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道行般若經 (No. 0224_ 支婁迦讖譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
若於中住不樂因去。諸天子心中復作是念。
尊者須菩提所説乃爾。當復於何所更索法
師如須菩提言者。須菩提知諸天子心中所
念。語諸天子言。法師如幻。欲從我聞法。亦無
所聞。亦不作證。諸天子心中復作是念。云何
法作是聞人如是。須菩提知諸天子心中復
作是念。語諸天子言。幻如人。人如幻乎。我
呼須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道悉
如幻。＊正使佛道我＊呼亦如幻。諸天子語須
菩提。乃至佛道亦復＊呼如幻。須菩提言乃至
泥洹亦復如幻。諸天子問須菩提。乃至泥洹
泥洹及泥洹亦復如幻。須菩提語諸天子。設
復有法出於泥洹亦復如幻。何以故。幻人泥
洹賜如空無所有。舍利弗。邠祁文陀羅弗。摩
呵拘私。摩呵迦旃延。問須菩提。何等爲般若
波羅蜜相。從何等法中出。須菩提報言。從是
法中出阿惟越致菩薩。是爲般若波羅蜜相。
如是諸弟子聞法。悉具足疾成阿羅漢。須菩
提言。般若波羅蜜中説相如是。從法中無所
出。何以故。法中無所有無所聞無所得。如法
比丘。無所聞法。無所得法。從是法中無所受。
釋提桓因心念言。尊者須菩提所説爲雨法
寶。我寧可作華持散尊者須菩提上。釋提桓
因則化作華散須菩提上。須菩提心則了知
言。是華不出忉利天上。我曾見是華。是華所
出生散我上者。化作耳化成耳。此華化華。亦
不從樹出。釋提桓因所作華。用散我上者。從
心樹出。不從樹生也。釋提桓因謂須菩提言。
此華無所從出生。尊者須菩提。不從心樹出。
須菩提言。拘翼説言。是華無所從出生。亦不
從心樹出。爲非華。釋提桓因言。尊者須菩提
深知説不増不減。作是説法。如尊者須菩提
教也。菩薩當作是學。須菩提語釋提桓因。拘
翼。是語無有異。菩薩當作是學入法中。菩薩
作是學者。爲不學須陀洹斯陀含陀那含阿
羅漢辟支佛道。爲學佛道。爲學薩芸若道。作
是學者。爲學不可計阿僧祇經卷。不生色學。
不生痛痒思想生死識學。不學受餘法。亦不
學受。亦不學失。不學失爲學薩芸若。爲出薩
芸若
舍利弗謂須菩提。學是學亦不受亦不失。爲
學薩芸若。爲出薩芸若。須菩提言。如是舍利
弗。作是學亦不受亦不失。學是爲學薩芸
若。爲出薩芸若。釋提桓因問舍利弗。般若波
羅蜜菩薩當云何行。舍利弗言。當問尊者須
菩提。釋提桓因問尊者須菩提。持何威神恩
當學知。須菩提言。持佛威神恩當學知。拘翼。
所問般若波羅蜜菩薩云何行。亦不可從色
中行。亦不可離色行。亦不可從痛痒思想生
死識中行。亦不可離痛痒思想生死識行。何
以故。般若波羅蜜亦非痛痒思想生死識。般
若波羅蜜亦不離痛痒思想生死識。釋提桓
因言。摩訶波羅蜜。無有邊無有底波羅蜜云
何。須菩提言。拘翼。摩訶波羅蜜。無有邊波羅
蜜。無有底波羅蜜。摩訶波羅蜜了不可得。無
有邊波羅蜜了不可見。無有底波羅蜜了不
可得底。人無底復無無底。無底復無無底。波
羅蜜等無底復無無底。波羅蜜無底復無無
底。亦無有中邊。亦無有本端。了不可量了不
可逮知。拘翼。從法中底波羅蜜底無底復無
無底。復次拘翼。法無底復無端。底無有中邊
無有盡時。底索無底復無無底波羅蜜。釋提
桓因言。云何尊者須菩提。何以故。人無底。波
羅蜜無底。須菩提謂釋提桓因。是事都盧不
可計。＊正使計倍復倍。人無底。波羅蜜無底。
釋提桓因言。何縁爾人無底波羅蜜無底。須
菩提言。於拘翼意云何。何所法中作是教人
本所生。釋提桓因言。無有法作是教者。亦無
法作是教住置。設使有出者但字耳。設有住
止者但字耳。但以字字著言耳。有所住止處
但字耳。了無所有。但以字字著言耳。人復
人所。本末空無所有。須菩提言。於拘翼意云
何。人可得見不。釋提桓因言。人不可得見。須
菩提言。拘翼。何所有作意者。何所人底。＊正
使怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。壽如恒邊沙
劫盡度人。人展轉自相度。其所生者寧有斷
絶時不。釋提桓因言。無有斷絶時。何以故。人
無有盡時。須菩提言。人無有底。般若波羅蜜
無底。菩薩學當作是了。當作是知。行般若波
羅蜜法如是
道行般若波羅蜜經卷第一
＊道行般若經＊卷第二
後漢月支＊國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜功徳品第三
爾時諸因坻天。諸梵天。諸波那和提天。諸
伊沙天。諸那提乾天。同時三反作是稱譽法。
賢者須菩提所説法甚深。怛薩阿竭皆從是
生。其有聞者。若諷誦讀有行者。我輩恭敬視
如怛薩阿竭。我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般
若波羅蜜者。佛語諸天人。如是如是。昔我於
提和竭羅佛前。逮得般若波羅蜜。我便爲提
和竭羅佛。所受決言。却後若當爲人中之導
悉當逮佛智慧。却後無數阿僧祇劫。汝當作
佛號字釋迦文。天上天下於中最尊。安定世
間法極明。號字爲佛。諸天人同時白佛言。
甚善。菩薩摩訶薩天中天。行般若波羅蜜自
致到薩芸若
爾時佛在衆會中央諸天中坐。佛告比丘比
丘尼優婆塞優婆夷。今四部爲證。欲天梵天
阿會亘修天皆證知。佛語釋提桓因。若有善
男子善女人。其有學般若波羅蜜者。其有持
者其有誦者。是善男子善女人。魔若魔天終
不能得其便。拘翼。善男子善女人。若人若非
人終不能得其便。拘翼。善男子善女人不得
横死。拘翼。忉利天上諸天人。其有行佛道者。
未得般若波羅蜜。未學者未誦者。是輩天
人。皆往到善男子善女人所。拘翼。善男子善
女人。學般若波羅蜜者。持者誦者。若於空閑
處。若於僻隈處。亦不恐亦不怖亦不畏。四
天王白佛言。我輩自共護是善男子善女人
學般若波羅蜜者持者誦者。梵摩三鉢天及
梵天諸天人倶白佛言。我輩自共護是善男
子善女人學般若波羅蜜者持者誦者。釋提
桓因白佛言。我自護是善男子善女人學般
若波羅蜜者持者誦者。釋提桓因復白佛言。
難及也有學般若波羅蜜者。善男子善女人
心無所動搖。般若波羅蜜其受者。爲悉受六
波羅蜜。佛言。如是拘翼。其受般若波羅蜜者。
爲悉受六波羅蜜。復次拘翼。般若波羅蜜學
者持者誦者。善男子善女人且聽。拘翼我説。
上語亦善。中語亦善。下語亦善。當念聽我所
説。釋提桓因從佛聽言受教
佛語釋提桓因。我法中有嬈者有害者有
亂者。欲嬈者欲害者欲亂者。其人稍稍起惡
意。欲往未至中道亡。欲嬈者欲害者欲亂
者。其後所作終不諧。何以故。用是善男子善
女人學般若波羅蜜故。持故誦故。其人稍稍
齎惡來未至便屈還。其後所願終不得。拘
翼。善男子善女人。所作爲悉自見。得學般若
波羅蜜者持者誦者。譬若拘翼有藥名摩
舐。有蛇飢行索食道逢虫。蛇欲噉虫。摩
＊舐藥香即到虫所。蛇聞藥香即還去。何以
故。藥力所却蛇毒＊即歇。藥力所厭如是。拘
翼。善男子善女人。學般若波羅蜜者持者誦
者。其有欲害者便自亡般若波羅蜜威神所
却。般若波羅蜜力所厭也。佛言。設有謀作者。
從所來處。便於彼間。自斷壞不復成。四天王
皆擁護是善男子善女人入般若波羅蜜者思
惟者。自在所爲。所語如甘露。所語不輕。瞋恚
不生。自貢高不生。四天王皆護是善男子
善女人學般若波羅蜜者持者誦者。所語無
有異。所語如甘露。所語不輕。瞋恚不起。自貢
高不生。何以故。用學般若波羅蜜故。不受自
瞋恚。不受自貢高。不受自可。是善男子善女
人心自生念。若有鬪諍起。常當身遠離。不喜
是事。面自慚自念。是曹惡者不可近。自念我
索佛道。不可隨瞋恚語。疾使我逮得好心。
善男子善女人。所作爲悉自見。善般若波羅
蜜學者持者誦者
釋提桓因白佛言。般若波羅蜜能過諸惡上
去。自在所作無有與等者。佛語釋提桓因。復
次拘翼。善男子善女人。般若波羅蜜學者持
者誦者。或當過劇難之中。終不恐不怖。正使
入軍不被兵。佛言。我所語無有異。拘翼。如佛
言無有能害者。善男子善女人。當是時若誦
若持般若波羅蜜若念。正使死來至。若當於
中死若怨家在其中欲共害者如佛所語無有
異。是善男子善女人。終不於中横死。正使在
其中。若有射者若兵向者終不中其身。何以
故。是般若波羅蜜者。極大祝人中之猛祝。學
是祝者。是善男子善女人不自念惡。亦不念
他人惡。都無所念善爲人中之雄自致作佛。
爲護人民蜎飛蠕動。學是祝者疾成佛道也」
復次拘翼。般若波羅蜜書已。雖不能學不能
誦者。當持其經卷。若人若鬼神不能中害。其
有宿命之罪不可請。譬若拘翼初得佛之處。
四面若有人。直從一面來入。若鬼神若禽獸
無有能害者。若鬼神若禽獸。欲來嬈人。欲
來害人。終不能中。何以故。用佛得道處故。佛
威神所護。過去當來今現在佛天中天。皆爲
人中尊。悉於其中作佛。甫當復出索佛道者。
皆當於其中得佛道。若有人入是處者。不恐
不怖無所畏懼。般若波羅蜜者如是。般若波
羅蜜所止處。一切諸天人民阿須倫鬼神龍。
皆爲作禮恭敬護視。用是故般若波羅蜜威
神所護。釋提桓因白佛言。若有天中天。般若
波羅蜜書者持經卷者。自歸作禮承事供養。
名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。若般泥
洹後。持佛舍利起塔。自歸作禮承事供養。名
華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。如是其福。
何所爲多者。佛言。我故問汝。拘翼。隨所樂
報我。云何拘翼。怛薩阿竭阿羅呵三耶三
佛薩芸若。成是身出見。怛薩阿竭從何法中。
學得阿耨多羅三耶三佛。釋提桓因報佛言。
怛薩阿竭從般若波羅蜜中。學得阿耨多羅
三耶三佛。佛語釋提桓因。不用身舍利。從薩
芸若中得佛。怛薩阿竭爲出般若波羅蜜中。
如是拘翼。薩芸若身從般若波羅蜜中出。怛
薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩芸若身。薩芸若
身生我作佛身。從薩芸若得作佛身。從薩芸
若生我般泥洹後舍利。供養如故。若有拘翼
善男子善女人。書般若波羅蜜學持誦行。自
歸作禮承事供養。好華搗香澤香雜香繒綵
華蓋旗幡。薩芸若則爲供養。以如是拘翼。般
若波羅蜜寫已。作是供養經卷。善男子善女
人。從其法中得功徳無比。何以故。薩芸若者。
則爲供養已。釋提桓因白佛言。如是閻浮利
人。不供養承事般若波羅蜜者。是曹之人爲
不知其尊耶。供養般若波羅蜜者。其福尊無
比。般若波羅蜜者。當取供養之。佛語釋提桓
因。云何拘翼。閻浮利人中有幾所人。信佛信
法信比丘僧。釋提桓因白佛言。閻浮利人。
少所信佛信法信比丘僧者少少耳。及行須
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。至行佛
道者復少少耳。佛言。如是拘翼。少少耳。人至
有索佛道。行求佛道者甚多。至其然後作佛
少少耳。如是不可計阿僧祇人。初行求佛道。
至其然後從其中出。若一若兩。在阿惟越致
地住耳。如是拘翼。是善男子善女人。行求佛
道。會後成佛如是。佛言。善男子善女人。學般
若波羅蜜者持經者誦經者。當爲作禮承事
恭敬。何以故。用曉般若波羅蜜中事故。少有
過去時怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。過去時
菩薩行佛道者。皆於般若波羅蜜中學成。我
時亦共在其中學。怛薩阿竭般泥洹後。諸菩
薩摩訶薩悉當受是般若波羅蜜。拘翼。善男
子善女人。怛薩阿竭般泥洹後。取舍利起七
寶塔供養。盡形壽自歸作禮承事。持天華天
搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。如是於
拘翼意云何。善男子善女人。作是供養其福
寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛
言不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持
經卷。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜
香繒綵華蓋旗幡得福多＊也
佛言。置是塔。拘翼。若復有閻浮利滿中七
寶塔。若有善男子善女人。盡形壽自歸作禮
承事供養天華天搗香天澤香天雜香天繒天
蓋天幡。云何拘翼。是善男子善女人。其福
寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言
不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經
卷自歸作禮承事供養名華搗香澤香雜香繒
綵華蓋旗幡得福多。佛言。置閻浮利所作
事。拘翼。滿四天下七寶塔。若有善男子善
女人。盡形壽自歸作禮承事供養。天華天
搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡其福寧多
不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如
是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自
歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵
華蓋旗幡得福多
佛言。置四天下塔。拘翼。譬如一天下。復次一
天下。如是千天下四面皆滿其中七寶塔。若
有善男子善女人盡形壽自歸作禮承事供養
天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。
云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚
多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般
若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華
搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡得福多佛言復
置千天下。拘翼。如是中二千天下四面皆滿
其中七寶塔。若有善男子善女人。盡形壽自
歸作禮承事供養天華天搗香天澤香天雜香
天繒天蓋天幡。云何拘翼。其福寧多不。釋提
桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男
子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮
承事供養名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡
得福多。佛言。復置是中二千天下。拘翼。若三
千天下四面皆滿其中七寶塔。若有善男子
善女人。盡形壽自歸作禮承事供養。天華天
搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。云何拘
翼。是善男子善女人其福寧多不。釋提桓因
言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善
女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事
供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。得
福多
佛言。復置是三千天下七寶塔。拘翼。若三千
大國土中薩和薩。皆使得人道。了了皆作人
已。令人人作七寶塔。是輩人盡形壽供養。持
諸伎樂諸華諸搗香諸澤香諸雜香若干百
種香諸繒諸蓋諸幡。復持天華天搗香天澤
香天雜香天繒天蓋天幡。如是等薩和薩。及
三千大國土中薩和薩。悉起是七寶塔。皆是
伎樂供養。云何拘翼。其功徳福祐寧多不。釋
提桓因言。作是供養者。其福祐功徳甚多甚
多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般
若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華
搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。得福多
釋提桓因白佛言。如是天中天。極安隱般若
波羅蜜。天中天。自歸作禮承事供養。過去當
來今現在佛天中天薩芸若。則爲供養作禮
承事自歸。爲悉供養至。佛言。置是三千大
國土中七寶塔。復如一恒邊沙佛國土。一一
薩和薩悉起作七寶塔。皆供養一劫。復過一
劫。皆持天華天搗香天澤香天雜香天繒天
蓋天幡。都盧天上天下諸伎樂持供養。如是
拘翼。其福祐功徳寧多不。釋提桓因言。甚多
甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書
般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名
華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。得福多
佛語釋提桓因。如是拘翼。不如是。善男子
善女人。從法中得福極多。不可復計。不可復
議。不可復稱。不可復量。不可復極。何以故。
從般若波羅蜜中。出怛薩阿竭阿羅呵三耶
三佛薩芸若。如是拘翼。善男子善女人。書般
若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華
搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。如是拘翼。功
徳所致。福祐所致。及前世功徳所致。佛福
祐所致。佛言。百倍恒邊沙佛國中薩和薩。皆
起七寶塔。不在計中。千倍不在計中。百千倍
不在計中。萬億倍不在計中。無數倍不在般
若波羅蜜供養計中
爾時四萬天人與釋提桓因。共來大會。諸天
人謂釋提桓因言。尊者當取般若波羅蜜。當
諷誦般若波羅蜜。佛語釋提桓因。當學。拘翼。
般若波羅蜜。當持經卷。當諷誦。何以故。阿
須倫心中作是生念。欲與忉利天共鬪。阿須
倫即起兵上天。是時拘翼當誦念般若波羅
蜜。阿須倫兵衆即還去。釋提桓因因白佛
言。極大祝天中天。般若波羅蜜。極尊祝般若
波羅蜜。無有輩祝般若波羅蜜
佛言。如是拘翼。極大祝般若波羅蜜。極尊祝
般若波羅蜜。無有輩祝般若波羅蜜。拘翼。
持是祝者。過去諸怛薩阿竭阿羅呵三耶三
佛。皆從是＊祝自致作佛。甫當來諸怛薩阿
竭阿羅呵三耶三佛。皆學是祝自致作佛。今
現在十方諸佛。皆起是祝自致作佛。拘翼。是
祝故出十誡功徳。照明於天下。四禪四諦四
神足般遮旬。照明於世間。菩薩摩訶薩從般
若波羅蜜中。生十誡功徳。世間悉遍至。四禪
四諦四神。足般遮旬悉照明於世間。今怛薩
阿竭阿羅呵三耶三佛。未出世間時。菩薩悉
照明四禪四諦四神足般遮旬。譬如月盛滿
時。拘翼。從空中出照明於星宿。如是拘翼。菩
薩行功徳盛滿亦如是。怛薩阿竭未出世間
時。菩薩爲出照明。菩薩摩訶薩皆從漚惒拘
舍羅般若波羅蜜中出。當作是知
復次拘翼。若有善男子善女人。持般若波羅
蜜學誦者。爲至徳悉具足。釋提桓因問佛言。
天中天。何謂至徳悉具足。佛言。其人終不中
毒死。不於水中溺死。不爲兵刃所中死。若
時有縣官起。若横爲縣官所侵。當誦念般若
波羅蜜。若坐若經行時。縣官終不能危害。
何以故。般若波羅蜜所擁護故。若復有餘事。
悉當誦念般若波羅蜜。往至彼間若王所若
太子傍臣所。便與共好語。與共談言。與共
笑歡喜。何以故。用學般若波羅蜜故。念善思
善。一切人民蜎飛蠕動。悉令其善持等心。
閔傷慈哀。用是故人見之悉起立。如是拘
翼。若有索方便者。不能危害。爾時有異道
人。遙見佛大會。稍稍前行欲壞亂坐。稍來
至佛所。釋提桓因作是念。當云何盡我壽常
在佛邊受誦般若波羅蜜。異道人欲亂我斷
是法。釋提桓因從佛所聞般若波羅蜜即受
誦。彼異道人即遙遠遠繞佛一匝。便從彼間
道徑去。舍利弗作是念。是中云何令異道人
從彼間道徑便去。舍利弗心所念佛即知。佛
語舍利弗。釋提桓因念般若波羅蜜。如是異
道人便還去。異道人無有善意來。都盧持惡
意來故。是弊魔便作是念。怛薩阿竭阿羅
呵三耶三佛。與四部弟子共坐。欲天梵天及
諸天人。悉復在其中會。無有異人。悉菩薩摩
訶薩受決者會。當爲人中之將自致成作佛。
我當行欲壞亂之。弊魔乘一轅之車駕。四馬
稍稍前行至佛所。釋提桓因作是念。弊魔乘
四馬之車來欲到佛所。是弊魔車馬無異。非
國王洴沙。四馬車不類。亦非國王波斯匿。
四馬車不類。亦非釋種。四馬車不類。亦非
墮舍利。四馬車不類。是弊魔所作。晝夜弊
魔常索佛便。常亂世間人。釋提桓因常作是
願。我會當念般若波羅蜜。常念常持心諷誦
究竟。釋提桓因心中誦念般若波羅蜜。且欲
究竟。弊魔便復道還去
忉利迦翼天人。持天華飛在空中立便散佛
上。及散四面。言般若波羅蜜斷絶甚久。閻浮
利人乃得聞乃得見。便復持天華若干種。四
面散佛上。佛言。其有行般若波羅蜜者。守
般若波羅蜜者。亦不爲魔及魔官屬所得便。
釋提桓因白佛言。是輩人其福祐功徳不小。
聞般若波羅蜜者。何況乃學持誦念。學已持
已誦已。取學如是用是法住。其人前世時見
佛般若波羅蜜耳聞者。何況乃學持誦。學
已持已誦已。行如中事如是法住具足。則爲
供養怛薩阿竭已。是人如是。何以故。薩芸若
從是行般若波羅蜜。譬如天中天。欲得極大
寶者。當從大海索之。欲得薩芸若珍寶成怛
薩阿竭阿羅呵三耶三佛者。當從般若波羅
蜜中索之。佛言。如是。從其中出怛薩阿竭阿
羅呵三耶三佛薩芸若
阿難白佛言。無有説檀波羅蜜者。亦不説尸
波羅蜜。亦不説羼提波羅蜜。亦不説惟逮波
羅蜜。亦不説禪波羅蜜。亦無有説是名者。但
共説般若波羅蜜者。何以故。天中天。佛語
阿難。般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。云何
阿難。不作布施。當何縁爲檀波羅蜜薩芸若。
不作戒。當何縁爲尸波羅蜜。不作忍辱。當
何縁爲屬提波羅蜜。不作精進。當何縁爲惟
逮波羅蜜。不作一心。當何縁爲禪波羅蜜。不
作智慧。當何縁爲般若波羅蜜薩芸若。阿難
言。如是天中天。不行布施。不爲檀波羅蜜薩
芸若。不行戒。不爲尸波羅蜜。不行忍辱。不爲
羼提波羅蜜。不行精進。不爲惟逮波羅蜜。不
行一心。不爲禪波羅蜜。不行智慧。不爲般若
波羅蜜薩芸若。爲非般若波羅蜜。佛言。如是
阿難。般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。譬如極
大地。種散其中同時倶出其生大株。如是阿
難。般若波羅蜜者是地。五波羅蜜者是種。從
其中生。薩芸若者從般若波羅蜜成。如是阿
難。般若波羅蜜於五波羅蜜中。極大尊自在
所教。釋提桓因白佛言。怛薩阿竭阿羅呵三
耶三佛所説。善男子善女人功徳未竟。學般
若波羅蜜者。持者誦者云何。佛語釋提桓因。
我不説行者功徳未竟。我自説善男子善女
人。書般若波羅蜜者。持經卷自歸作禮承事
供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。我
説是供養功徳耳。釋提桓因白佛言。我身自
護視善男子善女人書般若波羅蜜者。持經
卷自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香
繒綵華蓋旗幡。我護是供養功徳耳。佛
語釋提桓因。善男子善女人。誦般若波羅蜜
者。若干千天人到經師所聽法不解。於法中
諸天人適欲問法師。天神語之。用慈於法
中故。其人即自了知諸天所不解者便自解。
善男子善女人。所作功徳悉自見知
復次拘翼。善男子善女人書般若波羅蜜。於
四部弟子中説時。其心都盧無所難。若有形
者。欲若試者。終不畏。何以故。般若波羅蜜
所擁護故其所欲形試者便自去。佛云我
了不見人當般若波羅蜜者。人亦不見般若
波羅蜜。般若波羅蜜所厭伏。善男子善女人。
無有敢輕者。心亦不恐。不怖懼。亦無所
畏。善男子善女人。所作功徳悉自了見。復次
拘翼。是善男子善女人父母皆重。若沙門道
人皆哀。若知識兄弟外家宗親。皆尊貴敬愛
之。或時説惡事者。持中正法爲解之。是善
男子善女人。所作功徳悉自見之
復次拘翼。善男子善女人。書般若波羅蜜。
持經卷者天上四天王。天上諸天人。索佛道者
往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶竟
以去。忉利天上諸天人索佛道者往到彼所。
問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶竟已去。鹽天
上諸天人。索佛道者往到彼所。問訊聽受般
若波羅蜜。作禮遶竟已去。善男子善女人。心
當作是知。十方無央數佛國。諸天人。諸龍。阿
須倫。諸閲叉鬼神。諸迦樓羅鬼神。諸甄陀
羅鬼神。諸乾陀羅鬼神。諸摩睺勒鬼神。諸
人諸非人。都盧賜來到是間。問訊法師聽受
般若波羅蜜。作禮繞竟各自去。皆賜功徳無
異。兜術陀天上諸天人。索佛道者往到彼所。
問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟以去。尼
摩羅提羅憐耨天上諸天人。索佛道者往到
彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟已去。
波羅尼蜜和邪拔致天上諸天人。索佛道
者往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞
竟已去。梵天上諸天人索佛道者。梵迦夷天。
梵弗還天。梵波
天。摩呵梵天盧天。波
利陀天。波摩那天。阿會亘修天。首呵天。
波栗多修呵天。阿波摩修天。修乾天。惟呵天。
波栗惟呵天。阿波修天。惟于潘天。阿惟潘天。
阿陀波天。須
天。須＊祇耨天。阿迦貳
吒天等。天上諸天人。皆往到彼所。問訊聽受
般若波羅蜜。作禮遶竟已各自去。及諸阿迦
＊貳吒天。尚悉來下在諸天輩中。何況拘翼。
三千大國土諸欲天人。諸色天人。悉來問訊
聽受般若波羅蜜。作禮遶已畢竟各各自去」
是彼善男子善女人。彼所止處。當完堅無有
嬈者。除其宿罪不請。餘不能動。善男子善女
人。其功徳悉受得。是時諸天人來當知之。釋
提桓因言。云何天中天。善男子善女人。當作
是了知。諸天人來到是間。聽受般若波羅
蜜。作禮承事。佛言。善男子善女人。當作是
知。諸天人來受般若波羅蜜。作禮承事。何用
知諸天人來時。或時善男子善女人。歡喜踊
躍意喜時知諸天人來。＊以知當捨去。若天若
龍若閲叉鬼神若甄陀羅鬼神來到彼間。復
次拘翼。善男子善女人。聞鬼神香以爲曾知
善男子善女人。小鬼神當避起去。大鬼神來
前。復次拘翼。善男子善女人。常當淨潔身體。
用淨潔身體故。鬼神皆大歡喜。小天見大天
來到避去。大尊天威神巍巍。其光重明稍稍
安徐往。是天人至師經所入至經所已。善男
子善女人則踊躍歡喜。所止處悉當淨潔住。
善男子善女人。病終不著身。所止處常安
隱。未常有惡夢夢中不見餘。但見佛但見
塔。但聞般若波羅蜜。但見諸弟子。但見極過
度。但見佛坐。但見自然法輪。但見且欲成佛
時。但見諸佛成得佛已。但見新自然法輪。但
見若干菩薩。但見六波羅蜜種種解脱。但見
當作佛。但見餘佛國。但見了了佛尊法無有
與等者。但見某方某國土怛薩阿竭阿羅呵
三耶三佛。若干百弟子。若干千弟子。若干萬
弟子。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。在其中説
法
拘翼。善男子善女人。夢如是見已。安隱覺身
體淨潔且輕。不欲復思食。身自軟美飽。拘
翼。譬如比丘得禪。從禪覺＊軟心不大思食。
自＊軟美飽。如是拘翼。善男子善女人。覺已
不大思食。自想身＊軟美飽。何以故。拘翼。鬼
神不敢近氣故。欲取佛者其功徳悉自見。欲
取佛者當學般若波羅蜜。當持當誦正使不
學不持不誦。善男子善女人。但書寫持經卷。
自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒
綵華蓋旗幡
復次拘翼。或時閻浮利地上怛薩阿竭舍利。
滿其中施與。般若波羅蜜書已擧施與。欲取
何所。釋提桓因言。寧取般若波羅蜜。何以故。
我不敢不敬舍利。天中天。從中出舍利供養。
般若波羅蜜中出舍利從中得供養。如我有
時與諸天共於天上坐。持異特座。乃至自
我座。敢有天人來至我所承事我。我未及至
座所。我不坐上時。諸天人皆爲我坐作禮
繞竟已便去。是坐尊。釋提桓因於是間坐受
法。忉利天上諸天人爲作禮。如是天中天。
般若波羅蜜出怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛舍
利薩芸若之智慧從中出生身。用是故。天中
天。兩分之中取般若波羅蜜。除是閻浮利地
上。滿其中怛薩阿竭舍利正使天中天三千
大國土滿其中舍利爲一分。般若波羅蜜經
爲二分。我從二分中取般若波羅蜜。何以故。
從中出舍利供養所致。譬如負債人。天中天。
與王相隨出入。王甚敬重之。無有問者亦無
所畏。何以故。在王邊有威力故。天中天。從般
若波羅蜜中出舍利。從中出供養。是經天中
天如王。般若波羅蜜。譬如是王雄猛得供養。
怛薩阿竭舍利從薩芸若中出生得供養。如
是天中天。薩芸若怛薩阿竭阿羅呵三耶三
佛從般若波羅蜜中出生。當作是知。兩分中
我取般若波羅蜜
般若波羅蜜受持者。譬如無價摩尼珠。天中
天。有是寶無有與等者。若持有所著。所著
處者。鬼神不得其便。不爲鬼神所中害。若
男子若女人。持摩尼珠著其身上。鬼神即走
去。若中熱。持摩尼珠著身上。其熱即除去。若
中風。持摩尼珠著身上。其風不増即除去。若
中寒。持摩尼珠著身上。其寒不復増即除去。
夜時持摩尼珠著冥中即時明。熱時持摩尼
珠。所著處即爲涼。寒時持摩尼珠。所著處即
爲熱。所至處毒皆不行。餘他輩亦爾。中有
爲蛇所齧者。若男子＊若女人持摩尼珠示
之。見摩尼珠毒即去。如是天中天。摩尼珠
極尊。若有人病若目痛若目冥。持摩尼珠近
眼。眼病即除愈。如是天中天。摩尼珠徳巍巍
自在。持著何所。著水中水便隨作摩尼珠
色。持繒裹著水中。水便如摩尼珠色。正使
持若干種繒裹著水中。水＊便如摩尼珠色。水
濁即爲清。摩尼珠徳無有比
阿難問釋提桓因。云何拘翼。天上亦有摩尼
珠。閻浮利地上亦有摩尼珠。釋提桓因語阿
難言。天上亦有摩尼珠。閻浮利地上亦有摩
尼珠。不足言。如我所説。異閻浮利地上寶輕
耳。不如彼珠徳尊十倍百倍千倍萬倍億億
萬倍。我所語摩尼珠者。有所著處。若篋中
若函中。其光明倍徹出。＊正使擧珠出去餘
處。續明如故。般若波羅蜜薩芸若之徳。至怛
薩阿竭阿羅呵三耶三佛般泥洹去。舍利供
養如故。薩芸若舍利遍分布天下。供養如故」
復次阿難。十方無央數佛國現在諸佛欲見
者。善男子善女人當行般若波羅蜜。當守般
若波羅蜜。佛語釋提桓因。如是拘翼。過去時
怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。皆從般若波羅
蜜中出。爲人中之將。自致成作佛。如是出生。
甫當來怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。悉從般
若波羅蜜中出。爲人中之將。自致成作佛。復
如十方無央數佛國今現在諸佛。亦從般若
波羅蜜中出。爲人中之將。自致成作佛。釋提
桓因白佛言。摩訶波羅蜜天中天。一切人民
蜎飛蠕動之類心所念。怛薩阿竭阿羅呵三
耶三佛。從般若波羅蜜悉了知。佛言。用是故
菩薩摩訶薩。晝夜行般若波羅蜜
釋提桓因言。但行般若波羅蜜。不行餘波羅
蜜耶。佛言。都盧六波羅蜜皆行。菩薩摩訶薩
般若波羅蜜。於菩薩摩訶薩最尊。菩薩與布
施。般若波羅蜜出上。持戒忍辱精進一心分
布諸經教人。不及菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜也。拘翼。譬如閻浮利地上種種好樹。若色
種種各異。葉葉各異。華華各異。實實各異。種
種枝棭其影無有異。其影如一影相類。如是
拘翼。五波羅蜜從般若波羅蜜出。般若波羅
蜜出薩芸若。種種展轉相得無有異
釋提桓因白佛言。極大尊徳般若波羅蜜。天
中天。不可計徳般若波羅蜜。天中天。無有
極與等者般若波羅蜜。天中天。若有書般若
波羅蜜者。持經卷自歸作禮承事供養。名華
搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。若有書經與
他人者。其福何所爲多者。佛言。我故問。若拘
翼自恣説。云何。若有怛薩阿竭舍利自供養。
復分布與他人令供養。若復有舍利自供養。
亦不分與他人。其福何所多者
釋提桓因言。天中天。善男子善女人自供養
舍利。復分布與他人。其福大多。佛言。如是
拘翼。善男子善女人書般若波羅蜜。持經卷
自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒
綵華蓋旗幡。復分布與他人。其福大多
復次拘翼。法師所至到處輒説經法。其徳其
福甚大多大多
復次拘翼。閻浮利人若善男子善女人皆令
持十戒。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。
甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女
人書般若波羅蜜者。持經卷與他人使書若
爲讀之。其福倍益多。復次拘翼。置四天下。諸
小國土中國土千國土。二千國土三千大國
土。如恒邊沙佛國人。善男子善女人皆令持
十戒。云何拘翼。其福寧多不
釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。
善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與
他人使書若爲讀。其福倍益多
復次拘翼。閻浮利人。善男子善女人皆令行
四禪四諦四神足。及行般遮旬。云何拘翼。
其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。
佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜
者。持經卷與他人使書若爲讀。其福倍益多」
復次拘翼。置閻浮利四天下。小國土中國土
千國土。二千國土三千大國土。如恒邊沙佛
國人。善男子善女人皆令行四禪四諦四神
足。及行般遮旬。皆令成得。云何拘翼。其福
寧轉倍多不。釋提桓因言。大甚多大甚多天
中天
佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜
者。持經卷與他人使書若爲讀。其福轉倍多。
復次拘翼。持般若波羅蜜經卷。授與他人使
書。若令學若自學。其福甚倍多
復次拘翼。若有人自學般若波羅蜜解中慧。
其福甚倍多
釋提桓因白佛言。天中天。云何學般若波羅
蜜。學解中慧。其福甚倍多釋提桓因白佛
言。天中天。云何學般若波羅蜜解中慧。佛言。
善男子善女人不曉學。何以故。有當來善男
子善女人。欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三
佛。喜樂學般若波羅蜜。反得惡知識教枝
＊棭般若波羅蜜。釋提桓因問佛言。何等爲
枝＊棭般若波羅蜜。佛言。甫當來世比丘。得
般若波羅蜜欲學。惡知識反教學色無常行
色無常。作是曹學行般若波羅蜜。痛痒思想
生死識學無常行識無常。作是曹學行般若
波羅蜜。拘翼。是爲枝＊棭般若波羅蜜。佛言。
行般若波羅蜜者。不壞色無常視。不壞痛痒
思想生死識無常視。何以故。本無故。拘翼。般
若波羅蜜當黠慧學。其福倍益多
復次拘翼。置閻浮利地上。三千大國土如恒
邊沙佛國人。若善男子善女人皆令得須陀
洹道。云何拘翼。其福寧多不
釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。
善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與
他人使書。若令學若爲讀。其福倍益多。何以
故。須陀洹道皆從般若波羅蜜中出生故
復次拘翼。閻浮利人若善男子善女人。皆教
令得斯陀含阿那含阿羅漢。皆令成就。云何
拘翼。其福寧轉倍多不。釋提桓因言。甚多甚
多天中天。佛言。不如是。善男子善女人書般
若波羅蜜者。持經卷與他人使書。若令學若
爲讀。其福倍益多。何以故。薩芸若徳成法徳。
一切從般若波羅蜜中學成佛。便出生須陀洹
道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道」
置閻浮利。拘翼。置三千大國土。如恒邊沙
佛國中人。若善男子善女人皆令得須陀洹
道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道
云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚
多天中天
佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜
者。持經卷與他人使書。若令學若爲讀。其福
倍益多。何以故。皆從般若波羅蜜中學。得成
薩芸若成法徳。用是故。得佛出生須陀洹道
斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道。用
是故其福轉倍多
復次拘翼。閻浮利人都盧皆使行佛道。已信
入佛道。學佛道心已生。若善男子善女人持
般若波羅蜜經卷。與他人使書。若令學若爲
説。及至阿惟越致菩薩。書經卷授與之。其人
當從是學。深入般若波羅蜜中學智惠般若
波羅蜜。轉増多守無有極智悉成就。得其福
轉倍多。置閻浮利。拘翼。三千＊大國土及如
恒邊沙佛國中人。皆行阿耨多羅三耶三菩。
皆發意行佛道。若善男子善女人持般若波
羅蜜經卷。與他人使書。若令學若爲説。及至
阿惟越致菩薩。書經卷授與。其人當從是學
深入般若波羅蜜中學智慧般若波羅蜜。轉
増多守無有極智慧悉成就。得其福轉倍多」
復次拘翼。閻浮利人都盧皆行阿耨多羅三
耶三菩。阿耨多羅三耶三菩者。皆發意求佛。
若善男子善女人持般若波羅蜜經卷。與他
人使書。爲解説其中慧。教令學及至阿惟越
致菩薩摩訶薩。持般若波羅蜜經卷。授與使
入＊黠慧中。其福轉倍多。置閻浮利三千＊大
國土＊及至恒邊沙佛國中人。皆行阿耨多羅
三耶三菩。阿耨多羅三耶三菩者。皆發意求
佛。若善男子善女人持般若波羅蜜經卷。與
他人使書。令學入黠慧中者。若有阿惟越
致菩薩摩訶薩。持般若波羅蜜經卷。爲書授
與使學入黠慧中。其福轉倍多
復次拘翼。閻浮利人都盧皆令行阿惟越致
菩薩阿耨多羅三耶三菩。若有善男子善女
人。教入般若波羅蜜中。云何拘翼。其福寧多
不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。從是
輩中若有一菩薩出便作是言。我欲疾作佛
正使欲疾作佛。若有人持般若波羅蜜經卷
書授與者。其福轉倍多
置閻浮利三千＊大國土乃至恒邊沙佛國中
人。都盧皆令行阿惟越致菩薩阿耨多羅三
耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波羅
蜜中。云何拘翼。其福寧多不
釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。若有一
菩薩從其中出便作是言。我欲疾作佛。正使
欲疾作佛。若有人持般若波羅蜜經卷書授
與者。其福轉倍多
釋提桓因白佛言。如是天中天。極安隱菩薩
摩訶薩疾近佛般若波羅蜜。若教人若授與
人。其福轉倍多。何以故。天中天。佛言。其得
般若波羅蜜。疾近佛者近佛座。須菩提語釋
提桓因言。善哉善哉拘翼當所爲尊弟子。菩
薩摩訶薩作是受。疾作佛所爲作者。當如佛
弟子從中出。是輩人不索佛道者。菩薩摩訶
薩不當於其中學六波羅蜜不學是法不得作
佛。隨法學疾作阿耨多羅三耶三佛。在所問
道行般若經卷第二
＊道行般若＊經卷第三
後漢月支＊國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜漚惒拘舍羅勸助品＊第四
爾時彌勒菩薩謂須菩提。若有菩薩摩訶薩。
勸助爲福。出人布施持戒自守者上。其福轉
尊極上無過。菩薩摩訶薩勸助福徳。須菩提
謂彌勒菩薩。復有菩薩摩訶薩。於阿僧祇刹
土諸佛所而作功徳。一一刹土不可計佛。其
般泥洹者。乃從本發意已來。自致阿耨多羅
三耶三菩。成至阿惟三佛者。乃至無餘泥洹
界而般泥洹者。然後至于法盡。於是中所作
功徳。其功徳度無極。及諸聲聞作布施持戒
自守爲福。於有餘功徳自致無餘。諸有般泥
洹佛。於其中所作功徳。至有淨戒身三昧身
智慧身已脱身脱慧所現身。佛法極大哀。不
可計佛天中天所説法。於其法中復學諸所
有功徳。乃於諸般泥洹佛所作功徳。都計之
合之。勸助爲尊。種種徳中爲極是上。其勸助
者。是爲勸助。勸助已持作阿耨多羅三耶三
菩。以是爲阿耨多羅三耶三菩。署是菩薩有
徳之人。持心能作是求阿耨多羅三耶三菩。
乃至作是心欲有所得。彌勒菩薩語須菩提
其不作是求。乃能有所得。其作思想者。以爲
無黠。生是意用思想悔還。用信悔還。但用
無黠故還墮四顛倒。無常謂有常。苦謂有樂。
空謂有實。無身謂有身。以故思想悔還。心
悔還信悔還。菩薩不當作是念心有所求。
於所求無處所。云何求阿耨多羅三耶三菩。
彌勒菩薩謂須菩提。不當於新學菩薩摩訶
薩前説是語。何以故。或亡所信。亡所樂。
亡所喜。亡所行。便從是修。當爲阿惟越致
菩薩摩訶薩説之。若久在善師邊者。當爲是
菩薩摩訶薩可説。聞者不恐不怖不畏。是菩
薩摩訶薩能勸助爲作薩芸若持心。作是勸
助。心亦盡滅無所有無所見。何等心當作阿
耨多羅三耶三菩者。當以何心作之。心無兩
對。心之自然乃能所作。釋提桓因語須菩提。
新學菩薩摩訶薩。聞是或恐或怖。若菩薩摩
訶薩欲作功徳者。當云何勸助其福徳作阿
耨多羅三耶三菩。須菩提語彌勒菩薩。當作
護是菩薩摩訶薩。於諸佛所。破壞衆惡。而斷
愛欲。等行如一。降伏魔事。棄捐重檐。是即
自從所有勤苦。悉爲已盡。其知已脱心。即從
計從阿僧祇刹土諸佛般泥洹曰者。於其
中所作功徳福。於諸聲聞中復作功徳。都計
之合之勸助爲尊。種種徳中無過勸助。其勸
助者能爲勸助。勸助已持作阿耨多羅三耶
三菩。何所是菩薩摩訶薩想不悔還。心不悔
還。信所不悔還。正使菩薩摩訶薩。持心作阿
耨多羅三耶三菩。其心無所想者。是菩薩摩
訶薩心得作阿耨多羅三耶三菩。正使心念
自了知。是心則爲是作。是爲想悔還心悔還
所信悔還。正使菩薩摩訶薩。持心了知。當
作是學。知盡無所有。知盡者當持何心。有
所作當了知心。何所心法。於法有所作。如
法者爲隨法已。於作眞爲是作。即非邪作。是
菩薩摩訶薩所作。若有菩薩摩訶薩。於過去
當來今現在佛所作功徳。若諸聲聞下至凡
人。所作功徳。若畜生聞法者。及諸天龍閲叉
健陀羅阿須倫迦樓羅甄陀羅摩睺勒。諸
人若非人聞法者。發心所作功徳。及初學菩
薩道者。都計之合之。積累爲上。其勸助者
能爲勸助。是以極尊。種種徳中無過勸助。是
故勸助。所當勸助能爲勸助。持勸助福用作
阿耨多羅三耶三菩。正使復知是爲盡法。於
法無所生所滅。無處所。持無所生法。得作
阿耨多羅三耶三菩。是法不與法有反用作
阿耨多羅三耶三菩故。是爲無想不悔還。心
亦不悔還。所信不悔還。作是無所求。衆所
不逮。是爲阿耨多羅三耶三菩所作
若有菩薩摩訶薩。不諦曉了知作福徳者。所
以者何。於身恍忽於勸助<#0438_39/>福亦復恍＊忽。菩
薩了知恍＊忽無所有。是故爲菩薩摩訶薩般
若波羅蜜。若於諸般泥洹佛所而作功徳。持
是功徳欲作所求。其智自然。能爲阿耨多羅
三耶三菩。諸佛天中天所知不著想。過去已
滅。亦無有想。而不作想。其作想者爲非徳。
菩薩摩訶薩當學漚惒拘舍羅。未得般若波
羅蜜者不得入。已得般若波羅蜜乃得入。勿
爲身作識。用之有滅。以是故無有身。有徳之
人。有想便礙反欲苦住。怛薩阿竭阿羅訶三
耶三佛。不樂作是徳持用勸助。何以故。用不
正故。視般泥洹佛而反有想。以是故。爲礙所
作功徳。爲不及逮。爲反苦住。其不作想者。是
怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之徳。其作想者。
譬若雜毒。何以故。若設美飯以毒著中。色
大甚好而香。無不喜者。不知飯中有毒。愚
闇之人食之歡喜飽滿。食欲消時。久久大不
便身。不知行徳者。甚之爲難。不曉將護。不
曉誦讀。不曉中事。不能解知。作是行徳者。爲
如雜毒之食。佛語善男子善女人。過去當來
今現在佛。持戒身三昧身智慧身已脱身脱
慧所現身。及於聲聞中所作功徳。佛天中天
所説。若復於辟支佛所。而作功徳都勸助之。
勸助已持是福徳。作阿耨多羅三耶三菩。持
所作爲想。用是故。譬若雜毒。菩薩摩訶
薩當作是學。何所過去當來今現在佛功徳。
當云何勸助作＊福。成得阿耨多羅三耶三菩。
是菩薩隨怛薩阿竭教者。是即爲作知佛功
徳所生自然。及其相法所有。持是＊福作勸助
因其勸助自致得阿耨多羅三耶三菩。菩薩
摩訶薩作是施者無有過上。終不離怛薩阿
竭阿羅呵三耶三佛。作是施者爲不雜毒。怛
薩阿竭阿羅呵三耶三佛所説皆至誠
復次菩薩摩訶薩當作是施。如淨戒。如三昧。
如智慧。如已脱。如脱慧所現身。無欲界。無色
界。無欲無色界。亦無過去當來今現在。亦
無所有。所作施亦復無所有。其作是施爲已
如法。法亦無所有。作是施者爲成所施無有
雜毒。其作異施者。爲作反施。是菩薩摩訶薩
所施以如法者。佛天中天所知是則爲施。得
作阿耨多羅三耶三菩。佛言。善哉善哉須菩
提。所作爲如佛。是＊則爲菩薩摩訶薩所施。
三千大千國土人。悉念慈哀護等心。無過菩
薩摩訶薩上頭所施。是即爲極尊
復次須菩提。三千大千國土人。悉作阿耨多
羅三耶三菩。便如恒邊沙佛刹人。皆供養
是菩薩。震越衣服飮食床臥具病痩醫藥。
如恒邊沙劫供養。隨其喜樂作是布施。云何
須菩提。其福寧多不。須菩提言。甚多甚多天
中天。佛言。勸助功徳。福過其上不可計。須菩
提白佛言。代勸助功徳福者。如恒邊沙佛刹
不能悉受。佛語。善哉善哉須菩提。若有菩
薩持般若波羅蜜者。所作施爲過其本所布
施。上已無能過勸助所施上。百倍千倍萬倍
億倍巨億萬倍
爾時四王天上二萬人悉以頭面著佛足。皆
白佛言。極大施天中天菩薩摩訶薩漚惒拘
舍羅乃作是施。其功徳甚大尊。何以故。是
菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中勸助故。忉
利天上諸天人。持天華名香搗香澤香雜香
燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養娯樂佛。
供養已。皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶
薩漚惒拘舍羅乃作是施大徳之功徳。何以
故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中勸助
故炎天上諸天人。持天華名香搗香澤香
雜香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養娯
樂佛。供養已。皆白佛言。極大施天中天。菩
薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施。極大徳之
功徳。何以故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。
於中勸助故。兜術天上諸天人。持天華名香
搗香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用
供養娯樂佛。供養已。皆白佛言。極大施天中
天。菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施。極大
徳之功徳。何以故。是菩薩摩訶薩學般若波
羅蜜。於中勸助故。尼摩羅提天上諸天人持
天華名香搗香澤香雜香燒香天繒華蓋幢幡
伎樂。持用供養娯樂佛。供養已。皆白佛言。極
大施天中天。菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作
是施。極大尊之功徳。何以故。是菩薩摩訶薩
學般若波羅蜜。於中勸助故。波羅蜜尼和
耶拔致天上諸天人。持天華名香搗香澤香
雜香燒香天繒華蓋幢幡伎樂持用供養娯樂
佛。供養已。皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩
訶薩漚惒拘舍羅乃作是施。極大尊之功徳。
何以故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中
勸助故。梵天。梵迦夷天。梵富樓天。梵波利産
天。摩訶梵天。天。波利陀天。＊波摩那天
阿會亘修天。首訶天。波利首訶天。訶波摩
首訶天。首訶迦天。比伊潘羅天。阿比耶陀天。
須陀施尼天。乃至阿迦貳吒天等諸天人。悉
以頭面著佛足。皆言。甚善天中天。菩薩摩
訶薩學般若波羅蜜。極爲大施之功徳。何以
故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中勸助
故。佛語首陀衞諸天人。置三千大千國土中
菩薩摩訶薩。乃如恒邊沙佛刹人。悉作阿耨
多羅三耶三菩。復有異恒邊沙佛刹人。都共
供養是輩菩薩摩訶薩。震越衣被飮食床臥
具病痩醫藥。供養如恒邊沙劫。隨所喜樂作
是施與。若復過是者。不及菩薩摩訶薩勸助
之所施。爲過去當來今現在佛。淨戒身。三昧
身。智慧身。已脱身。脱慧所現身。及諸聲聞
在其中者所作功徳。都共計之合之。不及勸
助者。若勸助者。以是極尊無能過者。作是勸
助。勸助已。持作阿耨多羅三耶三菩
須菩提白佛言。屬天中天所説。都共計之合
之。極尊無過勸助。悉代勸助。勸助已。菩薩摩
訶薩從是中得何等。佛語須菩提。菩薩道徳
之人。常知過去當來今現在。法無所取。亦無
所捨。亦無所知。亦無所得。其法者爲無所
生法。亦無有滅法。亦無所從生法。亦無所從
滅。於法中了無有生者。法亦無所從有而
滅。是者法之所法。我代勸助之。是爲勸助。作
是施者。疾得作阿耨多羅三耶三菩。是故須
菩提。菩薩摩訶薩勸助爲尊
復次須菩提。菩薩摩訶薩於過去當來今現
在佛所。代作布施者勸助之。代持戒忍辱精
進一心智慧而勸助之。代已脱者勸助之。代
脱慧所＊現身勸助之。作是代勸助。其脱者是
爲布施。其脱者是爲持戒。其脱者是爲忍辱。
其脱者是爲精進。其脱者是爲一心。其脱者
是爲智慧。其脱者是爲脱慧。其脱者是爲脱
慧所＊現身。其脱者是爲已脱。其脱者代其勸
助。其脱者是爲法。是故當來有如其脱者。今
阿僧祇刹土諸佛天中天現在者。其脱者是
即諸佛弟子。其脱者以過去諸佛弟子。其脱
者今現在諸佛弟子。於是法中無著無縛無
脱。如是法者。持作阿耨多羅三耶三菩。所施
爲從中無有能過者。無有能壞者。是者須菩
提。菩薩摩訶薩。勸助之爲尊。如恒邊沙佛刹
中菩薩。悉壽如恒邊沙佛劫。恒邊沙佛刹人。
都悉供養諸菩薩摩訶薩。震越衣被飮食
床臥具病痩醫藥。乃至恒邊沙劫。須菩提。皆
持戒成忍辱。於精進而不懈。於禪悉得三昧。
百倍千倍萬倍億倍若干巨億萬倍。不如勸
助之功徳。福最尊出其上
摩訶般若波羅蜜道行經泥犁品第五
舍利弗白佛言。般若波羅蜜者多所成。天中
天。因般若波羅蜜無不得字者。天中天。般若
波羅蜜爲極照明。天中天。般若波羅蜜爲去
冥。天中天。般若波羅蜜爲無所著。天中天。般
若波羅蜜爲極尊。天中天。無目者。般若波羅
蜜爲作眼目。天中天。其迷惑者。般若波羅蜜
悉授道路。天中天。薩芸若者。即般若波羅蜜
是。天中天。般若波羅蜜者。是菩薩摩訶薩母。
天中天。無所生無所滅。即般若波羅蜜是。天
中天。具足三合十二法輪。爲轉是般若波羅
蜜。天中天般若波羅蜜其困苦者悉安隱之。
天中天。般若波羅蜜。於生死作護。天中天。般
若波羅蜜。於一切法悉皆自然。菩薩摩訶薩當
云何於般若波羅蜜中住。天中天。佛謂舍利
弗。世多羅者。因般若波羅蜜住。其敬佛者。當
自歸般若波羅蜜。釋提桓因心念。尊者舍利
弗。何因發是問。即時釋提桓因謂舍利弗。何
因尊者乃作是問。舍利弗謂釋提桓因。拘翼。
般若波羅蜜者是菩薩護。因其勸助功徳。福
持作薩芸若。過菩薩之所作爲。若布施持戒
忍辱精進禪上。譬若如人從生而盲。若百人
若千人若萬人若千萬人無有前導。欲有所
至。若欲入城者。不知當如行。如是拘翼。五波
羅蜜者。亦如盲無所見。離般若波羅蜜者。如
是欲入薩芸若中。不知當如行。般若波羅蜜
者。即五波羅蜜之護。悉與眼目。般若波羅蜜
是護。令五波羅蜜各得名字
舍利弗白佛言。當云何守入般若波羅蜜中。
佛語舍利弗。色者不見所入。痛痒思想生死
識亦不見所入。視五陰亦不見所入。是爲＊守
般若波羅蜜。如是者天中天。以爲＊守般若波
羅蜜。作是＊守者爲還何法。佛語舍利弗。無
所＊守是爲還法守爲般若波羅蜜釋提桓因
白佛言。般若波羅蜜不還薩芸若者。亦不能
得逮。若所問般若波羅蜜。不逮薩芸若。亦不
能得還。亦不還守於生死亦無所還。當云何
還。天中天。佛言。無所還故能爲還。釋提桓因
言。少有及者。天中天。如般若波羅蜜。於諸法
無所生無所滅。當所可住無所住。須菩提白
佛言。菩薩或時作是念。便離般若波羅蜜。佛
語須菩提。菩薩儻有所因。於所因便念般若
波羅蜜。知般若波羅蜜。空無所有無近無遠。
是故爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜。須菩提白
佛言。信般若波羅蜜。爲信何法。佛語須菩提
菩提。信般若波羅蜜者。爲不信色。亦不信痛
痒思想生死識有。不信須陀洹道。不信斯陀
含阿那含阿羅漢辟支佛佛道。須菩提白佛
言。摩訶波羅蜜者。天中天。即般若波羅蜜是。
佛語須菩提云何知摩訶波羅蜜因般若波羅
蜜是。須菩提言。於色無大無小。不以色爲證。
亦不爲色作證。痛痒思想生死識。亦無大亦
無小。於識不以爲證。亦不爲識作證。便於怛
薩阿竭阿羅呵三耶三佛。致十種力。即不復爲
弱薩芸若者。無廣無狹。何以故無廣無狹薩
芸若。知於般若波羅蜜無所行。所以者何。般
若波羅蜜無所有。若人於中有所求。謂有所
有。是即爲大非。何以故。人無所生。般若波羅
蜜與人倶皆自然。人恍忽故。般若波羅蜜倶
不可計人亦不壞。般若波羅蜜亦如是。人如
般若波羅蜜者。便得成至阿惟三佛。人亦有力
故。怛薩阿竭現而有力。舍利弗白佛言。般若
波羅蜜甚深甚深。天中天。若有菩薩摩訶薩。
信深般若波羅蜜者。不説中短。亦不狐疑。其
人何所來而生是間。爲行菩薩道已來幾聞
解般若波羅蜜事。隨教入中者。佛語舍利弗。
從他方佛刹來生是間。是菩薩摩訶薩於他
方供養佛已。從受問聞深般若波羅蜜故。以
是復聞般若波羅蜜。自念言。我如見佛無異。
須菩提白佛言。般若波羅蜜可得見聞不。佛
言。不可得見聞。須菩提問佛。是菩薩隨深般
若波羅蜜者。行已來爲幾聞。佛語須菩提。
是非一輩學。各各有行。若有已供養若干百佛
若干千佛。悉見已。於其所皆行清淨戒已。若
有於衆中。聞般若波羅蜜棄捨去。爲不敬菩
薩摩訶薩法。佛説深般若波羅蜜。其人亦棄
捨去不欲聞之。何以故。是人前世時聞説深
般若波羅蜜。用棄捨去故。亦不以身心。是皆
無知罪之所致。用是罪故。若聞深般若波羅
蜜。復止他人不令説之。止般若波羅蜜者。爲
止薩芸若。其止薩芸若者。爲止過去當來今
現在佛。用是斷法罪故。死入大泥犁中。若
干百千歳。若干億千萬歳。當更若干泥犁中
具受諸毒痛不可言。其中壽盡轉生他方摩
訶泥犁中。其壽復盡展轉復到他方摩訶泥
犁中生。舍利弗白佛言。其罪爲隨五逆惡。
佛謂舍利弗。其罪雖有所喩不可引譬。若諷
誦説深般若波羅蜜時。其心疑於法者。亦不
肯學。念是言。非怛薩阿竭所説。止他人言。莫
得學是。爲以自壞復壞他人。自飮毒已復飮
他人毒。是輩人爲以自亡失復＊亡失他人。
自不曉知深般若波羅蜜。轉復壞他人。是曹
人者不當見之。舍利弗。不當與共坐起言語
飮食。何以故。是曹之人誹謗法者。自在冥中
復持他人著冥中。其人自飮毒殺身無異。斷
法之人所語有信。用其言者。其人所受罪倶
等無有異。所以者何。用誹謗佛語故。誹謗般
若波羅蜜者。爲悉誹謗諸法已。舍利弗白佛
言。願聞誹謗法者。受形何等像類訖。不知其
身大如。佛語舍利弗。是誹謗法人。儻聞説是
事其人沸血便從面孔出。或恐便死。因是被
大痛。其人聞之心便愁毒如自消盡。譬如斷
華著日中即爲萎枯。舍利弗白佛言。願爲人
故當説之令知其身受形。云何當爲後世
人作大明。其有聞者畏懼當自念。我不可誹
謗斷法如彼人。佛語舍利弗。是爲示人之大
明。已所因罪受其身甚大醜惡。極勤苦臭處
誠不可説。其苦痛甚大如久劇。是善男子善
女人聞是語自足已。不敢復誹謗。須菩提白
佛言。善男子善女人常當護身口意。人但坐
口所言乃致是罪。佛語須菩提。是愚癡之人
於我法中作沙門。反誹謗般若波羅蜜言非
道。止般若波羅蜜者。爲止佛菩薩已。止佛菩
薩者。爲斷過去當來今現在佛薩芸若已。斷
薩芸若者。爲斷法已。斷法者爲斷比丘僧已。
斷比丘僧者。爲受不可計阿僧祇之罪
須菩提問佛。若有斷深般若波羅蜜者。天中
天。爲有幾事。佛語須菩提。以爲魔所中。是
男子女人不信不樂。用是二事故。能斷深
般若波羅蜜。復次須菩提斷般若波羅蜜者。
復有四事。何謂爲四隨惡師所言。一不隨順
學。二不承至法。三主行誹謗。四索人短自
貢高。是爲四事
須菩提白佛言。少有信般若波羅蜜者。天中
天。不曉了是法故。佛語須菩提。如是如是。少
有信般若波羅蜜者。不曉了是法故。須菩提
言。云何深般若波羅蜜少有信者
佛語須菩提。色無著無縛無脱。何以故。色之
自然故爲色。痛痒思想生死識無著無縛無
脱。何以故。識之自然故爲識。過去色無著
無縛無脱。何以故。過去色之自然色故。當
來色無著無縛無脱。何以故。當來色之自然
色。故今現在色無著無縛無脱。何以故。色之
自然色故。過去痛痒思想生死識無著無縛
無脱。何以故。過去識之自然故。當來識無著
無縛無脱。何以故。當來識之自然故。今現
在識無著無縛無脱。何以故。識之自然故。用
是故。須菩提。般若波羅蜜甚深。少有信者
摩訶般若波羅蜜道行經清淨品第六
須菩提白佛言。般若波羅蜜少有曉者。將未
狎習故。佛語須菩提。如是如是。般若波羅
蜜少有曉者。用未＊狎習之所致何以故。須菩
提。色清淨道亦清淨故。言色清淨道亦清淨。
痛痒思想生死識亦清淨故言道清淨是故識
亦清淨道倶清淨。復次須菩提。色清淨薩芸
若亦清淨故。言薩芸若清淨色亦清淨。是故
色清淨薩芸若亦清淨等無異。今不斷前前
不斷後故無壞。以是故。前爲不斷故。言痛痒
思想生死識清淨薩芸若亦清淨。是故薩芸
若清淨識亦清淨。薩芸若清淨識亦清淨等
無異。今不斷前前不斷後故無壞。以是故前
爲不斷
舍利弗白佛言。清淨者。天中天。爲甚深。佛言
甚清淨。舍利弗言。清淨爲極明。天中天。佛
言。甚清淨。舍利弗言。清淨無有垢。天中天。
佛言。甚清淨。舍利弗言。清淨無有瑕穢。天
中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。清淨無所有。
天中天。佛言。甚清淨。舍利佛言。於欲而無欲
清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。於色
而無色清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗
言。無所生爲無色甚清淨。天中天。佛言。甚清
淨。舍利弗言。於有智而無智甚清淨。天中天
佛言。甚清淨。舍利弗言。於智如無智者甚
清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。於色
＊如有智無有＊智者甚清淨。天中天。佛言。甚
清淨。舍利弗言。於痛痒思想生死識。＊如有
智無有智者。甚清淨。天中天。佛言。甚清淨。
舍利弗言。般若波羅蜜甚清淨。薩芸若者不
増不減。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。般
若波羅蜜甚清淨。於諸法無所取。天中天。佛
言。甚清淨
須菩提白佛言。我者清淨色亦清淨。天中天。
佛言。本清淨。須菩提言。故曰我清淨痛痒
思想生死識亦清淨。天中天。佛言。本清淨。須
菩提言。我者清淨道亦清淨。天中天。佛言。本
清淨。須菩提言。我者清淨薩芸若亦清淨。天
中天。佛言。本清淨。須菩提言。我者清淨無端
緒。天中天佛言。本清淨。須菩提言。我者清淨
無有邊。色亦無有邊。天中天。佛言。本清淨。須
菩提言。我者清淨無有邊。痛痒思想生死識
亦無有邊。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。
般若波羅蜜者。亦不在彼。亦不在是。亦不在
中間。天中天。佛言本清淨。須菩提白佛言。菩
薩摩訶薩知是者。爲行般若波羅蜜。有想者
便離般若波羅蜜遠已。佛言。善哉善哉。須菩
提。有字者便有想。以故著。須菩提白佛言。難
及般若波羅蜜。天中天。安隱決於著。舍利弗
問須菩提。何所爲著。須菩提言。知色空者。是
曰爲著。知痛痒思想生死識空者。是曰爲著。
於過去法知過去法。是曰爲著。於當來法知
當來法。是曰爲著。於現在法知現在法。是曰
爲著。如法者爲大功徳。發意菩薩是即爲著
釋提桓因問須菩提。何謂爲著。須菩提言。心
知拘翼。持是知心施與作阿耨多羅三耶三
菩。心者本清淨。能可有所作。善男子善女
人＊以離諸著爲棄本際。佛言。善哉善哉。須菩
提。令菩薩摩訶薩知本際爲覺著事。復次須
菩提。有著甚深微妙。我今説之。諦聽諦聽。上
中下言悉善。須菩提白佛。願樂欲聞。佛言。
若善男子善女人於怛薩阿竭阿羅呵三耶三
佛。念欲作想。隨所想者。是故爲著。過去當來
今現在佛天中天。於無餘法代勸助之。是爲
勸助阿耨多羅三耶三菩。於法者而無法故。
曰無過去當來今現在。以是不可有所作。亦
不可有想。亦不可作因縁。有不可見聞。如
心可知。須菩提白佛言。其本甚深清淨。天中
天。佛言。本清淨。須菩提言。今自歸般若波
羅蜜。佛言。法無作者故。得阿惟三佛。須菩
提言。諸法實無作阿惟三佛者。佛語須菩提。
無有兩法。用之本淨故曰爲一。其淨者於一
切無有作者乃至無淨。於一切亦無作者。佛
語須菩提。是以離諸著爲棄本際
須菩提白佛言。般若波羅蜜者難了。天中
天。佛言。如是無有得阿惟三佛者。須菩提
言。般若波羅蜜不可計。天中天。佛言。如是須
菩提。非心之所知。須菩提言。爲無作者。天
中天。佛言。無有作者故無所著。須菩提問佛。
菩薩當云何行般若波羅蜜。佛言。不想色行。
爲行般若波羅蜜。不想痛痒思想生死識行。爲
行般若波羅蜜。不滿色行。爲行般若波羅蜜。
不滿痛痒思想生死識行。爲行般若波羅蜜。
色不滿爲非色行。爲行般若波羅蜜。痛痒思
想生死識不滿爲非識行。爲行般若波羅蜜。
須菩提白佛言。難及天中天。於著無所著。是
著實爲不著。佛言。不著色行者。爲行般若波
羅蜜。不著痛痒思想生死識行者。爲行般若
波羅蜜。是爲菩薩摩訶薩行於色爲不著。於
痛痒思想生死識爲不著。於須陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢辟支佛佛道亦不著。所以者
何。＊以過諸著故復出薩芸若中。是爲般若波
羅蜜須菩提白佛言。所説法甚深難逮。天中
天。若所説者不＊減。不説者亦不＊減。若所説
者不増。不説者亦不増。佛言。如是如是。須菩
提。譬如怛薩阿竭。盡壽稱譽空。＊空不増。若
不稱譽空。空亦不＊減。譬如稱譽幻人者亦
不増。若不稱譽者亦不＊減聞善不喜。聞惡不
怒。如是須菩提。於法各各諷誦學之。法亦不
増不減。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩甚謙苦
行般若波羅蜜。若有守般若波羅蜜者。其不
懈不恐不怖不動不還。何以故。守般若波羅
蜜者。爲守空故。一切皆當爲菩薩摩訶薩作
禮。用被僧那大鎧故。與空共戰。爲一切人故。
著僧那鎧與空共鬪是菩薩摩訶薩被極大
鎧。用一切人故而擧空。是菩薩摩訶薩爲大
勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多羅三耶
三菩。得成阿惟三佛。有異比丘心念之。當自
歸般若波羅蜜。爲無所生法。亦爲無所滅法。
釋提桓因語須菩提。菩薩隨般若波羅蜜教
者爲隨何教。須菩提言。爲隨空教。釋提桓因
言。何所爲隨空教者。須菩提言。其欲寂靜
者。是菩薩摩訶薩爲知般若波羅蜜。釋提桓
因言。其學般若波羅蜜者。當護幾何間。須菩
提謂釋提桓因。云何拘翼。能見法當所護者
不。而言欲護之。釋提桓因言不須菩提言。隨
般若波羅蜜教住者。是爲以得護。若人若非
人終不能得其便。須菩提言。若菩薩摩訶薩
護空者。爲隨般若波羅蜜行已。云何拘翼。能
可護響不。釋提桓因言。不能。須菩提言。拘
翼。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者其法亦如
＊響＊以知是者亦復無想。＊以無想念爲行般
若波羅蜜。用佛威神。三千大千國土諸四天
王諸釋梵及諸尊天。一切皆來到佛所。前爲
佛作禮。遶竟三匝各住一面。諸四天王諸釋
梵及諸尊天。悉承佛威神念諸千佛。皆字釋
迦文。其比丘者皆字須菩提。問般若波羅蜜
者。皆如釋提桓因
道行般若經卷第三
＊道行般若＊經卷第四
後漢月支＊國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜嘆品第七
佛言。彌勒菩薩摩訶薩。作阿耨多羅三耶三
菩阿惟三佛時。亦當於是處説般若波羅蜜。
須菩提白佛言。云何彌勒菩薩摩訶薩。於是
處説般若波羅蜜佛語須菩提。彌勒菩薩摩
訶薩。於是成阿惟三佛時。不受色説般若波
羅蜜。不空色説般若波羅蜜。不受痛痒思想
生死識説般若波羅蜜。亦不空識説般若波
羅蜜。亦不脱色説般若波羅蜜。亦不縛色説
般若波羅蜜。亦不脱痛痒思想生死識説般
若波羅蜜。亦不縛識説般若波羅蜜。須菩提
白佛言。般若波羅蜜甚清淨。天中天。佛言。色
亦清淨。須菩提言。故般若波羅蜜清淨。佛言。
痛痒思想生死識亦清淨。須菩提言。故般若
波羅蜜清淨。佛言如是空之清淨。須菩提言
故般若波羅蜜清淨。佛言。色清淨無瑕穢。般
若波羅蜜亦如是。痛痒思想生死識清淨無
瑕穢。般若波羅蜜亦如是。佛言。如空無瑕穢
故般若波羅蜜亦清淨。須菩提白佛言。其受
學誦般若波羅蜜者終不横死。若干百天若
干千天常隨侍之。若善男子善女人爲法師
者。月八日十四日十五日。説法時得功徳
不可復計。佛言。如是如是。須菩提。得其功徳
不可復計。若守般若波羅蜜者。其功徳出是
上去。何以故。須菩提。般若波羅蜜者。即是珍
寶故。於法無有作者。亦無有得法者。亦無有
持者。何以故法甚深故。亦不可見。亦不可得。
亦無有得者。須菩提。亦不見般若波羅蜜。何
以故。須菩提。亦不可名。亦無有見。得般若波
羅蜜者。所索不可得。亦不見般若波羅蜜。
甚深如是亦無有生處。般若波羅蜜無所行。
亦無所不行。般若波羅蜜亦無有持法者。亦
無有守法者。如空無所取無所持。無所見。
亦不無觀。亦不無見。三千大千刹土諸天子
尊者須菩提所説乃爾。當復於何所更索法
師如須菩提言者。須菩提知諸天子心中所
念。語諸天子言。法師如幻。欲從我聞法。亦無
所聞。亦不作證。諸天子心中復作是念。云何
法作是聞人如是。須菩提知諸天子心中復
作是念。語諸天子言。幻如人。人如幻乎。我
呼須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道悉
如幻。＊正使佛道我＊呼亦如幻。諸天子語須
菩提。乃至佛道亦復＊呼如幻。須菩提言乃至
泥洹亦復如幻。諸天子問須菩提。乃至泥洹
泥洹及泥洹亦復如幻。須菩提語諸天子。設
復有法出於泥洹亦復如幻。何以故。幻人泥
洹賜如空無所有。舍利弗。邠祁文陀羅弗。摩
呵拘私。摩呵迦旃延。問須菩提。何等爲般若
波羅蜜相。從何等法中出。須菩提報言。從是
法中出阿惟越致菩薩。是爲般若波羅蜜相。
如是諸弟子聞法。悉具足疾成阿羅漢。須菩
提言。般若波羅蜜中説相如是。從法中無所
出。何以故。法中無所有無所聞無所得。如法
比丘。無所聞法。無所得法。從是法中無所受。
釋提桓因心念言。尊者須菩提所説爲雨法
寶。我寧可作華持散尊者須菩提上。釋提桓
因則化作華散須菩提上。須菩提心則了知
言。是華不出忉利天上。我曾見是華。是華所
出生散我上者。化作耳化成耳。此華化華。亦
不從樹出。釋提桓因所作華。用散我上者。從
心樹出。不從樹生也。釋提桓因謂須菩提言。
此華無所從出生。尊者須菩提。不從心樹出。
須菩提言。拘翼説言。是華無所從出生。亦不
從心樹出。爲非華。釋提桓因言。尊者須菩提
深知説不増不減。作是説法。如尊者須菩提
教也。菩薩當作是學。須菩提語釋提桓因。拘
翼。是語無有異。菩薩當作是學入法中。菩薩
作是學者。爲不學須陀洹斯陀含陀那含阿
羅漢辟支佛道。爲學佛道。爲學薩芸若道。作
是學者。爲學不可計阿僧祇經卷。不生色學。
不生痛痒思想生死識學。不學受餘法。亦不
學受。亦不學失。不學失爲學薩芸若。爲出薩
芸若
舍利弗謂須菩提。學是學亦不受亦不失。爲
學薩芸若。爲出薩芸若。須菩提言。如是舍利
弗。作是學亦不受亦不失。學是爲學薩芸
若。爲出薩芸若。釋提桓因問舍利弗。般若波
羅蜜菩薩當云何行。舍利弗言。當問尊者須
菩提。釋提桓因問尊者須菩提。持何威神恩
當學知。須菩提言。持佛威神恩當學知。拘翼。
所問般若波羅蜜菩薩云何行。亦不可從色
中行。亦不可離色行。亦不可從痛痒思想生
死識中行。亦不可離痛痒思想生死識行。何
以故。般若波羅蜜亦非痛痒思想生死識。般
若波羅蜜亦不離痛痒思想生死識。釋提桓
因言。摩訶波羅蜜。無有邊無有底波羅蜜云
何。須菩提言。拘翼。摩訶波羅蜜。無有邊波羅
蜜。無有底波羅蜜。摩訶波羅蜜了不可得。無
有邊波羅蜜了不可見。無有底波羅蜜了不
可得底。人無底復無無底。無底復無無底。波
羅蜜等無底復無無底。波羅蜜無底復無無
底。亦無有中邊。亦無有本端。了不可量了不
可逮知。拘翼。從法中底波羅蜜底無底復無
無底。復次拘翼。法無底復無端。底無有中邊
無有盡時。底索無底復無無底波羅蜜。釋提
桓因言。云何尊者須菩提。何以故。人無底。波
羅蜜無底。須菩提謂釋提桓因。是事都盧不
可計。＊正使計倍復倍。人無底。波羅蜜無底。
釋提桓因言。何縁爾人無底波羅蜜無底。須
菩提言。於拘翼意云何。何所法中作是教人
本所生。釋提桓因言。無有法作是教者。亦無
法作是教住置。設使有出者但字耳。設有住
止者但字耳。但以字字著言耳。有所住止處
但字耳。了無所有。但以字字著言耳。人復
人所。本末空無所有。須菩提言。於拘翼意云
何。人可得見不。釋提桓因言。人不可得見。須
菩提言。拘翼。何所有作意者。何所人底。＊正
使怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。壽如恒邊沙
劫盡度人。人展轉自相度。其所生者寧有斷
絶時不。釋提桓因言。無有斷絶時。何以故。人
無有盡時。須菩提言。人無有底。般若波羅蜜
無底。菩薩學當作是了。當作是知。行般若波
羅蜜法如是
道行般若波羅蜜經卷第一
後漢月支＊國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜功徳品第三
爾時諸因坻天。諸梵天。諸波那和提天。諸
伊沙天。諸那提乾天。同時三反作是稱譽法。
賢者須菩提所説法甚深。怛薩阿竭皆從是
生。其有聞者。若諷誦讀有行者。我輩恭敬視
如怛薩阿竭。我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般
若波羅蜜者。佛語諸天人。如是如是。昔我於
提和竭羅佛前。逮得般若波羅蜜。我便爲提
和竭羅佛。所受決言。却後若當爲人中之導
悉當逮佛智慧。却後無數阿僧祇劫。汝當作
佛號字釋迦文。天上天下於中最尊。安定世
間法極明。號字爲佛。諸天人同時白佛言。
甚善。菩薩摩訶薩天中天。行般若波羅蜜自
致到薩芸若
爾時佛在衆會中央諸天中坐。佛告比丘比
丘尼優婆塞優婆夷。今四部爲證。欲天梵天
阿會亘修天皆證知。佛語釋提桓因。若有善
男子善女人。其有學般若波羅蜜者。其有持
者其有誦者。是善男子善女人。魔若魔天終
不能得其便。拘翼。善男子善女人。若人若非
人終不能得其便。拘翼。善男子善女人不得
横死。拘翼。忉利天上諸天人。其有行佛道者。
未得般若波羅蜜。未學者未誦者。是輩天
人。皆往到善男子善女人所。拘翼。善男子善
女人。學般若波羅蜜者。持者誦者。若於空閑
處。若於僻隈處。亦不恐亦不怖亦不畏。四
天王白佛言。我輩自共護是善男子善女人
學般若波羅蜜者持者誦者。梵摩三鉢天及
梵天諸天人倶白佛言。我輩自共護是善男
子善女人學般若波羅蜜者持者誦者。釋提
桓因白佛言。我自護是善男子善女人學般
若波羅蜜者持者誦者。釋提桓因復白佛言。
難及也有學般若波羅蜜者。善男子善女人
心無所動搖。般若波羅蜜其受者。爲悉受六
波羅蜜。佛言。如是拘翼。其受般若波羅蜜者。
爲悉受六波羅蜜。復次拘翼。般若波羅蜜學
者持者誦者。善男子善女人且聽。拘翼我説。
上語亦善。中語亦善。下語亦善。當念聽我所
説。釋提桓因從佛聽言受教
佛語釋提桓因。我法中有嬈者有害者有
亂者。欲嬈者欲害者欲亂者。其人稍稍起惡
意。欲往未至中道亡。欲嬈者欲害者欲亂
者。其後所作終不諧。何以故。用是善男子善
女人學般若波羅蜜故。持故誦故。其人稍稍
齎惡來未至便屈還。其後所願終不得。拘
翼。善男子善女人。所作爲悉自見。得學般若
波羅蜜者持者誦者。譬若拘翼有藥名摩
舐。有蛇飢行索食道逢虫。蛇欲噉虫。摩
＊舐藥香即到虫所。蛇聞藥香即還去。何以
故。藥力所却蛇毒＊即歇。藥力所厭如是。拘
翼。善男子善女人。學般若波羅蜜者持者誦
者。其有欲害者便自亡般若波羅蜜威神所
却。般若波羅蜜力所厭也。佛言。設有謀作者。
從所來處。便於彼間。自斷壞不復成。四天王
皆擁護是善男子善女人入般若波羅蜜者思
惟者。自在所爲。所語如甘露。所語不輕。瞋恚
不生。自貢高不生。四天王皆護是善男子
善女人學般若波羅蜜者持者誦者。所語無
有異。所語如甘露。所語不輕。瞋恚不起。自貢
高不生。何以故。用學般若波羅蜜故。不受自
瞋恚。不受自貢高。不受自可。是善男子善女
人心自生念。若有鬪諍起。常當身遠離。不喜
是事。面自慚自念。是曹惡者不可近。自念我
索佛道。不可隨瞋恚語。疾使我逮得好心。
善男子善女人。所作爲悉自見。善般若波羅
蜜學者持者誦者
釋提桓因白佛言。般若波羅蜜能過諸惡上
去。自在所作無有與等者。佛語釋提桓因。復
次拘翼。善男子善女人。般若波羅蜜學者持
者誦者。或當過劇難之中。終不恐不怖。正使
入軍不被兵。佛言。我所語無有異。拘翼。如佛
言無有能害者。善男子善女人。當是時若誦
若持般若波羅蜜若念。正使死來至。若當於
中死若怨家在其中欲共害者如佛所語無有
異。是善男子善女人。終不於中横死。正使在
其中。若有射者若兵向者終不中其身。何以
故。是般若波羅蜜者。極大祝人中之猛祝。學
是祝者。是善男子善女人不自念惡。亦不念
他人惡。都無所念善爲人中之雄自致作佛。
爲護人民蜎飛蠕動。學是祝者疾成佛道也」
復次拘翼。般若波羅蜜書已。雖不能學不能
誦者。當持其經卷。若人若鬼神不能中害。其
有宿命之罪不可請。譬若拘翼初得佛之處。
四面若有人。直從一面來入。若鬼神若禽獸
無有能害者。若鬼神若禽獸。欲來嬈人。欲
來害人。終不能中。何以故。用佛得道處故。佛
威神所護。過去當來今現在佛天中天。皆爲
人中尊。悉於其中作佛。甫當復出索佛道者。
皆當於其中得佛道。若有人入是處者。不恐
不怖無所畏懼。般若波羅蜜者如是。般若波
羅蜜所止處。一切諸天人民阿須倫鬼神龍。
皆爲作禮恭敬護視。用是故般若波羅蜜威
神所護。釋提桓因白佛言。若有天中天。般若
波羅蜜書者持經卷者。自歸作禮承事供養。
名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。若般泥
洹後。持佛舍利起塔。自歸作禮承事供養。名
華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。如是其福。
何所爲多者。佛言。我故問汝。拘翼。隨所樂
報我。云何拘翼。怛薩阿竭阿羅呵三耶三
佛薩芸若。成是身出見。怛薩阿竭從何法中。
學得阿耨多羅三耶三佛。釋提桓因報佛言。
怛薩阿竭從般若波羅蜜中。學得阿耨多羅
三耶三佛。佛語釋提桓因。不用身舍利。從薩
芸若中得佛。怛薩阿竭爲出般若波羅蜜中。
如是拘翼。薩芸若身從般若波羅蜜中出。怛
薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩芸若身。薩芸若
身生我作佛身。從薩芸若得作佛身。從薩芸
若生我般泥洹後舍利。供養如故。若有拘翼
善男子善女人。書般若波羅蜜學持誦行。自
歸作禮承事供養。好華搗香澤香雜香繒綵
華蓋旗幡。薩芸若則爲供養。以如是拘翼。般
若波羅蜜寫已。作是供養經卷。善男子善女
人。從其法中得功徳無比。何以故。薩芸若者。
則爲供養已。釋提桓因白佛言。如是閻浮利
人。不供養承事般若波羅蜜者。是曹之人爲
不知其尊耶。供養般若波羅蜜者。其福尊無
比。般若波羅蜜者。當取供養之。佛語釋提桓
因。云何拘翼。閻浮利人中有幾所人。信佛信
法信比丘僧。釋提桓因白佛言。閻浮利人。
少所信佛信法信比丘僧者少少耳。及行須
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。至行佛
道者復少少耳。佛言。如是拘翼。少少耳。人至
有索佛道。行求佛道者甚多。至其然後作佛
少少耳。如是不可計阿僧祇人。初行求佛道。
至其然後從其中出。若一若兩。在阿惟越致
地住耳。如是拘翼。是善男子善女人。行求佛
道。會後成佛如是。佛言。善男子善女人。學般
若波羅蜜者持經者誦經者。當爲作禮承事
恭敬。何以故。用曉般若波羅蜜中事故。少有
過去時怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。過去時
菩薩行佛道者。皆於般若波羅蜜中學成。我
時亦共在其中學。怛薩阿竭般泥洹後。諸菩
薩摩訶薩悉當受是般若波羅蜜。拘翼。善男
子善女人。怛薩阿竭般泥洹後。取舍利起七
寶塔供養。盡形壽自歸作禮承事。持天華天
搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。如是於
拘翼意云何。善男子善女人。作是供養其福
寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛
言不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持
經卷。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜
香繒綵華蓋旗幡得福多＊也
佛言。置是塔。拘翼。若復有閻浮利滿中七
寶塔。若有善男子善女人。盡形壽自歸作禮
承事供養天華天搗香天澤香天雜香天繒天
蓋天幡。云何拘翼。是善男子善女人。其福
寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言
不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經
卷自歸作禮承事供養名華搗香澤香雜香繒
綵華蓋旗幡得福多。佛言。置閻浮利所作
事。拘翼。滿四天下七寶塔。若有善男子善
女人。盡形壽自歸作禮承事供養。天華天
搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡其福寧多
不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如
是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自
歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵
華蓋旗幡得福多
佛言。置四天下塔。拘翼。譬如一天下。復次一
天下。如是千天下四面皆滿其中七寶塔。若
有善男子善女人盡形壽自歸作禮承事供養
天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。
云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚
多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般
若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華
搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡得福多佛言復
置千天下。拘翼。如是中二千天下四面皆滿
其中七寶塔。若有善男子善女人。盡形壽自
歸作禮承事供養天華天搗香天澤香天雜香
天繒天蓋天幡。云何拘翼。其福寧多不。釋提
桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男
子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮
承事供養名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡
得福多。佛言。復置是中二千天下。拘翼。若三
千天下四面皆滿其中七寶塔。若有善男子
善女人。盡形壽自歸作禮承事供養。天華天
搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。云何拘
翼。是善男子善女人其福寧多不。釋提桓因
言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善
女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事
供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。得
福多
佛言。復置是三千天下七寶塔。拘翼。若三千
大國土中薩和薩。皆使得人道。了了皆作人
已。令人人作七寶塔。是輩人盡形壽供養。持
諸伎樂諸華諸搗香諸澤香諸雜香若干百
種香諸繒諸蓋諸幡。復持天華天搗香天澤
香天雜香天繒天蓋天幡。如是等薩和薩。及
三千大國土中薩和薩。悉起是七寶塔。皆是
伎樂供養。云何拘翼。其功徳福祐寧多不。釋
提桓因言。作是供養者。其福祐功徳甚多甚
多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般
若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華
搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。得福多
釋提桓因白佛言。如是天中天。極安隱般若
波羅蜜。天中天。自歸作禮承事供養。過去當
來今現在佛天中天薩芸若。則爲供養作禮
承事自歸。爲悉供養至。佛言。置是三千大
國土中七寶塔。復如一恒邊沙佛國土。一一
薩和薩悉起作七寶塔。皆供養一劫。復過一
劫。皆持天華天搗香天澤香天雜香天繒天
蓋天幡。都盧天上天下諸伎樂持供養。如是
拘翼。其福祐功徳寧多不。釋提桓因言。甚多
甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書
般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名
華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。得福多
佛語釋提桓因。如是拘翼。不如是。善男子
善女人。從法中得福極多。不可復計。不可復
議。不可復稱。不可復量。不可復極。何以故。
從般若波羅蜜中。出怛薩阿竭阿羅呵三耶
三佛薩芸若。如是拘翼。善男子善女人。書般
若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華
搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。如是拘翼。功
徳所致。福祐所致。及前世功徳所致。佛福
祐所致。佛言。百倍恒邊沙佛國中薩和薩。皆
起七寶塔。不在計中。千倍不在計中。百千倍
不在計中。萬億倍不在計中。無數倍不在般
若波羅蜜供養計中
爾時四萬天人與釋提桓因。共來大會。諸天
人謂釋提桓因言。尊者當取般若波羅蜜。當
諷誦般若波羅蜜。佛語釋提桓因。當學。拘翼。
般若波羅蜜。當持經卷。當諷誦。何以故。阿
須倫心中作是生念。欲與忉利天共鬪。阿須
倫即起兵上天。是時拘翼當誦念般若波羅
蜜。阿須倫兵衆即還去。釋提桓因因白佛
言。極大祝天中天。般若波羅蜜。極尊祝般若
波羅蜜。無有輩祝般若波羅蜜
佛言。如是拘翼。極大祝般若波羅蜜。極尊祝
般若波羅蜜。無有輩祝般若波羅蜜。拘翼。
持是祝者。過去諸怛薩阿竭阿羅呵三耶三
佛。皆從是＊祝自致作佛。甫當來諸怛薩阿
竭阿羅呵三耶三佛。皆學是祝自致作佛。今
現在十方諸佛。皆起是祝自致作佛。拘翼。是
祝故出十誡功徳。照明於天下。四禪四諦四
神足般遮旬。照明於世間。菩薩摩訶薩從般
若波羅蜜中。生十誡功徳。世間悉遍至。四禪
四諦四神。足般遮旬悉照明於世間。今怛薩
阿竭阿羅呵三耶三佛。未出世間時。菩薩悉
照明四禪四諦四神足般遮旬。譬如月盛滿
時。拘翼。從空中出照明於星宿。如是拘翼。菩
薩行功徳盛滿亦如是。怛薩阿竭未出世間
時。菩薩爲出照明。菩薩摩訶薩皆從漚惒拘
舍羅般若波羅蜜中出。當作是知
復次拘翼。若有善男子善女人。持般若波羅
蜜學誦者。爲至徳悉具足。釋提桓因問佛言。
天中天。何謂至徳悉具足。佛言。其人終不中
毒死。不於水中溺死。不爲兵刃所中死。若
時有縣官起。若横爲縣官所侵。當誦念般若
波羅蜜。若坐若經行時。縣官終不能危害。
何以故。般若波羅蜜所擁護故。若復有餘事。
悉當誦念般若波羅蜜。往至彼間若王所若
太子傍臣所。便與共好語。與共談言。與共
笑歡喜。何以故。用學般若波羅蜜故。念善思
善。一切人民蜎飛蠕動。悉令其善持等心。
閔傷慈哀。用是故人見之悉起立。如是拘
翼。若有索方便者。不能危害。爾時有異道
人。遙見佛大會。稍稍前行欲壞亂坐。稍來
至佛所。釋提桓因作是念。當云何盡我壽常
在佛邊受誦般若波羅蜜。異道人欲亂我斷
是法。釋提桓因從佛所聞般若波羅蜜即受
誦。彼異道人即遙遠遠繞佛一匝。便從彼間
道徑去。舍利弗作是念。是中云何令異道人
從彼間道徑便去。舍利弗心所念佛即知。佛
語舍利弗。釋提桓因念般若波羅蜜。如是異
道人便還去。異道人無有善意來。都盧持惡
意來故。是弊魔便作是念。怛薩阿竭阿羅
呵三耶三佛。與四部弟子共坐。欲天梵天及
諸天人。悉復在其中會。無有異人。悉菩薩摩
訶薩受決者會。當爲人中之將自致成作佛。
我當行欲壞亂之。弊魔乘一轅之車駕。四馬
稍稍前行至佛所。釋提桓因作是念。弊魔乘
四馬之車來欲到佛所。是弊魔車馬無異。非
國王洴沙。四馬車不類。亦非國王波斯匿。
四馬車不類。亦非釋種。四馬車不類。亦非
墮舍利。四馬車不類。是弊魔所作。晝夜弊
魔常索佛便。常亂世間人。釋提桓因常作是
願。我會當念般若波羅蜜。常念常持心諷誦
究竟。釋提桓因心中誦念般若波羅蜜。且欲
究竟。弊魔便復道還去
忉利迦翼天人。持天華飛在空中立便散佛
上。及散四面。言般若波羅蜜斷絶甚久。閻浮
利人乃得聞乃得見。便復持天華若干種。四
面散佛上。佛言。其有行般若波羅蜜者。守
般若波羅蜜者。亦不爲魔及魔官屬所得便。
釋提桓因白佛言。是輩人其福祐功徳不小。
聞般若波羅蜜者。何況乃學持誦念。學已持
已誦已。取學如是用是法住。其人前世時見
佛般若波羅蜜耳聞者。何況乃學持誦。學
已持已誦已。行如中事如是法住具足。則爲
供養怛薩阿竭已。是人如是。何以故。薩芸若
從是行般若波羅蜜。譬如天中天。欲得極大
寶者。當從大海索之。欲得薩芸若珍寶成怛
薩阿竭阿羅呵三耶三佛者。當從般若波羅
蜜中索之。佛言。如是。從其中出怛薩阿竭阿
羅呵三耶三佛薩芸若
阿難白佛言。無有説檀波羅蜜者。亦不説尸
波羅蜜。亦不説羼提波羅蜜。亦不説惟逮波
羅蜜。亦不説禪波羅蜜。亦無有説是名者。但
共説般若波羅蜜者。何以故。天中天。佛語
阿難。般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。云何
阿難。不作布施。當何縁爲檀波羅蜜薩芸若。
不作戒。當何縁爲尸波羅蜜。不作忍辱。當
何縁爲屬提波羅蜜。不作精進。當何縁爲惟
逮波羅蜜。不作一心。當何縁爲禪波羅蜜。不
作智慧。當何縁爲般若波羅蜜薩芸若。阿難
言。如是天中天。不行布施。不爲檀波羅蜜薩
芸若。不行戒。不爲尸波羅蜜。不行忍辱。不爲
羼提波羅蜜。不行精進。不爲惟逮波羅蜜。不
行一心。不爲禪波羅蜜。不行智慧。不爲般若
波羅蜜薩芸若。爲非般若波羅蜜。佛言。如是
阿難。般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。譬如極
大地。種散其中同時倶出其生大株。如是阿
難。般若波羅蜜者是地。五波羅蜜者是種。從
其中生。薩芸若者從般若波羅蜜成。如是阿
難。般若波羅蜜於五波羅蜜中。極大尊自在
所教。釋提桓因白佛言。怛薩阿竭阿羅呵三
耶三佛所説。善男子善女人功徳未竟。學般
若波羅蜜者。持者誦者云何。佛語釋提桓因。
我不説行者功徳未竟。我自説善男子善女
人。書般若波羅蜜者。持經卷自歸作禮承事
供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。我
説是供養功徳耳。釋提桓因白佛言。我身自
護視善男子善女人書般若波羅蜜者。持經
卷自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香
繒綵華蓋旗幡。我護是供養功徳耳。佛
語釋提桓因。善男子善女人。誦般若波羅蜜
者。若干千天人到經師所聽法不解。於法中
諸天人適欲問法師。天神語之。用慈於法
中故。其人即自了知諸天所不解者便自解。
善男子善女人。所作功徳悉自見知
復次拘翼。善男子善女人書般若波羅蜜。於
四部弟子中説時。其心都盧無所難。若有形
者。欲若試者。終不畏。何以故。般若波羅蜜
所擁護故其所欲形試者便自去。佛云我
了不見人當般若波羅蜜者。人亦不見般若
波羅蜜。般若波羅蜜所厭伏。善男子善女人。
無有敢輕者。心亦不恐。不怖懼。亦無所
畏。善男子善女人。所作功徳悉自了見。復次
拘翼。是善男子善女人父母皆重。若沙門道
人皆哀。若知識兄弟外家宗親。皆尊貴敬愛
之。或時説惡事者。持中正法爲解之。是善
男子善女人。所作功徳悉自見之
復次拘翼。善男子善女人。書般若波羅蜜。
持經卷者天上四天王。天上諸天人。索佛道者
往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶竟
以去。忉利天上諸天人索佛道者往到彼所。
問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶竟已去。鹽天
上諸天人。索佛道者往到彼所。問訊聽受般
若波羅蜜。作禮遶竟已去。善男子善女人。心
當作是知。十方無央數佛國。諸天人。諸龍。阿
須倫。諸閲叉鬼神。諸迦樓羅鬼神。諸甄陀
羅鬼神。諸乾陀羅鬼神。諸摩睺勒鬼神。諸
人諸非人。都盧賜來到是間。問訊法師聽受
般若波羅蜜。作禮繞竟各自去。皆賜功徳無
異。兜術陀天上諸天人。索佛道者往到彼所。
問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟以去。尼
摩羅提羅憐耨天上諸天人。索佛道者往到
彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟已去。
波羅尼蜜和邪拔致天上諸天人。索佛道
者往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞
竟已去。梵天上諸天人索佛道者。梵迦夷天。
梵弗還天。梵波
利陀天。
波栗多修呵天。阿波摩修天。修乾天。惟呵天。
波栗惟呵天。阿波修天。惟于潘天。阿惟潘天。
阿陀波天。須
吒天等。天上諸天人。皆往到彼所。問訊聽受
般若波羅蜜。作禮遶竟已各自去。及諸阿迦
＊貳吒天。尚悉來下在諸天輩中。何況拘翼。
三千大國土諸欲天人。諸色天人。悉來問訊
聽受般若波羅蜜。作禮遶已畢竟各各自去」
是彼善男子善女人。彼所止處。當完堅無有
嬈者。除其宿罪不請。餘不能動。善男子善女
人。其功徳悉受得。是時諸天人來當知之。釋
提桓因言。云何天中天。善男子善女人。當作
是了知。諸天人來到是間。聽受般若波羅
蜜。作禮承事。佛言。善男子善女人。當作是
知。諸天人來受般若波羅蜜。作禮承事。何用
知諸天人來時。或時善男子善女人。歡喜踊
躍意喜時知諸天人來。＊以知當捨去。若天若
龍若閲叉鬼神若甄陀羅鬼神來到彼間。復
次拘翼。善男子善女人。聞鬼神香以爲曾知
善男子善女人。小鬼神當避起去。大鬼神來
前。復次拘翼。善男子善女人。常當淨潔身體。
用淨潔身體故。鬼神皆大歡喜。小天見大天
來到避去。大尊天威神巍巍。其光重明稍稍
安徐往。是天人至師經所入至經所已。善男
子善女人則踊躍歡喜。所止處悉當淨潔住。
善男子善女人。病終不著身。所止處常安
隱。未常有惡夢夢中不見餘。但見佛但見
塔。但聞般若波羅蜜。但見諸弟子。但見極過
度。但見佛坐。但見自然法輪。但見且欲成佛
時。但見諸佛成得佛已。但見新自然法輪。但
見若干菩薩。但見六波羅蜜種種解脱。但見
當作佛。但見餘佛國。但見了了佛尊法無有
與等者。但見某方某國土怛薩阿竭阿羅呵
三耶三佛。若干百弟子。若干千弟子。若干萬
弟子。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。在其中説
法
拘翼。善男子善女人。夢如是見已。安隱覺身
體淨潔且輕。不欲復思食。身自軟美飽。拘
翼。譬如比丘得禪。從禪覺＊軟心不大思食。
自＊軟美飽。如是拘翼。善男子善女人。覺已
不大思食。自想身＊軟美飽。何以故。拘翼。鬼
神不敢近氣故。欲取佛者其功徳悉自見。欲
取佛者當學般若波羅蜜。當持當誦正使不
學不持不誦。善男子善女人。但書寫持經卷。
自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒
綵華蓋旗幡
復次拘翼。或時閻浮利地上怛薩阿竭舍利。
滿其中施與。般若波羅蜜書已擧施與。欲取
何所。釋提桓因言。寧取般若波羅蜜。何以故。
我不敢不敬舍利。天中天。從中出舍利供養。
般若波羅蜜中出舍利從中得供養。如我有
時與諸天共於天上坐。持異特座。乃至自
我座。敢有天人來至我所承事我。我未及至
座所。我不坐上時。諸天人皆爲我坐作禮
繞竟已便去。是坐尊。釋提桓因於是間坐受
法。忉利天上諸天人爲作禮。如是天中天。
般若波羅蜜出怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛舍
利薩芸若之智慧從中出生身。用是故。天中
天。兩分之中取般若波羅蜜。除是閻浮利地
上。滿其中怛薩阿竭舍利正使天中天三千
大國土滿其中舍利爲一分。般若波羅蜜經
爲二分。我從二分中取般若波羅蜜。何以故。
從中出舍利供養所致。譬如負債人。天中天。
與王相隨出入。王甚敬重之。無有問者亦無
所畏。何以故。在王邊有威力故。天中天。從般
若波羅蜜中出舍利。從中出供養。是經天中
天如王。般若波羅蜜。譬如是王雄猛得供養。
怛薩阿竭舍利從薩芸若中出生得供養。如
是天中天。薩芸若怛薩阿竭阿羅呵三耶三
佛從般若波羅蜜中出生。當作是知。兩分中
我取般若波羅蜜
般若波羅蜜受持者。譬如無價摩尼珠。天中
天。有是寶無有與等者。若持有所著。所著
處者。鬼神不得其便。不爲鬼神所中害。若
男子若女人。持摩尼珠著其身上。鬼神即走
去。若中熱。持摩尼珠著身上。其熱即除去。若
中風。持摩尼珠著身上。其風不増即除去。若
中寒。持摩尼珠著身上。其寒不復増即除去。
夜時持摩尼珠著冥中即時明。熱時持摩尼
珠。所著處即爲涼。寒時持摩尼珠。所著處即
爲熱。所至處毒皆不行。餘他輩亦爾。中有
爲蛇所齧者。若男子＊若女人持摩尼珠示
之。見摩尼珠毒即去。如是天中天。摩尼珠
極尊。若有人病若目痛若目冥。持摩尼珠近
眼。眼病即除愈。如是天中天。摩尼珠徳巍巍
自在。持著何所。著水中水便隨作摩尼珠
色。持繒裹著水中。水便如摩尼珠色。正使
持若干種繒裹著水中。水＊便如摩尼珠色。水
濁即爲清。摩尼珠徳無有比
阿難問釋提桓因。云何拘翼。天上亦有摩尼
珠。閻浮利地上亦有摩尼珠。釋提桓因語阿
難言。天上亦有摩尼珠。閻浮利地上亦有摩
尼珠。不足言。如我所説。異閻浮利地上寶輕
耳。不如彼珠徳尊十倍百倍千倍萬倍億億
萬倍。我所語摩尼珠者。有所著處。若篋中
若函中。其光明倍徹出。＊正使擧珠出去餘
處。續明如故。般若波羅蜜薩芸若之徳。至怛
薩阿竭阿羅呵三耶三佛般泥洹去。舍利供
養如故。薩芸若舍利遍分布天下。供養如故」
復次阿難。十方無央數佛國現在諸佛欲見
者。善男子善女人當行般若波羅蜜。當守般
若波羅蜜。佛語釋提桓因。如是拘翼。過去時
怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。皆從般若波羅
蜜中出。爲人中之將。自致成作佛。如是出生。
甫當來怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。悉從般
若波羅蜜中出。爲人中之將。自致成作佛。復
如十方無央數佛國今現在諸佛。亦從般若
波羅蜜中出。爲人中之將。自致成作佛。釋提
桓因白佛言。摩訶波羅蜜天中天。一切人民
蜎飛蠕動之類心所念。怛薩阿竭阿羅呵三
耶三佛。從般若波羅蜜悉了知。佛言。用是故
菩薩摩訶薩。晝夜行般若波羅蜜
釋提桓因言。但行般若波羅蜜。不行餘波羅
蜜耶。佛言。都盧六波羅蜜皆行。菩薩摩訶薩
般若波羅蜜。於菩薩摩訶薩最尊。菩薩與布
施。般若波羅蜜出上。持戒忍辱精進一心分
布諸經教人。不及菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜也。拘翼。譬如閻浮利地上種種好樹。若色
種種各異。葉葉各異。華華各異。實實各異。種
種枝棭其影無有異。其影如一影相類。如是
拘翼。五波羅蜜從般若波羅蜜出。般若波羅
蜜出薩芸若。種種展轉相得無有異
釋提桓因白佛言。極大尊徳般若波羅蜜。天
中天。不可計徳般若波羅蜜。天中天。無有
極與等者般若波羅蜜。天中天。若有書般若
波羅蜜者。持經卷自歸作禮承事供養。名華
搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。若有書經與
他人者。其福何所爲多者。佛言。我故問。若拘
翼自恣説。云何。若有怛薩阿竭舍利自供養。
復分布與他人令供養。若復有舍利自供養。
亦不分與他人。其福何所多者
釋提桓因言。天中天。善男子善女人自供養
舍利。復分布與他人。其福大多。佛言。如是
拘翼。善男子善女人書般若波羅蜜。持經卷
自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒
綵華蓋旗幡。復分布與他人。其福大多
復次拘翼。法師所至到處輒説經法。其徳其
福甚大多大多
復次拘翼。閻浮利人若善男子善女人皆令
持十戒。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。
甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女
人書般若波羅蜜者。持經卷與他人使書若
爲讀之。其福倍益多。復次拘翼。置四天下。諸
小國土中國土千國土。二千國土三千大國
土。如恒邊沙佛國人。善男子善女人皆令持
十戒。云何拘翼。其福寧多不
釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。
善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與
他人使書若爲讀。其福倍益多
復次拘翼。閻浮利人。善男子善女人皆令行
四禪四諦四神足。及行般遮旬。云何拘翼。
其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。
佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜
者。持經卷與他人使書若爲讀。其福倍益多」
復次拘翼。置閻浮利四天下。小國土中國土
千國土。二千國土三千大國土。如恒邊沙佛
國人。善男子善女人皆令行四禪四諦四神
足。及行般遮旬。皆令成得。云何拘翼。其福
寧轉倍多不。釋提桓因言。大甚多大甚多天
中天
佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜
者。持經卷與他人使書若爲讀。其福轉倍多。
復次拘翼。持般若波羅蜜經卷。授與他人使
書。若令學若自學。其福甚倍多
復次拘翼。若有人自學般若波羅蜜解中慧。
其福甚倍多
釋提桓因白佛言。天中天。云何學般若波羅
蜜。學解中慧。其福甚倍多釋提桓因白佛
言。天中天。云何學般若波羅蜜解中慧。佛言。
善男子善女人不曉學。何以故。有當來善男
子善女人。欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三
佛。喜樂學般若波羅蜜。反得惡知識教枝
＊棭般若波羅蜜。釋提桓因問佛言。何等爲
枝＊棭般若波羅蜜。佛言。甫當來世比丘。得
般若波羅蜜欲學。惡知識反教學色無常行
色無常。作是曹學行般若波羅蜜。痛痒思想
生死識學無常行識無常。作是曹學行般若
波羅蜜。拘翼。是爲枝＊棭般若波羅蜜。佛言。
行般若波羅蜜者。不壞色無常視。不壞痛痒
思想生死識無常視。何以故。本無故。拘翼。般
若波羅蜜當黠慧學。其福倍益多
復次拘翼。置閻浮利地上。三千大國土如恒
邊沙佛國人。若善男子善女人皆令得須陀
洹道。云何拘翼。其福寧多不
釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。
善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與
他人使書。若令學若爲讀。其福倍益多。何以
故。須陀洹道皆從般若波羅蜜中出生故
復次拘翼。閻浮利人若善男子善女人。皆教
令得斯陀含阿那含阿羅漢。皆令成就。云何
拘翼。其福寧轉倍多不。釋提桓因言。甚多甚
多天中天。佛言。不如是。善男子善女人書般
若波羅蜜者。持經卷與他人使書。若令學若
爲讀。其福倍益多。何以故。薩芸若徳成法徳。
一切從般若波羅蜜中學成佛。便出生須陀洹
道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道」
置閻浮利。拘翼。置三千大國土。如恒邊沙
佛國中人。若善男子善女人皆令得須陀洹
道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道
云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚
多天中天
佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜
者。持經卷與他人使書。若令學若爲讀。其福
倍益多。何以故。皆從般若波羅蜜中學。得成
薩芸若成法徳。用是故。得佛出生須陀洹道
斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道。用
是故其福轉倍多
復次拘翼。閻浮利人都盧皆使行佛道。已信
入佛道。學佛道心已生。若善男子善女人持
般若波羅蜜經卷。與他人使書。若令學若爲
説。及至阿惟越致菩薩。書經卷授與之。其人
當從是學。深入般若波羅蜜中學智惠般若
波羅蜜。轉増多守無有極智悉成就。得其福
轉倍多。置閻浮利。拘翼。三千＊大國土及如
恒邊沙佛國中人。皆行阿耨多羅三耶三菩。
皆發意行佛道。若善男子善女人持般若波
羅蜜經卷。與他人使書。若令學若爲説。及至
阿惟越致菩薩。書經卷授與。其人當從是學
深入般若波羅蜜中學智慧般若波羅蜜。轉
増多守無有極智慧悉成就。得其福轉倍多」
復次拘翼。閻浮利人都盧皆行阿耨多羅三
耶三菩。阿耨多羅三耶三菩者。皆發意求佛。
若善男子善女人持般若波羅蜜經卷。與他
人使書。爲解説其中慧。教令學及至阿惟越
致菩薩摩訶薩。持般若波羅蜜經卷。授與使
入＊黠慧中。其福轉倍多。置閻浮利三千＊大
國土＊及至恒邊沙佛國中人。皆行阿耨多羅
三耶三菩。阿耨多羅三耶三菩者。皆發意求
佛。若善男子善女人持般若波羅蜜經卷。與
他人使書。令學入黠慧中者。若有阿惟越
致菩薩摩訶薩。持般若波羅蜜經卷。爲書授
與使學入黠慧中。其福轉倍多
復次拘翼。閻浮利人都盧皆令行阿惟越致
菩薩阿耨多羅三耶三菩。若有善男子善女
人。教入般若波羅蜜中。云何拘翼。其福寧多
不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。從是
輩中若有一菩薩出便作是言。我欲疾作佛
正使欲疾作佛。若有人持般若波羅蜜經卷
書授與者。其福轉倍多
置閻浮利三千＊大國土乃至恒邊沙佛國中
人。都盧皆令行阿惟越致菩薩阿耨多羅三
耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波羅
蜜中。云何拘翼。其福寧多不
釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。若有一
菩薩從其中出便作是言。我欲疾作佛。正使
欲疾作佛。若有人持般若波羅蜜經卷書授
與者。其福轉倍多
釋提桓因白佛言。如是天中天。極安隱菩薩
摩訶薩疾近佛般若波羅蜜。若教人若授與
人。其福轉倍多。何以故。天中天。佛言。其得
般若波羅蜜。疾近佛者近佛座。須菩提語釋
提桓因言。善哉善哉拘翼當所爲尊弟子。菩
薩摩訶薩作是受。疾作佛所爲作者。當如佛
弟子從中出。是輩人不索佛道者。菩薩摩訶
薩不當於其中學六波羅蜜不學是法不得作
佛。隨法學疾作阿耨多羅三耶三佛。在所問
道行般若經卷第二
後漢月支＊國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜漚惒拘舍羅勸助品＊第四
爾時彌勒菩薩謂須菩提。若有菩薩摩訶薩。
勸助爲福。出人布施持戒自守者上。其福轉
尊極上無過。菩薩摩訶薩勸助福徳。須菩提
謂彌勒菩薩。復有菩薩摩訶薩。於阿僧祇刹
土諸佛所而作功徳。一一刹土不可計佛。其
般泥洹者。乃從本發意已來。自致阿耨多羅
三耶三菩。成至阿惟三佛者。乃至無餘泥洹
界而般泥洹者。然後至于法盡。於是中所作
功徳。其功徳度無極。及諸聲聞作布施持戒
自守爲福。於有餘功徳自致無餘。諸有般泥
洹佛。於其中所作功徳。至有淨戒身三昧身
智慧身已脱身脱慧所現身。佛法極大哀。不
可計佛天中天所説法。於其法中復學諸所
有功徳。乃於諸般泥洹佛所作功徳。都計之
合之。勸助爲尊。種種徳中爲極是上。其勸助
者。是爲勸助。勸助已持作阿耨多羅三耶三
菩。以是爲阿耨多羅三耶三菩。署是菩薩有
徳之人。持心能作是求阿耨多羅三耶三菩。
乃至作是心欲有所得。彌勒菩薩語須菩提
其不作是求。乃能有所得。其作思想者。以爲
無黠。生是意用思想悔還。用信悔還。但用
無黠故還墮四顛倒。無常謂有常。苦謂有樂。
空謂有實。無身謂有身。以故思想悔還。心
悔還信悔還。菩薩不當作是念心有所求。
於所求無處所。云何求阿耨多羅三耶三菩。
彌勒菩薩謂須菩提。不當於新學菩薩摩訶
薩前説是語。何以故。或亡所信。亡所樂。
亡所喜。亡所行。便從是修。當爲阿惟越致
菩薩摩訶薩説之。若久在善師邊者。當爲是
菩薩摩訶薩可説。聞者不恐不怖不畏。是菩
薩摩訶薩能勸助爲作薩芸若持心。作是勸
助。心亦盡滅無所有無所見。何等心當作阿
耨多羅三耶三菩者。當以何心作之。心無兩
對。心之自然乃能所作。釋提桓因語須菩提。
新學菩薩摩訶薩。聞是或恐或怖。若菩薩摩
訶薩欲作功徳者。當云何勸助其福徳作阿
耨多羅三耶三菩。須菩提語彌勒菩薩。當作
護是菩薩摩訶薩。於諸佛所。破壞衆惡。而斷
愛欲。等行如一。降伏魔事。棄捐重檐。是即
自從所有勤苦。悉爲已盡。其知已脱心。即從
計從阿僧祇刹土諸佛般泥洹曰者。於其
中所作功徳福。於諸聲聞中復作功徳。都計
之合之勸助爲尊。種種徳中無過勸助。其勸
助者能爲勸助。勸助已持作阿耨多羅三耶
三菩。何所是菩薩摩訶薩想不悔還。心不悔
還。信所不悔還。正使菩薩摩訶薩。持心作阿
耨多羅三耶三菩。其心無所想者。是菩薩摩
訶薩心得作阿耨多羅三耶三菩。正使心念
自了知。是心則爲是作。是爲想悔還心悔還
所信悔還。正使菩薩摩訶薩。持心了知。當
作是學。知盡無所有。知盡者當持何心。有
所作當了知心。何所心法。於法有所作。如
法者爲隨法已。於作眞爲是作。即非邪作。是
菩薩摩訶薩所作。若有菩薩摩訶薩。於過去
當來今現在佛所作功徳。若諸聲聞下至凡
人。所作功徳。若畜生聞法者。及諸天龍閲叉
健陀羅阿須倫迦樓羅甄陀羅摩睺勒。諸
人若非人聞法者。發心所作功徳。及初學菩
薩道者。都計之合之。積累爲上。其勸助者
能爲勸助。是以極尊。種種徳中無過勸助。是
故勸助。所當勸助能爲勸助。持勸助福用作
阿耨多羅三耶三菩。正使復知是爲盡法。於
法無所生所滅。無處所。持無所生法。得作
阿耨多羅三耶三菩。是法不與法有反用作
阿耨多羅三耶三菩故。是爲無想不悔還。心
亦不悔還。所信不悔還。作是無所求。衆所
不逮。是爲阿耨多羅三耶三菩所作
若有菩薩摩訶薩。不諦曉了知作福徳者。所
以者何。於身恍忽於勸助<#0438_39/>福亦復恍＊忽。菩
薩了知恍＊忽無所有。是故爲菩薩摩訶薩般
若波羅蜜。若於諸般泥洹佛所而作功徳。持
是功徳欲作所求。其智自然。能爲阿耨多羅
三耶三菩。諸佛天中天所知不著想。過去已
滅。亦無有想。而不作想。其作想者爲非徳。
菩薩摩訶薩當學漚惒拘舍羅。未得般若波
羅蜜者不得入。已得般若波羅蜜乃得入。勿
爲身作識。用之有滅。以是故無有身。有徳之
人。有想便礙反欲苦住。怛薩阿竭阿羅訶三
耶三佛。不樂作是徳持用勸助。何以故。用不
正故。視般泥洹佛而反有想。以是故。爲礙所
作功徳。爲不及逮。爲反苦住。其不作想者。是
怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之徳。其作想者。
譬若雜毒。何以故。若設美飯以毒著中。色
大甚好而香。無不喜者。不知飯中有毒。愚
闇之人食之歡喜飽滿。食欲消時。久久大不
便身。不知行徳者。甚之爲難。不曉將護。不
曉誦讀。不曉中事。不能解知。作是行徳者。爲
如雜毒之食。佛語善男子善女人。過去當來
今現在佛。持戒身三昧身智慧身已脱身脱
慧所現身。及於聲聞中所作功徳。佛天中天
所説。若復於辟支佛所。而作功徳都勸助之。
勸助已持是福徳。作阿耨多羅三耶三菩。持
所作爲想。用是故。譬若雜毒。菩薩摩訶
薩當作是學。何所過去當來今現在佛功徳。
當云何勸助作＊福。成得阿耨多羅三耶三菩。
是菩薩隨怛薩阿竭教者。是即爲作知佛功
徳所生自然。及其相法所有。持是＊福作勸助
因其勸助自致得阿耨多羅三耶三菩。菩薩
摩訶薩作是施者無有過上。終不離怛薩阿
竭阿羅呵三耶三佛。作是施者爲不雜毒。怛
薩阿竭阿羅呵三耶三佛所説皆至誠
復次菩薩摩訶薩當作是施。如淨戒。如三昧。
如智慧。如已脱。如脱慧所現身。無欲界。無色
界。無欲無色界。亦無過去當來今現在。亦
無所有。所作施亦復無所有。其作是施爲已
如法。法亦無所有。作是施者爲成所施無有
雜毒。其作異施者。爲作反施。是菩薩摩訶薩
所施以如法者。佛天中天所知是則爲施。得
作阿耨多羅三耶三菩。佛言。善哉善哉須菩
提。所作爲如佛。是＊則爲菩薩摩訶薩所施。
三千大千國土人。悉念慈哀護等心。無過菩
薩摩訶薩上頭所施。是即爲極尊
復次須菩提。三千大千國土人。悉作阿耨多
羅三耶三菩。便如恒邊沙佛刹人。皆供養
是菩薩。震越衣服飮食床臥具病痩醫藥。
如恒邊沙劫供養。隨其喜樂作是布施。云何
須菩提。其福寧多不。須菩提言。甚多甚多天
中天。佛言。勸助功徳。福過其上不可計。須菩
提白佛言。代勸助功徳福者。如恒邊沙佛刹
不能悉受。佛語。善哉善哉須菩提。若有菩
薩持般若波羅蜜者。所作施爲過其本所布
施。上已無能過勸助所施上。百倍千倍萬倍
億倍巨億萬倍
爾時四王天上二萬人悉以頭面著佛足。皆
白佛言。極大施天中天菩薩摩訶薩漚惒拘
舍羅乃作是施。其功徳甚大尊。何以故。是
菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中勸助故。忉
利天上諸天人。持天華名香搗香澤香雜香
燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養娯樂佛。
供養已。皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶
薩漚惒拘舍羅乃作是施大徳之功徳。何以
故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中勸助
故炎天上諸天人。持天華名香搗香澤香
雜香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養娯
樂佛。供養已。皆白佛言。極大施天中天。菩
薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施。極大徳之
功徳。何以故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。
於中勸助故。兜術天上諸天人。持天華名香
搗香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用
供養娯樂佛。供養已。皆白佛言。極大施天中
天。菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施。極大
徳之功徳。何以故。是菩薩摩訶薩學般若波
羅蜜。於中勸助故。尼摩羅提天上諸天人持
天華名香搗香澤香雜香燒香天繒華蓋幢幡
伎樂。持用供養娯樂佛。供養已。皆白佛言。極
大施天中天。菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作
是施。極大尊之功徳。何以故。是菩薩摩訶薩
學般若波羅蜜。於中勸助故。波羅蜜尼和
耶拔致天上諸天人。持天華名香搗香澤香
雜香燒香天繒華蓋幢幡伎樂持用供養娯樂
佛。供養已。皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩
訶薩漚惒拘舍羅乃作是施。極大尊之功徳。
何以故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中
勸助故。梵天。梵迦夷天。梵富樓天。梵波利産
天。摩訶梵天。
阿會亘修天。首訶天。波利首訶天。訶波摩
首訶天。首訶迦天。比伊潘羅天。阿比耶陀天。
須陀施尼天。乃至阿迦貳吒天等諸天人。悉
以頭面著佛足。皆言。甚善天中天。菩薩摩
訶薩學般若波羅蜜。極爲大施之功徳。何以
故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中勸助
故。佛語首陀衞諸天人。置三千大千國土中
菩薩摩訶薩。乃如恒邊沙佛刹人。悉作阿耨
多羅三耶三菩。復有異恒邊沙佛刹人。都共
供養是輩菩薩摩訶薩。震越衣被飮食床臥
具病痩醫藥。供養如恒邊沙劫。隨所喜樂作
是施與。若復過是者。不及菩薩摩訶薩勸助
之所施。爲過去當來今現在佛。淨戒身。三昧
身。智慧身。已脱身。脱慧所現身。及諸聲聞
在其中者所作功徳。都共計之合之。不及勸
助者。若勸助者。以是極尊無能過者。作是勸
助。勸助已。持作阿耨多羅三耶三菩
須菩提白佛言。屬天中天所説。都共計之合
之。極尊無過勸助。悉代勸助。勸助已。菩薩摩
訶薩從是中得何等。佛語須菩提。菩薩道徳
之人。常知過去當來今現在。法無所取。亦無
所捨。亦無所知。亦無所得。其法者爲無所
生法。亦無有滅法。亦無所從生法。亦無所從
滅。於法中了無有生者。法亦無所從有而
滅。是者法之所法。我代勸助之。是爲勸助。作
是施者。疾得作阿耨多羅三耶三菩。是故須
菩提。菩薩摩訶薩勸助爲尊
復次須菩提。菩薩摩訶薩於過去當來今現
在佛所。代作布施者勸助之。代持戒忍辱精
進一心智慧而勸助之。代已脱者勸助之。代
脱慧所＊現身勸助之。作是代勸助。其脱者是
爲布施。其脱者是爲持戒。其脱者是爲忍辱。
其脱者是爲精進。其脱者是爲一心。其脱者
是爲智慧。其脱者是爲脱慧。其脱者是爲脱
慧所＊現身。其脱者是爲已脱。其脱者代其勸
助。其脱者是爲法。是故當來有如其脱者。今
阿僧祇刹土諸佛天中天現在者。其脱者是
即諸佛弟子。其脱者以過去諸佛弟子。其脱
者今現在諸佛弟子。於是法中無著無縛無
脱。如是法者。持作阿耨多羅三耶三菩。所施
爲從中無有能過者。無有能壞者。是者須菩
提。菩薩摩訶薩。勸助之爲尊。如恒邊沙佛刹
中菩薩。悉壽如恒邊沙佛劫。恒邊沙佛刹人。
都悉供養諸菩薩摩訶薩。震越衣被飮食
床臥具病痩醫藥。乃至恒邊沙劫。須菩提。皆
持戒成忍辱。於精進而不懈。於禪悉得三昧。
百倍千倍萬倍億倍若干巨億萬倍。不如勸
助之功徳。福最尊出其上
摩訶般若波羅蜜道行經泥犁品第五
舍利弗白佛言。般若波羅蜜者多所成。天中
天。因般若波羅蜜無不得字者。天中天。般若
波羅蜜爲極照明。天中天。般若波羅蜜爲去
冥。天中天。般若波羅蜜爲無所著。天中天。般
若波羅蜜爲極尊。天中天。無目者。般若波羅
蜜爲作眼目。天中天。其迷惑者。般若波羅蜜
悉授道路。天中天。薩芸若者。即般若波羅蜜
是。天中天。般若波羅蜜者。是菩薩摩訶薩母。
天中天。無所生無所滅。即般若波羅蜜是。天
中天。具足三合十二法輪。爲轉是般若波羅
蜜。天中天般若波羅蜜其困苦者悉安隱之。
天中天。般若波羅蜜。於生死作護。天中天。般
若波羅蜜。於一切法悉皆自然。菩薩摩訶薩當
云何於般若波羅蜜中住。天中天。佛謂舍利
弗。世多羅者。因般若波羅蜜住。其敬佛者。當
自歸般若波羅蜜。釋提桓因心念。尊者舍利
弗。何因發是問。即時釋提桓因謂舍利弗。何
因尊者乃作是問。舍利弗謂釋提桓因。拘翼。
般若波羅蜜者是菩薩護。因其勸助功徳。福
持作薩芸若。過菩薩之所作爲。若布施持戒
忍辱精進禪上。譬若如人從生而盲。若百人
若千人若萬人若千萬人無有前導。欲有所
至。若欲入城者。不知當如行。如是拘翼。五波
羅蜜者。亦如盲無所見。離般若波羅蜜者。如
是欲入薩芸若中。不知當如行。般若波羅蜜
者。即五波羅蜜之護。悉與眼目。般若波羅蜜
是護。令五波羅蜜各得名字
舍利弗白佛言。當云何守入般若波羅蜜中。
佛語舍利弗。色者不見所入。痛痒思想生死
識亦不見所入。視五陰亦不見所入。是爲＊守
般若波羅蜜。如是者天中天。以爲＊守般若波
羅蜜。作是＊守者爲還何法。佛語舍利弗。無
所＊守是爲還法守爲般若波羅蜜釋提桓因
白佛言。般若波羅蜜不還薩芸若者。亦不能
得逮。若所問般若波羅蜜。不逮薩芸若。亦不
能得還。亦不還守於生死亦無所還。當云何
還。天中天。佛言。無所還故能爲還。釋提桓因
言。少有及者。天中天。如般若波羅蜜。於諸法
無所生無所滅。當所可住無所住。須菩提白
佛言。菩薩或時作是念。便離般若波羅蜜。佛
語須菩提。菩薩儻有所因。於所因便念般若
波羅蜜。知般若波羅蜜。空無所有無近無遠。
是故爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜。須菩提白
佛言。信般若波羅蜜。爲信何法。佛語須菩提
菩提。信般若波羅蜜者。爲不信色。亦不信痛
痒思想生死識有。不信須陀洹道。不信斯陀
含阿那含阿羅漢辟支佛佛道。須菩提白佛
言。摩訶波羅蜜者。天中天。即般若波羅蜜是。
佛語須菩提云何知摩訶波羅蜜因般若波羅
蜜是。須菩提言。於色無大無小。不以色爲證。
亦不爲色作證。痛痒思想生死識。亦無大亦
無小。於識不以爲證。亦不爲識作證。便於怛
薩阿竭阿羅呵三耶三佛。致十種力。即不復爲
弱薩芸若者。無廣無狹。何以故無廣無狹薩
芸若。知於般若波羅蜜無所行。所以者何。般
若波羅蜜無所有。若人於中有所求。謂有所
有。是即爲大非。何以故。人無所生。般若波羅
蜜與人倶皆自然。人恍忽故。般若波羅蜜倶
不可計人亦不壞。般若波羅蜜亦如是。人如
般若波羅蜜者。便得成至阿惟三佛。人亦有力
故。怛薩阿竭現而有力。舍利弗白佛言。般若
波羅蜜甚深甚深。天中天。若有菩薩摩訶薩。
信深般若波羅蜜者。不説中短。亦不狐疑。其
人何所來而生是間。爲行菩薩道已來幾聞
解般若波羅蜜事。隨教入中者。佛語舍利弗。
從他方佛刹來生是間。是菩薩摩訶薩於他
方供養佛已。從受問聞深般若波羅蜜故。以
是復聞般若波羅蜜。自念言。我如見佛無異。
須菩提白佛言。般若波羅蜜可得見聞不。佛
言。不可得見聞。須菩提問佛。是菩薩隨深般
若波羅蜜者。行已來爲幾聞。佛語須菩提。
是非一輩學。各各有行。若有已供養若干百佛
若干千佛。悉見已。於其所皆行清淨戒已。若
有於衆中。聞般若波羅蜜棄捨去。爲不敬菩
薩摩訶薩法。佛説深般若波羅蜜。其人亦棄
捨去不欲聞之。何以故。是人前世時聞説深
般若波羅蜜。用棄捨去故。亦不以身心。是皆
無知罪之所致。用是罪故。若聞深般若波羅
蜜。復止他人不令説之。止般若波羅蜜者。爲
止薩芸若。其止薩芸若者。爲止過去當來今
現在佛。用是斷法罪故。死入大泥犁中。若
干百千歳。若干億千萬歳。當更若干泥犁中
具受諸毒痛不可言。其中壽盡轉生他方摩
訶泥犁中。其壽復盡展轉復到他方摩訶泥
犁中生。舍利弗白佛言。其罪爲隨五逆惡。
佛謂舍利弗。其罪雖有所喩不可引譬。若諷
誦説深般若波羅蜜時。其心疑於法者。亦不
肯學。念是言。非怛薩阿竭所説。止他人言。莫
得學是。爲以自壞復壞他人。自飮毒已復飮
他人毒。是輩人爲以自亡失復＊亡失他人。
自不曉知深般若波羅蜜。轉復壞他人。是曹
人者不當見之。舍利弗。不當與共坐起言語
飮食。何以故。是曹之人誹謗法者。自在冥中
復持他人著冥中。其人自飮毒殺身無異。斷
法之人所語有信。用其言者。其人所受罪倶
等無有異。所以者何。用誹謗佛語故。誹謗般
若波羅蜜者。爲悉誹謗諸法已。舍利弗白佛
言。願聞誹謗法者。受形何等像類訖。不知其
身大如。佛語舍利弗。是誹謗法人。儻聞説是
事其人沸血便從面孔出。或恐便死。因是被
大痛。其人聞之心便愁毒如自消盡。譬如斷
華著日中即爲萎枯。舍利弗白佛言。願爲人
故當説之令知其身受形。云何當爲後世
人作大明。其有聞者畏懼當自念。我不可誹
謗斷法如彼人。佛語舍利弗。是爲示人之大
明。已所因罪受其身甚大醜惡。極勤苦臭處
誠不可説。其苦痛甚大如久劇。是善男子善
女人聞是語自足已。不敢復誹謗。須菩提白
佛言。善男子善女人常當護身口意。人但坐
口所言乃致是罪。佛語須菩提。是愚癡之人
於我法中作沙門。反誹謗般若波羅蜜言非
道。止般若波羅蜜者。爲止佛菩薩已。止佛菩
薩者。爲斷過去當來今現在佛薩芸若已。斷
薩芸若者。爲斷法已。斷法者爲斷比丘僧已。
斷比丘僧者。爲受不可計阿僧祇之罪
須菩提問佛。若有斷深般若波羅蜜者。天中
天。爲有幾事。佛語須菩提。以爲魔所中。是
男子女人不信不樂。用是二事故。能斷深
般若波羅蜜。復次須菩提斷般若波羅蜜者。
復有四事。何謂爲四隨惡師所言。一不隨順
學。二不承至法。三主行誹謗。四索人短自
貢高。是爲四事
須菩提白佛言。少有信般若波羅蜜者。天中
天。不曉了是法故。佛語須菩提。如是如是。少
有信般若波羅蜜者。不曉了是法故。須菩提
言。云何深般若波羅蜜少有信者
佛語須菩提。色無著無縛無脱。何以故。色之
自然故爲色。痛痒思想生死識無著無縛無
脱。何以故。識之自然故爲識。過去色無著
無縛無脱。何以故。過去色之自然色故。當
來色無著無縛無脱。何以故。當來色之自然
色。故今現在色無著無縛無脱。何以故。色之
自然色故。過去痛痒思想生死識無著無縛
無脱。何以故。過去識之自然故。當來識無著
無縛無脱。何以故。當來識之自然故。今現
在識無著無縛無脱。何以故。識之自然故。用
是故。須菩提。般若波羅蜜甚深。少有信者
摩訶般若波羅蜜道行經清淨品第六
須菩提白佛言。般若波羅蜜少有曉者。將未
狎習故。佛語須菩提。如是如是。般若波羅
蜜少有曉者。用未＊狎習之所致何以故。須菩
提。色清淨道亦清淨故。言色清淨道亦清淨。
痛痒思想生死識亦清淨故言道清淨是故識
亦清淨道倶清淨。復次須菩提。色清淨薩芸
若亦清淨故。言薩芸若清淨色亦清淨。是故
色清淨薩芸若亦清淨等無異。今不斷前前
不斷後故無壞。以是故。前爲不斷故。言痛痒
思想生死識清淨薩芸若亦清淨。是故薩芸
若清淨識亦清淨。薩芸若清淨識亦清淨等
無異。今不斷前前不斷後故無壞。以是故前
爲不斷
舍利弗白佛言。清淨者。天中天。爲甚深。佛言
甚清淨。舍利弗言。清淨爲極明。天中天。佛
言。甚清淨。舍利弗言。清淨無有垢。天中天。
佛言。甚清淨。舍利弗言。清淨無有瑕穢。天
中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。清淨無所有。
天中天。佛言。甚清淨。舍利佛言。於欲而無欲
清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。於色
而無色清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗
言。無所生爲無色甚清淨。天中天。佛言。甚清
淨。舍利弗言。於有智而無智甚清淨。天中天
佛言。甚清淨。舍利弗言。於智如無智者甚
清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。於色
＊如有智無有＊智者甚清淨。天中天。佛言。甚
清淨。舍利弗言。於痛痒思想生死識。＊如有
智無有智者。甚清淨。天中天。佛言。甚清淨。
舍利弗言。般若波羅蜜甚清淨。薩芸若者不
増不減。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。般
若波羅蜜甚清淨。於諸法無所取。天中天。佛
言。甚清淨
須菩提白佛言。我者清淨色亦清淨。天中天。
佛言。本清淨。須菩提言。故曰我清淨痛痒
思想生死識亦清淨。天中天。佛言。本清淨。須
菩提言。我者清淨道亦清淨。天中天。佛言。本
清淨。須菩提言。我者清淨薩芸若亦清淨。天
中天。佛言。本清淨。須菩提言。我者清淨無端
緒。天中天佛言。本清淨。須菩提言。我者清淨
無有邊。色亦無有邊。天中天。佛言。本清淨。須
菩提言。我者清淨無有邊。痛痒思想生死識
亦無有邊。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。
般若波羅蜜者。亦不在彼。亦不在是。亦不在
中間。天中天。佛言本清淨。須菩提白佛言。菩
薩摩訶薩知是者。爲行般若波羅蜜。有想者
便離般若波羅蜜遠已。佛言。善哉善哉。須菩
提。有字者便有想。以故著。須菩提白佛言。難
及般若波羅蜜。天中天。安隱決於著。舍利弗
問須菩提。何所爲著。須菩提言。知色空者。是
曰爲著。知痛痒思想生死識空者。是曰爲著。
於過去法知過去法。是曰爲著。於當來法知
當來法。是曰爲著。於現在法知現在法。是曰
爲著。如法者爲大功徳。發意菩薩是即爲著
釋提桓因問須菩提。何謂爲著。須菩提言。心
知拘翼。持是知心施與作阿耨多羅三耶三
菩。心者本清淨。能可有所作。善男子善女
人＊以離諸著爲棄本際。佛言。善哉善哉。須菩
提。令菩薩摩訶薩知本際爲覺著事。復次須
菩提。有著甚深微妙。我今説之。諦聽諦聽。上
中下言悉善。須菩提白佛。願樂欲聞。佛言。
若善男子善女人於怛薩阿竭阿羅呵三耶三
佛。念欲作想。隨所想者。是故爲著。過去當來
今現在佛天中天。於無餘法代勸助之。是爲
勸助阿耨多羅三耶三菩。於法者而無法故。
曰無過去當來今現在。以是不可有所作。亦
不可有想。亦不可作因縁。有不可見聞。如
心可知。須菩提白佛言。其本甚深清淨。天中
天。佛言。本清淨。須菩提言。今自歸般若波
羅蜜。佛言。法無作者故。得阿惟三佛。須菩
提言。諸法實無作阿惟三佛者。佛語須菩提。
無有兩法。用之本淨故曰爲一。其淨者於一
切無有作者乃至無淨。於一切亦無作者。佛
語須菩提。是以離諸著爲棄本際
須菩提白佛言。般若波羅蜜者難了。天中
天。佛言。如是無有得阿惟三佛者。須菩提
言。般若波羅蜜不可計。天中天。佛言。如是須
菩提。非心之所知。須菩提言。爲無作者。天
中天。佛言。無有作者故無所著。須菩提問佛。
菩薩當云何行般若波羅蜜。佛言。不想色行。
爲行般若波羅蜜。不想痛痒思想生死識行。爲
行般若波羅蜜。不滿色行。爲行般若波羅蜜。
不滿痛痒思想生死識行。爲行般若波羅蜜。
色不滿爲非色行。爲行般若波羅蜜。痛痒思
想生死識不滿爲非識行。爲行般若波羅蜜。
須菩提白佛言。難及天中天。於著無所著。是
著實爲不著。佛言。不著色行者。爲行般若波
羅蜜。不著痛痒思想生死識行者。爲行般若
波羅蜜。是爲菩薩摩訶薩行於色爲不著。於
痛痒思想生死識爲不著。於須陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢辟支佛佛道亦不著。所以者
何。＊以過諸著故復出薩芸若中。是爲般若波
羅蜜須菩提白佛言。所説法甚深難逮。天中
天。若所説者不＊減。不説者亦不＊減。若所説
者不増。不説者亦不増。佛言。如是如是。須菩
提。譬如怛薩阿竭。盡壽稱譽空。＊空不増。若
不稱譽空。空亦不＊減。譬如稱譽幻人者亦
不増。若不稱譽者亦不＊減聞善不喜。聞惡不
怒。如是須菩提。於法各各諷誦學之。法亦不
増不減。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩甚謙苦
行般若波羅蜜。若有守般若波羅蜜者。其不
懈不恐不怖不動不還。何以故。守般若波羅
蜜者。爲守空故。一切皆當爲菩薩摩訶薩作
禮。用被僧那大鎧故。與空共戰。爲一切人故。
著僧那鎧與空共鬪是菩薩摩訶薩被極大
鎧。用一切人故而擧空。是菩薩摩訶薩爲大
勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多羅三耶
三菩。得成阿惟三佛。有異比丘心念之。當自
歸般若波羅蜜。爲無所生法。亦爲無所滅法。
釋提桓因語須菩提。菩薩隨般若波羅蜜教
者爲隨何教。須菩提言。爲隨空教。釋提桓因
言。何所爲隨空教者。須菩提言。其欲寂靜
者。是菩薩摩訶薩爲知般若波羅蜜。釋提桓
因言。其學般若波羅蜜者。當護幾何間。須菩
提謂釋提桓因。云何拘翼。能見法當所護者
不。而言欲護之。釋提桓因言不須菩提言。隨
般若波羅蜜教住者。是爲以得護。若人若非
人終不能得其便。須菩提言。若菩薩摩訶薩
護空者。爲隨般若波羅蜜行已。云何拘翼。能
可護響不。釋提桓因言。不能。須菩提言。拘
翼。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者其法亦如
＊響＊以知是者亦復無想。＊以無想念爲行般
若波羅蜜。用佛威神。三千大千國土諸四天
王諸釋梵及諸尊天。一切皆來到佛所。前爲
佛作禮。遶竟三匝各住一面。諸四天王諸釋
梵及諸尊天。悉承佛威神念諸千佛。皆字釋
迦文。其比丘者皆字須菩提。問般若波羅蜜
者。皆如釋提桓因
道行般若經卷第三
後漢月支＊國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜嘆品第七
佛言。彌勒菩薩摩訶薩。作阿耨多羅三耶三
菩阿惟三佛時。亦當於是處説般若波羅蜜。
須菩提白佛言。云何彌勒菩薩摩訶薩。於是
處説般若波羅蜜佛語須菩提。彌勒菩薩摩
訶薩。於是成阿惟三佛時。不受色説般若波
羅蜜。不空色説般若波羅蜜。不受痛痒思想
生死識説般若波羅蜜。亦不空識説般若波
羅蜜。亦不脱色説般若波羅蜜。亦不縛色説
般若波羅蜜。亦不脱痛痒思想生死識説般
若波羅蜜。亦不縛識説般若波羅蜜。須菩提
白佛言。般若波羅蜜甚清淨。天中天。佛言。色
亦清淨。須菩提言。故般若波羅蜜清淨。佛言。
痛痒思想生死識亦清淨。須菩提言。故般若
波羅蜜清淨。佛言如是空之清淨。須菩提言
故般若波羅蜜清淨。佛言。色清淨無瑕穢。般
若波羅蜜亦如是。痛痒思想生死識清淨無
瑕穢。般若波羅蜜亦如是。佛言。如空無瑕穢
故般若波羅蜜亦清淨。須菩提白佛言。其受
學誦般若波羅蜜者終不横死。若干百天若
干千天常隨侍之。若善男子善女人爲法師
者。月八日十四日十五日。説法時得功徳
不可復計。佛言。如是如是。須菩提。得其功徳
不可復計。若守般若波羅蜜者。其功徳出是
上去。何以故。須菩提。般若波羅蜜者。即是珍
寶故。於法無有作者。亦無有得法者。亦無有
持者。何以故法甚深故。亦不可見。亦不可得。
亦無有得者。須菩提。亦不見般若波羅蜜。何
以故。須菩提。亦不可名。亦無有見。得般若波
羅蜜者。所索不可得。亦不見般若波羅蜜。
甚深如是亦無有生處。般若波羅蜜無所行。
亦無所不行。般若波羅蜜亦無有持法者。亦
無有守法者。如空無所取無所持。無所見。
亦不無觀。亦不無見。三千大千刹土諸天子
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