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光讃經 (No. 0222_ 竺法護譯 ) in Vol. 08 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0222_.08.0165a01: 不見菩薩衆。已不見一切法。不恐不畏不難 T0222_.08.0165a02: 不懼。心不怯弱。須菩提白佛言。唯然世尊。何 T0222_.08.0165a03: 因菩薩摩訶薩心不怯弱而無所著。佛告須 T0222_.08.0165a04: 菩提。菩薩摩訶薩不得心所念法。亦無所見。 T0222_.08.0165a05: 是故菩薩摩訶薩心不怯弱亦無所著。須菩 T0222_.08.0165a06: 提白佛言。云何菩薩摩訶薩而不恐怖。佛告 T0222_.08.0165a07: 須菩提。菩薩不得心畏。亦無所見。是故菩 T0222_.08.0165a08: 薩摩訶薩而不恐怖。須菩提白佛言。云何菩 T0222_.08.0165a09: 薩摩訶薩於一切法而無所得。行般若波羅 T0222_.08.0165a10: 蜜乎。佛告須菩提。菩薩摩訶薩一切所行般 T0222_.08.0165a11: 若波羅蜜。彼亦不得般若波羅蜜。亦復不得 T0222_.08.0165a12: 菩薩之心。其是爲今設菩薩之爲勅命◎ T0222_.08.0165a13: 光讃經卷第二 T0222_.08.0165a14: T0222_.08.0165a15: T0222_.08.0165a16: T0222_.08.0165a17: T0222_.08.0165a18: 西晋三藏竺法護譯 T0222_.08.0165a19: ◎摩訶般若波羅蜜了空品第七 T0222_.08.0165a20: 於是須菩提白佛言。菩薩摩訶薩欲具足檀 T0222_.08.0165a21: 波羅蜜。當學般若波羅蜜。欲具足尸波羅蜜 T0222_.08.0165a22: 羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜。當學般若 T0222_.08.0165a23: 波羅蜜。菩薩摩訶薩欲蠲除色者。當學般若 T0222_.08.0165a24: 波羅蜜。欲除痛痒思想生死識者。當學般若 T0222_.08.0165a25: 波羅蜜。欲除眼耳鼻舌身意者。當學般若 T0222_.08.0165a26: 波羅蜜。欲除色聲香味細滑法。當學般若波 T0222_.08.0165a27: 羅蜜。欲除眼色識耳聲識鼻香識舌味識身 T0222_.08.0165a28: 細滑識意法識。當學般若波羅蜜。欲除眼更 T0222_.08.0165a29: 耳更鼻*舌身意更。當學般若波羅蜜。欲除 T0222_.08.0165b01: 色更痛痒思想生死識更因縁之習。當學般 T0222_.08.0165b02: 若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除貪婬瞋恚愚癡。 T0222_.08.0165b03: 當學般若波羅蜜。欲除貪身見已。當學般若 T0222_.08.0165b04: 波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除狐疑犯戒。當學般 T0222_.08.0165b05: 若波羅蜜。欲除欲諸著色欲無色欲。當學 T0222_.08.0165b06: 般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除因縁會縛 T0222_.08.0165b07: 結之著所受之處。當學般若波羅蜜。欲除四 T0222_.08.0165b08: 果須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。當學般若 T0222_.08.0165b09: 波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除四憂四著及四 T0222_.08.0165b10: 受四顛倒。當學般若波羅蜜。欲除五蓋六入 T0222_.08.0165b11: 七識八邪九惱十惡罪福之業。當學般若波 T0222_.08.0165b12: 羅蜜。菩薩摩訶薩欲除十善四禪四諦五神 T0222_.08.0165b13: 通。欲除四意止四意斷四神足正根五力七 T0222_.08.0165b14: 覺意八由行。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩 T0222_.08.0165b15: 欲除十種力四無所畏四分別辯四等心四無 T0222_.08.0165b16: 色定一切諸意止十八不共諸佛之法。當學 T0222_.08.0165b17: 般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲了覺意三昧正 T0222_.08.0165b18: 受。當學般若波羅蜜。欲分別虚空慧三昧者 T0222_.08.0165b19: 識慧三昧不用慧三昧有想無想慧三昧正受 T0222_.08.0165b20: 滅定。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲成師 T0222_.08.0165b21: 子娯樂三昧師子震吼三昧。欲逮得總持門 T0222_.08.0165b22: 者。當學般若波羅蜜。欲得首楞嚴三昧寶海 T0222_.08.0165b23: 三昧慧印三昧正受。當學般若波羅蜜。菩 T0222_.08.0165b24: 薩摩訶薩欲得月燿三昧月幢英三昧入一 T0222_.08.0165b25: 切諸法三昧正受。當學般若波羅蜜。菩薩摩 T0222_.08.0165b26: 訶薩欲得覩明印三昧生諸法三昧出於勸祠 T0222_.08.0165b27: 幢幡惡三昧正受。當學般若波羅蜜。菩薩摩 T0222_.08.0165b28: 訶薩欲得金剛喩三昧入一切諸法門三昧定 T0222_.08.0165b29: 意王三昧帝王印三昧正受 當學般若波羅 T0222_.08.0165c01: 蜜。菩薩摩訶薩欲得勢力清淨三昧超諸平 T0222_.08.0165c02: 等三昧順生諸法所歸入三昧入一切諸法言 T0222_.08.0165c03: 聲三昧正受。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩 T0222_.08.0165c04: 欲得觀十方三昧。欲得一切諸法總持門印
T0222_.08.0165c07: 薩欲得嚴淨三昧道場三昧超越神通三昧正 T0222_.08.0165c08: 受。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得超挎 T0222_.08.0165c09: 出三昧等幢護英三昧欲致是三昧正受及餘 T0222_.08.0165c10: 三昧門。當學般若波羅蜜也。復次天中天。 T0222_.08.0165c11: 菩薩摩訶薩欲令一切衆生之類得具足願。 T0222_.08.0165c12: 當學般若波羅蜜。復次天中天。菩薩摩訶薩 T0222_.08.0165c13: 欲得具足功徳之本。因其具足所在善本不 T0222_.08.0165c14: 墮惡趣。不見下賤下歸聲聞辟支佛地。不以 T0222_.08.0165c15: 諍訟菩薩上法。當學般若波羅蜜。賢者舍利 T0222_.08.0165c16: 弗。謂賢者須菩提。云何菩薩摩訶薩不諍上 T0222_.08.0165c17: 法。須菩提謂舍利弗。菩薩摩訶薩不與洹 T0222_.08.0165c18: 惒拘舍羅。不起無所從生。洹惒拘舍羅行六 T0222_.08.0165c19: 波羅蜜。曉了無所從生空無想無願。懷來 T0222_.08.0165c20: 三昧門。不墮聲聞辟支佛地。亦不度人菩薩 T0222_.08.0165c21: 滅定。是謂菩薩摩訶薩生不淳淑。舍利弗謂 T0222_.08.0165c22: 須菩提。何謂菩薩生不淳淑。須菩提謂舍利 T0222_.08.0165c23: 弗。所以曰不淳淑者。謂愛著法也。又曰舍 T0222_.08.0165c24: 利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。立於色空 T0222_.08.0165c25: 而知想識有所依倚。痛痒思想生死識亦然。 T0222_.08.0165c26: 立之於空。而知想識有所依倚。是謂菩薩摩 T0222_.08.0165c27: 訶薩柔順法忍之愛著也。生不淳淑。復次舍 T0222_.08.0165c28: 利弗。菩薩摩訶薩立色於無想。而知想識有 T0222_.08.0165c29: 所依倚。立色於無願。而知想識有所依*倚。 T0222_.08.0166a01: 是爲菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也。色痛 T0222_.08.0166a02: 痒思想生死識亦然。立無所有而知想識有 T0222_.08.0166a03: 所依倚。眼色識耳聲識鼻香識*舌味識身細 T0222_.08.0166a04: 滑識意法識。而知想識有所依*倚。是菩薩摩 T0222_.08.0166a05: 訶薩柔順法忍之愛著也。色無常痛痒思想 T0222_.08.0166a06: 生死識無常。色苦痛痒思想生死識苦。色無 T0222_.08.0166a07: 我痛痒思想生死識無我。而立於斯。而知想 T0222_.08.0166a08: 著有所依*倚。舍利弗。是謂菩薩摩訶薩柔 T0222_.08.0166a09: 順法忍愛著。生死不淳淑。當斷是色痛痒 T0222_.08.0166a10: 思想生死識。此色非色則爲除色。痛痒思想 T0222_.08.0166a11: 生死識亦然。是爲滅盡。當爲設證。是非滅 T0222_.08.0166a12: 盡而爲造證。當修斯路。此爲染塵諍戒。當 T0222_.08.0166a13: 習行是。不當習此。是爲菩薩之所應行。是 T0222_.08.0166a14: 非菩薩之所應行。是爲菩薩道。是爲菩薩學 T0222_.08.0166a15: 戒不當學某。某是菩薩檀波羅蜜。某是菩 T0222_.08.0166a16: 薩尸波羅蜜。某是菩薩*羼波羅蜜。某是菩 T0222_.08.0166a17: 薩惟逮波羅蜜。某是菩薩禪波羅蜜。某是菩 T0222_.08.0166a18: 薩般若波羅蜜。某是菩薩洹惒拘舍羅。某是 T0222_.08.0166a19: 菩薩無洹惒拘舍羅。某是菩薩入寂然。某是 T0222_.08.0166a20: 菩薩生不淳淑。須菩提謂舍利弗。説菩薩行 T0222_.08.0166a21: 般若波羅蜜。住此建立如是諸法。而知想識 T0222_.08.0166a22: 有所依*倚。是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛 T0222_.08.0166a23: 著生不淳淑。舍利弗謂須菩提。何謂菩薩 T0222_.08.0166a24: 摩訶薩寂然。須菩提謂舍利弗。於是菩薩摩 T0222_.08.0166a25: 訶薩行般若波羅蜜。不見内空。不見外空。不 T0222_.08.0166a26: 見内外空。不見内外空空。而空無内外空。空 T0222_.08.0166a27: 不見内外空。不見空大空。空大空不見空。 T0222_.08.0166a28: 空大空不見究竟眞空。究竟眞空不見大空。 T0222_.08.0166a29: 究竟眞空不見有爲空。不見究竟眞空。有爲 T0222_.08.0166b01: 空不見無爲空。無爲空不見有爲空。無爲空 T0222_.08.0166b02: 不見終始長遠空。終始長遠空不見無爲空。 T0222_.08.0166b03: 終始長遠空不見未分別空。未分別空不見 T0222_.08.0166b04: 曠野長遠空。未分別空不見本淨空。淨空 T0222_.08.0166b05: 不見未分別空。本淨空不見自然*想空。自 T0222_.08.0166b06: 然*想空不見本淨空。自然相空不見一切諸 T0222_.08.0166b07: 法空。一切諸法空不見自然相空。一切諸法 T0222_.08.0166b08: 空不見無所有空。無所有空不見一切諸法 T0222_.08.0166b09: 空。無所有空不見自然空。自然空不見無 T0222_.08.0166b10: 所有空。自然空空不見無所有空。無所有空 T0222_.08.0166b11: 不見自然空空。如是舍利弗。菩薩摩訶薩行 T0222_.08.0166b12: 般若波羅蜜。能如是者則菩薩至於寂然。復 T0222_.08.0166b13: 次舍利弗。菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜者。 T0222_.08.0166b14: 當作是學。則當如順。不當念色。痛痒思想 T0222_.08.0166b15: 生死識。亦復如是。於識不當念識。不當念 T0222_.08.0166b16: 眼耳鼻*舌身意。不當念色聲香味細滑法。 T0222_.08.0166b17: 不當念檀波羅蜜尸波羅蜜*羼波羅蜜惟逮 T0222_.08.0166b18: 波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。亦不當*倚著 T0222_.08.0166b19: 四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由 T0222_.08.0166b20: 行十種力四無所畏四分別辯四等心十八不 T0222_.08.0166b21: 共諸佛之法。如是舍利弗。菩薩摩訶薩行般 T0222_.08.0166b22: 若波羅蜜。不當念菩薩摩訶薩。又當念等 T0222_.08.0166b23: 無等心入微妙心。所以者何。其心無心。心 T0222_.08.0166b24: 者本淨。本淨心者。自然而樂清明而淨。舍 T0222_.08.0166b25: 利弗謂須菩提。云何心清明而淨。須菩提謂 T0222_.08.0166b26: 舍利弗。假使心不與欲合亦不離欲。不與怒 T0222_.08.0166b27: 合亦不離怒。不與癡合亦不離癡。不處因縁 T0222_.08.0166b28: 無有結縛。無所轉綴亦無不綴。於一切疑 T0222_.08.0166b29: 六十二見不合不離。不與聲聞辟支佛心行 T0222_.08.0166c01: 合。亦不離合。是爲舍利弗菩薩摩訶薩心本 T0222_.08.0166c02: 清淨清明而淨。賢者舍利弗謂須菩提。有此 T0222_.08.0166c03: 心乎。其心無心。須菩提謂舍利弗。云何舍 T0222_.08.0166c04: 利弗。爲有心耶。豈有此心寧可知有心無心 T0222_.08.0166c05: 乎。爲可得不。爲可獲不。答曰不也。仁者。 T0222_.08.0166c06: 假使舍利弗。其心不可復知有與無也。亦不 T0222_.08.0166c07: 可得亦不可獲。又有此者。由因縁而有此 T0222_.08.0166c08: 言。有此心有心無心。舍利弗謂須菩提。云 T0222_.08.0166c09: 何須菩提。此爲無心那。答曰。無所造無 T0222_.08.0166c10: 所念。是謂一切諸法無心無念。舍利弗謂須 T0222_.08.0166c11: 菩提。云何須菩提。其發心者無所造無所念 T0222_.08.0166c12: 乎。假使色造無所念。痛痒思想生死識亦復 T0222_.08.0166c13: 然。假使無所造無所念。至于聲聞辟支佛意。 T0222_.08.0166c14: 上至菩薩悉爲無心無念乎。答曰唯然。舍利 T0222_.08.0166c15: 弗。如是心者無所造無所念。是故菩薩摩訶 T0222_.08.0166c16: 薩亦復如是。無所造無所念。舍利弗讃賢者 T0222_.08.0166c17: 須菩提言。善哉善哉。須菩提。審如仁者爲 T0222_.08.0166c18: 世尊子。從法門生常以順法爲法所化。因法 T0222_.08.0166c19: 而*與不爲榮冀。自然因縁登于法身。仁者 T0222_.08.0166c20: 則爲行空第一。世尊讃仁了空最上難及難 T0222_.08.0166c21: 及。如是須菩提。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。 T0222_.08.0166c22: 當順如斯。如是菩薩摩訶薩則當觀之。爲阿 T0222_.08.0166c23: 惟越致欲學聲聞地者。當學般若波羅蜜。當 T0222_.08.0166c24: 聞當受當持諷誦常當思念。念欲學辟支佛 T0222_.08.0166c25: 地者。當學般若波羅蜜。常聞當受持諷*誦 T0222_.08.0166c26: 當常思念。欲學菩薩地者。當學般若波羅 T0222_.08.0166c27: 蜜當聞當受持諷*誦常當思念。所以者何。此 T0222_.08.0166c28: 般若波羅蜜者。廣普具足致于三乘者。謂菩 T0222_.08.0166c29: 薩聲聞辟支佛。菩薩悉學了無所罣礙也◎ T0222_.08.0167a01: ◎*摩訶般若波羅*蜜假號品第八 T0222_.08.0167a02: 於是賢者須菩提白佛言。唯然世尊。如聖所 T0222_.08.0167a03: 云。菩薩摩訶薩我亦不見亦不能得。行者如 T0222_.08.0167a04: 我不見不行。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者 T0222_.08.0167a05: 當云何説。菩薩般若波羅蜜。云何教行者乎。 T0222_.08.0167a06: 我設使説一切法而可得者。爲造名號菩薩 T0222_.08.0167a07: 之字。設如是者則墮狐疑。又計其名則無所 T0222_.08.0167a08: 有亦無所住。所以者何。從無明故而致此名。 T0222_.08.0167a09: 其名如是。亦無有處亦無有住。亦無有處 T0222_.08.0167a10: 亦無有住。色謂我所而不可得。痛痒思想生 T0222_.08.0167a11: 死識。謂是我所亦不可得。所以者何。爲 T0222_.08.0167a12: 假名耳。以是之故。其所因縁及計號字。亦 T0222_.08.0167a13: 無所住亦不不住。所以者何。從無明意致此 T0222_.08.0167a14: 名號。其所名者。亦不住亦不不住。唯然世 T0222_.08.0167a15: 尊。我觀於眼。永不能得所言我所。耳鼻*舌 T0222_.08.0167a16: 身心。亦復如是。而察於心。亦不能得所言 T0222_.08.0167a17: 我所。既觀於眼耳鼻*舌身心永不能得根原 T0222_.08.0167a18: 本末言是我所者。當因何所而爲菩薩立於 T0222_.08.0167a19: 名號。又察其眼虚無忽。其名不住亦不不 T0222_.08.0167a20: 住。所以者何。因從無明假號而立。計其名 T0222_.08.0167a21: 者。如是所假亦不住亦不不住。唯然世尊。 T0222_.08.0167a22: 我求色形本末我所都不能得。六情亦然。求 T0222_.08.0167a23: 其名號本末所興言是我所永不得。痛痒 T0222_.08.0167a24: 思想生死識。亦復如是。求其本末言是我所 T0222_.08.0167a25: 永不可得。如是眼色識耳聲識鼻香識*舌味 T0222_.08.0167a26: 識身細滑識意法識。察其本末所言我所都 T0222_.08.0167a27: 不可得。設使察眼色本末言是我所不可得。 T0222_.08.0167a28: 六情色聲香味細滑法十八種。亦復如是。 T0222_.08.0167a29: 當復何因爲立號言菩薩乎。其眼耳鼻*舌 T0222_.08.0167b01: 身意色聲香味細滑法十八種。計無有名。亦 T0222_.08.0167b02: 無所住亦不不住。所以者何。因無明故而 T0222_.08.0167b03: 有名字。又察名字。亦無所住亦無不住。 T0222_.08.0167b04: 眼所習更耳鼻*舌身意所習更者。亦復如是。 T0222_.08.0167b05: 從眼習縁至于心行。色痛痒思想生死識。 T0222_.08.0167b06: 縁習所更而致此痛。察其本末言我所永 T0222_.08.0167b07: 不可得。六情色聲香味細滑法色痛痒思想 T0222_.08.0167b08: 生死識及十八種。察其本末言是我所永不 T0222_.08.0167b09: 可得。亦無名字。其假號者。亦無所住亦不 T0222_.08.0167b10: 不住。因其無明而興致此。是我所者都不可 T0222_.08.0167b11: 得。行識名色六入所更痛愛受有生老病死。 T0222_.08.0167b12: 察其本末。言是我所都不可得。亦無所住亦 T0222_.08.0167b13: 不不住。無明以滅。行識名色六入所更痛愛 T0222_.08.0167b14: 受有生老病死滅。觀其本末。是我所滅都不 T0222_.08.0167b15: 可得。婬嫉瞋怒愚癡。察其本末。言我所都 T0222_.08.0167b16: 不可得。因其名字而興立此。計其名者。亦 T0222_.08.0167b17: 無所住亦不不住。色痛痒思想生死識眼耳 T0222_.08.0167b18: 鼻*舌身意色聲香味細滑法十八種。滅盡除 T0222_.08.0167b19: 已。察其本末。索言我所永不可得。因從名號 T0222_.08.0167b20: 而興。致此。又其名號。亦無所住亦不不住。檀 T0222_.08.0167b21: 波羅蜜尸波羅蜜*羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪 T0222_.08.0167b22: 波羅蜜般若波羅蜜。觀其本末。言是我所永 T0222_.08.0167b23: 不可得。因從名字而興。致此。又察吾我省 T0222_.08.0167b24: 其本末。言是我所因從名號。其假號者都不 T0222_.08.0167b25: 可得。亦無所住亦不不住。人壽命所造所觀 T0222_.08.0167b26: 所見亦復如是。察其本末。言是我所永不可 T0222_.08.0167b27: 得。因從名號而興。致此。又其名號。亦無所 T0222_.08.0167b28: 住亦不不住。四意止四意斷四神足五根五 T0222_.08.0167b29: 力七覺意八由行。察其本末言是我所永 T0222_.08.0167c01: 不可得。因此名號而興。致此。又其假號。亦無 T0222_.08.0167c02: 所住亦無不住。空無*想無願。察其本末。言 T0222_.08.0167c03: 是我所都不可得。因從名號而興。致此。又其 T0222_.08.0167c04: 假號亦無所住亦不不住。四禪四等心四無 T0222_.08.0167c05: 色三昧正受。察其本末。言是我所者都不可 T0222_.08.0167c06: 得。因從名號而興。致此。又其假號亦無所 T0222_.08.0167c07: 住亦不不住。念佛念法念聖衆念識念施念 T0222_.08.0167c08: 博聞。念出入守意念老病死。察其本末。是我 T0222_.08.0167c09: 所者都不可得。亦不可見。因從名號而興。致 T0222_.08.0167c10: 此。又其假號亦無所住亦不不住。十種力四 T0222_.08.0167c11: 無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。察其 T0222_.08.0167c12: 本末。言我所者都不可得。因從名號而興。致 T0222_.08.0167c13: 此。又其假號。亦無所住亦不不住。不見本 T0222_.08.0167c14: 末。無有處所亦不可得。云何當爲菩薩而立 T0222_.08.0167c15: 名號言菩薩乎。有其名號亦無所住亦不不 T0222_.08.0167c16: 住。因從無明而致名字。又其名字亦無所住 T0222_.08.0167c17: 亦不不住。計其名號致五盛陰。察其本末亦 T0222_.08.0167c18: 不可得。因從名號而興。致此。又其名號。亦 T0222_.08.0167c19: 無所住亦不不住。察色痛痒思想生死識眼 T0222_.08.0167c20: 耳鼻*舌身意色聲香味細滑法十八種十二 T0222_.08.0167c21: 因縁。如呼聲響影現野馬水月幻化。察其 T0222_.08.0167c22: 五陰及五盛陰亦復如是。省其本末。言是我 T0222_.08.0167c23: 所都不可得。因從名號而興。致此。又其名號 T0222_.08.0167c24: 亦無所住亦不不住虚無忽。色痛痒思想 T0222_.08.0167c25: 生死識。空無*想無願。察其本末。言是我所 T0222_.08.0167c26: 都不可得。從其名號而興。致此。又其名號亦 T0222_.08.0167c27: 無所住亦不不住。猶如呼聲響影野馬芭蕉 T0222_.08.0167c28: 水月幻化。察其本末都不可得。不起不滅。 T0222_.08.0167c29: 猶如水影。無所染汚亦無恚恨。眼耳鼻口身 T0222_.08.0168a01: 意色聲香味細滑法。十八種十二因縁。法界 T0222_.08.0168a02: 本際法法所趣。及寂然法善惡禍福諸法之 T0222_.08.0168a03: 名。有爲法無爲法。有所爲無所有。有漏 T0222_.08.0168a04: 無漏。察其本末。法所從興都不可得。亦無所 T0222_.08.0168a05: 住亦不不住。猶如影響水月野馬芭蕉幻化。 T0222_.08.0168a06: 過去當來今現在法。察其本末。亦不可得。 T0222_.08.0168a07: 亦無所住亦不不住。去來今法不可覩原。何 T0222_.08.0168a08: 謂無所有法。所可謂無所有法者。無有過去 T0222_.08.0168a09: 當來今現在。求無爲法察其本末都不可見。 T0222_.08.0168a10: 唯然世尊。我察東方江河沙等諸佛世界。省 T0222_.08.0168a11: 其本末永不可見。又察怛薩阿竭阿羅呵三 T0222_.08.0168a12: 耶三佛諸菩薩衆及聲聞辟支佛衆。省其本 T0222_.08.0168a13: 末都無所見。南方西方北方東南方西南方 T0222_.08.0168a14: 西北方東北方上方下方九方。諸怛薩阿竭 T0222_.08.0168a15: 阿羅呵三耶三佛。諸菩薩衆及聲聞辟支佛。 T0222_.08.0168a16: 省其本末都無所見。何所是菩薩般若波羅 T0222_.08.0168a17: 蜜。何因當説菩薩之號。又其名號亦無所住 T0222_.08.0168a18: 亦不不住。所以者何。衆生之類從無黠心假 T0222_.08.0168a19: 名號行。行識名色六入所更痛受愛有生 T0222_.08.0168a20: 老病死。亦復如是假而有字。其字之本都無 T0222_.08.0168a21: 所住亦不不住。所以者何。唯然世尊。以一 T0222_.08.0168a22: 切法悉無有本。以是之故。求其本末了不可 T0222_.08.0168a23: 得。當何因縁而爲菩薩立名號乎。又天中天。 T0222_.08.0168a24: 其無本者。無名無住亦不不住。所以者何。 T0222_.08.0168a25: 衆生無明。從無明心而致此字。又其名字亦 T0222_.08.0168a26: 無所住亦不不住。因縁法合而有假號。名曰 T0222_.08.0168a27: 菩薩。彼無言説。無諸陰衆種諸入無明。 T0222_.08.0168a28: 十八種十二因縁及諸佛法。縁是假號。唯然 T0222_.08.0168a29: 世尊。假引譬喩。影響野馬芭蕉幻化但有假 T0222_.08.0168b01: 號。若如字空而空無名。譬如名地水火風空。 T0222_.08.0168b02: 地水火風而自不名。所以名曰戒定慧解脱 T0222_.08.0168b03: 知見事須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢但有名 T0222_.08.0168b04: 號。聲聞辟支佛亦復如是。但有假號所謂菩 T0222_.08.0168b05: 薩及菩薩字但假號耳。所名曰佛。諸佛之法。 T0222_.08.0168b06: 亦無實字但假號耳。善惡禍福。若常無常苦 T0222_.08.0168b07: 樂。若我非我。寂寞恬怕。所有無有福。 T0222_.08.0168b08: 若常無常苦樂。我觀此誼。是之所謂悉由因 T0222_.08.0168b09: 縁。假使當爲菩薩摩訶薩而立名號者。於一 T0222_.08.0168b10: 切法則有狐疑。察其本末。亦不可得。唯然 T0222_.08.0168b11: 世尊。有其名號無有法界。亦無所住。所以 T0222_.08.0168b12: 者何。衆生之類。從無明心致此名字。又其 T0222_.08.0168b13: 名號亦無所住亦不不住。亦無有處。須菩提 T0222_.08.0168b14: 白佛言。唯然世尊。菩薩摩訶薩假使聞説般 T0222_.08.0168b15: 若波羅蜜如是比類瑞應所起。不恐不怖不 T0222_.08.0168b16: 畏不難心不懷懅。其菩薩摩訶薩即當知之。 T0222_.08.0168b17: 住阿惟越致果。住無所住。行無所行。復次 T0222_.08.0168b18: 天中天。菩薩摩訶薩不當住於色。不當住痛 T0222_.08.0168b19: 痒思想生死識。不當住眼。不當住耳鼻*舌 T0222_.08.0168b20: 身意。不當住色聲香味細滑法。不當住眼色 T0222_.08.0168b21: 識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法 T0222_.08.0168b22: 識。不當住眼。所習更。不當住耳鼻*舌身 T0222_.08.0168b23: 意所習更。不當住眼因縁習痛痒耳鼻*舌身 T0222_.08.0168b24: 意因縁習痛痒。不當住地水火風種。不當住 T0222_.08.0168b25: 空種。不當住諸識種。不當住無明行識名色 T0222_.08.0168b26: 六入所更痛愛受有生老病死。所以者何。天 T0222_.08.0168b27: 中天。色則爲空。痛痒思想生死識亦空。所 T0222_.08.0168b28: 言空者。色則爲空非名異空。彼色則空空者 T0222_.08.0168b29: 假色菩薩摩訶薩。欲求自縁想行般若波羅 T0222_.08.0168c01: 蜜。當住於色。當住痛痒思想生死識。當住 T0222_.08.0168c02: 眼耳鼻*舌身意色聲香味細滑法十八種十 T0222_.08.0168c03: 二因縁。所以者何。色痛痒思想生死識空。十 T0222_.08.0168c04: 二因縁亦空。十二因縁生死之原無有異空。 T0222_.08.0168c05: 無有異住。其十二因縁老病死者。此則爲空。 T0222_.08.0168c06: 生老病死十二因縁自然爲空。本自然空。以 T0222_.08.0168c07: 是之故。天中天。不當住色痛痒思想生死識 T0222_.08.0168c08: 眼耳鼻*舌身意色聲香味細滑法十八種十 T0222_.08.0168c09: 二因縁之端緒也。復次天中天。菩薩摩訶薩 T0222_.08.0168c10: 行般若波羅蜜。不當住於四意止。所以者何。 T0222_.08.0168c11: 觀四意止亦復是空。不爲有異四意止空。也 T0222_.08.0168c12: 不他空。其四意止自然爲空。亦不當住四意 T0222_.08.0168c13: 斷四神足五根五力七覺意八由行。十種力 T0222_.08.0168c14: 四無所畏四分別*辯十八不共諸佛之法。所 T0222_.08.0168c15: 以者何。其意止斷神足根力覺意所由之路。 T0222_.08.0168c16: 十種力四無所畏四分別*辯十八不共諸佛 T0222_.08.0168c17: 之法。亦復爲空。十八不共諸佛之法。自然 T0222_.08.0168c18: 爲空無有異空。十八不共諸佛之法。本性則 T0222_.08.0168c19: 空無有異空。所以者何。計佛法者則復空。 T0222_.08.0168c20: 空故曰佛法。唯天中天。以是之故。菩薩摩 T0222_.08.0168c21: 訶薩行般若波羅蜜。不當住五陰六衰及十 T0222_.08.0168c22: 八種十二因縁三十七品十種力四無所畏四 T0222_.08.0168c23: 分別*辯十八不共諸佛之法。復次天中天。 T0222_.08.0168c24: 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不當住檀波羅 T0222_.08.0168c25: 蜜尸波羅蜜*羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅 T0222_.08.0168c26: 蜜般若波羅蜜。所以者何。般若波羅蜜者亦 T0222_.08.0168c27: 復是空。設般若波羅蜜空者。則非異般若波 T0222_.08.0168c28: 羅蜜空。所以者何。無異般若波羅蜜空。般若 T0222_.08.0168c29: 波羅蜜自空。設般若波羅蜜自然空。唯以文 T0222_.08.0169a01: 字爲假號耳。文字則空。乃爲般若波羅蜜。 T0222_.08.0169a02: 以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。於般若波 T0222_.08.0169a03: 羅蜜而無所住。五陰六衰十八種十二因縁 T0222_.08.0169a04: 三十七品十種力四無所畏四分別*辯十八 T0222_.08.0169a05: 不共諸佛之法空。行般若波羅蜜菩薩不當 T0222_.08.0169a06: 住中。復次天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅 T0222_.08.0169a07: 蜜。不當住於文字。不當住文字説。不當住 T0222_.08.0169a08: 一食二食。至於三食四食揣食心食識食。 T0222_.08.0169a09: 所以者何。謂文字文字則空。無有異空。文 T0222_.08.0169a10: 字自然爲空。其爲空者無有文字。文字本 T0222_.08.0169a11: 空。其爲空者無有名字。復次天中天。菩薩 T0222_.08.0169a12: 摩訶薩行般若波羅蜜。不當住神通。所以者 T0222_.08.0169a13: 何。其神通者神通自空。神通本空。無有 T0222_.08.0169a14: 異通而爲空者。神通爲空無有異空。神通自 T0222_.08.0169a15: 空空故曰神通是以之故。唯天中天。菩薩摩 T0222_.08.0169a16: 訶薩行般若波羅蜜。不當住神通。復次天中 T0222_.08.0169a17: 天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不當住色想。 T0222_.08.0169a18: 不當住痛痒思想生死識想。所以者何。其非 T0222_.08.0169a19: 常者非常爲空。其非常者自然爲空。則無非 T0222_.08.0169a20: 常。無異非常而爲空者。無有他空非常自空。 T0222_.08.0169a21: 其爲空者無有非常。以是故天中天。菩薩 T0222_.08.0169a22: 摩訶薩行般若波羅蜜。不當住色空。不當住 T0222_.08.0169a23: 痛痒思想生死識空。不當住色無常。不當住 T0222_.08.0169a24: 痛痒思想生死識無常。不當住眼耳鼻*舌身 T0222_.08.0169a25: 意無常。不當住色聲香味細滑法無常。不當 T0222_.08.0169a26: 住十八種十二因縁終始無常不當住苦。不 T0222_.08.0169a27: 當住樂不當住色我所非我所。不當於中住 T0222_.08.0169a28: 痛痒思想生死識我所非我所不當於中住色 T0222_.08.0169a29: 空痛痒思想生死識空。不當住眼耳鼻*舌身 T0222_.08.0169b01: 意空。不當住色聲香味細滑法空。不當住十 T0222_.08.0169b02: 八種十二因縁生死之患空。不當住有爲無 T0222_.08.0169b03: 爲。不當住於本際法。不當住於色寂然。不 T0222_.08.0169b04: 當住痛痒思想生死識寂然。不當住色空無 T0222_.08.0169b05: 忽。不當住痛痒思想生死識虚無忽。六 T0222_.08.0169b06: 衰十八種十二因縁。亦復如是。復次天中天。 T0222_.08.0169b07: 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不住無本所以 T0222_.08.0169b08: 者何。其無本者。盡無所有亦復爲空。無本 T0222_.08.0169b09: 無異。無本爲空無有異空。無有異空爲無本 T0222_.08.0169b10: 也。無本自然空。空是以無本。以是故菩薩 T0222_.08.0169b11: 摩訶薩行般若波羅蜜不住無本。色痛痒思 T0222_.08.0169b12: 想生死識不住無本。至於諸法及諸法界諸 T0222_.08.0169b13: 寂然法乃至本際亦無所住復次天中天。菩 T0222_.08.0169b14: 薩摩訶薩行般若波羅蜜。不住一切諸總持 T0222_.08.0169b15: 門。亦不住一切諸三昧門。所以者何。所謂 T0222_.08.0169b16: 總持門。其總持門亦復爲空。所謂三昧門。 T0222_.08.0169b17: 三昧門者亦復爲空。三昧門總持門。自然爲 T0222_.08.0169b18: 空無有異空。自然空者無有他空。總持門 T0222_.08.0169b19: 三昧門本淨本淨空法自然空。譬如天中天。 T0222_.08.0169b20: 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無有漚惒拘舍 T0222_.08.0169b21: 羅。謂有吾爲是我所。而念如此則住于色。 T0222_.08.0169b22: 在於色中有所造作生死之行。住痛痒思想 T0222_.08.0169b23: 生死識。而有所造而爲行者。不除造作生死 T0222_.08.0169b24: 之所因。而反受般若波羅蜜。不肯精勤於般 T0222_.08.0169b25: 若波羅蜜。則爲不具般若波羅蜜所生之事 T0222_.08.0169b26: 至於薩芸若。譬如天中天。菩薩摩訶薩無漚 T0222_.08.0169b27: *惒拘舍羅。其心發念。吾我是非所。色痛 T0222_.08.0169b28: 痒思想生死識苦樂善惡。及總持門三昧門。 T0222_.08.0169b29: 不能修行總持之門。亦不能順三昧門。不能 T0222_.08.0169c01: 造無想行。受般若波羅蜜。亦不能精勤。於 T0222_.08.0169c02: 般若波羅蜜。以不具足於般若波羅蜜者。不 T0222_.08.0169c03: 能成就薩芸若慧。所以者何。猶以菩薩摩訶 T0222_.08.0169c04: 薩行般若波羅蜜無漚*惒拘舍羅故。不當受 T0222_.08.0169c05: 色。不受痛痒思想生死識。而彼菩薩反更受 T0222_.08.0169c06: 色。色者本淨了則爲空。以此言之。若受痛 T0222_.08.0169c07: 痒思想生死識。言教本淨亦復爲空。不受諸 T0222_.08.0169c08: 總持門諸三昧門。設不受三昧門總持門。則 T0222_.08.0169c09: 能興立本淨爲空。亦不受般若波羅蜜。縁知 T0222_.08.0169c10: 本淨爲空之故。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。 T0222_.08.0169c11: 如是者觀察諸法則本淨空。當住是觀。不念 T0222_.08.0169c12: 法我所爲行。是爲菩薩摩訶薩爲無所受。名 T0222_.08.0169c13: 曰無受三昧。道場具足。廣普無有邊無有量。 T0222_.08.0169c14: 一切聲聞辟支佛所不能及。復不受薩芸若。 T0222_.08.0169c15: 猶察内空外亦復空。有内外空。求空亦空則 T0222_.08.0169c16: 爲大空。乃爲眞空空。有所有空。無所有空。 T0222_.08.0169c17: 究竟盡空。廣遠之空。有所造空。其本淨空。 T0222_.08.0169c18: 自然相空。一切諸法空。無所有空。自然 T0222_.08.0169c19: 之空。因從發起自然之空。所以者何。輒趣 T0222_.08.0169c20: 於化。其所化者則爲塵勞。何謂爲化。何謂 T0222_.08.0169c21: 爲想。色則爲化。痛痒思想生死識。此便爲 T0222_.08.0169c22: 想。十八種十二因縁總持門三昧門。是謂塵 T0222_.08.0169c23: 勞之想。當受奉行。無所寄倚無所養育。聲 T0222_.08.0169c24: 聞辟支佛。所不信樂薩芸若。何謂信樂。信 T0222_.08.0169c25: 是般若波羅蜜。篤樂無疑思惟分別。觀其要 T0222_.08.0169c26: 誼則無想。行亦無想是故不受想。專一依倚。 T0222_.08.0169c27: 而歡喜樂行於篤信。其本淨空則便得度。不 T0222_.08.0169c28: 復受色。亦不受痛痒思想生死識。所以者 T0222_.08.0169c29: 何。其相自然現在法空。所受空者亦無所得。 T0222_.08.0170a01: 所以者何。其三昧定。内不可得者爲時 T0222_.08.0170a02: 慧。亦不於外亦不内外可得。時慧亦無所見。 T0222_.08.0170a03: 内外悉空。除其因縁猶如外道。所學所信彼 T0222_.08.0170a04: 樂此已。御於篤信。是故曰薩芸若。以恨 T0222_.08.0170a05: 諸法計一切法。都不可得所從起者。作是信 T0222_.08.0170a06: 已無有受法者。不復想念有所者也。亦不能 T0222_.08.0170a07: 獲無央數法。當所受者受與。不受亦復不 T0222_.08.0170a08: 念。所可遊居以能修習。於一切法無所念者。 T0222_.08.0170a09: 是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜。亦無去來。度 T0222_.08.0170a10: 無所度而復周遊。所由然者。用不受色不 T0222_.08.0170a11: 受痛痒思想生死識。於一切法亦無所受。亦 T0222_.08.0170a12: 不受諸總持門。不受諸三昧門。於一切法無 T0222_.08.0170a13: 所起受。亦無中間而般涅槃。悉以具足十 T0222_.08.0170a14: 種力四無所畏四分別*辯十八不共諸佛之 T0222_.08.0170a15: 法四意止四意斷四神足念五根五力七覺意 T0222_.08.0170a16: 八由行。所以者何。其四意止者止無所止。 T0222_.08.0170a17: 四意斷神足根力覺意八由行。亦復如是。 T0222_.08.0170a18: 其所斷者斷無所斷。十種力四無所畏四分 T0222_.08.0170a19: 別*辯十八不共諸佛之法。覺無所覺法。計 T0222_.08.0170a20: 其法者亦非法。是爲菩薩摩訶薩般若波羅 T0222_.08.0170a21: 蜜。不受色。亦不受痛痒思想生死識。至於 T0222_.08.0170a22: 總持門諸三昧門。等無有異。復次天中天。 T0222_.08.0170a23: 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。當作是觀。何所 T0222_.08.0170a24: 是般若波羅蜜。何以故。謂是爲般若波羅蜜。 T0222_.08.0170a25: 誰爲此般若波羅蜜。何以有是般若波羅蜜。 T0222_.08.0170a26: 用是般若波羅蜜。爲亦無所得。亦無所見亦 T0222_.08.0170a27: 無所不見。是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜。復 T0222_.08.0170a28: 次天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。當作 T0222_.08.0170a29: 是思惟。其無所有法亦不可得。亦無般若波 T0222_.08.0170b01: 羅蜜。舍利弗謂須菩提。仁者何所法。謂無 T0222_.08.0170b02: 所有而不可得。答曰。般若波羅蜜法。亦無 T0222_.08.0170b03: 所有亦不可得。檀波羅蜜尸波羅蜜*羼波羅 T0222_.08.0170b04: 蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。亦復 T0222_.08.0170b05: 如是。則無所有亦不可得。於内爲空。於外 T0222_.08.0170b06: 亦空。内外亦空。彼空者得致大空。至於 T0222_.08.0170b07: 眞空。無所有空。因其空者。至無有空無常 T0222_.08.0170b08: 亦空。惶亦空。所作事空。本淨亦空。自然 T0222_.08.0170b09: 相空。一切法空。無所有空。自然亦空。所 T0222_.08.0170b10: 有自然亦空。縁是之故色無所有亦不可得。 T0222_.08.0170b11: 痛痒思想生死識。亦無所有亦不可得。其内 T0222_.08.0170b12: 空者。則無所有亦不可得。其所有空無所有 T0222_.08.0170b13: 空自然之空。悉無所有亦不可得。其四意止。 T0222_.08.0170b14: 悉無所有亦不可得。四意斷四神足五根五 T0222_.08.0170b15: 力七覺意八由行。悉無所有亦不可得。十種 T0222_.08.0170b16: 力四無所畏四分別*辯十八不共諸佛之法。 T0222_.08.0170b17: 悉無所有亦不可得。其六神通悉無所有亦 T0222_.08.0170b18: 不可得。其無有本者。悉無所有亦不可得。 T0222_.08.0170b19: 所謂法者而住於法。若寂然法及察本際。悉 T0222_.08.0170b20: 無所有亦不可得。所謂佛者。悉無所有亦不 T0222_.08.0170b21: 可得。薩芸若者。悉無所有亦不可得。一切 T0222_.08.0170b22: 具慧。悉無所有亦不可得。其内亦空。計外 T0222_.08.0170b23: 亦空。内外亦空。所有亦空。自然亦空。唯舍 T0222_.08.0170b24: 利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。作是思惟。 T0222_.08.0170b25: 如是觀察者。作是思惟已。則不可見心。心 T0222_.08.0170b26: 無所著無所染汚。不恐不懼不畏不難。心不 T0222_.08.0170b27: 懷懅。則當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅 T0222_.08.0170b28: 蜜。舍利弗謂須菩提。云何菩薩摩訶薩。知 T0222_.08.0170b29: 之不離般若波羅蜜。須菩提謂舍利弗。所謂 T0222_.08.0170c01: 離色者。色之自然故。所謂離痛痒思想生死 T0222_.08.0170c02: 識者。識之自然故也。所謂離檀波羅蜜。檀 T0222_.08.0170c03: 波羅蜜之自然故。所謂離尸波羅蜜*羼波 T0222_.08.0170c04: 羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。六 T0222_.08.0170c05: 波羅蜜自然故也。所謂離意止意斷神足根 T0222_.08.0170c06: 力覺意八由行。三十七品之自然故也。所謂 T0222_.08.0170c07: 離十種力四無所畏四分別*辯十八不共諸 T0222_.08.0170c08: 佛之法者。諸佛之法自然故也。謂離諸總持 T0222_.08.0170c09: 門諸三昧門及離本際者。本際自然故也。舍 T0222_.08.0170c10: 利弗謂須菩提。何謂色自然。何謂痛痒思想 T0222_.08.0170c11: 生死識自然。何謂十二因縁三十七品十八 T0222_.08.0170c12: 不共諸佛之法自然乎。須菩提答曰。已無所 T0222_.08.0170c13: 有故謂自然。色無所有故曰色自然。痛痒 T0222_.08.0170c14: 思想生死識無所有故。曰痛痒思想生死識 T0222_.08.0170c15: 自然。無所有至於本際故曰自然。舍利弗。 T0222_.08.0170c16: 以是故作此觀者。則知離色色之自然。則知 T0222_.08.0170c17: 離痛痒思想生死識之自然。五陰六衰十八 T0222_.08.0170c18: 種十二因縁三十七品十種力四無所畏四分 T0222_.08.0170c19: 別*辯十八不共諸佛之法。至所本淨悉無所 T0222_.08.0170c20: 有。故曰本淨自然。所謂離色色之本相。所 T0222_.08.0170c21: 謂離痛痒思想生死識痛痒思想生死識之本 T0222_.08.0170c22: 相一切諸法及諸佛法。離本際者本際相故。 T0222_.08.0170c23: 色自然相自然相故。謂相自然而得遠離。舍 T0222_.08.0170c24: 利弗謂須菩提。其有菩薩摩訶薩。學此法者。 T0222_.08.0170c25: 皆當歸趣薩芸若不。須菩提謂舍利弗。如是 T0222_.08.0170c26: 如是。賢者其學此者。歸趣薩芸若。所以者 T0222_.08.0170c27: 何。一切諸法無所起無所滅。舍利弗謂須 T0222_.08.0170c28: 菩提。何故須菩提。一切諸法不起不滅。答 T0222_.08.0170c29: 曰。舍利弗。所謂色者。其色則空。以是之故 T0222_.08.0171a01: 不起不滅亦不可得。痛痒思想生死識則爲 T0222_.08.0171a02: 空。以是之故不起不滅。眼耳鼻*舌身意色 T0222_.08.0171a03: 聲香味細滑法十八種十二因縁三十七品。 T0222_.08.0171a04: 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之 T0222_.08.0171a05: 法。諸總持門一切三昧。至*于本際不起不 T0222_.08.0171a06: 滅亦不可得。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。能 T0222_.08.0171a07: 如是者則近薩芸若。假使能近薩芸若者。其 T0222_.08.0171a08: 身口意則自然淨。諸相清淨自然具足。其身 T0222_.08.0171a09: 口意以能清淨。具足諸相。致清淨者應時菩 T0222_.08.0171a10: 薩即不復起婬怒癡心。婬怒癡心已清淨者。 T0222_.08.0171a11: 則便無有憍慢恚貪。亦不復起六十二見。諸 T0222_.08.0171a12: 所邪疑貪恚之心已不復興。則能除於六十 T0222_.08.0171a13: 二見諸所疑意。諸所生處不造常見。所生之 T0222_.08.0171a14: 處諸佛國土。從一佛國遊一佛國。教化衆 T0222_.08.0171a15: 生嚴淨佛土。常懷專一不離諸佛世尊。至于 T0222_.08.0171a16: 逮得阿耨多羅三耶三佛。成至阿惟三佛。如 T0222_.08.0171a17: 是菩薩摩訶薩爲行般若波羅蜜 T0222_.08.0171a18: 光讃經卷第三 T0222_.08.0171a19: T0222_.08.0171a20: T0222_.08.0171a21: T0222_.08.0171a22: T0222_.08.0171a23: 西晋三藏竺法護譯 T0222_.08.0171a24: *摩訶般若波羅蜜行品第九 T0222_.08.0171a25: 於是賢者須菩提白佛言唯天中天。假使菩 T0222_.08.0171a26: 薩摩訶薩。無漚惒拘舍羅。行般若波羅蜜。 T0222_.08.0171a27: 若行色者則爲行想。行痛痒思想生死識者。 T0222_.08.0171a28: 則爲行想。若行色常則爲行想。若行痛痒思 T0222_.08.0171a29: 想生死識常者。則爲行想。若行色無常則 T0222_.08.0171b01: 爲行想。若行痛痒思想生死識無常。則爲行 T0222_.08.0171b02: 想。若行色苦則爲行想。若行痛痒思想生死 T0222_.08.0171b03: 識苦。則爲行想。若行色樂則爲行想。若行 T0222_.08.0171b04: 痛痒思想生死識樂者。則爲行想。若行色我 T0222_.08.0171b05: 所者則爲行想。若行痛痒思想生死識我所 T0222_.08.0171b06: 者。則爲行想。若行色非我所者則爲行想。 T0222_.08.0171b07: 若行痛痒思想生死識非我所者。則爲行想。 T0222_.08.0171b08: 若行色虚無者則爲行想。若行痛痒思想生 T0222_.08.0171b09: 死識虚無者。則爲行想。若使天中天。菩薩 T0222_.08.0171b10: 摩訶薩行般若波羅蜜。行色寂寞則爲行想。 T0222_.08.0171b11: 行痛痒思想生死識寂*寞者。則爲行想。假 T0222_.08.0171b12: 使天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。無漚 T0222_.08.0171b13: 惒拘舍羅。若行四意止則爲行想。四意斷四 T0222_.08.0171b14: 神足五根五力七覺意八由行。則爲行想。若 T0222_.08.0171b15: 行十種力四無所畏四分別辯十八不共諸 T0222_.08.0171b16: 佛之法。則爲行想。唯天中天。假使菩薩摩 T0222_.08.0171b17: 訶薩行般若波羅蜜。而自念言。我行般若波 T0222_.08.0171b18: 羅蜜。是爲菩薩摩訶薩而反行想。假使菩薩 T0222_.08.0171b19: 摩訶薩。心自念言。作是行者。則爲行般若 T0222_.08.0171b20: 波羅蜜。亦爲行想。是爲菩薩摩訶薩行般若 T0222_.08.0171b21: 波羅蜜無漚惒拘舍羅。舍利弗問須菩提。菩 T0222_.08.0171b22: 薩摩訶薩。當云何行般若波羅蜜得般若波 T0222_.08.0171b23: 羅蜜。須菩提謂舍利弗。假使賢者。菩薩摩 T0222_.08.0171b24: 訶薩行般若波羅蜜。立色想則不信解。若 T0222_.08.0171b25: 立色者則不脱想。爲行生死想。若行色想。則 T0222_.08.0171b26: 不得脱無明行識六入所更痛愛受有生老 T0222_.08.0171b27: 病死憂慼惱會。彼菩薩摩訶薩。爲不行般若 T0222_.08.0171b28: 波羅蜜。則無漚惒拘舍羅。立於眼想則不信 T0222_.08.0171b29: 脱。假使菩薩摩訶薩。立於耳鼻舌身意想。 T0222_.08.0171c01: 則不信脱。設立於眼色識耳聲識鼻香識舌 T0222_.08.0171c02: 味識身細滑識意法識想。則不信脱。若習眼 T0222_.08.0171c03: 更耳鼻*舌身意所習更。立是諸想則不信 T0222_.08.0171c04: 脱。假使立四意止四意斷四神足五根五力 T0222_.08.0171c05: 七覺意八由行想。則不信脱。設立於十種 T0222_.08.0171c06: 力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法想 T0222_.08.0171c07: 者。則不信脱。而於佛法念行著想。念行想者。 T0222_.08.0171c08: 則不信脱十二因縁苦惱之患。彼菩薩摩訶 T0222_.08.0171c09: 薩。不應爲聲聞辟支佛造證。何況逮得阿耨 T0222_.08.0171c10: 多羅三耶三菩阿惟三佛乎。所不能及也。如 T0222_.08.0171c11: 是舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。爲無 T0222_.08.0171c12: 漚惒拘舍羅。舍利弗謂須菩提。云何菩薩摩 T0222_.08.0171c13: 訶薩行般若波羅蜜。而有漚惒拘舍羅耶。須 T0222_.08.0171c14: 菩提謂舍利弗。設使菩薩摩訶薩行般若波 T0222_.08.0171c15: 羅蜜。不行色。不行痛痒思想生死識。不行 T0222_.08.0171c16: 色想。不行痛痒思想生死識想。不行色常。 T0222_.08.0171c17: 不行痛痒思想生死識常。不行色無常。不行 T0222_.08.0171c18: 痛痒思想生死識無常。不行色苦。不行痛痒 T0222_.08.0171c19: 思想生死識苦。不行色樂。不行痛痒思想生 T0222_.08.0171c20: 死識樂。不行色我所。不行痛痒思想生死識 T0222_.08.0171c21: 我所。不行色非我所。不行痛痒思想生死識 T0222_.08.0171c22: 非我所。不行色虚無。不行痛痒思想生死識 T0222_.08.0171c23: 虚無。不行色空。不行痛痒思想生死識空。 T0222_.08.0171c24: 不行色無想。不行痛痒思想生死識無*想。 T0222_.08.0171c25: 不行色無願。不行痛痒思想生死識無願。不 T0222_.08.0171c26: 行色寂寞。不行痛痒思想生死識寂寞。不行 T0222_.08.0171c27: 色無想。不行痛痒思想生死識無想。所以者 T0222_.08.0171c28: 何。色者則空。色無異空。色則爲空。空者爲 T0222_.08.0171c29: 色。色自然空。痛痒思想生死識空。則無有 T0222_.08.0172a01: 識。無有異空。識則爲空。空者爲識。四意止 T0222_.08.0172a02: 四意斷四神足五根五力七覺意八由行爲 T0222_.08.0172a03: 空。無有異空。三十七品計則爲空。無別異 T0222_.08.0172a04: 空。三十七品空。空者三十七品。十種力四 T0222_.08.0172a05: 無所畏四分別辯十八不共諸佛之法則爲 T0222_.08.0172a06: 空。無有異空。佛法則空無他別異空。空者 T0222_.08.0172a07: 則法法者則空。如是舍利弗。菩薩摩訶薩行 T0222_.08.0172a08: 般若波羅蜜。爲成漚惒拘舍羅。菩薩摩訶薩 T0222_.08.0172a09: 行般若波羅蜜。如是者逮得阿耨多羅三耶 T0222_.08.0172a10: 三菩阿惟三佛。彼行般若波羅蜜已。無所受 T0222_.08.0172a11: 無所行。不受不行。不行不受。不有所行亦 T0222_.08.0172a12: 非不行。是故無所受亦不有所受。賢者舍利 T0222_.08.0172a13: 弗謂須菩提。何故菩薩摩訶薩行般若波羅 T0222_.08.0172a14: 蜜已無所受。須菩提答曰。所以菩薩摩訶薩 T0222_.08.0172a15: 行般若波羅蜜。自然不可得。由是之故。般 T0222_.08.0172a16: 若波羅蜜爲無所有則爲自然。以是故。舍利 T0222_.08.0172a17: 弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。無所受無所 T0222_.08.0172a18: 行。不受不行。不行不受。不有所行亦不非 T0222_.08.0172a19: 不行。是故無所受亦不有所受。所以者何。 T0222_.08.0172a20: 一切諸法爲無所有。則謂自然。是故無所 T0222_.08.0172a21: 至無所犯負。是名曰一切不受三昧之定。菩 T0222_.08.0172a22: 薩摩訶薩廣普玄遠而無所量。諸聲聞辟支 T0222_.08.0172a23: 佛所不能及。菩薩摩訶薩以是三昧。疾得阿 T0222_.08.0172a24: 耨多羅三耶三菩阿惟三佛。舍利弗謂須菩 T0222_.08.0172a25: 提。菩薩摩訶薩不離是三昧。疾得阿耨多羅 T0222_.08.0172a26: 三耶三菩阿惟三佛者。復有餘三昧乎。須菩 T0222_.08.0172a27: 提答舍利弗。復有餘三昧疾得阿耨多羅三 T0222_.08.0172a28: 耶三菩阿惟三佛。舍利弗謂須菩提。何所餘 T0222_.08.0172a29: 三昧行。菩薩摩訶薩疾得阿耨多羅三耶三 T0222_.08.0172b01: 菩阿惟三佛。須菩提謂舍利弗。菩薩摩訶薩 T0222_.08.0172b02: 行首楞嚴三昧。疾得阿耨多羅三耶三菩阿 T0222_.08.0172b03: 惟三佛。須菩提謂舍利弗。復有三昧名曰寶 T0222_.08.0172b04: 印。復有三昧名曰師子娯樂。復有三昧名曰 T0222_.08.0172b05: 月曜。復有三昧名曰月幢英。復有三昧名曰 T0222_.08.0172b06: 一切印。復有三昧名曰無能見頂。復有三昧 T0222_.08.0172b07: 名曰了法界。復有三昧名曰分別幢英。復有 T0222_.08.0172b08: 三昧名曰喩金剛。復有三昧名曰入法印。復 T0222_.08.0172b09: 有三昧名曰立定意王。復有三昧名曰印王。 T0222_.08.0172b10: 復有三昧名曰勢力精進。復有三昧名曰超 T0222_.08.0172b11: 等。復有三昧名曰入應順分別。復有三昧名 T0222_.08.0172b12: 曰入辯於十方界。復有三昧名曰總持意。 T0222_.08.0172b13: 復有三昧名曰度無爲。復有三昧名曰等御 T0222_.08.0172b14: 諸法海印。復有三昧名曰普周虚空。復有三 T0222_.08.0172b15: 昧名金剛道場。復有三昧名曰執英幢。復有 T0222_.08.0172b16: 三昧名曰帝英如門閫。復有三昧名曰起本。 T0222_.08.0172b17: 復有三昧名曰師子吼。復有三昧名曰精進 T0222_.08.0172b18: 立。復有三昧名曰勝寶。復有三昧名曰照 T0222_.08.0172b19: 明。復有三昧名曰不眴。復有三昧名曰不住 T0222_.08.0172b20: 於下。復有三昧名曰決了。復有三昧名曰燈 T0222_.08.0172b21: 明廣普。復有三昧名曰無量行。復有三昧名 T0222_.08.0172b22: 曰光造。復有三昧名曰有所照曜。復有 T0222_.08.0172b23: 三昧名曰莊嚴淨。復有三昧名曰離垢光。復 T0222_.08.0172b24: 有三昧名曰有所造樂。復有三昧名曰電*燈 T0222_.08.0172b25: 明。復有三昧名曰盡索。復有三昧名曰威神 T0222_.08.0172b26: 跡。復有三昧名曰離盡索。復有三昧名曰無 T0222_.08.0172b27: 能勝。復有三昧名曰開通。復有三昧名曰燈 T0222_.08.0172b28: 明。復有三昧名曰離燈垢。復有三昧名曰嚴 T0222_.08.0172b29: 淨辯才。復有三昧名曰有所光耀。復有三昧 T0222_.08.0172c01: 名曰造事。復有三昧名曰慧英。復有三昧名曰 T0222_.08.0172c02: 住惟。復有三昧名曰普明。復有三昧名曰善 T0222_.08.0172c03: 立。復有三昧名曰寶積。復有三昧名曰超諸法 T0222_.08.0172c04: 印。復有三昧名曰普法。復有三昧名曰勝娯 T0222_.08.0172c05: 樂。復有三昧名曰度法頂。復有三昧名曰有 T0222_.08.0172c06: 所毀壞。復有三昧名曰一切明句。復有三昧 T0222_.08.0172c07: 名曰等字所作。復有三昧名曰趣字。復有三 T0222_.08.0172c08: 昧名曰斷因縁。復有三昧名曰無事。復有三 T0222_.08.0172c09: 昧名曰無牆。復有三昧名曰決了入號。復有 T0222_.08.0172c10: 三昧名曰無卑行。復有三昧名曰除冥。復 T0222_.08.0172c11: 有三昧名曰修行跡。復有三昧名曰無動。復 T0222_.08.0172c12: 有三昧名曰廣界。復有三昧名曰決一切徳。 T0222_.08.0172c13: 復有三昧名曰住無心。復有三昧名曰淨於 T0222_.08.0172c14: 嚴整。復有三昧名曰度覺意。復有三昧名曰 T0222_.08.0172c15: 無量燈明。復有三昧名曰等不等。復有三昧 T0222_.08.0172c16: 名曰度一切。復有三昧名曰斷諸事。復有三 T0222_.08.0172c17: 昧名曰離意了除。復有三昧名曰離建立。復 T0222_.08.0172c18: 有三昧名曰一勝。復有三昧名曰行諸事。復 T0222_.08.0172c19: 有三昧名曰一事。復有三昧名曰除怨事。復 T0222_.08.0172c20: 有三昧名曰滅諸所有不當。復有三昧名曰 T0222_.08.0172c21: 入隨因縁音。復有三昧名曰聲跡言無盡度。 T0222_.08.0172c22: 復有三昧名曰威神跡。復有三昧名曰光耀 T0222_.08.0172c23: 熾盛。復有三昧名曰清淨樹。復有三昧名曰 T0222_.08.0172c24: 清證而閑。復有三昧名曰一切勝。復有三 T0222_.08.0172c25: 昧名曰不樂一切諸苦樂。復有三昧名曰無 T0222_.08.0172c26: 盡事。復有三昧名曰總持句。復有三昧名曰 T0222_.08.0172c27: 等於正邪師子座。復有三昧名曰入響離 T0222_.08.0172c28: *響。復有三昧名曰無*響得*響。復有三昧 T0222_.08.0172c29: 名曰離垢明。復有三昧名曰御跡。復有三昧 T0222_.08.0173a01: 名曰滿月離垢光。復有三昧名曰電錠光。復 T0222_.08.0173a02: 有三昧名曰大嚴淨。復有三昧名曰普照世 T0222_.08.0173a03: 間。復有三昧名曰普定意。復有三昧名曰應 T0222_.08.0173a04: 無染離染。復有三昧名曰御空一切等御。復 T0222_.08.0173a05: 有三昧名曰無青不青寶。復有三昧名曰立 T0222_.08.0173a06: 無本念。復有三昧名曰身時第一。復有三昧 T0222_.08.0173a07: 名曰言時除空念。復有三昧名曰脱虚空礙 T0222_.08.0173a08: 滅護。舍利弗。菩薩摩訶薩行是諸三昧。疾 T0222_.08.0173a09: 得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。及餘不可 T0222_.08.0173a10: 計會無有限量。諸三昧門諸總持門。菩薩摩 T0222_.08.0173a11: 訶薩所當學者。疾逮得阿耨多羅三耶三菩 T0222_.08.0173a12: 阿惟三佛。於是須菩提。承佛聖旨而歎頌曰。 T0222_.08.0173a13: 舍利弗。欲知往古怛薩阿竭阿羅訶三耶三 T0222_.08.0173a14: 佛。則爲授此等菩薩摩訶薩決。及今現在十 T0222_.08.0173a15: 方世界諸現在怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。 T0222_.08.0173a16: 悉已授此諸菩薩摩訶薩決。其行是三昧者。 T0222_.08.0173a17: 彼不見三昧。亦不念三昧。亦無所三昧。亦 T0222_.08.0173a18: 不想我當三昧吾當三昧乎。亦不念我空三 T0222_.08.0173a19: 昧。是菩薩摩訶薩無想念。舍利弗謂須菩提。 T0222_.08.0173a20: 菩薩摩訶薩住是三昧。爲住古三耶三佛所 T0222_.08.0173a21: 授決乎。答曰不也。舍利弗。所以者何。唯舍 T0222_.08.0173a22: 利弗。般若波羅蜜三昧不爲異也。菩薩摩訶 T0222_.08.0173a23: 薩亦不爲異。菩薩摩訶薩則爲三昧。三昧則 T0222_.08.0173a24: 爲菩薩摩訶薩。舍利弗謂須菩提。如仁者所 T0222_.08.0173a25: 云。菩薩摩訶薩般若波羅蜜及諸三昧。不爲 T0222_.08.0173a26: 各異。菩薩則三昧。三昧則菩薩。一切法皆 T0222_.08.0173a27: 平等則不知三昧。以是故。舍利弗。於是三 T0222_.08.0173a28: 昧。善男子亦不知亦不了。舍利弗又問。何 T0222_.08.0173a29: 故不知不了。用無明故而爲三昧。以是故。 T0222_.08.0173b01: 菩薩不知不了。爾時世尊讃賢者須菩提。善 T0222_.08.0173b02: 哉善哉。須菩提。如吾讃仁。行空第一歎之最 T0222_.08.0173b03: 尊。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。當如是檀波 T0222_.08.0173b04: 羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波 T0222_.08.0173b05: 羅蜜般若波羅蜜。四意止四意斷四神足五 T0222_.08.0173b06: 根五力七覺意八由行。十種力四無所畏四 T0222_.08.0173b07: 分別辯十八不共諸佛之法。舍利弗白佛言。 T0222_.08.0173b08: 菩薩摩訶薩學如是。爲學般若波羅蜜乎。佛 T0222_.08.0173b09: 言如是。菩薩摩訶薩如是學。爲學般若波羅 T0222_.08.0173b10: 蜜。所學者亦無所得。檀波羅蜜尸波羅蜜*羼 T0222_.08.0173b11: 波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。 T0222_.08.0173b12: 亦復如是。四意止四意斷四神足五根五力 T0222_.08.0173b13: 七覺意八由行十種力四無所畏四分別辯十 T0222_.08.0173b14: 八不共諸佛之法。自然具足。雖有所得亦無 T0222_.08.0173b15: 所得。舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩學如是作 T0222_.08.0173b16: 是學。爲學般若波羅蜜得般若波羅蜜乎。佛 T0222_.08.0173b17: 言。如是學。爲學般若波羅蜜得無所得。舍利 T0222_.08.0173b18: 弗白佛。云何得無所得。世尊答曰。不得吾我。 T0222_.08.0173b19: 亦不得人壽命。亦不得所見。五陰究竟本末 T0222_.08.0173b20: 普悉清淨。亦不得見也。陰種諸入本末究竟 T0222_.08.0173b21: 如是悉清淨亦不得。無明之原本末究竟而 T0222_.08.0173b22: 悉清淨。行識六入名色所更痛愛受有生老 T0222_.08.0173b23: 病死。本末究竟而悉清淨。苦無所得本末 T0222_.08.0173b24: 究竟而悉清淨。習盡之路亦不可得。本末究 T0222_.08.0173b25: 竟而悉清淨。欲界亦不可得。本末究竟而悉 T0222_.08.0173b26: 清淨。色界無色界亦不可得。本末究竟而悉 T0222_.08.0173b27: 清淨。四意止四意斷四神足五根五力七覺 T0222_.08.0173b28: 意八由行。十種力四無所畏四分別辯十八 T0222_.08.0173b29: 不共諸佛之法亦不可得。本末究竟而悉清 T0222_.08.0173c01: 淨。六波羅蜜亦不可得。本末究竟而悉清淨。 T0222_.08.0173c02: 須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。亦不 T0222_.08.0173c03: 可得。本末究竟而悉清淨。菩薩亦不可得。 T0222_.08.0173c04: 本末究竟而悉清淨。佛亦不可得。本末究竟 T0222_.08.0173c05: 而悉清淨。舍利弗白佛言。何所清淨。世尊 T0222_.08.0173c06: 答曰。無所起無所生。無所得無所行。則爲 T0222_.08.0173c07: 清淨。舍利弗言。唯然世尊。菩薩摩訶薩如 T0222_.08.0173c08: 是學者爲學何法。佛言。菩薩摩訶薩學如是 T0222_.08.0173c09: 者。爲學無所學法。所以者何。舍利弗。是諸 T0222_.08.0173c10: 法者。計其所有而愚凡夫之所倚立。舍利 T0222_.08.0173c11: 弗白佛言。唯然世尊。誰致是法。佛言。如無 T0222_.08.0173c12: 所得。以是故得如是逮者。故曰無所逮。又 T0222_.08.0173c13: 問。世尊。誰無所得而有所得。佛言。色無所 T0222_.08.0173c14: 得。其内亦空外亦復空内外亦空。所謂所有 T0222_.08.0173c15: 自然無有而悉爲空。色痛痒思想生死識亦 T0222_.08.0173c16: 無内無外亦無内外。所有自然無有悉空。四 T0222_.08.0173c17: 意止四意斷四神足五根五力七覺意八由 T0222_.08.0173c18: 行。十種力四無所畏四分別辯十八不共諸 T0222_.08.0173c19: 佛之法。亦無内亦無外亦無内外。所有自然 T0222_.08.0173c20: 無有悉空。彼愚凡夫從無明教依倚著愛。而 T0222_.08.0173c21: 有想念。以依無明明爲兩盲倶。則爲不知 T0222_.08.0173c22: 而無所見。已不知不見。彼則思想不可得。 T0222_.08.0173c23: 名色。又著於佛法。已有所*倚。而欲了知 T0222_.08.0173c24: 無所有法故不知不見。何謂不知不見。 T0222_.08.0173c25: 色痛痒思想生死識亦不知不見。十二入 T0222_.08.0173c26: 十八種。三十七品。十二因縁。十種力四 T0222_.08.0173c27: 無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。亦 T0222_.08.0173c28: 復不知不見。由是之故名曰爲愚。彼不捨 T0222_.08.0173c29: 施。何所不捨。不捨欲界不捨色界不捨無 T0222_.08.0174a01: 色界。不捨聲聞辟支佛地。則不篤信。何所 T0222_.08.0174a02: 不信。不信色空。不信痛痒思想生死識空。 T0222_.08.0174a03: 不信十二入十八種十二因縁三十七品十種 T0222_.08.0174a04: 力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法爲 T0222_.08.0174a05: 空。不能建立。不建立檀波羅蜜尸波羅蜜*羼 T0222_.08.0174a06: 波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。 T0222_.08.0174a07: 不住阿惟越致地。復不建立諸佛之法。以是 T0222_.08.0174a08: 之故名曰爲愚。有所倚著眼耳鼻*舌身意。 T0222_.08.0174a09: 倚著諸種諸陰入。倚著依求於婬怒癡。倚著 T0222_.08.0174a10: 依慕諸疑邪見。倚著依慕於佛道也。舍利弗 T0222_.08.0174a11: 白佛言。菩薩摩訶薩作是學。爲不學般若波 T0222_.08.0174a12: 羅蜜乎。不生薩芸若耶。佛言。菩薩摩訶薩。 T0222_.08.0174a13: 作是學般若波羅蜜。不得薩芸若。舍利弗白 T0222_.08.0174a14: 佛言。唯然世尊。菩薩摩訶薩作是學。不得 T0222_.08.0174a15: 薩芸若。佛告舍利弗。是菩薩摩訶薩。作是 T0222_.08.0174a16: 學般若波羅蜜。無漚惒拘舍羅。有所思想有 T0222_.08.0174a17: 所依倚。檀波羅蜜尸波羅蜜*羼波羅蜜惟逮 T0222_.08.0174a18: 波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。而反想求依 T0222_.08.0174a19: 倚六波羅蜜三十七品十種力四無所畏四分 T0222_.08.0174a20: 別辯十八不共諸佛之法。而復想求薩芸若 T0222_.08.0174a21: 慧。已想求薩芸若而依倚。是故舍利弗。 T0222_.08.0174a22: 菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜。不得薩芸若 T0222_.08.0174a23: 慧。舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩作是學般若 T0222_.08.0174a24: 波羅蜜。爲不學般若波羅蜜。爲不行薩芸若 T0222_.08.0174a25: 慧乎。佛言。如是舍利弗。作是學般若波羅 T0222_.08.0174a26: 蜜。爲不得薩芸若。舍利弗問。唯天中天。菩 T0222_.08.0174a27: 薩摩訶薩。當云何學般若波羅蜜。而隨順學 T0222_.08.0174a28: 得薩芸若慧。佛告舍利弗。假使菩薩摩訶薩 T0222_.08.0174a29: 行般若波羅蜜。不見般若波羅蜜。如是菩薩 T0222_.08.0174b01: 摩訶薩爲行般若波羅蜜。爲學般若波羅蜜 T0222_.08.0174b02: 得薩芸若慧。得無所得無所得無所得。亦 T0222_.08.0174b03: 復不得檀波羅蜜尸波羅蜜*羼波羅蜜惟逮 T0222_.08.0174b04: 波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。亦不得須陀 T0222_.08.0174b05: 洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩佛。亦 T0222_.08.0174b06: 不復得薩芸若。如是舍利弗。菩薩摩訶薩 T0222_.08.0174b07: 作是行。爲行般若波羅蜜。爲學般若波羅蜜 T0222_.08.0174b08: 得薩芸若得無所得。舍利弗白佛言。何謂 T0222_.08.0174b09: 無所得。世尊答曰。於内亦空於外亦空内外 T0222_.08.0174b10: 亦空。一切法空 T0222_.08.0174b11: *摩訶般若波羅*蜜幻品第十 T0222_.08.0174b12: 於是賢者須菩提白佛言。唯然世尊。假使問 T0222_.08.0174b13: 者。此幻士學般若波羅蜜。欲得薩芸若。問 T0222_.08.0174b14: 者如此以何報答。又斯幻士。學檀波羅蜜尸 T0222_.08.0174b15: 波羅蜜*羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜。欲 T0222_.08.0174b16: 用逮得薩芸若慧。學四意止四意斷四神足 T0222_.08.0174b17: 五根五力七覺意八由行。欲用逮得薩芸若 T0222_.08.0174b18: 慧。又學薩芸若慧欲以逮得薩芸若。假使來 T0222_.08.0174b19: 問如此誼者。以何報答。佛告須菩提。我故 T0222_.08.0174b20: 問汝。於須菩提意云何。從其所知而報答 T0222_.08.0174b21: 吾。於須菩提意云何。色異乎幻異乎。痛 T0222_.08.0174b22: 痒思想生死識異乎幻異耶。須菩提。答曰不 T0222_.08.0174b23: 也。天中天。於須菩提意云何。幻爲異乎。眼 T0222_.08.0174b24: 復異*乎。耳鼻*舌身意異乎。幻復異乎。眼 T0222_.08.0174b25: 色識耳聲識鼻香識*舌味識身細滑識意法 T0222_.08.0174b26: 識異乎。幻復異耶。所習因縁痛痒之樂異乎。 T0222_.08.0174b27: 幻復異耶。答曰不也。天中天。於須菩提意 T0222_.08.0174b28: 云何。四意止異乎。幻復異耶。四意斷四*神 T0222_.08.0174b29: 足五根五力七覺意八由行異乎。幻復異耶。 T0222_.08.0174c01: 空無想無願異乎。幻復異耶。答曰不也。 T0222_.08.0174c02: 天中天。於須菩提意云何。幻爲異乎。十種 T0222_.08.0174c03: 力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。 T0222_.08.0174c04: 復爲異耶。答曰不也。天中天。於須菩提意 T0222_.08.0174c05: 云何。幻爲異乎道復異耶。答曰不也。天中 T0222_.08.0174c06: 天。幻不爲異色亦不異。色則爲幻幻則爲色。 T0222_.08.0174c07: 唯天中天。幻不爲異。痛痒思想生死識亦不 T0222_.08.0174c08: 爲異。識則爲幻幻則爲識。唯天中天。幻不 T0222_.08.0174c09: 爲異。眼耳鼻*舌身心亦不爲異。幻則爲眼 T0222_.08.0174c10: 眼則爲幻。眼色識耳聲識鼻香識*舌味識身 T0222_.08.0174c11: 細滑識意法識。識則爲幻幻則爲識。所習因 T0222_.08.0174c12: 縁痛痒之樂不爲異也。痛樂則幻幻則痛樂。 T0222_.08.0174c13: 唯天中天。幻不爲異。四意止亦不異。四意 T0222_.08.0174c14: 止則爲幻幻則四意止意斷神足根力覺意由 T0222_.08.0174c15: 行。則爲幻幻則由行。唯天中天。十種力四 T0222_.08.0174c16: 無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。法則 T0222_.08.0174c17: 爲幻幻則爲法。於須菩提意云何。所謂幻者。 T0222_.08.0174c18: 爲有塵垢及瞋恨乎。答曰不也。天中天。於 T0222_.08.0174c19: 須菩提意云何。所謂幻者。有所起有所滅乎。 T0222_.08.0174c20: 答曰不也。天中天。於須菩提意云何。其不 T0222_.08.0174c21: 起不滅者。彼學般若波羅蜜已。逮得薩芸若 T0222_.08.0174c22: 慧。獲致一切大哀乎。答曰不也。天中天。 T0222_.08.0174c23: 於須菩提意云何。於此興乎所知思想。從 T0222_.08.0174c24: 習俗教因五盛陰爲菩薩乎。答曰如是。唯天 T0222_.08.0174c25: 中天。於須菩提意云何。有知思想。隨其習 T0222_.08.0174c26: 俗而發言教。以五盛陰。而有所起而有所滅。 T0222_.08.0174c27: 寧可復得塵勞瞋恨。答曰不也。天中天。於 T0222_.08.0174c28: 須菩提意云何。其無思想無習俗。無所言教。 T0222_.08.0174c29: 無所興立。無有名號。無身無身事。無言無 T0222_.08.0175a01: 言事。無意無意事。不起不滅。無有塵勞無 T0222_.08.0175a02: 有瞋恨。又以此事學般若波羅蜜成薩芸若 T0222_.08.0175a03: 乎。答曰不也。天中天。佛言。如是須菩提。 T0222_.08.0175a04: 菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜。成薩芸若 T0222_.08.0175a05: 者則無所有。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩 T0222_.08.0175a06: 當作是學般若波羅蜜及學阿耨多羅三耶三 T0222_.08.0175a07: 菩。若欲學者當如學幻。所以者何。唯天 T0222_.08.0175a08: 中天。當觀五陰亦如幻士。於須菩提意云何。 T0222_.08.0175a09: 又此五陰學般若波羅蜜成薩芸若慧乎。答 T0222_.08.0175a10: 曰不也。天中天。所以者何。其五陰者自然 T0222_.08.0175a11: 無所有。其有自然無所有者亦不可得。又問。 T0222_.08.0175a12: 於須菩提意云何。自然之喩五陰如夢。學般 T0222_.08.0175a13: 若波羅蜜成薩芸若乎。答曰不也。天中天。所 T0222_.08.0175a14: 以者何。計於夢者自然無所有。其爲自然無 T0222_.08.0175a15: 所有者則不可得。於須菩提意云何。呼聲之 T0222_.08.0175a16: *響喩於五陰。又復譬如水影野馬所化之 T0222_.08.0175a17: 喩。譬如五陰學般若波羅蜜逮成薩芸若 T0222_.08.0175a18: 耶。答曰不也。天中天。所以者何。其呼聲*響 T0222_.08.0175a19: 水影野馬所化。自然無所有。其爲自然無所 T0222_.08.0175a20: 有者則不可得。所以者何。唯天中天。分別 T0222_.08.0175a21: 了色猶如幻也。痛痒思想生死識及十八種 T0222_.08.0175a22: 六根五陰及五盛陰自然如夢。唯天中天。色 T0222_.08.0175a23: 痛痒思想生死識十八種六根五盛陰猶如夢 T0222_.08.0175a24: 也。於内則空了不可得。而無自然則爲空矣 T0222_.08.0175a25: 了不可得。須菩提白佛言。今説於此般若波 T0222_.08.0175a26: 羅蜜。新學大乘菩薩摩訶薩聞斯説者。得無 T0222_.08.0175a27: 恐懼畏難懷懅。佛告須菩提。假使新學大乘 T0222_.08.0175a28: 菩薩摩訶薩於般若波羅蜜不解漚惒拘舍羅 T0222_.08.0175a29: 者。不親善師。或恐或怖或懷畏懅。須菩提 T0222_.08.0175b01: 問佛言。唯天中天。何謂菩薩摩訶薩善師。 T0222_.08.0175b02: 行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。菩薩摩訶薩 T0222_.08.0175b03: 不恐不怖而不懷懅。佛言。此菩薩摩訶薩行 T0222_.08.0175b04: 般若波羅蜜。志在專精。於薩芸若慧不觀色 T0222_.08.0175b05: 無常。色亦不可得。不觀痛痒思想生死識無 T0222_.08.0175b06: 常。識亦不可得。志觀薩芸若。不察無常亦不 T0222_.08.0175b07: 可得。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒 T0222_.08.0175b08: 拘舍羅。復次須菩提。菩薩摩訶薩志在薩芸 T0222_.08.0175b09: 若慧。不觀色苦亦不得色。不觀痛痒思想生 T0222_.08.0175b10: 死識苦。亦不得識。不觀色是我所。亦不得 T0222_.08.0175b11: 我所。不觀痛痒思想生死識是我所。亦不得 T0222_.08.0175b12: 我所。不觀色非我所。亦不得非我所。不觀痛 T0222_.08.0175b13: 痒思想生死識非我所。亦不得非我所。復 T0222_.08.0175b14: 次須菩提。菩薩摩訶薩志學薩芸若。觀於 T0222_.08.0175b15: 色空亦不得空。觀痛痒思想生死識空。亦 T0222_.08.0175b16: 不得空。不觀色有常。亦不得常。不觀痛 T0222_.08.0175b17: 痒思想生死識有常。亦不得常。不觀色非 T0222_.08.0175b18: 常。亦不得無常。不觀痛痒思想生死識非 T0222_.08.0175b19: 常。亦不得無常。觀色寂*寞。亦不得色寂 T0222_.08.0175b20: *寞。觀痛痒思想生死識寂*寞。亦不得識 T0222_.08.0175b21: 寂*寞。觀色虚無。亦不得色虚無。觀痛痒 T0222_.08.0175b22: 思想生死識虚無。亦不得識虚無。是爲菩薩 T0222_.08.0175b23: 摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。復次 T0222_.08.0175b24: 須菩提。菩薩摩訶薩不觀無常亦無所得。苦 T0222_.08.0175b25: 空無我非身亦無所得。不觀無常亦無所得。 T0222_.08.0175b26: 空無*想無願寂*寞虚無。亦無所得。痛痒思 T0222_.08.0175b27: 想生死識。不觀無常亦無所得。眼耳鼻*舌 T0222_.08.0175b28: 身意色聲香味細滑法。不觀無常亦無所得。 T0222_.08.0175b29: 非常苦空無我非身。空無*想無願寂然虚無。 T0222_.08.0175b30: 觀於斯事了無所得。彼爲衆生如此意。吾爲 T0222_.08.0175c01: 一切衆生之類。説無常法。爲顛倒施令不 T0222_.08.0175c02: 迷惑。又分別法。爲苦無我空無*想無願寂 T0222_.08.0175c03: *寞虚無。爲顛倒者令不迷惑。是菩薩摩訶 T0222_.08.0175c04: 薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。復次須菩 T0222_.08.0175c05: 提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜學行薩芸若 T0222_.08.0175c06: 慧。思惟其誼。不觀色無常。不墮顛倒亦 T0222_.08.0175c07: 無所得。不觀痛痒思想生死識無常。不墮 T0222_.08.0175c08: 顛倒亦無所得。無苦無我爲空。空無*想無 T0222_.08.0175c09: 願寂*寞虚無不令顛倒亦無所得。色痛痒思 T0222_.08.0175c10: 想生死識離四非常。空無*想願寂*寞虚無。 T0222_.08.0175c11: 觀此諸事。不令顛倒亦無所得。假使在於 T0222_.08.0175c12: 薩芸若慧。念此不捨。此則菩薩摩訶薩惟逮 T0222_.08.0175c13: 波羅蜜菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。志不 T0222_.08.0175c14: 思惟聲聞辟支佛事。亦不聽志勸隨其行。是 T0222_.08.0175c15: 爲菩薩摩訶薩行禪波羅蜜不恐不怖亦不畏 T0222_.08.0175c16: 懅。復次須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。 T0222_.08.0175c17: 當造斯觀。不用色空而爲空也。色則爲空空 T0222_.08.0175c18: 者則色痛痒思想生死識。不專爲空。色者則 T0222_.08.0175c19: 空識自然識。空者爲識。眼不專空眼自然空。 T0222_.08.0175c20: 眼者則空空者則眼。不專爲空。耳聲識鼻香 T0222_.08.0175c21: 識*舌味識身細滑識意法識。不專空識自然 T0222_.08.0175c22: 空。識者則空空者則識所習因縁痛痒之樂 T0222_.08.0175c23: 則爲空矣。所習因縁痛痒之樂。自然爲空。所 T0222_.08.0175c24: 習因縁痛痒之樂。觀之則空。其心自空。所 T0222_.08.0175c25: 習因縁痛痒之樂。則亦爲空。其四意止不專 T0222_.08.0175c26: 爲空。四意止空故由是爲空。其四意止自然 T0222_.08.0175c27: 爲空。四意斷四神足五根五力七覺意八由 T0222_.08.0175c28: 行。不專爲空。三十七品則自然。空者則三 T0222_.08.0175c29: 十七品。三十七品則空。十種力四無所畏四 T0222_.08.0176a01: 分別辯十八不共諸佛之法不專爲空。則自 T0222_.08.0176a02: 然空。空者則爲佛。法則空空者則法。是爲 T0222_.08.0176a03: 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不恐不怖亦不 T0222_.08.0176a04: 畏懅。◎須菩提白佛言。何所菩薩摩訶薩善 T0222_.08.0176a05: 師。説般若波羅蜜。有所擁護。聞之不恐不 T0222_.08.0176a06: 怖不據不畏。於是須菩提。菩薩摩訶薩善師。 T0222_.08.0176a07: 爲其説法。不論色不常。色亦不可得亦無 T0222_.08.0176a08: 所著。以是徳本。不以勸助令立聲聞辟支佛 T0222_.08.0176a09: 地。唯學薩芸若慧。是菩薩摩訶薩善師。色 T0222_.08.0176a10: 痛痒思想生死識。不説無常。亦不可得亦無 T0222_.08.0176a11: 所著。以是徳本。不用勸助令立聲聞辟支佛 T0222_.08.0176a12: 地。常建立之薩芸若慧。復次須菩提。菩薩 T0222_.08.0176a13: 摩訶薩善師者。爲説經法。不論色苦。色不 T0222_.08.0176a14: 可得亦無所著。痛痒思想生死識。不可得亦 T0222_.08.0176a15: 無所著。色我所非我所。痛痒思想生死識。 T0222_.08.0176a16: 我所非我所。不可得亦無所著。又爲説法論。 T0222_.08.0176a17: 色空無*想無願。不可得亦無所著。痛痒思 T0222_.08.0176a18: 想生死識。空無想無願。不可得亦無所著。 T0222_.08.0176a19: 眼耳鼻*舌身意。不可得亦無所著。色聲香 T0222_.08.0176a20: 味細滑法及十八種。我所非我所。不可得亦 T0222_.08.0176a21: 無所著。復次須菩提。菩薩摩訶薩善師者。 T0222_.08.0176a22: 爲其説法論。色寂*寞虚無。不可得亦無所 T0222_.08.0176a23: 著。痛痒思想生死識。寂*寞空無。不可得 T0222_.08.0176a24: 亦無所著。以是徳本。不用勸助於聲聞辟支 T0222_.08.0176a25: 佛地。常以勸助薩芸若慧。是謂須菩提菩薩 T0222_.08.0176a26: 摩訶薩善師。又復講説。眼寂*寞虚無。不 T0222_.08.0176a27: 可得亦無所著。耳鼻*舌身意寂*寞虚無。不 T0222_.08.0176a28: 可得亦無所著。色聲香味細滑法寂*寞虚無。 T0222_.08.0176a29: 不可得亦無所著。眼之所習因縁痛痒。説法 T0222_.08.0176b01: 無常。眼色識耳聲識鼻香識*舌味識身細滑 T0222_.08.0176b02: 識意法識。所習因縁痛痒之樂。説無常法。 T0222_.08.0176b03: 寂*寞虚無。不可得亦無所著。以此徳本。 T0222_.08.0176b04: 不用勸助於聲聞辟支佛地。常以建立薩芸 T0222_.08.0176b05: 若慧。是菩薩摩訶薩善師。復次須菩提。菩 T0222_.08.0176b06: 薩摩訶薩善師。爲人説法不論無常。四意止 T0222_.08.0176b07: 四意斷四神足五根五力七覺意八由行。其 T0222_.08.0176b08: 所行者。無苦無我爲空。空無*想無願寂*寞 T0222_.08.0176b09: 虚無。雖説此法。不可得亦無所著。以此徳本。 T0222_.08.0176b10: 不用勸助於聲聞辟支佛地。常以建立薩芸 T0222_.08.0176b11: 若慧。是菩薩摩訶薩善師。◎復次須菩提。 T0222_.08.0176b12: 菩薩摩訶薩善師。爲人説法。十種力四無所 T0222_.08.0176b13: 畏四分別辯十八不共諸佛之法。不論無常 T0222_.08.0176b14: 苦空非身。空無*想無願寂*寞虚無。而不可 T0222_.08.0176b15: 得亦無所著。是菩薩摩訶薩善師。以此徳 T0222_.08.0176b16: 本。不用勸助於聲聞事辟支佛地。常以建立 T0222_.08.0176b17: 薩芸然慧。是菩薩摩訶薩善師。復次須菩提。 T0222_.08.0176b18: 菩薩摩訶薩善師者。爲人講法。現説色無常 T0222_.08.0176b19: 苦空非身痛痒思想生死識無常苦空非身。 T0222_.08.0176b20: 現説眼耳鼻*舌身意無常苦空非身。色聲香 T0222_.08.0176b21: 味細滑法無常苦空非身。眼色識耳聲識鼻 T0222_.08.0176b22: 香識*舌味識身細滑識意法識無常苦空非 T0222_.08.0176b23: 身。現説無明無常苦空非身。行識名色六入 T0222_.08.0176b24: 所更痛愛受有生老病死無常苦空非身。色 T0222_.08.0176b25: 我所非我所寂*寞虚無。痛痒思想生死識我 T0222_.08.0176b26: 所非我所。空無*想無願寂*寞虚無。雖説此 T0222_.08.0176b27: 法以開化人。而無所得亦無所著。以此徳本。 T0222_.08.0176b28: 不用勸助於聲聞事辟支佛地。常以建立薩 T0222_.08.0176b29: 芸然慧。是菩薩摩訶薩善師。復次須菩提。 T0222_.08.0176c01: 菩薩摩訶薩爲人説經法。現論四意止四意 T0222_.08.0176c02: 斷四神足五根五力七覺意八由行無常苦空 T0222_.08.0176c03: 非身空無*想無願。是我所非我所寂*寞虚 T0222_.08.0176c04: 無。以此徳本。不用勸助於聲聞事辟支佛地。 T0222_.08.0176c05: 常以建立薩芸若慧。是菩薩摩訶薩善師。復 T0222_.08.0176c06: 次須菩提。菩薩摩訶薩爲人説法。現論十 T0222_.08.0176c07: 種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之 T0222_.08.0176c08: 法。色無常苦空非身。痛痒思想生死識無常 T0222_.08.0176c09: 苦空非身。我所非我所空無*想無願寂*寞 T0222_.08.0176c10: 虚無。以此功徳本。不用勸助於聲聞辟支佛 T0222_.08.0176c11: 地。常以建立薩芸若慧。是菩薩摩訶薩善師。 T0222_.08.0176c12: 於是須菩提白佛言。何謂菩薩摩訶薩於般 T0222_.08.0176c13: 若波羅蜜無漚惒拘舍羅。親近惡師而聞説 T0222_.08.0176c14: 此般若波羅蜜。或恐或怖而心畏懅。世尊 T0222_.08.0176c15: 告須菩提曰。是菩薩摩訶薩離薩芸若行。而 T0222_.08.0176c16: 不親近般若波羅蜜。假使遇此般若波羅蜜。 T0222_.08.0176c17: 而心著念禪波羅蜜惟逮波羅蜜*羼波羅蜜 T0222_.08.0176c18: 尸波羅蜜。以檀波羅蜜逮得所施。而以念 T0222_.08.0176c19: 著檀波羅蜜。是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩 T0222_.08.0176c20: 提菩薩摩訶薩離薩芸若而不思惟。念著内 T0222_.08.0176c21: 色而想爲空。謂色無有自然。念之爲空。痛 T0222_.08.0176c22: 痒思想生死識念著内空。而謂識無有自然。 T0222_.08.0176c23: 想念於空。又得内色無有自然。想著於空。 T0222_.08.0176c24: 已想著空謂有所得。念眼内空。自然無有自 T0222_.08.0176c25: 然爲空。又覩得空想念逮致。是菩薩摩訶薩 T0222_.08.0176c26: 惡師。復次須菩提。菩薩摩訶薩離於薩芸若。 T0222_.08.0176c27: 亦不肯於諸通慧。而反於内念色爲空。色無 T0222_.08.0176c28: 所有。念著思惟色自然空。痛痒思想生死識 T0222_.08.0176c29: 念於内空志於識想。而無所有念自然空。而 T0222_.08.0177a01: 於内空得内外空。至無所有自然之空。有所 T0222_.08.0177a02: 獲致想念所得。念眼内空。至無所有自然爲 T0222_.08.0177a03: 空。念逮於空想有所得。耳鼻*舌身意亦復 T0222_.08.0177a04: 如是。念於内空思惟著想。於無所有自然得 T0222_.08.0177a05: 空。是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提。菩薩 T0222_.08.0177a06: 摩訶薩行般若波羅蜜。思四意止而得四意 T0222_.08.0177a07: 止。即自念著而獲於斯。四意斷四神足五根 T0222_.08.0177a08: 五力七覺意八由行得三十七品。即自念著 T0222_.08.0177a09: 而獲於斯。是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提。 T0222_.08.0177a10: 菩薩摩訶薩行十種力四無所畏四分別辯十 T0222_.08.0177a11: 八不共諸佛之法。自謂逮得諸佛之法。已有 T0222_.08.0177a12: 望想。離薩芸若心所當惟念。是菩薩摩訶薩 T0222_.08.0177a13: 行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅。聞説般若波 T0222_.08.0177a14: 羅蜜。或恐或怖而心懷懅。於是須菩提白佛 T0222_.08.0177a15: 言。唯天中天。云何菩薩摩訶薩而爲惡師之 T0222_.08.0177a16: 所攝録。隨惡師教。聞説般若波羅蜜。或恐 T0222_.08.0177a17: 或怖而心懷懅。佛告須菩提。於是須菩提。 T0222_.08.0177a18: 菩薩摩訶薩惡師。制止行者。令不得學般 T0222_.08.0177a19: 若波羅蜜禪波羅蜜惟逮波羅蜜*羼波羅蜜 T0222_.08.0177a20: 尸波羅蜜檀波羅蜜。而反教之不當教此六 T0222_.08.0177a21: 波羅蜜。是非怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所 T0222_.08.0177a22: 説。人所合禍横作此經不當聽。是不當受持 T0222_.08.0177a23: 諷誦讀。已不當思惟爲他人説。是菩薩摩 T0222_.08.0177a24: 訶薩惡師。復次須菩提。菩薩摩訶薩惡師者。 T0222_.08.0177a25: 而不肯爲分別覺事。不令觀見魔之瑕穢。於 T0222_.08.0177a26: 是弊魔波旬化作佛像。而即往詣菩薩摩訶 T0222_.08.0177a27: 薩所。而抑制之。令不修學六波羅蜜。言善 T0222_.08.0177a28: 男子。用爲學此般若波羅蜜。用爲學此禪波 T0222_.08.0177a29: 羅蜜惟逮波羅蜜*羼波羅蜜尸波羅蜜檀波 T0222_.08.0177b01: 羅蜜。何爲奉行。當知是菩薩摩訶薩惡師。 T0222_.08.0177b02: 復次須菩提。於時弊魔化作佛像。爲菩薩摩 T0222_.08.0177b03: 訶薩。説聲聞辟支佛經。而爲講論當捐施 T0222_.08.0177b04: 與。爲分別解誼理所趣。敷演美辭。令離菩 T0222_.08.0177b05: 薩摩訶薩大乘之法墮於聲聞辟支佛地。當 T0222_.08.0177b06: 知是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提。於是 T0222_.08.0177b07: 弊魔化作佛像。往詣菩薩摩訶薩所。而謂之 T0222_.08.0177b08: 言。唯善男子。今仁所學非爲道心。非阿惟 T0222_.08.0177b09: 越致。卿之所學。終不逮阿耨多羅三耶三 T0222_.08.0177b10: 菩阿惟三佛。如是色像魔之罪縁。不能觀察 T0222_.08.0177b11: 亦不覺了知。是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩 T0222_.08.0177b12: 提。菩薩摩訶薩爲精進行。於時弊魔化作佛 T0222_.08.0177b13: 像。往詣菩薩摩訶薩所。而謂之言。善男子。 T0222_.08.0177b14: 知眼則爲空。便是吾許。亦是我身耳鼻*舌 T0222_.08.0177b15: 身意。則亦爲空便是吾許。亦是我身爲説經 T0222_.08.0177b16: 法。色則爲空色是吾許。亦是我身痛痒思想 T0222_.08.0177b17: 生死識是吾許。亦是我身色聲香味細滑法 T0222_.08.0177b18: 是吾許。亦是我身眼所習者因縁痛痒。計則 T0222_.08.0177b19: 爲空。謂是吾許。亦是我身耳鼻*舌身意。 T0222_.08.0177b20: 所習因縁痛痒之樂十八種。計則爲空謂是 T0222_.08.0177b21: 吾身許。亦是我身檀波羅蜜尸波羅蜜*羼 T0222_.08.0177b22: 波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。 T0222_.08.0177b23: 計則爲空謂是吾許。亦是我身。四意止四意 T0222_.08.0177b24: 斷四神足五根五力七覺意八由行。計則爲 T0222_.08.0177b25: 空謂是吾許。亦是我身十種力四無所畏四 T0222_.08.0177b26: 分別辯十八不共諸佛之法。計則爲空謂是 T0222_.08.0177b27: 吾許。亦是我身用此求慕阿耨多羅三耶三 T0222_.08.0177b28: 菩阿惟三佛乎。其不分別如是色像魔之所 T0222_.08.0177b29: 興。所分別説亦不覺了。如是菩薩摩訶薩 T0222_.08.0177c01: 惡師。復次須菩提。弊魔復變化作佛像。往 T0222_.08.0177c02: 詣菩薩摩訶薩所言。善男子。東方諸佛世尊 T0222_.08.0177c03: 及諸菩薩聲聞辟支佛。亦無諸佛聲聞辟支 T0222_.08.0177c04: 佛及與十方世界。其如是輩興魔事者。不能 T0222_.08.0177c05: 分別。亦不識知。不能覺了。當知是菩薩摩 T0222_.08.0177c06: 訶薩惡師。弊魔波旬復化作聲聞像。往詣菩 T0222_.08.0177c07: 薩摩訶薩所。而謂之言。此輩往古皆學精進 T0222_.08.0177c08: 薩芸若慧。思惟空事。亦復修學聲聞辟支佛 T0222_.08.0177c09: 事。思惟分別而見教授。不爲分別如是魔事。 T0222_.08.0177c10: 當知是菩薩摩訶薩爲惡師。復次須菩提。弊 T0222_.08.0177c11: 魔波旬化作和上形體被服。往詣菩薩摩訶 T0222_.08.0177c12: 薩所。爲菩薩行空寂。志於精進薩芸若慧。 T0222_.08.0177c13: 思空寂*寞。色痛痒思想生死識爲空寂*寞。 T0222_.08.0177c14: 眼耳鼻*舌身意亦空寂*寞。十八種十二因 T0222_.08.0177c15: 縁。四意止四意斷四神足五根五力七覺意 T0222_.08.0177c16: 八由行。亦復寂*寞。十種力四無所畏四分 T0222_.08.0177c17: 別辯十八不共諸佛之法。亦復寂*寞。空無 T0222_.08.0177c18: *想無願而爲教授。善男子。覺了是法在聲 T0222_.08.0177c19: 聞地。何所造求。不如於是自求滅度。用阿 T0222_.08.0177c20: 耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎。當知是菩薩 T0222_.08.0177c21: 摩訶薩惡師。復次須菩提。菩薩摩訶薩惡師 T0222_.08.0177c22: 者。弊魔波旬化作父母形像。往詣菩薩摩訶 T0222_.08.0177c23: 薩所。而謂之言。此善男子已得證須陀洹果 T0222_.08.0177c24: 斯陀含果阿那含果阿羅漢果。而精進行阿 T0222_.08.0177c25: 耨多羅三藐三菩提阿惟三佛。乃往古世不 T0222_.08.0177c26: 可計會無央數劫。周旋生死布施手足而修 T0222_.08.0177c27: 精進。不爲分別。如是色像無所益誼。當知 T0222_.08.0177c28: 是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提。菩薩摩 T0222_.08.0177c29: 訶薩以是比像觀其惡師。已逮見者以得見 T0222_.08.0178a01: 者。而遠離之。爲分別説苦空無常非身無*想 T0222_.08.0178a02: 無願。則爲寂*寞。爲其分別顛倒之事。有 T0222_.08.0178a03: 所思惟。四意止四意斷神足根力覺意由行。 T0222_.08.0178a04: 亦無所得。十種力四無所畏四分別辯十八 T0222_.08.0178a05: 不共諸佛之法。不爲解説。如是之法魔所興 T0222_.08.0178a06: 事而不分別。當知是菩薩摩訶薩惡師。是菩 T0222_.08.0178a07: 薩摩訶薩所以惡師。有十二縁常當棄之。何 T0222_.08.0178a08: 況其餘◎ T0222_.08.0178a09: 光讃經卷第四 T0222_.08.0178a10: T0222_.08.0178a11: T0222_.08.0178a12: T0222_.08.0178a13: T0222_.08.0178a14: 西晋三藏竺法護譯 T0222_.08.0178a15: ◎*摩訶般若波羅*蜜摩訶薩品第十一 T0222_.08.0178a16: 於是賢者須菩提白佛言。唯然天中天。何故 T0222_.08.0178a17: 號菩薩之誼。何所趣乎。佛告須菩提。無 T0222_.08.0178a18: 誼之句爲菩薩號。所以者何。其菩薩者。無 T0222_.08.0178a19: 有句跡無有吾我。故曰無句誼爲菩薩號。譬 T0222_.08.0178a20: 如須菩提。飛鳥飛虚空中無有足跡。如是須 T0222_.08.0178a21: 菩提。欲求菩薩無有句誼。譬如夢中無足跡。 T0222_.08.0178a22: 如是須菩提。欲求菩薩句誼而無所取。譬如 T0222_.08.0178a23: 幻變野馬呼。響現影。如來之化無有足跡。 T0222_.08.0178a24: 如是須菩提。欲求菩薩無有句誼。譬如須菩 T0222_.08.0178a25: 提其無本者無有足跡。又察法界則亦無本。 T0222_.08.0178a26: 其法法者。亦復寂然無有足跡。如是菩薩無 T0222_.08.0178a27: 有句誼。譬如本際無有句誼。須菩提。菩薩 T0222_.08.0178a28: 者無有句誼。譬如幻師所化作人彼無足跡。 T0222_.08.0178a29: 化人無色痛痒思想生死識。如是須菩提。菩 T0222_.08.0178b01: 薩行般若波羅蜜。爲菩薩者無有句誼。譬如 T0222_.08.0178b02: 幻士無有眼耳鼻舌身意。亦復如是。心無跡 T0222_.08.0178b03: 色聲香味細滑法亦復如是。無有菩薩之句 T0222_.08.0178b04: 誼也。譬如須菩提欲求内空無有行跡。菩薩 T0222_.08.0178b05: 摩訶薩行般若波羅蜜。察其菩薩無有句誼。 T0222_.08.0178b06: 我所非我所。苦樂善惡。若有所有自然空。 T0222_.08.0178b07: 其所行者無有行跡。菩薩摩訶薩行般若波 T0222_.08.0178b08: 羅蜜。不能逮得菩薩句誼。譬如幻士。化現 T0222_.08.0178b09: 四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由 T0222_.08.0178b10: 行。十種力四無所畏四分別辯十八不共諸 T0222_.08.0178b11: 佛之法無有足跡。如是須菩提。菩薩摩訶薩 T0222_.08.0178b12: 行般若波羅蜜。無有菩薩之句誼也。譬如怛 T0222_.08.0178b13: 薩阿竭阿羅訶三耶三佛所現色像無有足 T0222_.08.0178b14: 跡。如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。 T0222_.08.0178b15: 則無有菩薩句誼。譬如須菩提怛薩阿竭阿 T0222_.08.0178b16: 羅訶三耶三佛無有内空之足跡也。如是須 T0222_.08.0178b17: 菩提。無菩薩句誼也。譬如須菩提我所非我 T0222_.08.0178b18: 所苦樂善惡。及其所有自然空者無有足跡。 T0222_.08.0178b19: 如是須菩提。菩薩摩訶薩無有菩薩之句誼 T0222_.08.0178b20: 也。譬如須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 T0222_.08.0178b21: 無菩薩句誼。譬如須菩提怛薩阿竭無四意 T0222_.08.0178b22: 止四意斷四神足五根五力七覺意八由行。 T0222_.08.0178b23: 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之 T0222_.08.0178b24: 法。如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。 T0222_.08.0178b25: 如是無有菩薩之句誼也。譬如須菩提無爲 T0222_.08.0178b26: 之界。其無爲界無有足跡。有爲界有爲界無 T0222_.08.0178b27: 有足跡。如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波 T0222_.08.0178b28: 羅蜜亦復如是。無菩薩之句誼也。譬如須菩 T0222_.08.0178b29: 提無所生者無有足跡。如是菩薩摩訶薩行 T0222_.08.0178c01: 般若波羅蜜亦復如是。無有菩薩之句誼也。 T0222_.08.0178c02: 譬如所滅者無有足跡。菩薩摩訶薩行般若 T0222_.08.0178c03: 波羅蜜亦復如是。無有菩薩之句誼也。亦無 T0222_.08.0178c04: 有行無所作者無有足跡。菩薩摩訶薩行般 T0222_.08.0178c05: 若波羅蜜亦復如是。無有菩薩之句誼也。譬 T0222_.08.0178c06: 如不可得者。無有塵勞無有瞋恨無有足跡。 T0222_.08.0178c07: 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是。無有 T0222_.08.0178c08: 菩薩之句誼也。譬如無所起者不有處所無 T0222_.08.0178c09: 有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如 T0222_.08.0178c10: 是。無有菩薩之句誼也。譬如無有諍訟不爲 T0222_.08.0178c11: 瞋恨無有足跡菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦 T0222_.08.0178c12: 復如是。無有菩薩之句誼也。須菩提白佛言。 T0222_.08.0178c13: 何謂無有色而無所起無有足跡。佛言。色無 T0222_.08.0178c14: 所起。痛痒思想生死識無所起則無足跡。 T0222_.08.0178c15: 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是。無有 T0222_.08.0178c16: 菩薩之句誼也。譬如色者。無有塵勞亦無 T0222_.08.0178c17: 瞋恨無有足跡。痛痒思想生死識。無有塵 T0222_.08.0178c18: 勞亦無瞋恨無有足跡。菩薩摩訶薩行般若 T0222_.08.0178c19: 波羅蜜亦復如是。無有菩薩之句誼也。譬如 T0222_.08.0178c20: 眼耳鼻*舌身意色聲香味細滑法諸種衰入。 T0222_.08.0178c21: 本無所趣無有足跡。菩薩摩訶薩行般若 T0222_.08.0178c22: 波羅蜜亦復如是。無有菩薩之句誼也。譬如 T0222_.08.0178c23: 四大六衰之入。無有塵勞瞋恨亦無足跡。菩 T0222_.08.0178c24: 薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是。無有菩 T0222_.08.0178c25: 薩之句誼也。譬如四意止四意斷四神足 T0222_.08.0178c26: 五根五力七覺意八由行無有足跡。菩薩摩 T0222_.08.0178c27: 訶薩行般若波羅蜜亦復如是。無有菩薩之 T0222_.08.0178c28: 句誼也。譬如十種力四無所畏四分別辯十 T0222_.08.0178c29: 八不共諸佛之法無有足跡。菩薩摩訶薩行 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |