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光讃經 (No. 0222_ 竺法護譯 ) in Vol. 08 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0222_.08.0156a01: T0222_.08.0156a02: T0222_.08.0156a03: T0222_.08.0156a04: 西晋三藏竺法護譯 T0222_.08.0156a05: 摩訶般若波羅蜜行空品第三之二 T0222_.08.0156a06: 賢者舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩行是般若 T0222_.08.0156a07: 波羅蜜。從何所退沒而生於是。佛語舍利弗。 T0222_.08.0156a08: 是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。從他方佛 T0222_.08.0156a09: 國終而生於此。若兜術天上遷移生此人間。 T0222_.08.0156a10: 或於人中來生。疾逮是般若波羅蜜行。其行 T0222_.08.0156a11: 般若波羅蜜者。此於現世而得成就。其人速 T0222_.08.0156a12: 近深妙法門。然後究竟般若波羅蜜。常値見 T0222_.08.0156a13: 怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。所在國土不離 T0222_.08.0156a14: 諸佛。或有菩薩摩訶薩。從兜術天化沒其身。 T0222_.08.0156a15: 一生補處則不失六波羅蜜。所至到處諸總 T0222_.08.0156a16: 持門一切悉具。疾近三昧門。佛言舍利弗。 T0222_.08.0156a17: 菩薩從人中終還生人間。此菩薩者則爲阿 T0222_.08.0156a18: 惟越致。其人覩彼諸根寂定。不能速逮般若 T0222_.08.0156a19: 波羅蜜之行定也。亦不得近諸總持門。無三 T0222_.08.0156a20: 昧門。又舍利弗問言。菩薩摩訶薩行是般 T0222_.08.0156a21: 若波羅蜜者。於此壽終當生何所。佛言。於 T0222_.08.0156a22: 此壽終從一佛國遊一佛國。諸佛世尊所現 T0222_.08.0156a23: 在處。未曾離諸天中天。或有菩薩摩訶薩。 T0222_.08.0156a24: 無漚惒拘舍羅。修第一禪至于四禪。行六 T0222_.08.0156a25: 波羅蜜。由此禪故生長壽天上。假使從彼壽 T0222_.08.0156a26: 終之後逮得人身。値見諸佛世尊。諸根寂 T0222_.08.0156a27: 定而不聰明 T0222_.08.0156a28: 佛告舍利弗。或有菩薩摩訶薩。行第一禪至 T0222_.08.0156a29: *于四禪。行般若波羅蜜。而無漚惒拘舍羅。 T0222_.08.0156b01: 然後捨禪生於欲界。是菩薩摩訶薩諸根寂 T0222_.08.0156b02: 定而不聰明。佛告舍利弗。或有菩薩摩訶薩。 T0222_.08.0156b03: 行第一禪至*于四禪。不離般若波羅蜜。觀 T0222_.08.0156b04: 於空慧而入於定。至*于識意慧而入於定。至 T0222_.08.0156b05: 于無用慧而入於定。至于有想無想而入於 T0222_.08.0156b06: 定。過是四天。修四意止四意斷四神足五 T0222_.08.0156b07: 根五力七覺意八由行。行于大哀有漚惒拘 T0222_.08.0156b08: 舍羅。所生之處不隨禪教。不從慈悲喜護。 T0222_.08.0156b09: 不順無色之禪。自在所生。所生之處常見 T0222_.08.0156b10: 現在怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。不離般若 T0222_.08.0156b11: 波羅蜜。是拔地劫中。當得阿耨多羅三耶三 T0222_.08.0156b12: 佛得成阿惟三佛。佛告舍利弗。或有菩薩摩 T0222_.08.0156b13: 訶薩。行第一禪至*于四禪。行四等心過是四 T0222_.08.0156b14: 天。修四意止四意斷四神足五根五力七覺 T0222_.08.0156b15: 意八由行。行*于大哀有漚惒拘舍羅。而不禪 T0222_.08.0156b16: 定所生之處。不得自在。其人而生於此欲界 T0222_.08.0156b17: 君子貴人姓梵志長者。欲教化衆生有所利 T0222_.08.0156b18: 益。佛告舍利弗。或有菩薩摩訶薩。行第一禪 T0222_.08.0156b19: 至*于四禪行四等心。觀於空慧識慧無用慧 T0222_.08.0156b20: 有想無想。過是四天。修三十七品。行大哀漚 T0222_.08.0156b21: *惒拘舍羅。不隨禪教而有所生。其人即生四 T0222_.08.0156b22: 大天王天上忉利天上焔天上兜術天上尼 T0222_.08.0156b23: 摩羅天上波羅尼蜜天上。生於彼間教化衆 T0222_.08.0156b24: 生淨於佛土。見諸佛世尊不離道教◎ T0222_.08.0156b25: ◎佛告舍利弗。或有菩薩摩訶薩行般若波 T0222_.08.0156b26: 羅蜜。有漚*惒拘舍羅。修第一禪行四等 T0222_.08.0156b27: 心。於是壽終。生梵身天上梵具天上梵度 T0222_.08.0156b28: 著天上大梵天上。在彼梵天及大梵天。從一 T0222_.08.0156b29: 佛國遊一佛國。諸佛所現之土。成阿耨多羅 T0222_.08.0156c01: 三耶三菩。至阿惟三佛轉法輪者。其菩薩摩 T0222_.08.0156c02: 訶薩。勸助諸佛令轉法輪。佛告舍利弗。一 T0222_.08.0156c03: 生補處開士大士。行智度無極。以善權方便。 T0222_.08.0156c04: 現行第一禪至四禪慈悲喜護三昧。至*于空 T0222_.08.0156c05: 慧識慧無用慧有想無思。過是四天。修三 T0222_.08.0156c06: 十七品行大哀。行空三昧無想三昧無願三 T0222_.08.0156c07: 昧。開士交遊自在所生也。其人面自見 T0222_.08.0156c08: 諸佛世尊。在其佛所淨修梵行生兜術天上。 T0222_.08.0156c09: 在於其上爲開導師。所度如船。諸根無瑕 T0222_.08.0156c10: 常安寂定。爲無央數億百千姟諸天眷屬圍 T0222_.08.0156c11: 繞。倶下於此。得成無上正眞之道成最正覺。 T0222_.08.0156c12: 佛告舍利弗。開士大士得六神通。不生欲 T0222_.08.0156c13: 天色天無色天。從一佛國遊一佛國。稽首奉 T0222_.08.0156c14: 事諸如來至眞等正覺。佛告舍利弗。開士大 T0222_.08.0156c15: 士得六神通而自娯樂。從一佛國遊一佛國。 T0222_.08.0156c16: 所在佛國。不聞聲聞縁覺聲。亦不聞名。佛 T0222_.08.0156c17: 告舍利弗。開士大士得六神通而自娯樂。普 T0222_.08.0156c18: 遊十方。從一佛國到一佛國。所至佛土。壽 T0222_.08.0156c19: 命極長不可稱限劫數之底。佛告舍利弗。 T0222_.08.0156c20: 開士大士得六神通而自娯樂。從一佛界到 T0222_.08.0156c21: 一佛界。所至佛土無有佛法及與聖衆。便爲 T0222_.08.0156c22: 歌頌分別解説佛法聖衆功徳之事。衆生應 T0222_.08.0156c23: 時聞佛法聖衆音聲。心懷欣豫。壽終之後皆 T0222_.08.0156c24: 生有佛世尊現在國土。佛告舍利弗。開士大 T0222_.08.0156c25: 士從始發意。不得第一禪至*于四禪。四等 T0222_.08.0156c26: 梵行四無色定。四意止四意斷四神足五根 T0222_.08.0156c27: 五力七覺意八由行。十種力四無所畏四分 T0222_.08.0156c28: 別辯十八不共諸佛之法者。終不曾生欲 T0222_.08.0156c29: 界色界無色界。所生之處在*于衆生求名譽 T0222_.08.0157a01: 之士。佛告舍利弗。開士大士行六度無極。 T0222_.08.0157a02: 從初發意度于滅寂。得不退轉住不動轉地。 T0222_.08.0157a03: 當至無上正眞之道成最正覺。佛告舍利弗。 T0222_.08.0157a04: 開士大士從初發意。得無上正眞之道。成最 T0222_.08.0157a05: 正覺便轉法輪。爲無*央數不可稱計衆生之 T0222_.08.0157a06: 類。開導利誼有所加益。然後至於無餘於泥 T0222_.08.0157a07: 洹界而般泥曰。般泥曰後。其法則住一劫若 T0222_.08.0157a08: 復過劫。復次舍利弗。開士大士從初發意。行 T0222_.08.0157a09: 智慧度無極。與無*央數億百千姟諸開士倶。 T0222_.08.0157a10: 從一佛國遊一佛國。所生佛土嚴淨境界。佛 T0222_.08.0157a11: 告舍利弗。開士大士行智慧度無極。逮得四 T0222_.08.0157a12: 禪及四等心無色定。而自娯樂。得第一禪。 T0222_.08.0157a13: 從一禪起入寂然定。而以正受。從滅定禪起 T0222_.08.0157a14: 至于四禪。而以思惟。從四禪起滅寂禪定。 T0222_.08.0157a15: 從滅寂禪起至無量空禪。從無量空禪起以 T0222_.08.0157a16: 滅定禪。從滅定禪起至有想無想而入禪定。 T0222_.08.0157a17: 從有想無想禪定起。以滅寂禪定。是爲舍利 T0222_.08.0157a18: 弗開士大士行智慧度無極。以善權方便而 T0222_.08.0157a19: 現所行三昧正受。佛告舍利弗。開士大士。 T0222_.08.0157a20: 得四意止四意斷四神足根力覺意。至于八 T0222_.08.0157a21: 由十種力四無所畏四分別*辯十八不共諸 T0222_.08.0157a22: 佛之法。不得流布果往來果不還果無著果 T0222_.08.0157a23: 縁覺果。行智慧度無極。以善權方便與八 T0222_.08.0157a24: 聖路。開化衆生。令得流布果往來果不還果 T0222_.08.0157a25: 無著果縁覺果。佛告舍利弗。其聲聞縁覺果 T0222_.08.0157a26: 慧。則比開士逮得法忍。則知開士爲不退轉 T0222_.08.0157a27: 行是智慧度無極。佛告舍利弗。開士大士行 T0222_.08.0157a28: 六度無極住六度無極。在兜術天而具足衆 T0222_.08.0157a29: 空便畢。其開士大士則當知之。在賢劫開 T0222_.08.0157b01: 士數中當成佛。佛告舍利弗。開士大士。逮得 T0222_.08.0157b02: 四禪及四等心四無色定四意止四意斷四神 T0222_.08.0157b03: 足根力覺意。至于八由十種力四無所畏四 T0222_.08.0157b04: 分別辯十八不共諸佛之法。其有衆人行佛 T0222_.08.0157b05: 道者。終不建立於四聖諦。其開士大士。則 T0222_.08.0157b06: 爲應在一生補處。佛告舍利弗。開士大士。 T0222_.08.0157b07: 行六度無極。從一佛界度一佛界。普遊諸 T0222_.08.0157b08: 國。所至之處教化衆生使立佛道。其開士大 T0222_.08.0157b09: 士。無*央數不可稱計劫。逮得無上正眞之 T0222_.08.0157b10: 道成最正覺。佛告舍利弗。開士大士住度 T0222_.08.0157b11: 無極。常爲衆生遵修精進。未曾發意口説無 T0222_.08.0157b12: 益之事。佛告舍利弗。開士大士行六度無極。 T0222_.08.0157b13: 常精進欲救衆生。從一佛國遊一佛國。開化 T0222_.08.0157b14: 群萌使度勤苦。斷於三惡考治之趣。佛告舍 T0222_.08.0157b15: 利弗。開士大士住六度無極。行布施度無極。 T0222_.08.0157b16: 眷屬圍繞導御衆生令趣永安。飢者與食。渇 T0222_.08.0157b17: 者與漿。無衣與衣。無香與香雜香搗香。床 T0222_.08.0157b18: 臥之具奴婢車乘金銀七寶所求索生活之 T0222_.08.0157b19: 業。終不逆人隨其所僥。佛告舍利弗。開士 T0222_.08.0157b20: 大士行智慧度無極。自化其身如如來入于 T0222_.08.0157b21: 地獄。爲地獄中人而説經法。及畜生餓鬼分 T0222_.08.0157b22: 別演誼。佛告舍利弗。開士大士行六度無極。 T0222_.08.0157b23: 自化身心猶如佛像。度於東方江河沙等佛 T0222_.08.0157b24: 土。爲諸衆生説説經法。稽首如來淨其佛土。 T0222_.08.0157b25: 其聞經者悉發道意。如是之比普至十方諸 T0222_.08.0157b26: 佛世界。觀諸佛國。擇取上士自淨國土。 T0222_.08.0157b27: 令其微妙五事有勝於其佛。開士大士。具 T0222_.08.0157b28: 足成就一生補處。佛告舍利弗。開士大士行 T0222_.08.0157b29: 六度無極。應時具足三十二大人之相。諸根 T0222_.08.0157c01: 上妙而悉通達。則以此精進諸根。無數人所 T0222_.08.0157c02: 見敬愛。令不可計衆生之類發悦豫心。稍 T0222_.08.0157c03: 稍使入三塗者令得滅度。佛言舍利弗。開士 T0222_.08.0157c04: 大士行智慧度無極。當清淨其身口意。佛告 T0222_.08.0157c05: 舍利弗。開士大士行六度無極。諸根上妙形 T0222_.08.0157c06: 類端正。不自咨嗟不説他人瑕。常省己過 T0222_.08.0157c07: 不訟他闕。佛告舍利弗。開士大士從初發意。 T0222_.08.0157c08: 行布施度無極戒度無極。已得住立此二度 T0222_.08.0157c09: 無極。攝取無數轉輪聖王極尊之位。不可計 T0222_.08.0157c10: 限。轉輪聖王彼所在處。見無*央數百千諸 T0222_.08.0157c11: 佛。便稽首禮。承事供養諸佛世尊。佛告舍 T0222_.08.0157c12: 利弗。開士大士住六度無極。爲諸衆生演法 T0222_.08.0157c13: 光明自照已。以此法曜未曾亡失。至于無 T0222_.08.0157c14: 上正眞之道成最正覺。如是舍利弗。開士大 T0222_.08.0157c15: 士。多所照明於諸佛法。是故舍利弗。開士 T0222_.08.0157c16: 大士行智慧度無極。常當精修護身口意。令 T0222_.08.0157c17: 身口意無所犯負也。賢者舍利弗言。唯 T0222_.08.0157c18: 然世尊。何所開士大士精修衆行。護身口 T0222_.08.0157c19: 意無所犯負。佛告舍利弗。開士大士。心 T0222_.08.0157c20: 自念言。是爲彼身所作身所興造有所成 T0222_.08.0157c21: 立。是則爲言是六爲心。其心所爲有所 T0222_.08.0157c22: 成立。是爲開士大士護身口意。開士大士行 T0222_.08.0157c23: 智慧無極。亦無得身亦不得言亦不得心。設 T0222_.08.0157c24: 使開士大士行智慧度無極。得身口意。所固 T0222_.08.0157c25: 身口意。則有貪嫉之心。則亦復起犯戒之心 T0222_.08.0157c26: 瞋恚之心懈怠之心亂意之心邪智之心。佛 T0222_.08.0157c27: 言舍利弗。如是行者不當名之爲開士。是開 T0222_.08.0157c28: 士大士行六度無極。淨身瑕穢淨口瑕穢淨 T0222_.08.0157c29: 心瑕穢。令無缺減。是言開士。賢者舍利弗 T0222_.08.0158a01: 白佛言。云何開士大士淨身口意之瑕穢。世 T0222_.08.0158a02: 尊答曰。假使開士大士不自得身。亦復不得 T0222_.08.0158a03: 口言心念。佛言。如是舍利弗。開士大士淨 T0222_.08.0158a04: 身口意。設使身口意瑕惡則爲利養。假令開 T0222_.08.0158a05: 士大士從初發意。奉行十善報應之向。不 T0222_.08.0158a06: 發聲聞縁覺意。如是開士大士淨除身口意 T0222_.08.0158a07: 瑕穢。佛告舍利弗。開士大士行智慧度無極。 T0222_.08.0158a08: 欲求佛道。行布施度無極戒忍度無極精進 T0222_.08.0158a09: 度無極一心度無極。舍利弗白佛言。云何開 T0222_.08.0158a10: 士大士欲求佛道。佛告舍利弗。開士大士。 T0222_.08.0158a11: 假使不得身口行言心念。不得布施度無極 T0222_.08.0158a12: 戒度無極忍度無極精進度無極一心度無極 T0222_.08.0158a13: 智慧度無極。不得聲聞縁覺。不得開士。不 T0222_.08.0158a14: 得佛道。是故開士求於佛道。於一切法無所 T0222_.08.0158a15: 得故。佛告舍利弗。開士大士行六度無極已。 T0222_.08.0158a16: 有所至到亦無所到。無能得便。舍利弗白佛 T0222_.08.0158a17: 言。云何開士大士行六度無極。有至到亦 T0222_.08.0158a18: 無所到無能得便。佛告舍利弗。開士大士行 T0222_.08.0158a19: 六度無極時。不念色。不念痛痒思想生死識。 T0222_.08.0158a20: 不念眼耳鼻舌身意。不念色聲香味細滑法。 T0222_.08.0158a21: 不念眼不念色不念眼色識。不念耳不念聲 T0222_.08.0158a22: 不念耳聲識。不念鼻不念香不念鼻香識。不 T0222_.08.0158a23: 念*舌不念味不念舌味識。不念身不念細滑 T0222_.08.0158a24: 不念身細滑識。不念意不念法不念意法 T0222_.08.0158a25: 識。不念四意止四意斷四神足五根五力七 T0222_.08.0158a26: 覺意八由行。不念布施度無極戒忍精進一 T0222_.08.0158a27: 心智慧度無極。不念如來十力四無所畏四 T0222_.08.0158a28: 分別辯十八不共諸佛之法。不念流布往來 T0222_.08.0158a29: 不還無著縁覺無上正眞之道成最正覺。佛 T0222_.08.0158b01: 言舍利弗。開士大士如是行者。則能具足長 T0222_.08.0158b02: 益六度無極。所至到處亦無所到無能得便。 T0222_.08.0158b03: 佛告舍利弗。或有開士大士。住智慧度無極 T0222_.08.0158b04: 具足諸通慧。則以其慧所行之誼。終不墮落 T0222_.08.0158b05: 至於無餘。不爲衆人所見憎惡。亦不貧匱。 T0222_.08.0158b06: 亦不身故而受於色。所以身故。而自破壞諸 T0222_.08.0158b07: 天世人阿須倫。舍利弗白佛言。何所開士大 T0222_.08.0158b08: 士慧。佛告舍利弗。開士大士所用承慧。見 T0222_.08.0158b09: 東方江河沙等如來至眞等正覺。聞所説法 T0222_.08.0158b10: 覩於聖衆。見諸佛國清淨清淨之法。所以開 T0222_.08.0158b11: 士大士。從所順慧。無有佛想無開士想。無 T0222_.08.0158b12: 聲聞想無縁覺想。不爲己慧有佛土想。所 T0222_.08.0158b13: 以者何。開士大士行布施度無極。不得布 T0222_.08.0158b14: 施度無極。行戒忍精進一心智慧度無極。不 T0222_.08.0158b15: 得戒忍精進一心智慧度無極。所以慧致四 T0222_.08.0158b16: 意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行 T0222_.08.0158b17: 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之 T0222_.08.0158b18: 法。是爲開士大士慧。以用斯慧。具足一切 T0222_.08.0158b19: 諸法之本。於一切法亦無所念。佛告舍利弗。 T0222_.08.0158b20: 開士大士智慧度無極淨於五眼。何等五眼。 T0222_.08.0158b21: 肉眼天眼慧眼法眼佛眼。舍利弗白佛言。唯 T0222_.08.0158b22: 然世尊。云何開士淨肉眼。佛告舍利弗。開 T0222_.08.0158b23: 士大士或以肉眼見四千里。或有開士大士。 T0222_.08.0158b24: 自以肉眼見八千里。有開士大士或以肉眼 T0222_.08.0158b25: 見閻浮提。有開士大士或以肉眼見二閻浮 T0222_.08.0158b26: 提。或有開士大士。以肉眼見四天下。有 T0222_.08.0158b27: 開士大士以肉眼見千世界。有開士大士以 T0222_.08.0158b28: 肉眼見二千世界。有開士大士以肉眼見三 T0222_.08.0158b29: 千大千世界。佛語舍利弗。是爲開士大士得 T0222_.08.0158c01: 肉眼淨。舍利弗又問。何謂開士大士得天眼 T0222_.08.0158c02: 淨。佛告舍利弗。其四大天王天上諸天眼。 T0222_.08.0158c03: 開士大士皆知之。忉利天*焔天兜術天尼摩 T0222_.08.0158c04: 羅天波羅尼蜜天。上至阿迦膩吒天諸天之 T0222_.08.0158c05: 眼。開士大士皆知之。其開士天眼。及四大 T0222_.08.0158c06: 天王。上至阿迦膩吒天。開士皆知之。其 T0222_.08.0158c07: 開士大士天眼。以此天眼。覩見東方江河 T0222_.08.0158c08: 沙等佛世界衆生。終始皆悉知。乃至十方諸 T0222_.08.0158c09: 佛世界。悉覩見衆生生死。佛言舍利弗。 T0222_.08.0158c10: 是開士大士天眼淨。舍利弗又問。唯然世尊。 T0222_.08.0158c11: 云何開士大士慧眼淨。佛告舍利弗。其開士 T0222_.08.0158c12: 大士智慧眼者。不作是念。法有所有。有爲 T0222_.08.0158c13: 無爲有形無形。世間法度世法。有漏無漏。 T0222_.08.0158c14: 其開士慧眼者。覩於諸法。無不見聞無量無 T0222_.08.0158c15: 數。是爲開士大士慧眼淨。舍利弗又問。唯 T0222_.08.0158c16: 然世尊。云何開士大士法眼淨。佛告舍利弗。 T0222_.08.0158c17: 於是開士大士。則以法眼作是分別。某行信 T0222_.08.0158c18: 某行法。某行空某行無想某行無願。以是 T0222_.08.0158c19: 脱門也。得五根得無見三昧。已得無見三 T0222_.08.0158c20: 昧則興發度智之慧。已得度智之慧則斷三 T0222_.08.0158c21: 結。何等爲三。一者貪身二者狐疑三者毀戒。 T0222_.08.0158c22: 是爲三結。能除貪身無有狐疑。不毀禁戒則 T0222_.08.0158c23: 無有結。無有結者則流布人也。彼得行由路。 T0222_.08.0158c24: 除婬欲瞋恚怒癡薄。是謂往還人也。以此所 T0222_.08.0158c25: 由路。加以慇懃。婬欲瞋恚婬怒癡斷。是 T0222_.08.0158c26: 謂不還人也。彼於由路。益加勤行。少於色 T0222_.08.0158c27: 欲無色欲無明憍慢斷除。是謂無著人也。是 T0222_.08.0158c28: 謂行空人也。空於脱門而獲五根。致無見三 T0222_.08.0158c29: 昧。以無見三昧。興發度慧至得縁覺。又此 T0222_.08.0159a01: 人者。已*無想脱門得於五根。取要言之至 T0222_.08.0159a02: 得無著。是爲開士法眼之淨。假使開士能分 T0222_.08.0159a03: 別解。其有合會法皆歸盡宗。見諸法盡 T0222_.08.0159a04: 得於五根。是爲開士法眼淨。復次舍利弗。 T0222_.08.0159a05: 開士大士分別如是。此初發意開士。行布施 T0222_.08.0159a06: 度無極戒度無極忍度無極精進度無極一心 T0222_.08.0159a07: 度無極智慧度無極及信根精進根。而根所 T0222_.08.0159a08: 行具足善權方便。己身常立於善徳根本。其 T0222_.08.0159a09: 開士生於君子貴姓梵志長者。四王天上 T0222_.08.0159a10: 忉利天*焔天兜術天尼摩羅天波羅尼蜜天 T0222_.08.0159a11: 上。生於彼天。所住之表開化衆生。皆令群 T0222_.08.0159a12: 萌入於安行。淨於佛土値見如來至眞等正 T0222_.08.0159a13: 覺。供養奉事。不墮聲聞縁覺地。某開士 T0222_.08.0159a14: 大士退轉。*某不退轉。*至于無上正眞之道 T0222_.08.0159a15: 成最正覺。是開士大士法眼淨。復次舍利弗。 T0222_.08.0159a16: 開士大士。分別如是。開士已受決者。得無上 T0222_.08.0159a17: 之道成最正覺。某開士未受決於無上正眞 T0222_.08.0159a18: 之道。某開士無所造立。某開士是不退轉。 T0222_.08.0159a19: 某開士非不退轉。某開士神通具足。某開士 T0222_.08.0159a20: 神通不具足。某開士神通具足。往詣東方 T0222_.08.0159a21: 江河沙等諸佛國土。稽首禮於如來至眞等 T0222_.08.0159a22: 正覺。供養奉事。某開士未得神通。某開士 T0222_.08.0159a23: 當得神通。某開士佛土所有則當清淨。某開 T0222_.08.0159a24: 士國土所有不能清淨。某開士當教化衆生。 T0222_.08.0159a25: 某開士不教化。某開士爲諸佛世尊所歎。某 T0222_.08.0159a26: 開士諸佛世尊當近立在前。某開士諸佛世 T0222_.08.0159a27: 尊不現立前。某開士壽命當有限。某開士 T0222_.08.0159a28: 壽命無有量。某開士比丘衆當有限。某開士 T0222_.08.0159a29: 比丘衆當無限。某開士得無上正眞之道成 T0222_.08.0159b01: 最正覺。以衆開士爲僧。某開士得爲佛時無 T0222_.08.0159b02: 開士衆。某開士當以勤苦行成。某開士當以 T0222_.08.0159b03: 安隱行成。某開士當究竟終始窮盡。某開士 T0222_.08.0159b04: 不究竟終始窮盡。某開士當坐道場樹下。某 T0222_.08.0159b05: 開士不坐道場樹下。某開士當有魔試。某開 T0222_.08.0159b06: 士無魔試。某開士如是。舍利弗。是爲開士 T0222_.08.0159b07: 大士法眼淨。舍利弗白佛言。云何開士大士 T0222_.08.0159b08: 佛眼淨。佛告舍利弗。開士大士所用因與無 T0222_.08.0159b09: 上道意。金剛之喩三昧正受。具足一切諸通 T0222_.08.0159b10: 慧如來十力四無所畏四分別*辯十八不共 T0222_.08.0159b11: 諸佛之法大慈大悲。至于開士大士眼。普達 T0222_.08.0159b12: 一切佛法。於一切佛法無所不見無所不聞。 T0222_.08.0159b13: 無有限量無所不通。是舍利弗。開士大士 T0222_.08.0159b14: 逮得無上正眞之道。成最正覺時。乃能具足 T0222_.08.0159b15: 得佛眼淨。佛告舍利佛。如是開士大士欲得 T0222_.08.0159b16: 五眼。當奉行六度無極。行以者何。是故六 T0222_.08.0159b17: 度無極。皆入一切諸善徳法。皆悉解了聲聞 T0222_.08.0159b18: 法縁覺法開士法。是故舍利弗。得平等心至 T0222_.08.0159b19: 斯行者。則便救攝一切諸法。當觀智慧度 T0222_.08.0159b20: 無極。智慧度無極是五眼之親母也。開士大 T0222_.08.0159b21: 士學是五眼。以逮得無上正眞之道成最正 T0222_.08.0159b22: 覺◎ T0222_.08.0159b23: ◎佛告舍利弗。或有開士大士。修於神通至 T0222_.08.0159b24: 度無極。無央數神通因縁之事。住於斯地以 T0222_.08.0159b25: 一身之化若干形。還復爲一身。於是墻壁隔 T0222_.08.0159b26: 礙山陵嵩高。越之無礙。如虚空中水品流 T0222_.08.0159b27: 行處爲雲氣。譬如飛鳥遊行空中。出入于地。 T0222_.08.0159b28: 出無間入無孔。譬如入水。履行水上其由 T0222_.08.0159b29: 如地。身出焔光猶如大火。此諸日月光明 T0222_.08.0159c01: 威神巍巍難及。則以手掌捫其日月而捉光 T0222_.08.0159c02: 明。猶得自在。身至梵天。不以神足而自 T0222_.08.0159c03: 貢高。意不慢恣亦無所念。其神足亦無所 T0222_.08.0159c04: 得亦無憍逸。起亦無所想亦無念者。興自然 T0222_.08.0159c05: 空。自然空者則爲寂寞。其自然者亦無所 T0222_.08.0159c06: 起。又如斯者。不發神足及神足行。唯以專 T0222_.08.0159c07: 思諸通慧事。是開士智度無極神足證慧神 T0222_.08.0159c08: 足所由。佛告舍利弗。其開士大士淨於天耳 T0222_.08.0159c09: 越天人耳。得聞一一音諸天人聲。亦不想念 T0222_.08.0159c10: 天耳之種。不作是念我聞其聲。亦無所得。 T0222_.08.0159c11: 自然之空自然寂寞。其自然者。則無所起 T0222_.08.0159c12: 亦無所得亦無所念。亦不自念我得天耳。唯 T0222_.08.0159c13: 以志於諸通事。開士大士。是爲行智慧度無 T0222_.08.0159c14: 極天耳證慧神通之行。佛告舍利弗。其開士 T0222_.08.0159c15: 大士。則知他人衆生心念虚實所趣。有欲心 T0222_.08.0159c16: 無欲心。有欲想無欲想。瞋恚心瞋恚想。離 T0222_.08.0159c17: 瞋恚心離瞋恚想。愚癡心愚癡想。離愚癡 T0222_.08.0159c18: 心離愚癡想。有思愛心離*思愛心。有所 T0222_.08.0159c19: 受無所受。若擧若下。卒暴心安祥心。若大 T0222_.08.0159c20: 心若小心。若定心若不定心。若脱心若不 T0222_.08.0159c21: 脱心。*其彼心汚染甫當汚染。其心染想甫 T0222_.08.0159c22: 當染想。如審曉了分別虚實。有無上心念 T0222_.08.0159c23: 於無上。亦無所念亦無所想。所以者何。諸 T0222_.08.0159c24: 心無心所由起。諸心無想念。則憂憶念往 T0222_.08.0159c25: 古遊居慧所證明所以神通遊於居。慧所證 T0222_.08.0159c26: 明所以神通以此御之。一心念識百日事百 T0222_.08.0159c27: 月事百歳事。一劫百劫*無央數劫。無數百 T0222_.08.0159c28: 劫無數千劫。*無央數億百千姟。悉識念 T0222_.08.0159c29: 之本。所在處。其字爲*其種姓爲某。所 T0222_.08.0160a01: 生如斯。食飮亦然。久住如此。壽命長短苦樂 T0222_.08.0160a02: 善惡。從彼終沒生於某處。此衆此生彼所説 T0222_.08.0160a03: 如是。能識念*無央數過去遊居。亦不想念 T0222_.08.0160a04: 所獲神通佛語舍利弗。開士大士。智慧度無 T0222_.08.0160a05: 極能如是者。則爲識念往古遊居神通明證 T0222_.08.0160a06: 之慧。是爲神通慧行。佛告舍利弗。其開 T0222_.08.0160a07: 士大士則以天眼。覩於衆生生死終始善根 T0222_.08.0160a08: 惡根禍福善惡趣安趣苦微妙瑕穢。由其所 T0222_.08.0160a09: 作悉了知之。*某可愍之。了身行惡口言惡 T0222_.08.0160a10: 心念惡。具足惡行。誹謗賢聖奉於邪見。以 T0222_.08.0160a11: 此縁故碎身壽命。趣于勤苦墮于地獄。此仁 T0222_.08.0160a12: 賢等衆生之類。其身行善口言善心念善。衆 T0222_.08.0160a13: 行具足不謗賢聖奉遵正見。縁此行故碎身 T0222_.08.0160a14: 壽終。趣于安隱升生天上。覩見八方上下 T0222_.08.0160a15: 可愍之了。身行惡口言惡心念惡。具足惡行 T0222_.08.0160a16: 誹謗賢聖奉於邪見。以此縁故碎身壽命。趣 T0222_.08.0160a17: 於勤苦墮地獄。此仁聖等衆生之類。其身 T0222_.08.0160a18: 行善口言善心念善。衆善具足不謗聖賢 T0222_.08.0160a19: 奉遵正見。縁此行故碎身壽終。趣于安隱 T0222_.08.0160a20: *升生天上。覩見八方上下。神通已達皆然。 T0222_.08.0160a21: 覩見十方無有蔽礙。佛告舍利弗。*其開士 T0222_.08.0160a22: 大士逮得知人心念。一日百日一歳百歳。 T0222_.08.0160a23: 一劫百劫千劫萬劫億劫*無央數劫。無央數 T0222_.08.0160a24: 億億百千劫至於無限。十方世界諸佛國 T0222_.08.0160a25: 土。所念無量不可稱限心無蔽礙。是謂開 T0222_.08.0160a26: 士大士知他人心所念往古遊居神通明證之 T0222_.08.0160a27: 慧神通慧行。佛告舍利弗。開士大士自知身 T0222_.08.0160a28: 所從來。一生百生千生萬億生*無央數億 T0222_.08.0160a29: 生。一劫百劫千劫萬劫億劫無數億劫。善惡 T0222_.08.0160b01: 禍福善惡所趣。父母兄弟宗室妻子。勢貴富 T0222_.08.0160b02: 樂貧賤困苦。愚智窮達名字種姓。是爲開士 T0222_.08.0160b03: 大士知身所從來往古遊居神明證之慧神 T0222_.08.0160b04: 通慧行。五道自然覩見十方無有蔽礙。佛告 T0222_.08.0160b05: 舍利弗。開士大士有漏盡慧證神通爲達。不 T0222_.08.0160b06: 墮聲聞縁覺地。亦不想念他異之法。亦不想 T0222_.08.0160b07: 念我逮得無上正眞之道成最正覺。亦不以 T0222_.08.0160b08: 漏盡之盡神通之慧爲慢逸念。設如來十力 T0222_.08.0160b09: 四無所畏四分別*辯十八不共諸佛之法。解 T0222_.08.0160b10: 十二因縁無根本三十七品無端緒教化一 T0222_.08.0160b11: 切。如是舍利弗。開士大士智慧度無極。爲 T0222_.08.0160b12: 具足神通。已能具足則有長益。逮得無上正 T0222_.08.0160b13: 眞之道爲最正覺。佛告舍利弗。或有開士大 T0222_.08.0160b14: 士行智慧度無極。住布施度無極。見能嚴淨 T0222_.08.0160b15: 諸通道究竟眞空。從其興受而行恩徳。佛告 T0222_.08.0160b16: 舍利弗。或有開士大士行智慧度無極。住戒 T0222_.08.0160b17: 度無極。具足嚴淨諸通道究竟空。無信不信。 T0222_.08.0160b18: 無起不起。興立於誼永無所生。佛告舍利弗。 T0222_.08.0160b19: 或有開士行智慧度無極。住忍度無極。具足 T0222_.08.0160b20: 嚴淨諸通道究竟眞空。興于忍辱無有瞋恨。 T0222_.08.0160b21: 解知無本一切悉空。佛告舍利弗。或有開士 T0222_.08.0160b22: 大士行智慧度無極。住精進度無極。具足嚴 T0222_.08.0160b23: 淨諸通道究竟眞空。身意精進專于一誼。所 T0222_.08.0160b24: 行精進無有諸漏。興立此進。佛告舍利弗。 T0222_.08.0160b25: 或有開士大士行智慧度無極。住一心度無 T0222_.08.0160b26: 極。具足嚴淨諸通道究竟眞空。其心不亂不 T0222_.08.0160b27: 擧不下。不起不滅興立斯禪。佛告舍利弗。 T0222_.08.0160b28: 或有開士大士行智慧度無極。住智慧度無 T0222_.08.0160b29: 極。具足嚴淨諸通道究竟眞空。除邪見心。 T0222_.08.0160c01: 勸發無智興無所與。佛告舍利弗。如是開 T0222_.08.0160c02: 士大士行智慧度無極。住六度無極。具足嚴 T0222_.08.0160c03: 淨諸通道究竟眞空。來不來者若無去來。與 T0222_.08.0160c04: 無所受。不施不慳。不戒不犯。不忍不怒。不進 T0222_.08.0160c05: 不怠。不禪不亂。不智不愚。其所施者亦無所 T0222_.08.0160c06: 念亦無想念。布施慳貪持戒犯禁。忍辱瞋恚。 T0222_.08.0160c07: 精進慳怠。一心亂意。智慧愚癡。不念罵詈不 T0222_.08.0160c08: 念歌歎。有爲亦不想念。無起者。無所瞋 T0222_.08.0160c09: 者。無所罵者。亦不想念有所言談。亦不念 T0222_.08.0160c10: 有亦不念無。佛言。舍利弗。是開士大士行 T0222_.08.0160c11: 智慧度無極名徳之稱。聲聞縁覺所不能及。 T0222_.08.0160c12: 備斯徳已教化衆生嚴淨土。行于大慈得 T0222_.08.0160c13: 諸通道慧。佛告舍利弗。開士大士智慧度無 T0222_.08.0160c14: 極。常發等心向於衆生。已能等心向於衆生。 T0222_.08.0160c15: 則便獲致等於諸法。已能護致等諸法者。 T0222_.08.0160c16: 則能得立等諸衆生。一切諸法應時現在。則 T0222_.08.0160c17: 爲佛世尊所見愛敬。及諸開士一切聲聞縁 T0222_.08.0160c18: 覺所見欽奉。然復在在所生處。目未曾見不 T0222_.08.0160c19: 可之事。耳不聞惡聲。鼻不聞臭。口無惡味。 T0222_.08.0160c20: 身無麁堅。心無邪法。開士大士行智慧度無 T0222_.08.0160c21: 極。能如是者。終不亡失無上正眞之道。 T0222_.08.0160c22: 佛説是智慧度無極品時。三百比丘悉修行 T0222_.08.0160c23: 者。皆以瓔珞奉散佛上。發無上正眞之道心。 T0222_.08.0160c24: 佛爾時笑。賢者阿難。即從坐起更整衣 T0222_.08.0160c25: 服。右膝著地叉手白佛。何因縁笑。既笑當 T0222_.08.0160c26: 有意。佛告阿難。此三百比丘六十一劫。當 T0222_.08.0160c27: 得作佛號曰大英如來至眞等正覺明行成爲 T0222_.08.0160c28: 善逝無上士道御天人師號佛衆祐。於是終 T0222_.08.0160c29: 沒當生阿閦如來至眞等正覺國土。六萬欲 T0222_.08.0161a01: 行天當在彌勒佛世時。出家爲沙門承佛聖 T0222_.08.0161a02: 旨。於彼世時尋見千佛所行在於衆生。八方 T0222_.08.0161a03: 上下亦復如是。各見千佛及諸國土。又復覩 T0222_.08.0161a04: 見此忍世界嚴淨無瑕。如彼諸佛如來至眞 T0222_.08.0161a05: 等正覺世界。於彼萬人各自發願。吾等各興 T0222_.08.0161a06: 行意欲現在現在佛國。時佛即知善男子心 T0222_.08.0161a07: 之所念。即復笑。阿難長跪重問佛言。何 T0222_.08.0161a08: 因縁笑。笑必有意。佛告阿難。見是萬人 T0222_.08.0161a09: 建立願不。對曰唯然。世尊告曰。此萬人於 T0222_.08.0161a10: 此壽終所生佛國。未曾遠離諸佛如來。然後 T0222_.08.0161a11: 得佛號嚴淨如來至眞等正覺也◎ T0222_.08.0161a12: ◎摩訶般若波羅蜜歎等品第四 T0222_.08.0161a13: 於是賢者舍利弗。摩訶目揵連。大迦棄。此 T0222_.08.0161a14: 等及餘無數聖通明達比丘及菩薩摩訶薩。 T0222_.08.0161a15: 清信士清信女。悉白佛言。唯然世尊。如是 T0222_.08.0161a16: 行者爲是菩薩摩訶薩大度無極微妙波羅蜜 T0222_.08.0161a17: 無能勝者。最超波羅蜜無能越者。甚尊波羅 T0222_.08.0161a18: 蜜則而有持。勢名波羅蜜無能及者。無上波 T0222_.08.0161a19: 羅蜜無能過者。無量波羅蜜無能過者。是諸 T0222_.08.0161a20: 菩薩摩訶薩無倫波羅蜜所度無極。無雙波 T0222_.08.0161a21: 羅蜜空度無限。唯然世尊。是菩薩摩訶薩已 T0222_.08.0161a22: 相爲空而度無極。無想波羅蜜所度無念。無 T0222_.08.0161a23: 願波羅蜜所度無著。一切諸法空。悉自然無 T0222_.08.0161a24: 所有故。空波羅蜜自然空故。一切徳具足波 T0222_.08.0161a25: 羅蜜所度無極。唯然世尊。諸菩薩摩訶薩一 T0222_.08.0161a26: 切徳備般若波羅蜜。無能當者。無所行波羅 T0222_.08.0161a27: 蜜。謂菩薩摩訶薩波羅蜜也。於是菩薩摩訶 T0222_.08.0161a28: 薩能等無等。其所施與假能具足。等無等波 T0222_.08.0161a29: 羅蜜則能到已還等。已能獲到等無等。至 T0222_.08.0161b01: 于阿耨多羅三耶三菩。尸波羅蜜能還致等 T0222_.08.0161b02: 無等。羼惟逮禪般若波羅蜜。譬如菩薩行 T0222_.08.0161b03: 檀波羅蜜應所當爲。天中天。不但有般若波 T0222_.08.0161b04: 羅蜜。便能獲致等於無等。則於眞法。色痛 T0222_.08.0161b05: 痒思想生死識。若轉法輪等無所等。過去佛 T0222_.08.0161b06: 天中天。當來現在諸佛。悉行是般若波羅蜜。 T0222_.08.0161b07: 轉等於無等之法輪者。是故世尊。菩薩摩訶 T0222_.08.0161b08: 薩欲度一切諸法之表。當行般若波羅蜜。菩 T0222_.08.0161b09: 薩摩訶薩當爲作禮。諸天人民阿須倫。悉爲 T0222_.08.0161b10: 行般若波羅蜜者稽首作禮。佛即告是於*無 T0222_.08.0161b11: 央數諸聲聞菩薩摩訶薩。如是如是。善男子。 T0222_.08.0161b12: 當爲菩薩摩訶薩作禮。諸天人民阿須倫。若 T0222_.08.0161b13: 有行般若波羅蜜者皆來歸命。佛語舍利弗。 T0222_.08.0161b14: 若菩薩摩訶薩來現於世化現人間。若在天 T0222_.08.0161b15: 上現君子族姓梵志長者。若現在轉輪聖王。 T0222_.08.0161b16: 四王天上初利天*焔天兜率天尼摩羅天波 T0222_.08.0161b17: 羅尼蜜天。上阿迦*膩吒天。須陀洹斯陀含 T0222_.08.0161b18: 阿那含阿羅漢現出世間。辟支佛怛薩阿竭 T0222_.08.0161b19: 阿羅呵三耶三佛現在世間。佛言。以是故。 T0222_.08.0161b20: 舍利弗。菩薩摩訶薩而來現耳。若能致獲飮 T0222_.08.0161b21: 食衣服床臥具屋宅燈火。明月珠寶水精琉 T0222_.08.0161b22: 璃。璧玉金銀珊瑚琥珀硨磲碼碯以給衆 T0222_.08.0161b23: 生。佛語舍利弗。不以是故出現世間。以持 T0222_.08.0161b24: 斯語救護世間使得安隱。諸天人民所會伎 T0222_.08.0161b25: 樂。皆是菩薩摩訶薩懷來致現。所以者何。 T0222_.08.0161b26: 菩薩摩訶薩設有所行修六波羅蜜者。住六 T0222_.08.0161b27: 波羅蜜。欲勸衆生布施之故便自施與。持戒 T0222_.08.0161b28: 忍辱精進一心智慧亦復如是。以勸群萌修 T0222_.08.0161b29: 般若波羅蜜。是故舍利弗。菩薩摩訶薩安一 T0222_.08.0161c01: 切衆生之類◎ T0222_.08.0161c02: ◎摩訶般若波羅蜜授決品第五 T0222_.08.0161c03: 於是世尊即出舌本。覆三千大千世界。從其 T0222_.08.0161c04: 舌本出無央數光明之耀。照於東方諸佛世 T0222_.08.0161c05: 界。應時東方江河沙等諸佛國土。而*無央 T0222_.08.0161c06: 數不可計會諸菩薩摩訶薩。覩光明各各在 T0222_.08.0161c07: 其佛土。自往咨啓諸佛世尊而問斯誼。唯 T0222_.08.0161c08: 天中天。是何威神而令此土光明普照。於時 T0222_.08.0161c09: 其國諸如來衆。各各告菩薩摩訶薩。善男子。 T0222_.08.0161c10: 欲知此變西方去此江河沙等諸佛世界。有 T0222_.08.0161c11: 佛土名曰忍界。其佛號釋迦文怛薩阿竭阿 T0222_.08.0161c12: 羅訶三耶三佛。出舌本光明。照于東方江 T0222_.08.0161c13: 河沙等世尊世界。普令照曜周及十方。所以 T0222_.08.0161c14: 然者。爲諸菩薩摩訶薩講般若波羅蜜。於時 T0222_.08.0161c15: 彼土菩薩摩訶薩各自啓佛。唯然大聖。我等 T0222_.08.0161c16: 欲往稽首歸命釋迦文如來及諸菩薩摩訶 T0222_.08.0161c17: 薩。并欲聽省般若波羅蜜。其佛告曰。往善 T0222_.08.0161c18: 男子。從仁擇時如爾所欲。時諸菩薩啓佛 T0222_.08.0161c19: 見聽。各各自取衆蓋幢幡香華敷飾雜香擣 T0222_.08.0161c20: 香金花銀花。往詣釋迦文怛薩阿竭阿羅呵 T0222_.08.0161c21: 三耶三佛稽首佛足。各以所齎衆蓋幢幡香 T0222_.08.0161c22: 華敷飾雜香擣香金華銀華。用散佛上及諸 T0222_.08.0161c23: 菩薩諸聲聞上。八方上下亦*無央數不可計 T0222_.08.0161c24: 會諸菩薩摩訶薩。各各自於其國啓白世尊。 T0222_.08.0161c25: 此之威曜何所從來。諸佛告曰。有佛號名釋 T0222_.08.0161c26: 迦文尼怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。出舌本 T0222_.08.0161c27: 光明之徳。各照十方江河沙等諸佛國土。是 T0222_.08.0161c28: 其威曜。時諸菩薩各啓其佛。欲往稽首釋迦 T0222_.08.0161c29: 文見諸菩薩。諸佛告曰。往族姓子。從仁*擇 T0222_.08.0162a01: 時如志所欲。諸菩薩衆各齎供養。往詣釋迦 T0222_.08.0162a02: 文怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛稽首作禮。進 T0222_.08.0162a03: 上所齎却坐一面。聽佛所説。於時四大王 T0222_.08.0162a04: 天上諸天人忉利天*焔天兜率天尼摩羅天 T0222_.08.0162a05: 波羅尼蜜天。上至阿迦*膩吒天。各齎天花 T0222_.08.0162a06: 天香天擣香天雜香青蓮華紅蓮花黄蓮華白 T0222_.08.0162a07: 蓮華。皆以天上微妙香華。各各執持往詣佛 T0222_.08.0162a08: 所。於時諸天上及諸菩薩。各各齎持香花雜 T0222_.08.0162a09: 香擣香。各各供養奉散如來至眞等正覺上。 T0222_.08.0162a10: 於時所散華香。上在虚空化爲宮殿。在於四 T0222_.08.0162a11: 方而於虚空中向于四面微妙分明。皆以衆 T0222_.08.0162a12: 寶人所悦樂。於衆會億百千姟。皆共叉手自 T0222_.08.0162a13: 歸命佛。而問世尊。唯天中天。我等之身當 T0222_.08.0162a14: 來之世。願得法利亦復如是。如怛薩阿竭阿 T0222_.08.0162a15: 羅呵三耶三佛。諸聲聞衆亦當如是。爲諸會 T0222_.08.0162a16: 者講説經法如今所演。爾時世尊知善男子 T0222_.08.0162a17: 心之所念。覩一切法永無所起亦無所行。一 T0222_.08.0162a18: 切諸法無所逮得。見心所忍佛應時笑。賢者 T0222_.08.0162a19: 阿難前白佛言。佛何因笑。笑當有意。佛告阿 T0222_.08.0162a20: 難。今此衆會億百千姟人。皆悉逮得不起法 T0222_.08.0162a21: 忍。過於當來六十八億劫。當得作佛號曰覺 T0222_.08.0162a22: 華怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛明行成爲善逝 T0222_.08.0162a23: 世間解無上士道法御天人師號佛世尊。劫 T0222_.08.0162a24: 名華事。世界曰嚴華 T0222_.08.0162a25: *摩訶般若波羅*蜜分別空品第六 T0222_.08.0162a26: 爾時佛告賢者須菩提。豈非堪任。爲諸菩 T0222_.08.0162a27: 薩摩訶薩縁發般若波羅蜜。菩薩摩訶薩因 T0222_.08.0162a28: 此得生。於是諸菩薩摩訶薩衆聲聞及天人 T0222_.08.0162a29: 各心念言。今須菩提自以辯才。爲諸菩薩摩 T0222_.08.0162b01: 訶薩。説般若波羅蜜乎。乘佛聖旨説耶。 T0222_.08.0162b02: 又須菩提。知諸菩薩摩訶薩衆大聲聞諸天 T0222_.08.0162b03: 人心之所念。謂賢者舍利弗。敢佛弟子有所 T0222_.08.0162b04: 説者。分別光曜一切皆乘如來威徳。怛薩阿 T0222_.08.0162b05: 竭所可説法。彼一切法於本無諍。諸善男子 T0222_.08.0162b06: 當學斯法。則證其法學者。皆順如來慧證境 T0222_.08.0162b07: 界。諸菩薩摩訶薩説般若波羅蜜。非聲聞辟 T0222_.08.0162b08: 支佛之境界。所以者何。説法得時莫不喜 T0222_.08.0162b09: 悦。舍利弗謂須菩提。斯謂菩薩。時須菩提 T0222_.08.0162b10: 白世尊曰。所謂菩薩者。天中天。何謂菩薩。 T0222_.08.0162b11: 於此法中何因有菩薩之言。我亦不見菩薩 T0222_.08.0162b12: 之法。何謂菩薩。唯天中天。我永不見般若 T0222_.08.0162b13: 波羅蜜及於菩薩。當云何説菩薩摩訶薩般 T0222_.08.0162b14: 若波羅蜜。當以何誼爲諸菩薩講般若波羅 T0222_.08.0162b15: 蜜而開導乎。佛告賢者須菩提。所謂般若 T0222_.08.0162b16: 波羅蜜及菩薩者。但假號耳。其名無名。其 T0222_.08.0162b17: 名不在於内不在於外不處兩間。譬如須菩 T0222_.08.0162b18: 提所見人者但假託號。彼亦無名。其法不起 T0222_.08.0162b19: 不滅。因縁和合隨俗所名。但音聲言及我人 T0222_.08.0162b20: 壽命蚑行喘息蜎飛蠕動衆生之類。所作所 T0222_.08.0162b21: 造所興勸助。所見所覩所知所觀。一切皆爲 T0222_.08.0162b22: 假號之法。一切不起不滅。諸天人民所可言 T0222_.08.0162b23: 誨亦復如是。如此須菩提。計般若波羅蜜及 T0222_.08.0162b24: 菩薩名。悉爲假號。皆不起不滅。至于天中 T0222_.08.0162b25: 天。所可言名等無有異。譬如須菩提於内所 T0222_.08.0162b26: 有所與我色斯亦假名法。爲假託作斯字也。 T0222_.08.0162b27: 其假號法不起不滅。欲得了此因縁之合。有 T0222_.08.0162b28: 言聲耳。痛痒思想生死識法爲假號。其法所 T0222_.08.0162b29: 名不起不滅。若以因縁假託之現而有言聲。 T0222_.08.0162c01: 如是須菩提。所謂般若波羅蜜。有言菩薩及 T0222_.08.0162c02: 菩薩名。但所託者。其法不起不滅。所謂菩 T0222_.08.0162c03: 薩般若波羅蜜及菩薩名。悉無他倚因縁 T0222_.08.0162c04: 猗號而有斯言。眼則恍惚虚寂。至于假名 T0222_.08.0162c05: 法爲託字。亦皆不起不滅。因縁假號而有言 T0222_.08.0162c06: 聲。所謂眼空。其眼無内無外不處兩間。耳 T0222_.08.0162c07: 鼻*舌身意亦復如是。法爲假託。其法不起 T0222_.08.0162c08: 不滅。因縁合名而有言聲。其號心者。心不 T0222_.08.0162c09: 在内亦不在外不處兩間。所謂色者。須菩提。 T0222_.08.0162c10: 法所假號不起不滅。亦不内外不處兩間。 T0222_.08.0162c11: 其眼界者亦爲假號。因法託名。其曰眼界色 T0222_.08.0162c12: 界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻 T0222_.08.0162c13: 識界。舌界味界舌識界。身界細滑界身識界。 T0222_.08.0162c14: 意界法界意識界。法爲借號而有言聲。其 T0222_.08.0162c15: 法無内無外不處兩間。如是須菩提。所謂菩 T0222_.08.0162c16: 薩及般若波羅蜜因法假號。其號不起不滅。 T0222_.08.0162c17: 猗託爲名而有言聲。般若波羅蜜菩薩字。其 T0222_.08.0162c18: 名無内無外不處兩間。譬如須菩提所謂其 T0222_.08.0162c19: 内是我身因字頭首。其名但言聲。又復名頸 T0222_.08.0162c20: 項五陰兩臂背臍脇兩兩脚。但假號耳。 T0222_.08.0162c21: 託首聲言因縁法爲號。計其法者不起不滅。 T0222_.08.0162c22: 計此所有悉爲假託而立言聲。計其名者不 T0222_.08.0162c23: 起不滅。無内無外不處兩間。如是須菩提。 T0222_.08.0162c24: 般若波羅蜜菩薩名者皆爲假號。其法不起 T0222_.08.0162c25: 不滅。盡爲假託而有言聲。其名亦不起不滅。 T0222_.08.0162c26: 無内無外不處兩間。譬如須菩提於此外有 T0222_.08.0162c27: 草木枝葉華實。計此一切。悉爲假號而有言 T0222_.08.0162c28: 聲。其名無名。其名不起不滅。假託爲名而 T0222_.08.0162c29: 有言聲。計其名者。無内無外不處兩間。如 T0222_.08.0163a01: 是須菩提。般若波羅蜜及菩薩字。一切皆因 T0222_.08.0163a02: 法假號。其法不起不滅。其名無内無外不處 T0222_.08.0163a03: 兩間。譬如須菩提過去諸佛世尊。皆共假傳 T0222_.08.0163a04: 其號。當來現在亦復如是。譬如須菩提呼聲 T0222_.08.0163a05: 之響。又如鏡像幻化野馬。如來解説一切 T0222_.08.0163a06: 諸法。皆猶如化但假有號。其號不起不滅。 T0222_.08.0163a07: *倚託爲名而有言聲。其名無内無外不處兩 T0222_.08.0163a08: 間。如是須菩提。所謂菩薩般若波羅蜜但假 T0222_.08.0163a09: 號耳。其號不起不滅。無内無外不處兩間。 T0222_.08.0163a10: 如是須菩提。所謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜。 T0222_.08.0163a11: 因縁合會而假虚號。所號善權所號法皆假 T0222_.08.0163a12: 託耳。當作是學行般若波羅蜜。不住名色亦 T0222_.08.0163a13: 無所見。不住痛痒思想生死識。不住於名。 T0222_.08.0163a14: 不覩名色不常。不見名色安樂不見名色苦 T0222_.08.0163a15: 惱。不見名色而有内者。不見名色而有外者。 T0222_.08.0163a16: 不見名色而有空者。不見名色無想之變。 T0222_.08.0163a17: 不見名色無願之事。不見名色而寂寞。 T0222_.08.0163a18: 不見名色而忽者。不見名色而有欲塵。不 T0222_.08.0163a19: 見名色而諍訟者。不見名色而有起者。不見 T0222_.08.0163a20: 名色而有滅者。痛痒思想生死識亦復如是。 T0222_.08.0163a21: 眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香 T0222_.08.0163a22: 界鼻識界。舌界味界舌識界。身界細滑界身 T0222_.08.0163a23: 識界。意界法界意識界一切皆爾。因縁合成 T0222_.08.0163a24: 而爲假號。有是五陰。所以者何。菩薩摩訶薩 T0222_.08.0163a25: 行般若波羅蜜及菩薩行。并於名號不有不 T0222_.08.0163a26: 無。不處有爲界。不處無爲界。亦無所見。 T0222_.08.0163a27: 所以者何。須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅 T0222_.08.0163a28: 蜜。於一切法無所想念。無應不應。亦不想 T0222_.08.0163a29: 念。行般若波羅蜜。處無想法行諸意止。修 T0222_.08.0163b01: 般若波羅蜜。亦不見般若波羅蜜。不見般若 T0222_.08.0163b02: 波羅蜜名。亦不見菩薩號。亦不見十種力四 T0222_.08.0163b03: 無所畏四分別*辯十八不共諸佛之法。行般 T0222_.08.0163b04: 若波羅蜜時。不見般若波羅蜜。亦不見般若 T0222_.08.0163b05: 波羅蜜名。亦不見菩薩。亦不見菩薩名。誰 T0222_.08.0163b06: 見菩薩行般若波羅蜜。菩薩摩訶薩曉了分 T0222_.08.0163b07: 別諸法之本諸法相者。計諸法本諸法相者。 T0222_.08.0163b08: 亦無所著亦無諍訟。如是須菩提。菩薩摩訶 T0222_.08.0163b09: 薩行般若波羅蜜。不因*猗名。爲法造號。 T0222_.08.0163b10: 其於佛道亦縁號不爲假託。悉曉了之不猗 T0222_.08.0163b11: 於色。不*猗痛痒思想生死識。不*猗於眼耳 T0222_.08.0163b12: 鼻*舌身意。亦不*猗眼色識。不*猗耳聲識。 T0222_.08.0163b13: 不*猗鼻香識。不*猗舌味識。不*猗身細滑 T0222_.08.0163b14: 識。不猗意法識。不猗眼習五陰之事。而無 T0222_.08.0163b15: 所*猗不起痛痒。無苦無樂無不苦樂。乃至 T0222_.08.0163b16: 意識所習因縁。則有痛痒及與苦樂不苦不 T0222_.08.0163b17: 樂行者。於彼都無所*猗。亦不*猗著於有爲 T0222_.08.0163b18: 界。亦不*猗著於無爲界。亦不*猗著檀波羅 T0222_.08.0163b19: 蜜。亦不*猗著尸波羅蜜。亦不猗著羼提波 T0222_.08.0163b20: 羅蜜。亦不*猗著惟逮波羅蜜。亦不*猗著 T0222_.08.0163b21: 禪波羅蜜。亦不*猗著般若波羅蜜。亦不*猗 T0222_.08.0163b22: 著相。亦不*猗著菩薩之身。亦不猗著於肉眼 T0222_.08.0163b23: 亦不*猗著天眼慧眼法眼佛眼。亦不*猗著 T0222_.08.0163b24: 慧度無極。亦不*猗著神通之意所度無極。亦 T0222_.08.0163b25: 不*猗著内外。亦不*猗著處于兩間。亦不*猗 T0222_.08.0163b26: 著於内之空。亦不*猗著於外之空。亦不*猗 T0222_.08.0163b27: 著無形之縁。亦不*猗著自然之空。亦不*猗 T0222_.08.0163b28: 著開化衆生。亦不*猗著佛土嚴淨。亦不*猗 T0222_.08.0163b29: 著漚惒拘舍羅。所以者何。用一切法悉無所有 T0222_.08.0163c01: 故。當所著者。亦無所著亦無所有。當可持 T0222_.08.0163c02: 者。如是須菩提。菩薩摩訶薩於一切法而無 T0222_.08.0163c03: 所著。爲行般若波羅蜜檀波羅蜜尸波羅蜜 T0222_.08.0163c04: 羼*提波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波 T0222_.08.0163c05: 羅蜜。便得長益入于寂然得菩薩道。入于 T0222_.08.0163c06: 阿惟越致神通具足。神通以具則遊佛國教 T0222_.08.0163c07: 化衆生。已化衆生。則便供養諸佛世尊。則 T0222_.08.0163c08: 能嚴淨諸佛國土。已能嚴淨諸佛國土。諸佛 T0222_.08.0163c09: 世尊皆覩見。於時菩薩亦復遙見諸佛大聖。 T0222_.08.0163c10: 亦欲逮得功徳善本。便當供養諸佛世尊稽 T0222_.08.0163c11: 首歸命。則逮自然無量之徳。親近諸佛。便 T0222_.08.0163c12: 得從聞所説經典。已逮聞法未曾斷絶。逮得 T0222_.08.0163c13: 阿耨多羅三藐三菩阿惟三佛。諸總持門 T0222_.08.0163c14: 諸三昧門。如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若 T0222_.08.0163c15: 波羅蜜行。分別曉了一切諸法因縁假號。於 T0222_.08.0163c16: 須菩提意云何。色爲菩薩乎。痛痒思想生死 T0222_.08.0163c17: 識爲菩薩乎。須菩提答曰。不也天中天。云 T0222_.08.0163c18: 何須菩提。眼爲菩薩乎。耳鼻*舌身意爲菩 T0222_.08.0163c19: 薩乎。答曰不也。天中天。色聲香味細滑法 T0222_.08.0163c20: 爲菩薩乎。答曰不也。天中天。又問於須菩 T0222_.08.0163c21: 提意云何。眼色識爲菩薩乎。耳聲識鼻香識 T0222_.08.0163c22: 舌味識身細滑識意法識爲菩薩乎。答曰不 T0222_.08.0163c23: 也。天中天。於須菩提意云何。地種爲菩薩 T0222_.08.0163c24: 乎。答曰不也。天中天。水種火種風種空種 T0222_.08.0163c25: 識種爲菩薩乎。答曰不也。天中天。於須菩 T0222_.08.0163c26: 提意云何。無明爲菩薩乎。答曰不也。天中 T0222_.08.0163c27: 天。識名色六入所習愛痛受有生老病死爲 T0222_.08.0163c28: 菩薩乎。答曰不也。天中天。於須菩提意云 T0222_.08.0163c29: 何。寧有異色爲菩薩乎。答曰不也。天中天。 T0222_.08.0164a01: 寧有異痛痒思想生死識爲菩薩乎。答曰不 T0222_.08.0164a02: 也。天中天。寧有異眼耳鼻*舌身意爲菩薩 T0222_.08.0164a03: 乎。答曰不也。天中天。寧有異色聲香味細 T0222_.08.0164a04: 滑法爲菩薩乎。答曰不也。天中天。寧有異 T0222_.08.0164a05: 眼色識耳聲識鼻香識*舌味識身細滑識意 T0222_.08.0164a06: 法識爲菩薩乎。答曰不也。天中天。寧有異 T0222_.08.0164a07: 十二因縁從無明至病老死爲菩薩乎。答曰 T0222_.08.0164a08: 不也。天中天。於須菩提意云何。色無本爲 T0222_.08.0164a09: 菩薩乎。答曰不也。天中天。五陰六衰十八 T0222_.08.0164a10: 種四大十二因縁無本爲菩薩乎。答曰不也。 T0222_.08.0164a11: 天中天。於須菩提意云何。寧有異無本爲菩 T0222_.08.0164a12: 薩乎。答曰不也。天中天。佛告須菩提。於 T0222_.08.0164a13: 須菩提意解何等誼。以何等觀察而答。佛言。 T0222_.08.0164a14: 色非菩薩。痛痒思想生死識非菩薩。六衰十 T0222_.08.0164a15: 八種四大十二因縁從無明至生老病死非 T0222_.08.0164a16: 菩薩。其無本者謂非菩薩。若異無本亦非菩 T0222_.08.0164a17: 薩。須菩提白佛言。唯天中天。吾我人壽亦 T0222_.08.0164a18: 不可得。云何當名爲菩薩者。云何名五陰六 T0222_.08.0164a19: 衰十八種四大十二因縁終始之患爲菩薩 T0222_.08.0164a20: 耶。云何名異色異痛痒思想生死識爲菩薩 T0222_.08.0164a21: 耶。云何名異六衰十八種四大十二因縁爲 T0222_.08.0164a22: 菩薩耶。云何名無本之事爲菩薩耶。云何名 T0222_.08.0164a23: 異無本爲菩薩耶。斯無處所。佛言。善哉善 T0222_.08.0164a24: 哉。須菩提。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。當 T0222_.08.0164a25: 觀衆生人物無所有不可得。般若波羅蜜亦 T0222_.08.0164a26: 無所有不可得。菩薩當作是學。於須菩提意 T0222_.08.0164a27: 云何。口言色者爲菩薩乎。答曰不也。天中天。 T0222_.08.0164a28: 口言痛痒思想生死識爲菩薩乎。答曰不也。 T0222_.08.0164a29: 天中天。計色常計痛痒思想生死識常爲菩 T0222_.08.0164b01: 薩乎。答曰不也。天中天。於須菩提意云何。 T0222_.08.0164b02: 計色無常計痛痒思想生死識無常爲菩薩 T0222_.08.0164b03: 乎。答曰不也。天中天。於須菩提意云何。口 T0222_.08.0164b04: 言色樂痛痒思想生死識樂爲菩薩乎。答曰 T0222_.08.0164b05: 不也。天中天。於須菩提意云何。口言色苦 T0222_.08.0164b06: 痛痒思想生死識苦爲菩薩乎。答曰不也。天 T0222_.08.0164b07: 中天。於須菩提意云何。口言色是我所痛痒 T0222_.08.0164b08: 思想生死識是我所爲菩薩乎。答曰不也。天 T0222_.08.0164b09: 中天。於須菩提意云何。口言色非我所痛痒 T0222_.08.0164b10: 思想生死識非我所爲菩薩耶。答曰不也。天 T0222_.08.0164b11: 中天。於須菩提意云何。口言色空痛痒思想 T0222_.08.0164b12: 生死識空爲菩薩乎。答曰不也。天中天。於須 T0222_.08.0164b13: 菩提意云何。口言色無想痛痒思想生死識 T0222_.08.0164b14: 無想爲菩薩乎。答曰不也。天中天。於須菩 T0222_.08.0164b15: 提意云何。口言色無願痛痒思想生死識無 T0222_.08.0164b16: 願爲菩薩乎。答曰不也。天中天。於須菩提 T0222_.08.0164b17: 意云何。口言色不空不無*想不無願痛 T0222_.08.0164b18: 痒思想生死識不空不無想不無願爲菩薩 T0222_.08.0164b19: 乎。答曰不也。天中天。於須菩提意云何。 T0222_.08.0164b20: 五陰六衰十八種四大十二因縁無所有爲菩 T0222_.08.0164b21: 薩乎。答曰不也。天中天。佛告須菩提。仁 T0222_.08.0164b22: 見何誼而反云口所説。言五陰六衰十八種 T0222_.08.0164b23: 四大十二因縁終始之患。苦樂善惡空無想 T0222_.08.0164b24: 無願有與無悉非菩薩。須菩提白佛言。唯天 T0222_.08.0164b25: 中天。究竟求色了不可得。何況甫復口言色 T0222_.08.0164b26: 者爲菩薩乎。痛痒思想生死識亦爾。究竟求 T0222_.08.0164b27: 常而不可得。何況無常而可得當爲菩薩乎。 T0222_.08.0164b28: 究竟苦樂而不可得。何況口言苦樂爲菩薩 T0222_.08.0164b29: 乎。究竟索是我所不可得。何況口言我非我 T0222_.08.0164c01: 爲菩薩乎。色痛痒思想生死識亦復然。究竟 T0222_.08.0164c02: 所有色不可得。何況口言色空爲菩薩乎。痛 T0222_.08.0164c03: 痒思想生死識亦復然。究竟求*想不可得。 T0222_.08.0164c04: 何況口言色無*想爲菩薩乎。痛痒思想生死 T0222_.08.0164c05: 識亦復如是。究竟求願不可得。何況口言色 T0222_.08.0164c06: 無願爲菩薩乎。痛痒思想生死識亦復如是。 T0222_.08.0164c07: 佛言。善哉善哉。須菩提。菩薩摩訶薩欲學 T0222_.08.0164c08: 般若波羅蜜當作是學。口所言色不可得者。 T0222_.08.0164c09: 痛痒思想生死識者。空無想無願不得者。則 T0222_.08.0164c10: 爲學般若波羅蜜。向者須菩提所言我於法 T0222_.08.0164c11: 中永不覩見爲菩薩者。須菩提。欲知法不可 T0222_.08.0164c12: 見法。法不可見法界。法界不見法。色界痛 T0222_.08.0164c13: 痒思想生死識亦然。色界不見法界。法界 T0222_.08.0164c14: 不見色界。眼界不見法界。法界不見眼界。 T0222_.08.0164c15: 耳鼻舌身意。亦復如是。意界不見法界。 T0222_.08.0164c16: 法界不見意界。十八種界不見法界。法界不 T0222_.08.0164c17: 見十八種界。有爲界不見無爲界。無爲界不 T0222_.08.0164c18: 見有爲界。有爲界者亦不可兩。無爲界者亦 T0222_.08.0164c19: 不可名。無爲者不可兩。有爲者亦不可名。 T0222_.08.0164c20: 如是須菩提。行般若波羅蜜能如此者。於 T0222_.08.0164c21: 一切法永無所見。已無所見不恐不畏不難 T0222_.08.0164c22: 不懼。心不怯弱亦無所恨。所以者何。須菩 T0222_.08.0164c23: 提。已不見色痛痒思想生死識。不見眼耳鼻 T0222_.08.0164c24: *舌身意。不見色聲香味細滑法。不見色欲。 T0222_.08.0164c25: 至于法欲亦無所見。不見貪怒癡不見無明。 T0222_.08.0164c26: 至于行識名色六入所更痛愛受有生老病 T0222_.08.0164c27: 死。亦無所見。不見吾我。不見人壽命。不見 T0222_.08.0164c28: 欲界。不見色界。不見無色界。不見聲聞辟 T0222_.08.0164c29: 支佛。不見菩薩法。亦不見佛。亦不見法。 T0222_.08.0165a01: 不見菩薩衆。已不見一切法。不恐不畏不難 T0222_.08.0165a02: 不懼。心不怯弱。須菩提白佛言。唯然世尊。何 T0222_.08.0165a03: 因菩薩摩訶薩心不怯弱而無所著。佛告須 T0222_.08.0165a04: 菩提。菩薩摩訶薩不得心所念法。亦無所見。 T0222_.08.0165a05: 是故菩薩摩訶薩心不怯弱亦無所著。須菩 T0222_.08.0165a06: 提白佛言。云何菩薩摩訶薩而不恐怖。佛告 T0222_.08.0165a07: 須菩提。菩薩不得心畏。亦無所見。是故菩 T0222_.08.0165a08: 薩摩訶薩而不恐怖。須菩提白佛言。云何菩 T0222_.08.0165a09: 薩摩訶薩於一切法而無所得。行般若波羅 T0222_.08.0165a10: 蜜乎。佛告須菩提。菩薩摩訶薩一切所行般 T0222_.08.0165a11: 若波羅蜜。彼亦不得般若波羅蜜。亦復不得 T0222_.08.0165a12: 菩薩之心。其是爲今設菩薩之爲勅命◎ T0222_.08.0165a13: 光讃經卷第二 T0222_.08.0165a14: T0222_.08.0165a15: T0222_.08.0165a16: T0222_.08.0165a17: T0222_.08.0165a18: 西晋三藏竺法護譯 T0222_.08.0165a19: ◎摩訶般若波羅蜜了空品第七 T0222_.08.0165a20: 於是須菩提白佛言。菩薩摩訶薩欲具足檀 T0222_.08.0165a21: 波羅蜜。當學般若波羅蜜。欲具足尸波羅蜜 T0222_.08.0165a22: 羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜。當學般若 T0222_.08.0165a23: 波羅蜜。菩薩摩訶薩欲蠲除色者。當學般若 T0222_.08.0165a24: 波羅蜜。欲除痛痒思想生死識者。當學般若 T0222_.08.0165a25: 波羅蜜。欲除眼耳鼻舌身意者。當學般若 T0222_.08.0165a26: 波羅蜜。欲除色聲香味細滑法。當學般若波 T0222_.08.0165a27: 羅蜜。欲除眼色識耳聲識鼻香識舌味識身 T0222_.08.0165a28: 細滑識意法識。當學般若波羅蜜。欲除眼更 T0222_.08.0165a29: 耳更鼻*舌身意更。當學般若波羅蜜。欲除 T0222_.08.0165b01: 色更痛痒思想生死識更因縁之習。當學般 T0222_.08.0165b02: 若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除貪婬瞋恚愚癡。 T0222_.08.0165b03: 當學般若波羅蜜。欲除貪身見已。當學般若 T0222_.08.0165b04: 波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除狐疑犯戒。當學般 T0222_.08.0165b05: 若波羅蜜。欲除欲諸著色欲無色欲。當學 T0222_.08.0165b06: 般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除因縁會縛 T0222_.08.0165b07: 結之著所受之處。當學般若波羅蜜。欲除四 T0222_.08.0165b08: 果須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。當學般若 T0222_.08.0165b09: 波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除四憂四著及四 T0222_.08.0165b10: 受四顛倒。當學般若波羅蜜。欲除五蓋六入 T0222_.08.0165b11: 七識八邪九惱十惡罪福之業。當學般若波 T0222_.08.0165b12: 羅蜜。菩薩摩訶薩欲除十善四禪四諦五神 T0222_.08.0165b13: 通。欲除四意止四意斷四神足正根五力七 T0222_.08.0165b14: 覺意八由行。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩 T0222_.08.0165b15: 欲除十種力四無所畏四分別辯四等心四無 T0222_.08.0165b16: 色定一切諸意止十八不共諸佛之法。當學 T0222_.08.0165b17: 般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲了覺意三昧正 T0222_.08.0165b18: 受。當學般若波羅蜜。欲分別虚空慧三昧者 T0222_.08.0165b19: 識慧三昧不用慧三昧有想無想慧三昧正受 T0222_.08.0165b20: 滅定。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲成師 T0222_.08.0165b21: 子娯樂三昧師子震吼三昧。欲逮得總持門 T0222_.08.0165b22: 者。當學般若波羅蜜。欲得首楞嚴三昧寶海 T0222_.08.0165b23: 三昧慧印三昧正受。當學般若波羅蜜。菩 T0222_.08.0165b24: 薩摩訶薩欲得月燿三昧月幢英三昧入一 T0222_.08.0165b25: 切諸法三昧正受。當學般若波羅蜜。菩薩摩 T0222_.08.0165b26: 訶薩欲得覩明印三昧生諸法三昧出於勸祠 T0222_.08.0165b27: 幢幡惡三昧正受。當學般若波羅蜜。菩薩摩 T0222_.08.0165b28: 訶薩欲得金剛喩三昧入一切諸法門三昧定 T0222_.08.0165b29: 意王三昧帝王印三昧正受 當學般若波羅 T0222_.08.0165c01: 蜜。菩薩摩訶薩欲得勢力清淨三昧超諸平 T0222_.08.0165c02: 等三昧順生諸法所歸入三昧入一切諸法言 T0222_.08.0165c03: 聲三昧正受。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩 T0222_.08.0165c04: 欲得觀十方三昧。欲得一切諸法總持門印
T0222_.08.0165c07: 薩欲得嚴淨三昧道場三昧超越神通三昧正 T0222_.08.0165c08: 受。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得超挎 T0222_.08.0165c09: 出三昧等幢護英三昧欲致是三昧正受及餘 T0222_.08.0165c10: 三昧門。當學般若波羅蜜也。復次天中天。 T0222_.08.0165c11: 菩薩摩訶薩欲令一切衆生之類得具足願。 T0222_.08.0165c12: 當學般若波羅蜜。復次天中天。菩薩摩訶薩 T0222_.08.0165c13: 欲得具足功徳之本。因其具足所在善本不 T0222_.08.0165c14: 墮惡趣。不見下賤下歸聲聞辟支佛地。不以 T0222_.08.0165c15: 諍訟菩薩上法。當學般若波羅蜜。賢者舍利 T0222_.08.0165c16: 弗。謂賢者須菩提。云何菩薩摩訶薩不諍上 T0222_.08.0165c17: 法。須菩提謂舍利弗。菩薩摩訶薩不與洹 T0222_.08.0165c18: 惒拘舍羅。不起無所從生。洹惒拘舍羅行六 T0222_.08.0165c19: 波羅蜜。曉了無所從生空無想無願。懷來 T0222_.08.0165c20: 三昧門。不墮聲聞辟支佛地。亦不度人菩薩 T0222_.08.0165c21: 滅定。是謂菩薩摩訶薩生不淳淑。舍利弗謂 T0222_.08.0165c22: 須菩提。何謂菩薩生不淳淑。須菩提謂舍利 T0222_.08.0165c23: 弗。所以曰不淳淑者。謂愛著法也。又曰舍 T0222_.08.0165c24: 利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。立於色空 T0222_.08.0165c25: 而知想識有所依倚。痛痒思想生死識亦然。 T0222_.08.0165c26: 立之於空。而知想識有所依倚。是謂菩薩摩 T0222_.08.0165c27: 訶薩柔順法忍之愛著也。生不淳淑。復次舍 T0222_.08.0165c28: 利弗。菩薩摩訶薩立色於無想。而知想識有 T0222_.08.0165c29: 所依倚。立色於無願。而知想識有所依*倚。 T0222_.08.0166a01: 是爲菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也。色痛 T0222_.08.0166a02: 痒思想生死識亦然。立無所有而知想識有 T0222_.08.0166a03: 所依倚。眼色識耳聲識鼻香識*舌味識身細 T0222_.08.0166a04: 滑識意法識。而知想識有所依*倚。是菩薩摩 T0222_.08.0166a05: 訶薩柔順法忍之愛著也。色無常痛痒思想 T0222_.08.0166a06: 生死識無常。色苦痛痒思想生死識苦。色無 T0222_.08.0166a07: 我痛痒思想生死識無我。而立於斯。而知想 T0222_.08.0166a08: 著有所依*倚。舍利弗。是謂菩薩摩訶薩柔 T0222_.08.0166a09: 順法忍愛著。生死不淳淑。當斷是色痛痒 T0222_.08.0166a10: 思想生死識。此色非色則爲除色。痛痒思想 T0222_.08.0166a11: 生死識亦然。是爲滅盡。當爲設證。是非滅 T0222_.08.0166a12: 盡而爲造證。當修斯路。此爲染塵諍戒。當 T0222_.08.0166a13: 習行是。不當習此。是爲菩薩之所應行。是 T0222_.08.0166a14: 非菩薩之所應行。是爲菩薩道。是爲菩薩學 T0222_.08.0166a15: 戒不當學某。某是菩薩檀波羅蜜。某是菩 T0222_.08.0166a16: 薩尸波羅蜜。某是菩薩*羼波羅蜜。某是菩 T0222_.08.0166a17: 薩惟逮波羅蜜。某是菩薩禪波羅蜜。某是菩 T0222_.08.0166a18: 薩般若波羅蜜。某是菩薩洹惒拘舍羅。某是 T0222_.08.0166a19: 菩薩無洹惒拘舍羅。某是菩薩入寂然。某是 T0222_.08.0166a20: 菩薩生不淳淑。須菩提謂舍利弗。説菩薩行 T0222_.08.0166a21: 般若波羅蜜。住此建立如是諸法。而知想識 T0222_.08.0166a22: 有所依*倚。是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛 T0222_.08.0166a23: 著生不淳淑。舍利弗謂須菩提。何謂菩薩 T0222_.08.0166a24: 摩訶薩寂然。須菩提謂舍利弗。於是菩薩摩 T0222_.08.0166a25: 訶薩行般若波羅蜜。不見内空。不見外空。不 T0222_.08.0166a26: 見内外空。不見内外空空。而空無内外空。空 T0222_.08.0166a27: 不見内外空。不見空大空。空大空不見空。 T0222_.08.0166a28: 空大空不見究竟眞空。究竟眞空不見大空。 T0222_.08.0166a29: 究竟眞空不見有爲空。不見究竟眞空。有爲 T0222_.08.0166b01: 空不見無爲空。無爲空不見有爲空。無爲空 T0222_.08.0166b02: 不見終始長遠空。終始長遠空不見無爲空。 T0222_.08.0166b03: 終始長遠空不見未分別空。未分別空不見 T0222_.08.0166b04: 曠野長遠空。未分別空不見本淨空。淨空 T0222_.08.0166b05: 不見未分別空。本淨空不見自然*想空。自 T0222_.08.0166b06: 然*想空不見本淨空。自然相空不見一切諸 T0222_.08.0166b07: 法空。一切諸法空不見自然相空。一切諸法 T0222_.08.0166b08: 空不見無所有空。無所有空不見一切諸法 T0222_.08.0166b09: 空。無所有空不見自然空。自然空不見無 T0222_.08.0166b10: 所有空。自然空空不見無所有空。無所有空 T0222_.08.0166b11: 不見自然空空。如是舍利弗。菩薩摩訶薩行 T0222_.08.0166b12: 般若波羅蜜。能如是者則菩薩至於寂然。復 T0222_.08.0166b13: 次舍利弗。菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜者。 T0222_.08.0166b14: 當作是學。則當如順。不當念色。痛痒思想 T0222_.08.0166b15: 生死識。亦復如是。於識不當念識。不當念 T0222_.08.0166b16: 眼耳鼻*舌身意。不當念色聲香味細滑法。 T0222_.08.0166b17: 不當念檀波羅蜜尸波羅蜜*羼波羅蜜惟逮 T0222_.08.0166b18: 波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。亦不當*倚著 T0222_.08.0166b19: 四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由 T0222_.08.0166b20: 行十種力四無所畏四分別辯四等心十八不 T0222_.08.0166b21: 共諸佛之法。如是舍利弗。菩薩摩訶薩行般 T0222_.08.0166b22: 若波羅蜜。不當念菩薩摩訶薩。又當念等 T0222_.08.0166b23: 無等心入微妙心。所以者何。其心無心。心 T0222_.08.0166b24: 者本淨。本淨心者。自然而樂清明而淨。舍 T0222_.08.0166b25: 利弗謂須菩提。云何心清明而淨。須菩提謂 T0222_.08.0166b26: 舍利弗。假使心不與欲合亦不離欲。不與怒 T0222_.08.0166b27: 合亦不離怒。不與癡合亦不離癡。不處因縁 T0222_.08.0166b28: 無有結縛。無所轉綴亦無不綴。於一切疑 T0222_.08.0166b29: 六十二見不合不離。不與聲聞辟支佛心行 T0222_.08.0166c01: 合。亦不離合。是爲舍利弗菩薩摩訶薩心本 T0222_.08.0166c02: 清淨清明而淨。賢者舍利弗謂須菩提。有此 T0222_.08.0166c03: 心乎。其心無心。須菩提謂舍利弗。云何舍 T0222_.08.0166c04: 利弗。爲有心耶。豈有此心寧可知有心無心 T0222_.08.0166c05: 乎。爲可得不。爲可獲不。答曰不也。仁者。 T0222_.08.0166c06: 假使舍利弗。其心不可復知有與無也。亦不 T0222_.08.0166c07: 可得亦不可獲。又有此者。由因縁而有此 T0222_.08.0166c08: 言。有此心有心無心。舍利弗謂須菩提。云 T0222_.08.0166c09: 何須菩提。此爲無心那。答曰。無所造無 T0222_.08.0166c10: 所念。是謂一切諸法無心無念。舍利弗謂須 T0222_.08.0166c11: 菩提。云何須菩提。其發心者無所造無所念 T0222_.08.0166c12: 乎。假使色造無所念。痛痒思想生死識亦復 T0222_.08.0166c13: 然。假使無所造無所念。至于聲聞辟支佛意。 T0222_.08.0166c14: 上至菩薩悉爲無心無念乎。答曰唯然。舍利 T0222_.08.0166c15: 弗。如是心者無所造無所念。是故菩薩摩訶 T0222_.08.0166c16: 薩亦復如是。無所造無所念。舍利弗讃賢者 T0222_.08.0166c17: 須菩提言。善哉善哉。須菩提。審如仁者爲 T0222_.08.0166c18: 世尊子。從法門生常以順法爲法所化。因法 T0222_.08.0166c19: 而*與不爲榮冀。自然因縁登于法身。仁者 T0222_.08.0166c20: 則爲行空第一。世尊讃仁了空最上難及難 T0222_.08.0166c21: 及。如是須菩提。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。 T0222_.08.0166c22: 當順如斯。如是菩薩摩訶薩則當觀之。爲阿 T0222_.08.0166c23: 惟越致欲學聲聞地者。當學般若波羅蜜。當 T0222_.08.0166c24: 聞當受當持諷誦常當思念。念欲學辟支佛 T0222_.08.0166c25: 地者。當學般若波羅蜜。常聞當受持諷*誦 T0222_.08.0166c26: 當常思念。欲學菩薩地者。當學般若波羅 T0222_.08.0166c27: 蜜當聞當受持諷*誦常當思念。所以者何。此 T0222_.08.0166c28: 般若波羅蜜者。廣普具足致于三乘者。謂菩 T0222_.08.0166c29: 薩聲聞辟支佛。菩薩悉學了無所罣礙也◎ T0222_.08.0167a01: ◎*摩訶般若波羅*蜜假號品第八 T0222_.08.0167a02: 於是賢者須菩提白佛言。唯然世尊。如聖所 T0222_.08.0167a03: 云。菩薩摩訶薩我亦不見亦不能得。行者如 T0222_.08.0167a04: 我不見不行。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者 T0222_.08.0167a05: 當云何説。菩薩般若波羅蜜。云何教行者乎。 T0222_.08.0167a06: 我設使説一切法而可得者。爲造名號菩薩 T0222_.08.0167a07: 之字。設如是者則墮狐疑。又計其名則無所 T0222_.08.0167a08: 有亦無所住。所以者何。從無明故而致此名。 T0222_.08.0167a09: 其名如是。亦無有處亦無有住。亦無有處 T0222_.08.0167a10: 亦無有住。色謂我所而不可得。痛痒思想生 T0222_.08.0167a11: 死識。謂是我所亦不可得。所以者何。爲 T0222_.08.0167a12: 假名耳。以是之故。其所因縁及計號字。亦 T0222_.08.0167a13: 無所住亦不不住。所以者何。從無明意致此 T0222_.08.0167a14: 名號。其所名者。亦不住亦不不住。唯然世 T0222_.08.0167a15: 尊。我觀於眼。永不能得所言我所。耳鼻*舌 T0222_.08.0167a16: 身心。亦復如是。而察於心。亦不能得所言 T0222_.08.0167a17: 我所。既觀於眼耳鼻*舌身心永不能得根原 T0222_.08.0167a18: 本末言是我所者。當因何所而爲菩薩立於 T0222_.08.0167a19: 名號。又察其眼虚無忽。其名不住亦不不 T0222_.08.0167a20: 住。所以者何。因從無明假號而立。計其名 T0222_.08.0167a21: 者。如是所假亦不住亦不不住。唯然世尊。 T0222_.08.0167a22: 我求色形本末我所都不能得。六情亦然。求 T0222_.08.0167a23: 其名號本末所興言是我所永不得。痛痒 T0222_.08.0167a24: 思想生死識。亦復如是。求其本末言是我所 T0222_.08.0167a25: 永不可得。如是眼色識耳聲識鼻香識*舌味 T0222_.08.0167a26: 識身細滑識意法識。察其本末所言我所都 T0222_.08.0167a27: 不可得。設使察眼色本末言是我所不可得。 T0222_.08.0167a28: 六情色聲香味細滑法十八種。亦復如是。 T0222_.08.0167a29: 當復何因爲立號言菩薩乎。其眼耳鼻*舌 T0222_.08.0167b01: 身意色聲香味細滑法十八種。計無有名。亦 T0222_.08.0167b02: 無所住亦不不住。所以者何。因無明故而 T0222_.08.0167b03: 有名字。又察名字。亦無所住亦無不住。 T0222_.08.0167b04: 眼所習更耳鼻*舌身意所習更者。亦復如是。 T0222_.08.0167b05: 從眼習縁至于心行。色痛痒思想生死識。 T0222_.08.0167b06: 縁習所更而致此痛。察其本末言我所永 T0222_.08.0167b07: 不可得。六情色聲香味細滑法色痛痒思想 T0222_.08.0167b08: 生死識及十八種。察其本末言是我所永不 T0222_.08.0167b09: 可得。亦無名字。其假號者。亦無所住亦不 T0222_.08.0167b10: 不住。因其無明而興致此。是我所者都不可 T0222_.08.0167b11: 得。行識名色六入所更痛愛受有生老病死。 T0222_.08.0167b12: 察其本末。言是我所都不可得。亦無所住亦 T0222_.08.0167b13: 不不住。無明以滅。行識名色六入所更痛愛 T0222_.08.0167b14: 受有生老病死滅。觀其本末。是我所滅都不 T0222_.08.0167b15: 可得。婬嫉瞋怒愚癡。察其本末。言我所都 T0222_.08.0167b16: 不可得。因其名字而興立此。計其名者。亦 T0222_.08.0167b17: 無所住亦不不住。色痛痒思想生死識眼耳 T0222_.08.0167b18: 鼻*舌身意色聲香味細滑法十八種。滅盡除 T0222_.08.0167b19: 已。察其本末。索言我所永不可得。因從名號 T0222_.08.0167b20: 而興。致此。又其名號。亦無所住亦不不住。檀 T0222_.08.0167b21: 波羅蜜尸波羅蜜*羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪 T0222_.08.0167b22: 波羅蜜般若波羅蜜。觀其本末。言是我所永 T0222_.08.0167b23: 不可得。因從名字而興。致此。又察吾我省 T0222_.08.0167b24: 其本末。言是我所因從名號。其假號者都不 T0222_.08.0167b25: 可得。亦無所住亦不不住。人壽命所造所觀 T0222_.08.0167b26: 所見亦復如是。察其本末。言是我所永不可 T0222_.08.0167b27: 得。因從名號而興。致此。又其名號。亦無所 T0222_.08.0167b28: 住亦不不住。四意止四意斷四神足五根五 T0222_.08.0167b29: 力七覺意八由行。察其本末言是我所永 T0222_.08.0167c01: 不可得。因此名號而興。致此。又其假號。亦無 T0222_.08.0167c02: 所住亦無不住。空無*想無願。察其本末。言 T0222_.08.0167c03: 是我所都不可得。因從名號而興。致此。又其 T0222_.08.0167c04: 假號亦無所住亦不不住。四禪四等心四無 T0222_.08.0167c05: 色三昧正受。察其本末。言是我所者都不可 T0222_.08.0167c06: 得。因從名號而興。致此。又其假號亦無所 T0222_.08.0167c07: 住亦不不住。念佛念法念聖衆念識念施念 T0222_.08.0167c08: 博聞。念出入守意念老病死。察其本末。是我 T0222_.08.0167c09: 所者都不可得。亦不可見。因從名號而興。致 T0222_.08.0167c10: 此。又其假號亦無所住亦不不住。十種力四 T0222_.08.0167c11: 無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。察其 T0222_.08.0167c12: 本末。言我所者都不可得。因從名號而興。致 T0222_.08.0167c13: 此。又其假號。亦無所住亦不不住。不見本 T0222_.08.0167c14: 末。無有處所亦不可得。云何當爲菩薩而立 T0222_.08.0167c15: 名號言菩薩乎。有其名號亦無所住亦不不 T0222_.08.0167c16: 住。因從無明而致名字。又其名字亦無所住 T0222_.08.0167c17: 亦不不住。計其名號致五盛陰。察其本末亦 T0222_.08.0167c18: 不可得。因從名號而興。致此。又其名號。亦 T0222_.08.0167c19: 無所住亦不不住。察色痛痒思想生死識眼 T0222_.08.0167c20: 耳鼻*舌身意色聲香味細滑法十八種十二 T0222_.08.0167c21: 因縁。如呼聲響影現野馬水月幻化。察其 T0222_.08.0167c22: 五陰及五盛陰亦復如是。省其本末。言是我 T0222_.08.0167c23: 所都不可得。因從名號而興。致此。又其名號 T0222_.08.0167c24: 亦無所住亦不不住虚無忽。色痛痒思想 T0222_.08.0167c25: 生死識。空無*想無願。察其本末。言是我所 T0222_.08.0167c26: 都不可得。從其名號而興。致此。又其名號亦 T0222_.08.0167c27: 無所住亦不不住。猶如呼聲響影野馬芭蕉 T0222_.08.0167c28: 水月幻化。察其本末都不可得。不起不滅。 T0222_.08.0167c29: 猶如水影。無所染汚亦無恚恨。眼耳鼻口身 T0222_.08.0168a01: 意色聲香味細滑法。十八種十二因縁。法界 T0222_.08.0168a02: 本際法法所趣。及寂然法善惡禍福諸法之 T0222_.08.0168a03: 名。有爲法無爲法。有所爲無所有。有漏 T0222_.08.0168a04: 無漏。察其本末。法所從興都不可得。亦無所 T0222_.08.0168a05: 住亦不不住。猶如影響水月野馬芭蕉幻化。 T0222_.08.0168a06: 過去當來今現在法。察其本末。亦不可得。 T0222_.08.0168a07: 亦無所住亦不不住。去來今法不可覩原。何 T0222_.08.0168a08: 謂無所有法。所可謂無所有法者。無有過去 T0222_.08.0168a09: 當來今現在。求無爲法察其本末都不可見。 T0222_.08.0168a10: 唯然世尊。我察東方江河沙等諸佛世界。省 T0222_.08.0168a11: 其本末永不可見。又察怛薩阿竭阿羅呵三 T0222_.08.0168a12: 耶三佛諸菩薩衆及聲聞辟支佛衆。省其本 T0222_.08.0168a13: 末都無所見。南方西方北方東南方西南方 T0222_.08.0168a14: 西北方東北方上方下方九方。諸怛薩阿竭 T0222_.08.0168a15: 阿羅呵三耶三佛。諸菩薩衆及聲聞辟支佛。 T0222_.08.0168a16: 省其本末都無所見。何所是菩薩般若波羅 T0222_.08.0168a17: 蜜。何因當説菩薩之號。又其名號亦無所住 T0222_.08.0168a18: 亦不不住。所以者何。衆生之類從無黠心假 T0222_.08.0168a19: 名號行。行識名色六入所更痛受愛有生 T0222_.08.0168a20: 老病死。亦復如是假而有字。其字之本都無 T0222_.08.0168a21: 所住亦不不住。所以者何。唯然世尊。以一 T0222_.08.0168a22: 切法悉無有本。以是之故。求其本末了不可 T0222_.08.0168a23: 得。當何因縁而爲菩薩立名號乎。又天中天。 T0222_.08.0168a24: 其無本者。無名無住亦不不住。所以者何。 T0222_.08.0168a25: 衆生無明。從無明心而致此字。又其名字亦 T0222_.08.0168a26: 無所住亦不不住。因縁法合而有假號。名曰 T0222_.08.0168a27: 菩薩。彼無言説。無諸陰衆種諸入無明。 T0222_.08.0168a28: 十八種十二因縁及諸佛法。縁是假號。唯然 T0222_.08.0168a29: 世尊。假引譬喩。影響野馬芭蕉幻化但有假 T0222_.08.0168b01: 號。若如字空而空無名。譬如名地水火風空。 T0222_.08.0168b02: 地水火風而自不名。所以名曰戒定慧解脱 T0222_.08.0168b03: 知見事須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢但有名 T0222_.08.0168b04: 號。聲聞辟支佛亦復如是。但有假號所謂菩 T0222_.08.0168b05: 薩及菩薩字但假號耳。所名曰佛。諸佛之法。 T0222_.08.0168b06: 亦無實字但假號耳。善惡禍福。若常無常苦 T0222_.08.0168b07: 樂。若我非我。寂寞恬怕。所有無有福。 T0222_.08.0168b08: 若常無常苦樂。我觀此誼。是之所謂悉由因 T0222_.08.0168b09: 縁。假使當爲菩薩摩訶薩而立名號者。於一 T0222_.08.0168b10: 切法則有狐疑。察其本末。亦不可得。唯然 T0222_.08.0168b11: 世尊。有其名號無有法界。亦無所住。所以 T0222_.08.0168b12: 者何。衆生之類。從無明心致此名字。又其 T0222_.08.0168b13: 名號亦無所住亦不不住。亦無有處。須菩提 T0222_.08.0168b14: 白佛言。唯然世尊。菩薩摩訶薩假使聞説般 T0222_.08.0168b15: 若波羅蜜如是比類瑞應所起。不恐不怖不 T0222_.08.0168b16: 畏不難心不懷懅。其菩薩摩訶薩即當知之。 T0222_.08.0168b17: 住阿惟越致果。住無所住。行無所行。復次 T0222_.08.0168b18: 天中天。菩薩摩訶薩不當住於色。不當住痛 T0222_.08.0168b19: 痒思想生死識。不當住眼。不當住耳鼻*舌 T0222_.08.0168b20: 身意。不當住色聲香味細滑法。不當住眼色 T0222_.08.0168b21: 識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法 T0222_.08.0168b22: 識。不當住眼。所習更。不當住耳鼻*舌身 T0222_.08.0168b23: 意所習更。不當住眼因縁習痛痒耳鼻*舌身 T0222_.08.0168b24: 意因縁習痛痒。不當住地水火風種。不當住 T0222_.08.0168b25: 空種。不當住諸識種。不當住無明行識名色 T0222_.08.0168b26: 六入所更痛愛受有生老病死。所以者何。天 T0222_.08.0168b27: 中天。色則爲空。痛痒思想生死識亦空。所 T0222_.08.0168b28: 言空者。色則爲空非名異空。彼色則空空者 T0222_.08.0168b29: 假色菩薩摩訶薩。欲求自縁想行般若波羅 T0222_.08.0168c01: 蜜。當住於色。當住痛痒思想生死識。當住 T0222_.08.0168c02: 眼耳鼻*舌身意色聲香味細滑法十八種十 T0222_.08.0168c03: 二因縁。所以者何。色痛痒思想生死識空。十 T0222_.08.0168c04: 二因縁亦空。十二因縁生死之原無有異空。 T0222_.08.0168c05: 無有異住。其十二因縁老病死者。此則爲空。 T0222_.08.0168c06: 生老病死十二因縁自然爲空。本自然空。以 T0222_.08.0168c07: 是之故。天中天。不當住色痛痒思想生死識 T0222_.08.0168c08: 眼耳鼻*舌身意色聲香味細滑法十八種十 T0222_.08.0168c09: 二因縁之端緒也。復次天中天。菩薩摩訶薩 T0222_.08.0168c10: 行般若波羅蜜。不當住於四意止。所以者何。 T0222_.08.0168c11: 觀四意止亦復是空。不爲有異四意止空。也 T0222_.08.0168c12: 不他空。其四意止自然爲空。亦不當住四意 T0222_.08.0168c13: 斷四神足五根五力七覺意八由行。十種力 T0222_.08.0168c14: 四無所畏四分別*辯十八不共諸佛之法。所 T0222_.08.0168c15: 以者何。其意止斷神足根力覺意所由之路。 T0222_.08.0168c16: 十種力四無所畏四分別*辯十八不共諸佛 T0222_.08.0168c17: 之法。亦復爲空。十八不共諸佛之法。自然 T0222_.08.0168c18: 爲空無有異空。十八不共諸佛之法。本性則 T0222_.08.0168c19: 空無有異空。所以者何。計佛法者則復空。 T0222_.08.0168c20: 空故曰佛法。唯天中天。以是之故。菩薩摩 T0222_.08.0168c21: 訶薩行般若波羅蜜。不當住五陰六衰及十 T0222_.08.0168c22: 八種十二因縁三十七品十種力四無所畏四 T0222_.08.0168c23: 分別*辯十八不共諸佛之法。復次天中天。 T0222_.08.0168c24: 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不當住檀波羅 T0222_.08.0168c25: 蜜尸波羅蜜*羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅 T0222_.08.0168c26: 蜜般若波羅蜜。所以者何。般若波羅蜜者亦 T0222_.08.0168c27: 復是空。設般若波羅蜜空者。則非異般若波 T0222_.08.0168c28: 羅蜜空。所以者何。無異般若波羅蜜空。般若 T0222_.08.0168c29: 波羅蜜自空。設般若波羅蜜自然空。唯以文 T0222_.08.0169a01: 字爲假號耳。文字則空。乃爲般若波羅蜜。 T0222_.08.0169a02: 以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。於般若波 T0222_.08.0169a03: 羅蜜而無所住。五陰六衰十八種十二因縁 T0222_.08.0169a04: 三十七品十種力四無所畏四分別*辯十八 T0222_.08.0169a05: 不共諸佛之法空。行般若波羅蜜菩薩不當 T0222_.08.0169a06: 住中。復次天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅 T0222_.08.0169a07: 蜜。不當住於文字。不當住文字説。不當住 T0222_.08.0169a08: 一食二食。至於三食四食揣食心食識食。 T0222_.08.0169a09: 所以者何。謂文字文字則空。無有異空。文 T0222_.08.0169a10: 字自然爲空。其爲空者無有文字。文字本 T0222_.08.0169a11: 空。其爲空者無有名字。復次天中天。菩薩 T0222_.08.0169a12: 摩訶薩行般若波羅蜜。不當住神通。所以者 T0222_.08.0169a13: 何。其神通者神通自空。神通本空。無有 T0222_.08.0169a14: 異通而爲空者。神通爲空無有異空。神通自 T0222_.08.0169a15: 空空故曰神通是以之故。唯天中天。菩薩摩 T0222_.08.0169a16: 訶薩行般若波羅蜜。不當住神通。復次天中 T0222_.08.0169a17: 天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不當住色想。 T0222_.08.0169a18: 不當住痛痒思想生死識想。所以者何。其非 T0222_.08.0169a19: 常者非常爲空。其非常者自然爲空。則無非 T0222_.08.0169a20: 常。無異非常而爲空者。無有他空非常自空。 T0222_.08.0169a21: 其爲空者無有非常。以是故天中天。菩薩 T0222_.08.0169a22: 摩訶薩行般若波羅蜜。不當住色空。不當住 T0222_.08.0169a23: 痛痒思想生死識空。不當住色無常。不當住 T0222_.08.0169a24: 痛痒思想生死識無常。不當住眼耳鼻*舌身 T0222_.08.0169a25: 意無常。不當住色聲香味細滑法無常。不當 T0222_.08.0169a26: 住十八種十二因縁終始無常不當住苦。不 T0222_.08.0169a27: 當住樂不當住色我所非我所。不當於中住 T0222_.08.0169a28: 痛痒思想生死識我所非我所不當於中住色 T0222_.08.0169a29: 空痛痒思想生死識空。不當住眼耳鼻*舌身 T0222_.08.0169b01: 意空。不當住色聲香味細滑法空。不當住十 T0222_.08.0169b02: 八種十二因縁生死之患空。不當住有爲無 T0222_.08.0169b03: 爲。不當住於本際法。不當住於色寂然。不 T0222_.08.0169b04: 當住痛痒思想生死識寂然。不當住色空無 T0222_.08.0169b05: 忽。不當住痛痒思想生死識虚無忽。六 T0222_.08.0169b06: 衰十八種十二因縁。亦復如是。復次天中天。 T0222_.08.0169b07: 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不住無本所以 T0222_.08.0169b08: 者何。其無本者。盡無所有亦復爲空。無本 T0222_.08.0169b09: 無異。無本爲空無有異空。無有異空爲無本 T0222_.08.0169b10: 也。無本自然空。空是以無本。以是故菩薩 T0222_.08.0169b11: 摩訶薩行般若波羅蜜不住無本。色痛痒思 T0222_.08.0169b12: 想生死識不住無本。至於諸法及諸法界諸 T0222_.08.0169b13: 寂然法乃至本際亦無所住復次天中天。菩 T0222_.08.0169b14: 薩摩訶薩行般若波羅蜜。不住一切諸總持 T0222_.08.0169b15: 門。亦不住一切諸三昧門。所以者何。所謂 T0222_.08.0169b16: 總持門。其總持門亦復爲空。所謂三昧門。 T0222_.08.0169b17: 三昧門者亦復爲空。三昧門總持門。自然爲 T0222_.08.0169b18: 空無有異空。自然空者無有他空。總持門 T0222_.08.0169b19: 三昧門本淨本淨空法自然空。譬如天中天。 T0222_.08.0169b20: 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無有漚惒拘舍 T0222_.08.0169b21: 羅。謂有吾爲是我所。而念如此則住于色。 T0222_.08.0169b22: 在於色中有所造作生死之行。住痛痒思想 T0222_.08.0169b23: 生死識。而有所造而爲行者。不除造作生死 T0222_.08.0169b24: 之所因。而反受般若波羅蜜。不肯精勤於般 T0222_.08.0169b25: 若波羅蜜。則爲不具般若波羅蜜所生之事 T0222_.08.0169b26: 至於薩芸若。譬如天中天。菩薩摩訶薩無漚 T0222_.08.0169b27: *惒拘舍羅。其心發念。吾我是非所。色痛 T0222_.08.0169b28: 痒思想生死識苦樂善惡。及總持門三昧門。 T0222_.08.0169b29: 不能修行總持之門。亦不能順三昧門。不能 T0222_.08.0169c01: 造無想行。受般若波羅蜜。亦不能精勤。於 T0222_.08.0169c02: 般若波羅蜜。以不具足於般若波羅蜜者。不 T0222_.08.0169c03: 能成就薩芸若慧。所以者何。猶以菩薩摩訶 T0222_.08.0169c04: 薩行般若波羅蜜無漚*惒拘舍羅故。不當受 T0222_.08.0169c05: 色。不受痛痒思想生死識。而彼菩薩反更受 T0222_.08.0169c06: 色。色者本淨了則爲空。以此言之。若受痛 T0222_.08.0169c07: 痒思想生死識。言教本淨亦復爲空。不受諸 T0222_.08.0169c08: 總持門諸三昧門。設不受三昧門總持門。則 T0222_.08.0169c09: 能興立本淨爲空。亦不受般若波羅蜜。縁知 T0222_.08.0169c10: 本淨爲空之故。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。 T0222_.08.0169c11: 如是者觀察諸法則本淨空。當住是觀。不念 T0222_.08.0169c12: 法我所爲行。是爲菩薩摩訶薩爲無所受。名 T0222_.08.0169c13: 曰無受三昧。道場具足。廣普無有邊無有量。 T0222_.08.0169c14: 一切聲聞辟支佛所不能及。復不受薩芸若。 T0222_.08.0169c15: 猶察内空外亦復空。有内外空。求空亦空則 T0222_.08.0169c16: 爲大空。乃爲眞空空。有所有空。無所有空。 T0222_.08.0169c17: 究竟盡空。廣遠之空。有所造空。其本淨空。 T0222_.08.0169c18: 自然相空。一切諸法空。無所有空。自然 T0222_.08.0169c19: 之空。因從發起自然之空。所以者何。輒趣 T0222_.08.0169c20: 於化。其所化者則爲塵勞。何謂爲化。何謂 T0222_.08.0169c21: 爲想。色則爲化。痛痒思想生死識。此便爲 T0222_.08.0169c22: 想。十八種十二因縁總持門三昧門。是謂塵 T0222_.08.0169c23: 勞之想。當受奉行。無所寄倚無所養育。聲 T0222_.08.0169c24: 聞辟支佛。所不信樂薩芸若。何謂信樂。信 T0222_.08.0169c25: 是般若波羅蜜。篤樂無疑思惟分別。觀其要 T0222_.08.0169c26: 誼則無想。行亦無想是故不受想。專一依倚。 T0222_.08.0169c27: 而歡喜樂行於篤信。其本淨空則便得度。不 T0222_.08.0169c28: 復受色。亦不受痛痒思想生死識。所以者 T0222_.08.0169c29: 何。其相自然現在法空。所受空者亦無所得。 T0222_.08.0170a01: 所以者何。其三昧定。内不可得者爲時 T0222_.08.0170a02: 慧。亦不於外亦不内外可得。時慧亦無所見。 T0222_.08.0170a03: 内外悉空。除其因縁猶如外道。所學所信彼 T0222_.08.0170a04: 樂此已。御於篤信。是故曰薩芸若。以恨 T0222_.08.0170a05: 諸法計一切法。都不可得所從起者。作是信 T0222_.08.0170a06: 已無有受法者。不復想念有所者也。亦不能 T0222_.08.0170a07: 獲無央數法。當所受者受與。不受亦復不 T0222_.08.0170a08: 念。所可遊居以能修習。於一切法無所念者。 T0222_.08.0170a09: 是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜。亦無去來。度 T0222_.08.0170a10: 無所度而復周遊。所由然者。用不受色不 T0222_.08.0170a11: 受痛痒思想生死識。於一切法亦無所受。亦 T0222_.08.0170a12: 不受諸總持門。不受諸三昧門。於一切法無 T0222_.08.0170a13: 所起受。亦無中間而般涅槃。悉以具足十 T0222_.08.0170a14: 種力四無所畏四分別*辯十八不共諸佛之 T0222_.08.0170a15: 法四意止四意斷四神足念五根五力七覺意 T0222_.08.0170a16: 八由行。所以者何。其四意止者止無所止。 T0222_.08.0170a17: 四意斷神足根力覺意八由行。亦復如是。 T0222_.08.0170a18: 其所斷者斷無所斷。十種力四無所畏四分 T0222_.08.0170a19: 別*辯十八不共諸佛之法。覺無所覺法。計 T0222_.08.0170a20: 其法者亦非法。是爲菩薩摩訶薩般若波羅 T0222_.08.0170a21: 蜜。不受色。亦不受痛痒思想生死識。至於 T0222_.08.0170a22: 總持門諸三昧門。等無有異。復次天中天。 T0222_.08.0170a23: 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。當作是觀。何所 T0222_.08.0170a24: 是般若波羅蜜。何以故。謂是爲般若波羅蜜。 T0222_.08.0170a25: 誰爲此般若波羅蜜。何以有是般若波羅蜜。 T0222_.08.0170a26: 用是般若波羅蜜。爲亦無所得。亦無所見亦 T0222_.08.0170a27: 無所不見。是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜。復 T0222_.08.0170a28: 次天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。當作 T0222_.08.0170a29: 是思惟。其無所有法亦不可得。亦無般若波 T0222_.08.0170b01: 羅蜜。舍利弗謂須菩提。仁者何所法。謂無 T0222_.08.0170b02: 所有而不可得。答曰。般若波羅蜜法。亦無 T0222_.08.0170b03: 所有亦不可得。檀波羅蜜尸波羅蜜*羼波羅 T0222_.08.0170b04: 蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。亦復 T0222_.08.0170b05: 如是。則無所有亦不可得。於内爲空。於外 T0222_.08.0170b06: 亦空。内外亦空。彼空者得致大空。至於 T0222_.08.0170b07: 眞空。無所有空。因其空者。至無有空無常 T0222_.08.0170b08: 亦空。惶亦空。所作事空。本淨亦空。自然 T0222_.08.0170b09: 相空。一切法空。無所有空。自然亦空。所 T0222_.08.0170b10: 有自然亦空。縁是之故色無所有亦不可得。 T0222_.08.0170b11: 痛痒思想生死識。亦無所有亦不可得。其内 T0222_.08.0170b12: 空者。則無所有亦不可得。其所有空無所有 T0222_.08.0170b13: 空自然之空。悉無所有亦不可得。其四意止。 T0222_.08.0170b14: 悉無所有亦不可得。四意斷四神足五根五 T0222_.08.0170b15: 力七覺意八由行。悉無所有亦不可得。十種 T0222_.08.0170b16: 力四無所畏四分別*辯十八不共諸佛之法。 T0222_.08.0170b17: 悉無所有亦不可得。其六神通悉無所有亦 T0222_.08.0170b18: 不可得。其無有本者。悉無所有亦不可得。 T0222_.08.0170b19: 所謂法者而住於法。若寂然法及察本際。悉 T0222_.08.0170b20: 無所有亦不可得。所謂佛者。悉無所有亦不 T0222_.08.0170b21: 可得。薩芸若者。悉無所有亦不可得。一切 T0222_.08.0170b22: 具慧。悉無所有亦不可得。其内亦空。計外 T0222_.08.0170b23: 亦空。内外亦空。所有亦空。自然亦空。唯舍 T0222_.08.0170b24: 利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。作是思惟。 T0222_.08.0170b25: 如是觀察者。作是思惟已。則不可見心。心 T0222_.08.0170b26: 無所著無所染汚。不恐不懼不畏不難。心不 T0222_.08.0170b27: 懷懅。則當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅 T0222_.08.0170b28: 蜜。舍利弗謂須菩提。云何菩薩摩訶薩。知 T0222_.08.0170b29: 之不離般若波羅蜜。須菩提謂舍利弗。所謂 T0222_.08.0170c01: 離色者。色之自然故。所謂離痛痒思想生死 T0222_.08.0170c02: 識者。識之自然故也。所謂離檀波羅蜜。檀 T0222_.08.0170c03: 波羅蜜之自然故。所謂離尸波羅蜜*羼波 T0222_.08.0170c04: 羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。六 T0222_.08.0170c05: 波羅蜜自然故也。所謂離意止意斷神足根 T0222_.08.0170c06: 力覺意八由行。三十七品之自然故也。所謂 T0222_.08.0170c07: 離十種力四無所畏四分別*辯十八不共諸 T0222_.08.0170c08: 佛之法者。諸佛之法自然故也。謂離諸總持 T0222_.08.0170c09: 門諸三昧門及離本際者。本際自然故也。舍 T0222_.08.0170c10: 利弗謂須菩提。何謂色自然。何謂痛痒思想 T0222_.08.0170c11: 生死識自然。何謂十二因縁三十七品十八 T0222_.08.0170c12: 不共諸佛之法自然乎。須菩提答曰。已無所 T0222_.08.0170c13: 有故謂自然。色無所有故曰色自然。痛痒 T0222_.08.0170c14: 思想生死識無所有故。曰痛痒思想生死識 T0222_.08.0170c15: 自然。無所有至於本際故曰自然。舍利弗。 T0222_.08.0170c16: 以是故作此觀者。則知離色色之自然。則知 T0222_.08.0170c17: 離痛痒思想生死識之自然。五陰六衰十八 T0222_.08.0170c18: 種十二因縁三十七品十種力四無所畏四分 T0222_.08.0170c19: 別*辯十八不共諸佛之法。至所本淨悉無所 T0222_.08.0170c20: 有。故曰本淨自然。所謂離色色之本相。所 T0222_.08.0170c21: 謂離痛痒思想生死識痛痒思想生死識之本 T0222_.08.0170c22: 相一切諸法及諸佛法。離本際者本際相故。 T0222_.08.0170c23: 色自然相自然相故。謂相自然而得遠離。舍 T0222_.08.0170c24: 利弗謂須菩提。其有菩薩摩訶薩。學此法者。 T0222_.08.0170c25: 皆當歸趣薩芸若不。須菩提謂舍利弗。如是 T0222_.08.0170c26: 如是。賢者其學此者。歸趣薩芸若。所以者 T0222_.08.0170c27: 何。一切諸法無所起無所滅。舍利弗謂須 T0222_.08.0170c28: 菩提。何故須菩提。一切諸法不起不滅。答 T0222_.08.0170c29: 曰。舍利弗。所謂色者。其色則空。以是之故 T0222_.08.0171a01: 不起不滅亦不可得。痛痒思想生死識則爲 T0222_.08.0171a02: 空。以是之故不起不滅。眼耳鼻*舌身意色 T0222_.08.0171a03: 聲香味細滑法十八種十二因縁三十七品。 T0222_.08.0171a04: 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之 T0222_.08.0171a05: 法。諸總持門一切三昧。至*于本際不起不 T0222_.08.0171a06: 滅亦不可得。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。能 T0222_.08.0171a07: 如是者則近薩芸若。假使能近薩芸若者。其 T0222_.08.0171a08: 身口意則自然淨。諸相清淨自然具足。其身 T0222_.08.0171a09: 口意以能清淨。具足諸相。致清淨者應時菩 T0222_.08.0171a10: 薩即不復起婬怒癡心。婬怒癡心已清淨者。 T0222_.08.0171a11: 則便無有憍慢恚貪。亦不復起六十二見。諸 T0222_.08.0171a12: 所邪疑貪恚之心已不復興。則能除於六十 T0222_.08.0171a13: 二見諸所疑意。諸所生處不造常見。所生之 T0222_.08.0171a14: 處諸佛國土。從一佛國遊一佛國。教化衆 T0222_.08.0171a15: 生嚴淨佛土。常懷專一不離諸佛世尊。至于 T0222_.08.0171a16: 逮得阿耨多羅三耶三佛。成至阿惟三佛。如 T0222_.08.0171a17: 是菩薩摩訶薩爲行般若波羅蜜 T0222_.08.0171a18: 光讃經卷第三 T0222_.08.0171a19: T0222_.08.0171a20: T0222_.08.0171a21: T0222_.08.0171a22: T0222_.08.0171a23: 西晋三藏竺法護譯 T0222_.08.0171a24: *摩訶般若波羅蜜行品第九 T0222_.08.0171a25: 於是賢者須菩提白佛言唯天中天。假使菩 T0222_.08.0171a26: 薩摩訶薩。無漚惒拘舍羅。行般若波羅蜜。 T0222_.08.0171a27: 若行色者則爲行想。行痛痒思想生死識者。 T0222_.08.0171a28: 則爲行想。若行色常則爲行想。若行痛痒思 T0222_.08.0171a29: 想生死識常者。則爲行想。若行色無常則 T0222_.08.0171b01: 爲行想。若行痛痒思想生死識無常。則爲行 T0222_.08.0171b02: 想。若行色苦則爲行想。若行痛痒思想生死 T0222_.08.0171b03: 識苦。則爲行想。若行色樂則爲行想。若行 T0222_.08.0171b04: 痛痒思想生死識樂者。則爲行想。若行色我 T0222_.08.0171b05: 所者則爲行想。若行痛痒思想生死識我所 T0222_.08.0171b06: 者。則爲行想。若行色非我所者則爲行想。 T0222_.08.0171b07: 若行痛痒思想生死識非我所者。則爲行想。 T0222_.08.0171b08: 若行色虚無者則爲行想。若行痛痒思想生 T0222_.08.0171b09: 死識虚無者。則爲行想。若使天中天。菩薩 T0222_.08.0171b10: 摩訶薩行般若波羅蜜。行色寂寞則爲行想。 T0222_.08.0171b11: 行痛痒思想生死識寂*寞者。則爲行想。假 T0222_.08.0171b12: 使天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。無漚 T0222_.08.0171b13: 惒拘舍羅。若行四意止則爲行想。四意斷四 T0222_.08.0171b14: 神足五根五力七覺意八由行。則爲行想。若 T0222_.08.0171b15: 行十種力四無所畏四分別辯十八不共諸 T0222_.08.0171b16: 佛之法。則爲行想。唯天中天。假使菩薩摩 T0222_.08.0171b17: 訶薩行般若波羅蜜。而自念言。我行般若波 T0222_.08.0171b18: 羅蜜。是爲菩薩摩訶薩而反行想。假使菩薩 T0222_.08.0171b19: 摩訶薩。心自念言。作是行者。則爲行般若 T0222_.08.0171b20: 波羅蜜。亦爲行想。是爲菩薩摩訶薩行般若 T0222_.08.0171b21: 波羅蜜無漚惒拘舍羅。舍利弗問須菩提。菩 T0222_.08.0171b22: 薩摩訶薩。當云何行般若波羅蜜得般若波 T0222_.08.0171b23: 羅蜜。須菩提謂舍利弗。假使賢者。菩薩摩 T0222_.08.0171b24: 訶薩行般若波羅蜜。立色想則不信解。若 T0222_.08.0171b25: 立色者則不脱想。爲行生死想。若行色想。則 T0222_.08.0171b26: 不得脱無明行識六入所更痛愛受有生老 T0222_.08.0171b27: 病死憂慼惱會。彼菩薩摩訶薩。爲不行般若 T0222_.08.0171b28: 波羅蜜。則無漚惒拘舍羅。立於眼想則不信 T0222_.08.0171b29: 脱。假使菩薩摩訶薩。立於耳鼻舌身意想。 T0222_.08.0171c01: 則不信脱。設立於眼色識耳聲識鼻香識舌 T0222_.08.0171c02: 味識身細滑識意法識想。則不信脱。若習眼 T0222_.08.0171c03: 更耳鼻*舌身意所習更。立是諸想則不信 T0222_.08.0171c04: 脱。假使立四意止四意斷四神足五根五力 T0222_.08.0171c05: 七覺意八由行想。則不信脱。設立於十種 T0222_.08.0171c06: 力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法想 T0222_.08.0171c07: 者。則不信脱。而於佛法念行著想。念行想者。 T0222_.08.0171c08: 則不信脱十二因縁苦惱之患。彼菩薩摩訶 T0222_.08.0171c09: 薩。不應爲聲聞辟支佛造證。何況逮得阿耨 T0222_.08.0171c10: 多羅三耶三菩阿惟三佛乎。所不能及也。如 T0222_.08.0171c11: 是舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。爲無 T0222_.08.0171c12: 漚惒拘舍羅。舍利弗謂須菩提。云何菩薩摩 T0222_.08.0171c13: 訶薩行般若波羅蜜。而有漚惒拘舍羅耶。須 T0222_.08.0171c14: 菩提謂舍利弗。設使菩薩摩訶薩行般若波 T0222_.08.0171c15: 羅蜜。不行色。不行痛痒思想生死識。不行 T0222_.08.0171c16: 色想。不行痛痒思想生死識想。不行色常。 T0222_.08.0171c17: 不行痛痒思想生死識常。不行色無常。不行 T0222_.08.0171c18: 痛痒思想生死識無常。不行色苦。不行痛痒 T0222_.08.0171c19: 思想生死識苦。不行色樂。不行痛痒思想生 T0222_.08.0171c20: 死識樂。不行色我所。不行痛痒思想生死識 T0222_.08.0171c21: 我所。不行色非我所。不行痛痒思想生死識 T0222_.08.0171c22: 非我所。不行色虚無。不行痛痒思想生死識 T0222_.08.0171c23: 虚無。不行色空。不行痛痒思想生死識空。 T0222_.08.0171c24: 不行色無想。不行痛痒思想生死識無*想。 T0222_.08.0171c25: 不行色無願。不行痛痒思想生死識無願。不 T0222_.08.0171c26: 行色寂寞。不行痛痒思想生死識寂寞。不行 T0222_.08.0171c27: 色無想。不行痛痒思想生死識無想。所以者 T0222_.08.0171c28: 何。色者則空。色無異空。色則爲空。空者爲 T0222_.08.0171c29: 色。色自然空。痛痒思想生死識空。則無有 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |