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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
薩不。不也世尊。意界空増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界不
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃
至意觸爲縁所生諸受不空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。意界有相増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸
受有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意
界無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法
界乃至意觸爲縁所生諸受無相増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。意界有願増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所
生諸受有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。意界無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受無願増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界寂靜増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸
爲縁所生諸受寂靜増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。意界不寂靜増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受
不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意
界遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法
界乃至意觸爲縁所生諸受遠離増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。意界不遠離増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁
所生諸受不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。意界雜染増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受雜染
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界清淨
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至
意觸爲縁所生諸受清淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。意界生増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受生
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界滅増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意
觸爲縁所生諸受滅増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第四百七
大般若波羅蜜多經卷第四百八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分善現品第六之三
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。地
界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風
空識界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地
界常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火
風空識界常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。地界無常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。水火風空識界無常増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。地界樂増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。水火風空識界樂増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。地界苦増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。水火風空識界苦増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。地界我増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界我増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無我増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界
無我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風
空識界淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
地界不淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
水火風空識界不淨増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。地界空増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。水火風空識界空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。地界不空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。水火風空識界不空増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界有相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界有
相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無
相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風
空識界無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。地界有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。水火風空識界有願増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。地界無願増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。水火風空識界無願増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。地界寂靜増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界寂靜
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界不寂
靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風
空識界不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。地界遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。水火風空識界遠離増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。地界不遠離増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。水火風空識界不遠離増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界雜染増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識
界雜染増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地
界清淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水
火風空識界清淨増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。地界生増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。水火風空識界生増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。地界滅増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。水火風空識界滅増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。無
明増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行識名
色六處觸受愛取有生老死増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。無明常増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。行乃至老死常増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。無明無常増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。行乃至老死無常増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明樂増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死樂増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明苦増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死苦増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明我増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死我
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明無我
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老
死無我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無
明淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃
至老死淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
無明不淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
行乃至老死不淨増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。無明空増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。行乃至老死空増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。無明不空増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。行乃至老死不空増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。無明有相増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。行乃至老死有相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明無相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死無相
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明有願
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老
死有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無
明無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行
乃至老死無願増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。無明寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。行乃至老死寂靜増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。無明不寂靜増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。行乃至老死不寂靜増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明遠離増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死遠離
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明不遠
離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至
老死不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。無明雜染増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。行乃至老死雜染増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。無明清淨増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。行乃至老死清淨増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。無明生増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。行乃至老死生増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。無明滅増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。行乃至老死滅増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊
爾時佛告具壽善現。汝觀何義作如是言。色
等法増語非菩薩摩訶薩。復觀何義作如是
言。色等法若常若無常増語。若樂若苦増語。
若我若無我増語。若淨若不淨増語。若空若
不空増語。若有相若無相増語。若有願若無
願増語。若寂靜若不寂靜増語。若遠離若不
遠離増語。若雜染若清淨増語。若生若滅増
語。亦非菩薩摩訶薩耶。時具壽善現白佛言。
世尊。色等法尚畢竟不可得。性非有故。況
有色等法増語。此増語既非有。如何可言。色
等法増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法常尚
畢竟不可得。性非有故。況有色等法無常。色
等法常無常尚畢竟不可得。況有色等法常
無常増語。此増語既非有。如何可言。色等
法常無常増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法
樂尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法苦。
色等法樂苦尚畢竟不可得。況有色等法樂
苦増語。此増語既非有。如何可言。色等法
樂苦増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法我尚
畢竟不可得。性非有故。況有色等法無我。色
等法我無我尚畢竟不可得。況有色等法我
無我増語。此増語既非有。如何可言。色等
法我無我増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法
淨尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不
淨。色等法淨不淨尚畢竟不可得。況有色等
法淨不淨増語。此増語既非有。如何可言。色
等法淨不淨増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等
法不空尚畢竟不可得。性非有故。況有色等
法空。色等法空不空尚畢竟不可得。況有色
等法空不空増語。此増語既非有。如何可言。
色等法空不空増語是菩薩摩訶薩。世尊。色
等法有相尚畢竟不可得。性非有故。況有色
等法無相。色等法有相無相尚畢竟不可得。
況有色等法有相無相増語。此増語既非有。
如何可言。色等法有相無相増語是菩薩摩
訶薩。世尊。色等法有願尚畢竟不可得。性
非有故。況有色等法無願。色等法有願無願
尚畢竟不可得。況有色等法有願無願増語。
此増語既非有。如何可言。色等法有願無願
増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法寂靜尚畢
竟不可得。性非有故。況有色等法不寂靜。色
等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得。況有色等
法寂靜不寂靜増語。此増語既非有。如何可
言。色等法寂靜不寂靜増語是菩薩摩訶薩。
世尊。色等法遠離尚畢竟不可得。性非有故。
況有色等法不遠離。色等法遠離不遠離尚
畢竟不可得。況有色等法遠離不遠離増語。
此増語既非有。如何可言。色等法遠離不遠
離増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法雜染尚
畢竟不可得。性非有故。況有色等法清淨。色
等法雜染清淨尚畢竟不可得。況有色等法
雜染清淨増語。此増語既非有。如何可言。色
等法雜染清淨増語是菩薩摩訶薩。世尊。色
等法生尚畢竟不可得。性非有故。況有色等
法滅。色等法生滅尚畢竟不可得。況有色等
法生滅増語。此増語既非有。如何可言。色
等法生滅増語是菩薩摩訶薩。佛言。善現。善
哉善哉。如是如是如汝所説。善現。色等法
及常無常等不可得故。色等法増語及常無
常等増語亦不可得。法及増語不可得故。諸
菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可
得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是
學
復次善現。汝先所言我都不見有一法可名
菩薩摩訶薩者。如是如是如汝所説。善現。諸
法不見諸法。諸法不見法界。法界不見諸法。
法界不見法界。善現。法界不見色界。色界
不見法界。法界不見受想行識界。受想行識
界不見法界。善現。法界不見眼處。眼處不
見法界。法界不見耳鼻舌身意處。耳鼻舌身
意處不見法界。善現。法界不見色處。色處
不見法界。法界不見聲香味觸法處。聲香味
觸法處不見法界。善現。法界不見眼界。眼
界不見法界。法界不見耳鼻舌身意界。耳鼻
舌身意界不見法界。善現。法界不見色界。色
界不見法界。法界不見聲香味觸法界。聲香
味觸法界不見法界。善現。法界不見眼識界。
眼識界不見法界。法界不見耳鼻舌身意識
界。耳鼻舌身意識界不見法界。善現。法界
不見地界。地界不見法界。法界不見水火風
空識界。水火風空識界不見法界。善現。法
界不見無明。無明不見法界。法界不見行識
名色六處觸受愛取有生老死。行乃至老死
不見法界。善現。有爲界不見無爲界。無爲
界不見有爲界。善現。非離有爲施設無爲。非
離無爲施設有爲。如是善現。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。於一切法都無所見。
無所見故其心不驚不恐不怖。於一切法心
不沈沒亦不憂悔。何以故。善現。是菩薩摩
訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時。不見
色。不見受想行識。不見眼處。不見耳鼻舌
身意處。不見色處。不見聲香味觸法處。不
見眼界。不見耳鼻舌身意界。不見色界。不
見聲香味觸法界。不見眼識界。不見耳鼻舌
身意識界。不見地界。不見水火風空識界。不
見無明。不見行識名色六處觸受愛取有生
老死。不見貪欲。不見瞋恚愚癡。不見我。不
見有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒
童作者受者知者見者不見欲界。不見色無
色界。不見聲聞及聲聞法。不見獨覺及獨覺
法。不見菩薩及菩薩法。不見諸佛及諸佛法。
不見無上正等菩提。如是善現。諸菩薩摩訶
薩於一切法都無所見。無所見故其心不驚
不恐不怖。於一切法心不沈沒亦不憂悔。爾
時具壽善現白佛言。世尊。復何因縁諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法心
不沈沒亦不憂悔。佛告善現。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。普於一切心心所法
不得不見。由是因縁。於一切法心不沈沒亦
不憂悔。具壽善現復白佛言。世尊。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。何因縁故於
一切法其心不驚不恐不怖。佛告善現。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。普於一切
意及意界不得不見。如是善現。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。於一切法其心不
驚不恐不怖。復次善現。諸菩薩摩訶薩於一
切法都無所得。應行般若波羅蜜多。復次善
現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於
一切處及一切時。不得般若波羅蜜多。不得
般若波羅蜜多名。不得菩薩摩訶薩。不得菩
薩摩訶薩名。亦不得菩薩摩訶薩心。善現。應
如是教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波
羅蜜多皆得成辦
第二分入離生品第七
爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩
欲圓滿布施波羅蜜多當學般若波羅蜜多。
欲圓滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多當
學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色
當學般若波羅蜜多。欲遍知受想行識當學
般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼處
當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意處
當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知
色處當學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸
法處當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲
遍知眼界當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻
舌身意界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶
薩欲遍知色界當學般若波羅蜜多。欲遍知
聲香味觸法界當學般若波羅蜜多。若菩薩
摩訶薩欲遍知眼識界當學般若波羅蜜多。
欲遍知耳鼻舌身意識界當學般若波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸當學般若波
羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸當學般若波
羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸爲縁所
生諸受當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌
身意觸爲縁所生諸受當學般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩欲遍知地界當學般若波羅蜜
多。欲遍知水火風空識界當學般若波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩欲遍知無明當學般若波
羅蜜多。欲遍知行識名色六處觸受愛取有
生老死當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
欲永斷貪欲瞋恚愚癡當學般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見戒禁取疑欲
貪瞋恚當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
欲永斷色貪無色貪無明慢掉擧當學般若波
羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷一切隨眠纒
結當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永
斷四食當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
欲永斷四暴流軛取身繋顛倒當學般若波羅
蜜多。若菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道當
學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲受行十
善業道當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
欲修行四靜慮當學般若波羅蜜多。欲修行
四無量四無色定當學般若波羅蜜多。若菩
薩摩訶薩欲修行四念住當學般若波羅蜜
多。欲修行四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支當學般若波羅蜜多。若菩薩摩
訶薩欲得佛十力當學般若波羅蜜多。欲得
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶
薩欲自在入覺支三摩地當學般若波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩欲自在遊戲六種神通當
學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於四靜
慮四無色滅盡定次第超越順逆自在當學般
若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於一切陀羅
尼門三摩地門皆得自在當學般若波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩欲於一切師子遊戲三摩
地乃至師子奮迅三摩地入出自在當學般若
波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於入出健行三
摩地。寶印三摩地。妙月三摩地。月幢相三
摩地。一切法印三摩地。觀印三摩地。法界
決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喩三摩
地。入一切法門三摩地。三摩地王三摩地。王
印三摩地。力清淨三摩地。寶篋三摩地。入
一切法言詞決定三摩地。入一切法増語三
摩地。觀察十方三摩地。一切法陀羅尼門印
三摩地。一切法無忘失三摩地。一切法等趣
行相印三摩地。住虚空處三摩地。三輪清淨
三摩地。不退神通三摩地。器涌三摩地。勝
定幢相三摩地。及餘無量勝三摩地皆得自
在當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿
一切有情所願當學般若波羅蜜多。若菩薩
摩訶薩欲滿如是殊勝善根。由此善根得圓
滿故不墮諸惡趣。不生貧賤家。不墮聲聞及
獨覺地。於菩薩頂終不退墮當學般若波羅
蜜多
爾時舍利子問善現言。云何名爲菩薩頂墮。
善現答言。若諸菩薩無方便善巧而行六波
羅蜜多。無方便善巧而住三解脱門。退墮聲
聞或獨覺地。不入菩薩正性離生。如是名爲
菩薩頂墮。時舍利子問善現言。何者名生善
現對曰。生謂法愛。舍利子言。何謂法愛。善
現對曰。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。
安住色空而起想著。安住受想行識空而起
想著。安住色無相而起想著。安住受想行識
無相而起想著。安住色無願而起想著。安住
受想行識無願而起想著。安住色寂靜而起
想著。安住受想行識寂靜而起想著。安住色
遠離而起想著。安住受想行識遠離而起想
著。安住色無常而起想著。安住受想行識無
常而起想著。安住色苦而起想著。安住受想
行識苦而起想著。安住色無我而起想著。安
住受想行識無我而起想著。安住色不淨而
起想著。安住受想行識不淨而起想著。舍利
子。是爲菩薩摩訶薩隨順法愛。即此法愛説
名爲生。復次舍利子。若菩薩摩訶薩作如是
念。此色應斷。此受想行識應斷。由此故色
應斷。由此故受想行識應斷。此苦應遍知。由
此故苦應遍知。此集應永斷。由此故集應永
斷。此滅應作證。由此故滅應作證。此道應
修習。由此故道應修習。此是雜染。此是清
淨。此應親近。此不應親近。此應行。此不應
行。此是道。此非道。此是應學。此不應學。此
是布施波羅蜜多。此非布施波羅蜜多。此是
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此非淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此是方便
善巧。此非方便善巧。此是菩薩生。此是菩
薩離生。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時。安住此等種種法門而起想著。是
爲菩薩摩訶薩隨順法愛。即此法愛説名爲
生。如宿食生能爲過患
爾時具壽舍利子問具壽善現言。云何菩薩
摩訶薩入正性離生。善現對曰。舍利子。若
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見内
空不依内空而觀外空。不見外空不依外空
而觀内空。不依外空而觀内外空。不見内外
空不依内外空而觀外空。不依内外空而觀
空空。不見空空不依空空而觀内外空。不依
空空而觀大空。不見大空不依大空而觀空
空。不依大空而觀勝義空。不見勝義空不依
勝義空而觀大空。不依勝義空而觀有爲空。
不見有爲空不依有爲空而觀勝義空。不依
有爲空而觀無爲空。不見無爲空不依無爲
空而觀有爲空。不依無爲空而觀畢竟空。不
見畢竟空不依畢竟空而觀無爲空。不依畢
竟空而觀無際空。不見無際空不依無際空
而觀畢竟空。不依無際空而觀散無散空。不
見散無散空不依散無散空而觀無際空。不
依散無散空而觀本性空。不見本性空不依
本性空而觀散無散空。不依本性空而觀自
共相空。不見自共相空不依自共相空而觀
本性空。不依自共相空而觀一切法空。不見
一切法空不依一切法空而觀自共相空。不
依一切法空而觀不可得空。不見不可得空
不依不可得空而觀一切法空。不依不可得
空而觀無性空。不見無性空不依無性空而
觀不可得空。不依無性空而觀自性空。不見
自性空不依自性空而觀無性空。不依自性
空而觀無性自性空。不見無性自性空不依
無性自性空而觀自性空。舍利子。是菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。作如是觀名入
菩薩正性離生
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時應如是學。如實知色不應執。如實知
受想行識不應執。如實知眼處不應執。如實
知耳鼻舌身意處不應執。如實知色處不應
執。如實知聲香味觸法處不應執。如實知眼
界不應執。如實知耳鼻舌身意界不應執。如
實知色界不應執。如實知聲香味觸法界不
應執。如實知眼識界不應執。如實知耳鼻舌
身意識界不應執。如實知布施波羅蜜多不
應執。如實知淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多不應執。如實知四靜慮不應執。如實知
四無量四無色定不應執。如實知四念住不
應執。如實知四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支不應執。如實知佛十力不應
執。如實知四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法不應執。如是舍利子。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。能如
實知菩提心不應執。無等等心不應執。廣大
心不應執。何以故。舍利子。是心非心。本性
淨故。時舍利子問善現言。云何是心本性清
淨。善現對曰。是心本性。非貪相應非不相
應。非瞋相應非不相應。非癡相應非不相應。
非諸纒結隨眠相應非不相應。非諸見趣漏
等相應非不相應。與諸聲聞獨覺心等亦非
相應非不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩知心
如是本性清淨
時舍利子問善現言。是心爲有非心性不。善
現詰言。非心性中有性無性爲可得不。舍利
子言。不也善現。善現對曰。非心性中有性
無性若不可得。云何可問是心爲有非心性
不。時舍利子問善現言。何等名爲非心性耶。
善現對曰。於一切法無變異無分別。是名非
心性。舍利子言。爲但心無變異無分別。爲
色受想行識等亦無變異無分別耶。善現對
曰。如心無變異無分別。色受想行識亦無變
異無分別。如是乃至諸佛無上正等菩提亦
無變異無分別。時舍利子讃善現言。善哉善
哉。誠如所説。汝眞佛子。從佛心生。從佛口
生。從佛法生。從法化生。受佛法分不受財
分。於諸法中身自作證。慧眼現見而能起説。
佛常説汝聲聞衆中住無諍定最爲第一。如
佛所説眞實不虚。善現。諸菩薩摩訶薩於深
般若波羅蜜多應如是學。善現。若菩薩摩訶
薩於深般若波羅蜜多能如是學。應知已住
不退轉地。不離般若波羅蜜多。善現。若善男
子善女人等。欲學聲聞地者當於如是甚深
般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思
惟令至究竟。欲學獨覺地者。亦於如是甚深
般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思
惟令至究竟。欲學菩薩地者。亦於如是甚深
般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思
惟令至究竟。何以故。善現。如是般若波羅
蜜多甚深經中廣説開示三乘法故。若菩薩
摩訶薩能學般若波羅蜜多。則爲遍學三乘
諸法皆得善巧
第二分勝軍品第八之一
爾時具壽善現白佛言。世尊。我於菩薩摩訶
薩及於般若波羅蜜多。皆不知不得。云何令
我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸
菩薩摩訶薩。世尊。我於諸法若増若減不知
不得。若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩我
當有悔。世尊。我於諸法若増若減不知不得。
云何可言。此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅
蜜多。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅
蜜多名。皆無所住亦非不住。何以故。是二
種義無所有故。此二種名都無所住亦非不
住。世尊。我於色乃至識若増若減不知不得。
如何可言。此是色乃至識。是色等名皆無所
住亦非不住。何以故。是色等義無所有故。此
色等名都無所住亦非不住。世尊。我於眼處
乃至意處若増若減不知不得。如何可言。此
是眼處乃至意處。眼處等名皆無所住亦非
不住。何以故。眼處等義無所有故。眼處等
名都無所住亦非不住。世尊。我於色處乃至
法處若増若減不知不得。如何可言。此是色
處乃至法處。色處等名皆無所住亦非不住。
何以故。色處等義無所有故。色處等名都無
所住亦非不住。世尊。我於眼界乃至意界若
増若減不知不得。如何可言。此是眼界乃至
意界。眼界等名皆無所住亦非不住。何以故。
眼界等義無所有故。眼界等名都無所住亦
非不住。世尊。我於色界乃至法界若増若減
不知不得。如何可言。此是色界乃至法界。色
界等名皆無所住亦非不住。何以故。色界等
義無所有故。色界等名都無所住亦非不住。
世尊。我於眼識界若増若減不知不得。如
何可言。此是眼識界乃至意識界。眼識界等
名皆無所住亦非不住。何以故。眼識界等義
無所有故。眼識界等名都無所住亦非不住。
世尊。我於眼觸乃至意觸若増若減不知
不得。如何可言。此是眼觸乃至意觸。眼觸
等名皆無所住亦非不住。何以故。眼觸等義
無所有故。眼觸等名都無所住亦非不住。世
尊。我於眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁
所生諸受若増若減不知不得。如何可言。此
是眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生諸
受。眼觸爲縁所生諸受等名皆無所住亦非
不住。何以故。眼觸爲縁所生諸受等義無所
有故。眼觸爲縁所生諸受等名都無所住亦
非不住。世尊。我於無明乃至老死若増若減
不知不得。如何可言。此是無明乃至老死。無
明等名皆無所住亦非不住。何以故。無明等
義無所有故。無明等名都無所住亦非不住。
世尊。我於無明滅乃至老死滅若増若減不
知不得。如何可言。此是無明滅乃至老死滅。
無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故。無
明滅等義無所有故。無明滅等名都無所住
亦非不住。世尊。我於貪瞋癡及諸纒結隨
眠見趣若増若減不知不得。如何可言。此是
貪等。是貪等名皆無所住亦非不住。何以故。
是貪等義無所有故。此貪等名都無所住亦
非不住。世尊。我於布施波羅蜜多乃至般若
波羅蜜多若増若減不知不得。如何可言。此
是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。布施
波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故。
布施波羅蜜多等義無所有故。布施波羅蜜
多等名都無所住亦非不住。世尊。我於我乃
至見者若増若減不知不得。如何可言。此是
我乃至見者。我等名皆無所住亦非不住。何
以故。我等義無所有故。我等名都無所住亦
非不住。世尊。我於四念住乃至八聖道支若
増若減不知不得。如何可言。此是四念住乃
至八聖道支。四念住等名皆無所住亦非不
住。何以故。四念住等義無所有故。四念住
等名都無所住亦非不住。世尊。我於空解脱
門乃至無願解脱門若増若減不知不得。如
何可言。此是空解脱門乃至無願解脱門。空
解脱門等名皆無所住亦非不住。何以故。空
解脱門等義無所有故。空解脱門等名都無
所住亦非不住。世尊。我於四靜慮四無量四
無色定若増若減不知不得。如何可言。此是
四靜慮四無量四無色定。四靜慮等名皆無
所住亦非不住。何以故。四靜慮等義無所有
故。四靜慮等名都無所住亦非不住。世尊。我
於佛隨念法隨念僧隨念戒隨念捨隨念天隨
念入出息隨念死隨念若増若減不知不得。
如何可言。此是佛隨念乃至死隨念。佛隨念
等名皆無所住亦非不住。何以故。佛隨念等
義無所有故。佛隨念等名都無所住亦非不
住。世尊。我於佛十力乃至十八佛不共法若
増若減不知不得。如何可言。此是佛十力乃
至十八佛不共法。佛十力等名皆無所住亦
非不住。何以故。佛十力等義無所有故。佛
十力等名都無所住亦非不住
大般若波羅蜜多經卷第四百八
大般若波羅蜜多經卷第四百九
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分勝軍品第八之二
世尊。我於如夢如響如光影如陽焔如像如
幻如化五蘊若増若減不知不得。如何可言。
此是如夢五蘊乃至如化五蘊。如夢五蘊等
名皆無所住亦非不住。何以故。如夢五蘊等
義無所有故。如夢五蘊等名都無所住亦非
不住。世尊。我於遠離寂靜無生無滅無染無
淨絶諸戲論眞如法界法性實際平等性離生
性法定法住若増若減不知不得。如何可言。
此是遠離乃至法住。遠離等名皆無所住亦
非不住。何以故。遠離等義無所有故。遠離
等名都無所住亦非不住。世尊。我於若善若
非善若有爲若無爲若有漏若無漏若世間若
出世間等法若増若減不知不得。如何可言。
此是善非善等法。善非善等法名皆無所住
亦非不住。何以故。善非善等法義無所有故。
善非善等法名都無所住亦非不住。世尊。我
於過去未來現在等法及於非過去非未來非
現在等法若増若減不知不得。如何可言。此
是過去等法。此非過去等法。過去等法名及
非過去等法名皆無所住亦非不住。何以故。
過去等法義及非過去等法義無所有故。過
去等法名及非過去等法名。都無所住亦非
不住。世尊。何等名爲非過去非未來非現在
法。世尊。謂無爲法。世尊。無爲法者。謂無生
無住無滅法。世尊。我於十方殑伽沙等諸佛
世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等
若増若減不知不得。如何可言。此是十方殑
伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩
薩聲聞僧等。如是諸名皆無所住亦非不住。
何以故。如是諸義無所有故。如是諸名都無
所住亦非不住。世尊。我於如上所説諸法若
増若減不知不得。如何可言。此是菩薩摩訶
薩。此是般若波羅蜜多。世尊。我於菩薩摩
訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得。云何
令我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授
諸菩薩摩訶薩。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及
般若波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以
故。是二種義無所有故。此二種名都無所住
亦非不住
世尊。如是諸法和合因縁。假名菩薩摩訶薩。
假名般若波羅蜜多。此二假名於蘊處界中
不可説。乃至於十八佛不共法中不可説。於
如夢五蘊中不可説。乃至於如化五蘊中不
可説。於遠離寂靜等中不可説。乃至於十方
殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸
菩薩聲聞僧等中不可説。何以故。如上所説
諸法増減皆不可知不可得故。世尊。如上所
説五蘊等名無處可説。菩薩摩訶薩名及般
若波羅蜜多名亦無處可説。如是如夢等名
無處可説。如虚空名無處可説。如地水火風
名無處可説。如戒定慧解脱解脱智見名無
處可説。如預流一來不還阿羅漢獨覺如來
及彼諸法名無處可説。如善非善常無常樂
苦我無我遠離不遠離寂靜不寂靜等若有若
無名皆無處可説。菩薩摩訶薩名及般若波
羅蜜多名亦無處可説。所以者何。如是諸名
皆無所住亦非不住。何以故。如是諸義無所
有故。如是諸名都無所住亦非不住。世尊。我
依是義故説於法若増若減不知不得。如何
可言。此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。
世尊。我於此二若義若名不知不得。云何令
我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸
菩薩摩訶薩。由此因縁。若以是法教誡教授
諸菩薩摩訶薩我當有悔。世尊。若菩薩摩訶
薩聞以如是相状宣説般若波羅蜜多時。心
不沈沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知
是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地。以無所
住方便而住
復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應住色乃至識。不應住眼處乃至意
處。不應住色處乃至法處。不應住眼界乃至
意界。不應住色界乃至法界。不應住眼識界
乃至意識界。不應住眼觸乃至意觸。不應住
眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生諸
受。不應住地界乃至識界。不應住無明乃至
老死。何以故。世尊。色色性空。受想行識受
想行識性空。世尊。是色非色空。是色空非
色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是
色。受想行識亦復如是。由此因縁。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色乃
至識。乃至老死應知亦爾。復次世尊。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住四
念住乃至十八佛不共法。何以故。世尊。四
念住四念住性空。世尊。是四念住非四念住
空。是四念住空非四念住。四念住不離空。空
不離四念住。四念住即是空。空即是四念住。
由此因縁。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應住四念住。乃至十八佛不共法應
知亦爾。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜多乃至般
若波羅蜜多。何以故。世尊。布施波羅蜜多布
施波羅蜜多性空。世尊。是布施波羅蜜多非
布施波羅蜜多空。是布施波羅蜜多空非布
施波羅蜜多。布施波羅蜜多不離空。空不離
布施波羅蜜多。布施波羅蜜多即是空。空即
是布施波羅蜜多。由此因縁。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜
多。乃至般若波羅蜜多應知亦爾。復次世尊。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應
住諸字。不應住諸字所引。若一言所引。若
二言所引。若多言所引。不應住殊勝神通。何
以故。世尊。諸字諸字性空。世尊。是諸字非
諸字空。是諸字空非諸字。諸字不離空。空
不離諸字。諸字即是空。空即是諸字。由此
因縁。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
不應住諸字。諸字所引殊勝神通應知亦爾。
復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應住諸法若常若無常若樂若苦若
我若無我若空若不空若寂靜若不寂靜若遠
離若不遠離。何以故。世尊。諸法常無常諸
法常無常性空。世尊。是諸法常無常非諸法
常無常空。是諸法常無常空非諸法常無常。
諸法常無常不離空。空不離諸法常無常。諸
法常無常即是空。空即是諸法常無常。由此
因縁。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
不應住諸法若常若無常。乃至諸法遠離不
遠離應知亦爾。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。不應住諸法眞如法界
法性平等性離生性實際。何以故。世尊。諸
法眞如眞如性空。世尊。是眞如非眞如空。是
眞如空非眞如。眞如不離空。空不離眞如。眞
如即是空。空即是眞如。由此因縁。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸法
眞如。乃至實際應知亦爾。復次世尊。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住一
切陀羅尼門三摩地門。何以故。世尊。一切
陀羅尼門陀羅尼門性空。世尊。是陀羅尼門
非陀羅尼門空。是陀羅尼門空非陀羅尼門。
陀羅尼門不離空。空不離陀羅尼門。陀羅尼
門即是空。空即是陀羅尼門。由此因縁。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住
一切陀羅尼門。三摩地門應知亦爾
世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若
波羅蜜多時。我我所執所纒擾故。心便住色。
住受想行識。由此住故。於色作加行。於受
想行識作加行。由加行故。不能攝受甚深般
若波羅蜜多。不能修學甚深般若波羅蜜多。
不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦一
切智智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修
行般若波羅蜜多時。我我所執所纒擾故。乃
至心便住一切陀羅尼門。住一切三摩地門。
由此住故。於一切陀羅尼門作加行於一切
三摩地門作加行。由加行故。不能攝受甚深
般若波羅蜜多。不能修學甚深般若波羅蜜
多。不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦
一切智智。何以故。世尊。色不應攝受。受想
行識不應攝受。色不應攝受故便非色。受想
行識不應攝受故便非受想行識。所以者何。
色受想行識皆本性空故。世尊。乃至一切陀
羅尼門不應攝受。一切三摩地門不應攝受。
一切陀羅尼門不應攝受故便非一切陀羅尼
門。一切三摩地門不應攝受故便非一切三
摩地門。所以者何。一切陀羅尼門及三摩地
門皆本性空故。世尊。其所攝受修學圓滿甚
深般若波羅蜜多亦不應攝受。甚深般若波
羅蜜多不應攝受故。便非甚深般若波羅蜜
多。所以者何。本性空故。如是菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。應以本性空觀一切
法。作此觀時心無行處。是名菩薩摩訶薩無
所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無
量。能集無邊無礙作用。不共一切聲聞獨覺。
其所成辦一切智智亦不應攝受。如是一切
智智不應攝受故便非一切智智。所以者何。
以内空故。以外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散無散空本
性空自共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空故。何以故。世尊。是一切
智智非取相修得。所以者何。諸取相者皆是
煩惱。何等爲相所謂色相受想行識相。乃至
一切陀羅尼門相一切三摩地門相。於此諸
相而取著者。名爲煩惱。是故不應取相修得
一切智智。若取相修得一切智智者。勝軍梵
志。於一切智智不應信解。何等名爲彼信解
相。謂於般若波羅蜜多深生淨信。由勝解力
思量觀察一切智智。不以相爲方便。亦不以
非相爲方便。以相與非相倶不可取故。是勝
軍梵志。雖由信解力歸趣佛法名隨信行。而
能以本性空悟入一切智智。既悟入已不取
色相不取受想行識相。乃至不取一切陀羅
尼門相一切三摩地門相。何以故。以一切法
自相皆空。能取所取倶不可得故。所以者何。
如是梵志。不以内得現觀而觀一切智智。不
以外得現觀而觀一切智智。不以内外得現
觀而觀一切智智。不以無智得現觀而觀一
切智智。不以餘得現觀而觀一切智智。亦不
以不得現觀而觀一切智智。所以者何。是勝
軍梵志。不見所觀一切智智。不見能觀般若。
不見觀者觀所依處及起觀時。是勝軍梵志。
非於内色受想行識觀一切智智。非於外色
受想行識觀一切智智。非於内外色受想行
識觀一切智智。亦非離色受想行識觀一切
智智。乃至非於内一切陀羅尼門三摩地門
觀一切智智。非於外一切陀羅尼門三摩地
門觀一切智智。非於内外一切陀羅尼門三
摩地門觀一切智智。亦非離一切陀羅尼門
三摩地門觀一切智智。何以故。若内若外。若
内外若離内外。一切皆空不可得故。是勝軍
梵志。以如是等諸離相門。於一切智智深生
信解。由此信解。於一切法皆無取著。以諸
法實相不可得故。如是梵志。以離相門於一
切智智得信解已。於一切法皆不取相。亦不
思惟無相諸法。以相無相法皆不可得故。如
是梵志。由勝解力於一切法不取不捨。以實
相法中無取捨故。時彼梵志。於自信解乃至
涅槃亦不取著。所以者何。以一切法本性皆
空不可取故
世尊。諸菩薩摩訶薩所得般若波羅蜜多亦
復如是。於一切法無所取著。能從此岸到彼
岸故。若於諸法少有取著。則於彼岸非爲能
到。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
不取一切色。不取一切受想行識。何以故。以
一切法不可取故。乃至不取一切陀羅尼門。
不取一切三摩地門。何以故。以一切法不可
取故。是菩薩摩訶薩雖於一切色受想行識
乃至一切陀羅尼門三摩地門若惣若別皆無
所取。而以本願所行四念住乃至八聖道支
未圓滿故。及以本願所證佛十力乃至十八
佛不共法未成辦故。於其中間終不以不取
一切相故而般涅槃。是菩薩摩訶薩雖能圓
滿四念住乃至八聖道支。及能成辦佛十力
乃至十八佛不共法。而不見四念住乃至八
聖道支。及不見佛十力乃至十八佛不共法。
何以故。是四念住即非四念住。乃至八聖道
支即非八聖道支。及佛十力即非佛十力。乃
至十八佛不共法即非十八佛不共法。以一
切法非法非非法故。是菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。雖不取著色。不取著受想行
識。乃至不取著十八佛不共法。而能成辦一
切事業。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。應當如是審諦觀察。何者是般
若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。誰之般
若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多爲何所用。
是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。審諦
觀察若法無所有不可得。是爲般若波羅蜜
多。於無所有不可得中何所徴詰。時舍利子
問善現言。此中何法名無所有不可得耶。善
現對曰。所謂般若波羅蜜多法無所有不可
得。乃至布施波羅蜜多法無所有不可得。由
内空故乃至無性自性空故。舍利子。色法無
所有不可得。受想行識法無所有不可得。内
空法無所有不可得。乃至無性自性空法無
所有不可得。四念住法無所有不可得。乃至
八聖道支法無所有不可得。佛十力法無所
有不可得。乃至十八佛不共法法無所有不
可得。六神通法無所有不可得。眞如法無所
有不可得。乃至實際法無所有不可得。預流
法無所有不可得。一來不還阿羅漢獨覺法
無所有不可得。菩薩法無所有不可得。諸佛
法無所有不可得。一切智智法無所有不可
得。由内空故乃至無性自性空故。舍利子。若
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能作如是
審諦觀察諸所有法皆無所有不可得時。心
不沈沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知
是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨
離。時舍利子問善現言。何縁故知。是行般
若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜
多常不捨離。善現對曰。是菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時。如實知色離色自性。受想
行識離受想行識自性。如實知布施波羅蜜
多離布施波羅蜜多自性。乃至般若波羅蜜
多離般若波羅蜜多自性。乃至如實知十八
佛不共法離十八佛不共法自性。乃至如實
知實際離實際自性。舍利子。由此故知。是
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩能於般若波
羅蜜多常不捨離。時舍利子問善現言。何者
是色自性。何者是受想行識自性。乃至何者
是實際自性。善現對曰。無性是色自性。無
性是受想行識自性。乃至無性是實際自性。
舍利子。由是當知。色離色自性。受想行識
離受想行識自性。乃至實際離實際自性。舍
利子。色亦離色相。受想行識亦離受想行識
相。乃至實際亦離實際相。舍利子。自性亦
離自性。相亦離相。自性亦離相。相亦離自
性
時舍利子謂善現言若菩薩摩訶薩於此中學
速能成辦一切智智。善現報言。如是如是。誠
如所説。若菩薩摩訶薩於此中學速能成辦
一切智智。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩
知一切法無生成故。舍利子言。何縁諸法無
生無成。善現對曰。色空故生及成辦倶不可
得。受想行識空故生及成辦倶不可得。如是
乃至實際空故。生及成辦倶不可得。舍利子。
若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多作如是
學。則便漸近一切智智。如如漸近一切智智。
如是如是。得身清淨。得語清淨。得意清淨。
得相清淨。如如獲得身語意相四種清淨。如
是如是。不生貪瞋癡慢諂誑慳貪見趣倶行
之心。是菩薩摩訶薩由常不生貪等心故。畢
竟不墮女人胎中。恒受化生離險惡趣。除爲
利樂有情因縁。是菩薩摩訶薩從一佛土至
一佛土。供養恭敬尊重讃嘆諸佛世尊成熟
有情嚴淨佛土。乃至證得所求無上正等菩
提常不離佛。舍利子。若菩薩摩訶薩欲得如
是功徳勝利。當學般若波羅蜜多無得暫捨
第二分行相品第九之一
爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩
無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若行色
是行其相。若行受想行識是行其相。若行色
常無常是行其相。若行受想行識常無常是
行其相。若行色樂苦是行其相。若行受想行
識樂苦是行其相。若行色我無我是行其相。
若行受想行識我無我是行其相。若行色淨
不淨是行其相。若行受想行識淨不淨是行
其相。若行色遠離不遠離是行其相。若行受
想行識遠離不遠離是行其相。若行色寂靜
不寂靜是行其相。若行受想行識寂靜不寂
靜是行其相。若行四念住是行其相。乃至若
行十八佛不共法是行其相。若作是念。我行
般若波羅蜜多。有所得故是行其相。若作是
念我是菩薩。有所得故是行其相。若作是念。
有能如是修行般若波羅蜜多是爲菩薩修行
般若波羅蜜多。有所得故是行其相。世尊。若
菩薩摩訶薩作如是等種種分別修行般若波
羅蜜多。無方便善巧故非行般若波羅蜜多
時具壽善現謂舍利子言。若菩薩摩訶薩無
方便善巧修行般若波羅蜜多時。若於色住
想勝解。則於色作加行。若於受想行識住想
勝解。則於受想行識作加行。由加行故不能
解脱生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩
摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。
若於眼處乃至意處住想勝解。則於眼處乃
至意處作加行。若於色處乃至法處住想勝
解。則於色處乃至法處作加行。由加行故不
能解脱生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩
薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多
時。若於眼界乃至眼觸爲縁所生諸受住想
勝解。則於眼界乃至眼觸爲縁所生諸受作
加行。乃至若於意界乃至意觸爲縁所生諸
受住想勝解。則於意界乃至意觸爲縁所生
諸受作加行。由加行故不能解脱生老病
死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方
便善巧修行般若波羅蜜多時。若於四念住
乃至八聖道支住想勝解。則於四念住乃至
八聖道支作加行。乃至若於佛十力乃至十
八佛不共法住想勝解。則於佛十力乃至十
八佛不共法作加行。由加行故不能解脱生
老病死愁歎憂惱及後世苦。舍利子。是菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時無方便善巧
故。尚不能證聲聞獨覺所住之地。況證無上
正等菩提。舍利子。若菩薩摩訶薩作如是等
修行般若波羅蜜多。當知此名無方便善巧
者。成就種種無方便善巧故諸有所作皆不
能成。時舍利子問善現言。云何當知。諸菩
薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。
善現對曰。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。有方便善巧故不行色。不行色相。不
行受想行識。不行受想行識相。不行色常無
常。不行色常無常相。不行受想行識常無常。
不行受想行識常無常相。不行色樂苦。不行
色樂苦相。不行受想行識樂苦。不行受想行
識樂苦相。不行色我無我。不行色我無我相。
不行受想行識我無我。不行受想行識我無
我相。不行色淨不淨。不行色淨不淨相。不
行受想行識淨不淨。不行受想行識淨不淨
相。不行色空不空。不行色空不空相。不行
受想行識空不空。不行受想行識空不空相。
不行色有相無相。不行色有相無相相。不行
受想行識有相無相。不行受想行識有相無
相相。不行色有願無願。不行色有願無願相。
不行受想行識有願無願。不行受想行識有
願無願相。不行色寂靜不寂靜。不行色寂靜
不寂靜相。不行受想行識寂靜不寂靜。不行
受想行識寂靜不寂靜相。不行色遠離不遠
離。不行色遠離不遠離相。不行受想行識遠
離不遠離。不行受想行識遠離不遠離相。不
行四念住。不行四念住相。乃至不行十八佛
不共法。不行十八佛不共法相。舍利子當知。
如是菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅
蜜多。何以故。舍利子。是色非色空。是色空
非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即
是色。受想行識亦復如是。乃至是十八佛不
共法。非十八佛不共法空。是十八佛不共法
空。非十八佛不共法。十八佛不共法不離空。
空不離十八佛不共法。十八佛不共法即是
空。空即是十八佛不共法。舍利子。如是菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧
故能證無上正等菩提。舍利子。是菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多
不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取
非行非不行。於不取亦不取。時舍利子問善
現言。何因縁故是菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時。於般若波羅蜜多都無所取。善現
對曰。由般若波羅蜜多自性不可得。何以
故。舍利子。般若波羅蜜多以無性爲自性故。
舍利子。由此因縁若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。於般若波羅蜜多若取行。若取
不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若
取不取。如是一切非行般若波羅蜜多。何以
故。舍利子。以一切法皆用無性爲其自性。都
無所取無所執著。是名菩薩摩訶薩於一切
法無所取著三摩地。此三摩地微妙殊勝廣
大無量。能集無邊無礙作用。不共一切聲聞
獨覺。舍利子。若菩薩摩訶薩能於如是勝三
摩地恒住不捨。速證無上正等菩提
時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩爲但於
此一三摩地恒住不捨。速證無上正等菩提。
爲更有餘諸三摩地。善現對曰。非但於此一
三摩地恒住不捨。令諸菩薩速證無上正等
菩提。復有所餘諸三摩地。舍利子言。何者
是餘諸三摩地。善現對曰。諸菩薩摩訶薩。有
健行三摩地。寶印三摩地。師子遊戲三摩地。
妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法海三摩
地。觀頂三摩地。法界決定三摩地。決定幢
相三摩地。金剛喩三摩地。入諸法印三摩地。
三摩地王三摩地。善安住三摩地。王印三摩
地。精進力三摩地。等涌三摩地。入詞定三
摩地。入増語三摩地。觀方三摩地。陀羅尼
印三摩地。無忘失三摩地。諸法等趣海印三
摩地。遍覆虚空三摩地。金剛輪三摩地。勝
幢相三摩地。帝幢相三摩地。順明藏三摩地。
師子奮迅三摩地。勝開顯三摩地。寶性三摩
地。遍照三摩地。不眴三摩地。住無相三摩
地。決定三摩地。無垢燈三摩地。無邊光三
摩地。發光三摩地。發明三摩地。淨座三摩
地。無垢光三摩地。發愛樂三摩地。電燈三
摩地。無盡三摩地。具威光三摩地。離盡三
摩地。降伏三摩地。除遣三摩地。日燈三摩
地。月燈三摩地。淨光三摩地。明性三摩地。
妙性三摩地。智相三摩地。住心三摩地。普
明三摩地。善住三摩地。寶積三摩地。妙法
印三摩地。諸法平等三摩地。捨塵愛三摩地。
入法頂三摩地。飄散三摩地。分別法句三摩
地。字平等相三摩地。離文字相三摩地。斷
所縁三摩地。無變異三摩地。入名定相三摩
地。行無相三摩地。離翳闇三摩地。具行三
摩地。不動三摩地。度境三摩地。集諸功徳
三摩地。決定住三摩地。淨妙花三摩地。具
覺支三摩地。無邊辯三摩地。無等等三摩地。
超一切三摩地。發妙觀三摩地。散疑惑三摩
地。無所住三摩地。捨一相三摩地。引發行
相三摩地。一行相三摩地。如離諸相三摩地。無
餘依離一切有三摩地。入一切施設語言三
摩地。解脱音聲文字三摩地。炬熾然三摩地。
淨眼三摩地。無形相三摩地。入一切相三摩
地。不憙一切苦樂三摩地。無盡行相三摩地。
具陀羅尼三摩地。攝伏一切正邪性三摩地。
入一切言詞寂默三摩地。離違順三摩地。無
垢明三摩地。具堅固三摩地。滿月淨光三摩
地。大莊嚴三摩地。發一切光明三摩地。定
平等三摩地。無塵有塵平等理趣三摩地。無
諍有諍平等理趣三摩地。無巣穴無標幟無
愛樂三摩地。決定住眞如三摩地。壞身惡行
三摩地。壞語惡行三摩地。壞意惡行三摩地
如虚空三摩地。無染著如虚空三摩地。舍利
子。若菩薩摩訶薩於如是等諸三摩地恒住
不捨。速證無上正等菩提。舍利子。復有所餘
無量無數三摩地門陀羅尼門。若菩薩摩訶
薩能於其中恒善修學。亦令速證所求無上
正等菩提
爾時善現復語具壽舍利子言。若菩薩摩訶
薩安住如是諸三摩地。當知已爲過去諸佛
之所授記。亦爲現在十方諸佛之所授記。舍
利子。是菩薩摩訶薩雖住如是諸三摩地。而
不見此諸三摩地。亦不著此諸三摩地。亦不
念言。我已入此諸三摩地。我今入此諸三摩
地。我當入此諸三摩地。唯我能入非餘所能。
彼如是等尋思分別一切不起。時舍利子。問
善現言。爲定別有諸菩薩摩訶薩安住如是
諸三摩地已爲過去現在諸佛所授記耶。善
現對曰。不也舍利子。何以故。舍利子。般若
波羅蜜多不異三摩地。三摩地不異般若波
羅蜜多。菩薩摩訶薩不異般若波羅蜜多及
三摩地。般若波羅蜜多及三摩地不異菩薩
摩訶薩。般若波羅蜜多即是三摩地。三摩地
即是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩即是般若
波羅蜜多及三摩地。般若波羅蜜多及三摩
地即是菩薩摩訶薩。所以者何。以一切法性
平等故
大般若波羅蜜多經卷第四百九
大般若波羅蜜多經卷第四百一
十
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分行相品第九之二
時舍利子問善現言。若三摩地不異菩薩摩
訶薩。菩薩摩訶薩不異三摩地。三摩地即是
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩即是三摩地。若三
摩地若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多亦如是
者。諸菩薩摩訶薩云何於一切法如實了知
入三摩地。善現答言。若菩薩摩訶薩入諸定
時。不作是念。我依一切法平等性證入如是
如是等持。由此因縁。諸菩薩摩訶薩雖依一
不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界不
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃
至意觸爲縁所生諸受不空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。意界有相増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸
受有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意
界無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法
界乃至意觸爲縁所生諸受無相増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。意界有願増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所
生諸受有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。意界無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受無願増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界寂靜増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸
爲縁所生諸受寂靜増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。意界不寂靜増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受
不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意
界遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法
界乃至意觸爲縁所生諸受遠離増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。意界不遠離増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁
所生諸受不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。意界雜染増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受雜染
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界清淨
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至
意觸爲縁所生諸受清淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。意界生増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受生
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界滅増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意
觸爲縁所生諸受滅増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第四百七
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分善現品第六之三
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。地
界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風
空識界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地
界常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火
風空識界常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。地界無常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。水火風空識界無常増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。地界樂増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。水火風空識界樂増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。地界苦増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。水火風空識界苦増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。地界我増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界我増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無我増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界
無我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風
空識界淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
地界不淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
水火風空識界不淨増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。地界空増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。水火風空識界空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。地界不空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。水火風空識界不空増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界有相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界有
相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無
相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風
空識界無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。地界有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。水火風空識界有願増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。地界無願増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。水火風空識界無願増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。地界寂靜増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界寂靜
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界不寂
靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風
空識界不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。地界遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。水火風空識界遠離増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。地界不遠離増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。水火風空識界不遠離増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界雜染増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識
界雜染増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地
界清淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水
火風空識界清淨増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。地界生増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。水火風空識界生増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。地界滅増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。水火風空識界滅増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。無
明増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行識名
色六處觸受愛取有生老死増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。無明常増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。行乃至老死常増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。無明無常増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。行乃至老死無常増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明樂増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死樂増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明苦増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死苦増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明我増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死我
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明無我
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老
死無我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無
明淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃
至老死淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
無明不淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
行乃至老死不淨増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。無明空増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。行乃至老死空増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。無明不空増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。行乃至老死不空増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。無明有相増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。行乃至老死有相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明無相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死無相
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明有願
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老
死有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無
明無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行
乃至老死無願増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。無明寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。行乃至老死寂靜増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。無明不寂靜増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。行乃至老死不寂靜増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明遠離増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死遠離
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明不遠
離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至
老死不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。無明雜染増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。行乃至老死雜染増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。無明清淨増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。行乃至老死清淨増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。無明生増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。行乃至老死生増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。無明滅増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。行乃至老死滅増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊
爾時佛告具壽善現。汝觀何義作如是言。色
等法増語非菩薩摩訶薩。復觀何義作如是
言。色等法若常若無常増語。若樂若苦増語。
若我若無我増語。若淨若不淨増語。若空若
不空増語。若有相若無相増語。若有願若無
願増語。若寂靜若不寂靜増語。若遠離若不
遠離増語。若雜染若清淨増語。若生若滅増
語。亦非菩薩摩訶薩耶。時具壽善現白佛言。
世尊。色等法尚畢竟不可得。性非有故。況
有色等法増語。此増語既非有。如何可言。色
等法増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法常尚
畢竟不可得。性非有故。況有色等法無常。色
等法常無常尚畢竟不可得。況有色等法常
無常増語。此増語既非有。如何可言。色等
法常無常増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法
樂尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法苦。
色等法樂苦尚畢竟不可得。況有色等法樂
苦増語。此増語既非有。如何可言。色等法
樂苦増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法我尚
畢竟不可得。性非有故。況有色等法無我。色
等法我無我尚畢竟不可得。況有色等法我
無我増語。此増語既非有。如何可言。色等
法我無我増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法
淨尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不
淨。色等法淨不淨尚畢竟不可得。況有色等
法淨不淨増語。此増語既非有。如何可言。色
等法淨不淨増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等
法不空尚畢竟不可得。性非有故。況有色等
法空。色等法空不空尚畢竟不可得。況有色
等法空不空増語。此増語既非有。如何可言。
色等法空不空増語是菩薩摩訶薩。世尊。色
等法有相尚畢竟不可得。性非有故。況有色
等法無相。色等法有相無相尚畢竟不可得。
況有色等法有相無相増語。此増語既非有。
如何可言。色等法有相無相増語是菩薩摩
訶薩。世尊。色等法有願尚畢竟不可得。性
非有故。況有色等法無願。色等法有願無願
尚畢竟不可得。況有色等法有願無願増語。
此増語既非有。如何可言。色等法有願無願
増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法寂靜尚畢
竟不可得。性非有故。況有色等法不寂靜。色
等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得。況有色等
法寂靜不寂靜増語。此増語既非有。如何可
言。色等法寂靜不寂靜増語是菩薩摩訶薩。
世尊。色等法遠離尚畢竟不可得。性非有故。
況有色等法不遠離。色等法遠離不遠離尚
畢竟不可得。況有色等法遠離不遠離増語。
此増語既非有。如何可言。色等法遠離不遠
離増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法雜染尚
畢竟不可得。性非有故。況有色等法清淨。色
等法雜染清淨尚畢竟不可得。況有色等法
雜染清淨増語。此増語既非有。如何可言。色
等法雜染清淨増語是菩薩摩訶薩。世尊。色
等法生尚畢竟不可得。性非有故。況有色等
法滅。色等法生滅尚畢竟不可得。況有色等
法生滅増語。此増語既非有。如何可言。色
等法生滅増語是菩薩摩訶薩。佛言。善現。善
哉善哉。如是如是如汝所説。善現。色等法
及常無常等不可得故。色等法増語及常無
常等増語亦不可得。法及増語不可得故。諸
菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可
得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是
學
復次善現。汝先所言我都不見有一法可名
菩薩摩訶薩者。如是如是如汝所説。善現。諸
法不見諸法。諸法不見法界。法界不見諸法。
法界不見法界。善現。法界不見色界。色界
不見法界。法界不見受想行識界。受想行識
界不見法界。善現。法界不見眼處。眼處不
見法界。法界不見耳鼻舌身意處。耳鼻舌身
意處不見法界。善現。法界不見色處。色處
不見法界。法界不見聲香味觸法處。聲香味
觸法處不見法界。善現。法界不見眼界。眼
界不見法界。法界不見耳鼻舌身意界。耳鼻
舌身意界不見法界。善現。法界不見色界。色
界不見法界。法界不見聲香味觸法界。聲香
味觸法界不見法界。善現。法界不見眼識界。
眼識界不見法界。法界不見耳鼻舌身意識
界。耳鼻舌身意識界不見法界。善現。法界
不見地界。地界不見法界。法界不見水火風
空識界。水火風空識界不見法界。善現。法
界不見無明。無明不見法界。法界不見行識
名色六處觸受愛取有生老死。行乃至老死
不見法界。善現。有爲界不見無爲界。無爲
界不見有爲界。善現。非離有爲施設無爲。非
離無爲施設有爲。如是善現。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。於一切法都無所見。
無所見故其心不驚不恐不怖。於一切法心
不沈沒亦不憂悔。何以故。善現。是菩薩摩
訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時。不見
色。不見受想行識。不見眼處。不見耳鼻舌
身意處。不見色處。不見聲香味觸法處。不
見眼界。不見耳鼻舌身意界。不見色界。不
見聲香味觸法界。不見眼識界。不見耳鼻舌
身意識界。不見地界。不見水火風空識界。不
見無明。不見行識名色六處觸受愛取有生
老死。不見貪欲。不見瞋恚愚癡。不見我。不
見有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒
童作者受者知者見者不見欲界。不見色無
色界。不見聲聞及聲聞法。不見獨覺及獨覺
法。不見菩薩及菩薩法。不見諸佛及諸佛法。
不見無上正等菩提。如是善現。諸菩薩摩訶
薩於一切法都無所見。無所見故其心不驚
不恐不怖。於一切法心不沈沒亦不憂悔。爾
時具壽善現白佛言。世尊。復何因縁諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法心
不沈沒亦不憂悔。佛告善現。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。普於一切心心所法
不得不見。由是因縁。於一切法心不沈沒亦
不憂悔。具壽善現復白佛言。世尊。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。何因縁故於
一切法其心不驚不恐不怖。佛告善現。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。普於一切
意及意界不得不見。如是善現。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。於一切法其心不
驚不恐不怖。復次善現。諸菩薩摩訶薩於一
切法都無所得。應行般若波羅蜜多。復次善
現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於
一切處及一切時。不得般若波羅蜜多。不得
般若波羅蜜多名。不得菩薩摩訶薩。不得菩
薩摩訶薩名。亦不得菩薩摩訶薩心。善現。應
如是教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波
羅蜜多皆得成辦
第二分入離生品第七
爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩
欲圓滿布施波羅蜜多當學般若波羅蜜多。
欲圓滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多當
學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色
當學般若波羅蜜多。欲遍知受想行識當學
般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼處
當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意處
當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知
色處當學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸
法處當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲
遍知眼界當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻
舌身意界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶
薩欲遍知色界當學般若波羅蜜多。欲遍知
聲香味觸法界當學般若波羅蜜多。若菩薩
摩訶薩欲遍知眼識界當學般若波羅蜜多。
欲遍知耳鼻舌身意識界當學般若波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸當學般若波
羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸當學般若波
羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸爲縁所
生諸受當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌
身意觸爲縁所生諸受當學般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩欲遍知地界當學般若波羅蜜
多。欲遍知水火風空識界當學般若波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩欲遍知無明當學般若波
羅蜜多。欲遍知行識名色六處觸受愛取有
生老死當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
欲永斷貪欲瞋恚愚癡當學般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見戒禁取疑欲
貪瞋恚當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
欲永斷色貪無色貪無明慢掉擧當學般若波
羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷一切隨眠纒
結當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永
斷四食當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
欲永斷四暴流軛取身繋顛倒當學般若波羅
蜜多。若菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道當
學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲受行十
善業道當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
欲修行四靜慮當學般若波羅蜜多。欲修行
四無量四無色定當學般若波羅蜜多。若菩
薩摩訶薩欲修行四念住當學般若波羅蜜
多。欲修行四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支當學般若波羅蜜多。若菩薩摩
訶薩欲得佛十力當學般若波羅蜜多。欲得
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶
薩欲自在入覺支三摩地當學般若波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩欲自在遊戲六種神通當
學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於四靜
慮四無色滅盡定次第超越順逆自在當學般
若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於一切陀羅
尼門三摩地門皆得自在當學般若波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩欲於一切師子遊戲三摩
地乃至師子奮迅三摩地入出自在當學般若
波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於入出健行三
摩地。寶印三摩地。妙月三摩地。月幢相三
摩地。一切法印三摩地。觀印三摩地。法界
決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喩三摩
地。入一切法門三摩地。三摩地王三摩地。王
印三摩地。力清淨三摩地。寶篋三摩地。入
一切法言詞決定三摩地。入一切法増語三
摩地。觀察十方三摩地。一切法陀羅尼門印
三摩地。一切法無忘失三摩地。一切法等趣
行相印三摩地。住虚空處三摩地。三輪清淨
三摩地。不退神通三摩地。器涌三摩地。勝
定幢相三摩地。及餘無量勝三摩地皆得自
在當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿
一切有情所願當學般若波羅蜜多。若菩薩
摩訶薩欲滿如是殊勝善根。由此善根得圓
滿故不墮諸惡趣。不生貧賤家。不墮聲聞及
獨覺地。於菩薩頂終不退墮當學般若波羅
蜜多
爾時舍利子問善現言。云何名爲菩薩頂墮。
善現答言。若諸菩薩無方便善巧而行六波
羅蜜多。無方便善巧而住三解脱門。退墮聲
聞或獨覺地。不入菩薩正性離生。如是名爲
菩薩頂墮。時舍利子問善現言。何者名生善
現對曰。生謂法愛。舍利子言。何謂法愛。善
現對曰。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。
安住色空而起想著。安住受想行識空而起
想著。安住色無相而起想著。安住受想行識
無相而起想著。安住色無願而起想著。安住
受想行識無願而起想著。安住色寂靜而起
想著。安住受想行識寂靜而起想著。安住色
遠離而起想著。安住受想行識遠離而起想
著。安住色無常而起想著。安住受想行識無
常而起想著。安住色苦而起想著。安住受想
行識苦而起想著。安住色無我而起想著。安
住受想行識無我而起想著。安住色不淨而
起想著。安住受想行識不淨而起想著。舍利
子。是爲菩薩摩訶薩隨順法愛。即此法愛説
名爲生。復次舍利子。若菩薩摩訶薩作如是
念。此色應斷。此受想行識應斷。由此故色
應斷。由此故受想行識應斷。此苦應遍知。由
此故苦應遍知。此集應永斷。由此故集應永
斷。此滅應作證。由此故滅應作證。此道應
修習。由此故道應修習。此是雜染。此是清
淨。此應親近。此不應親近。此應行。此不應
行。此是道。此非道。此是應學。此不應學。此
是布施波羅蜜多。此非布施波羅蜜多。此是
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此非淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此是方便
善巧。此非方便善巧。此是菩薩生。此是菩
薩離生。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時。安住此等種種法門而起想著。是
爲菩薩摩訶薩隨順法愛。即此法愛説名爲
生。如宿食生能爲過患
爾時具壽舍利子問具壽善現言。云何菩薩
摩訶薩入正性離生。善現對曰。舍利子。若
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見内
空不依内空而觀外空。不見外空不依外空
而觀内空。不依外空而觀内外空。不見内外
空不依内外空而觀外空。不依内外空而觀
空空。不見空空不依空空而觀内外空。不依
空空而觀大空。不見大空不依大空而觀空
空。不依大空而觀勝義空。不見勝義空不依
勝義空而觀大空。不依勝義空而觀有爲空。
不見有爲空不依有爲空而觀勝義空。不依
有爲空而觀無爲空。不見無爲空不依無爲
空而觀有爲空。不依無爲空而觀畢竟空。不
見畢竟空不依畢竟空而觀無爲空。不依畢
竟空而觀無際空。不見無際空不依無際空
而觀畢竟空。不依無際空而觀散無散空。不
見散無散空不依散無散空而觀無際空。不
依散無散空而觀本性空。不見本性空不依
本性空而觀散無散空。不依本性空而觀自
共相空。不見自共相空不依自共相空而觀
本性空。不依自共相空而觀一切法空。不見
一切法空不依一切法空而觀自共相空。不
依一切法空而觀不可得空。不見不可得空
不依不可得空而觀一切法空。不依不可得
空而觀無性空。不見無性空不依無性空而
觀不可得空。不依無性空而觀自性空。不見
自性空不依自性空而觀無性空。不依自性
空而觀無性自性空。不見無性自性空不依
無性自性空而觀自性空。舍利子。是菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。作如是觀名入
菩薩正性離生
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時應如是學。如實知色不應執。如實知
受想行識不應執。如實知眼處不應執。如實
知耳鼻舌身意處不應執。如實知色處不應
執。如實知聲香味觸法處不應執。如實知眼
界不應執。如實知耳鼻舌身意界不應執。如
實知色界不應執。如實知聲香味觸法界不
應執。如實知眼識界不應執。如實知耳鼻舌
身意識界不應執。如實知布施波羅蜜多不
應執。如實知淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多不應執。如實知四靜慮不應執。如實知
四無量四無色定不應執。如實知四念住不
應執。如實知四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支不應執。如實知佛十力不應
執。如實知四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法不應執。如是舍利子。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。能如
實知菩提心不應執。無等等心不應執。廣大
心不應執。何以故。舍利子。是心非心。本性
淨故。時舍利子問善現言。云何是心本性清
淨。善現對曰。是心本性。非貪相應非不相
應。非瞋相應非不相應。非癡相應非不相應。
非諸纒結隨眠相應非不相應。非諸見趣漏
等相應非不相應。與諸聲聞獨覺心等亦非
相應非不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩知心
如是本性清淨
時舍利子問善現言。是心爲有非心性不。善
現詰言。非心性中有性無性爲可得不。舍利
子言。不也善現。善現對曰。非心性中有性
無性若不可得。云何可問是心爲有非心性
不。時舍利子問善現言。何等名爲非心性耶。
善現對曰。於一切法無變異無分別。是名非
心性。舍利子言。爲但心無變異無分別。爲
色受想行識等亦無變異無分別耶。善現對
曰。如心無變異無分別。色受想行識亦無變
異無分別。如是乃至諸佛無上正等菩提亦
無變異無分別。時舍利子讃善現言。善哉善
哉。誠如所説。汝眞佛子。從佛心生。從佛口
生。從佛法生。從法化生。受佛法分不受財
分。於諸法中身自作證。慧眼現見而能起説。
佛常説汝聲聞衆中住無諍定最爲第一。如
佛所説眞實不虚。善現。諸菩薩摩訶薩於深
般若波羅蜜多應如是學。善現。若菩薩摩訶
薩於深般若波羅蜜多能如是學。應知已住
不退轉地。不離般若波羅蜜多。善現。若善男
子善女人等。欲學聲聞地者當於如是甚深
般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思
惟令至究竟。欲學獨覺地者。亦於如是甚深
般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思
惟令至究竟。欲學菩薩地者。亦於如是甚深
般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思
惟令至究竟。何以故。善現。如是般若波羅
蜜多甚深經中廣説開示三乘法故。若菩薩
摩訶薩能學般若波羅蜜多。則爲遍學三乘
諸法皆得善巧
第二分勝軍品第八之一
爾時具壽善現白佛言。世尊。我於菩薩摩訶
薩及於般若波羅蜜多。皆不知不得。云何令
我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸
菩薩摩訶薩。世尊。我於諸法若増若減不知
不得。若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩我
當有悔。世尊。我於諸法若増若減不知不得。
云何可言。此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅
蜜多。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅
蜜多名。皆無所住亦非不住。何以故。是二
種義無所有故。此二種名都無所住亦非不
住。世尊。我於色乃至識若増若減不知不得。
如何可言。此是色乃至識。是色等名皆無所
住亦非不住。何以故。是色等義無所有故。此
色等名都無所住亦非不住。世尊。我於眼處
乃至意處若増若減不知不得。如何可言。此
是眼處乃至意處。眼處等名皆無所住亦非
不住。何以故。眼處等義無所有故。眼處等
名都無所住亦非不住。世尊。我於色處乃至
法處若増若減不知不得。如何可言。此是色
處乃至法處。色處等名皆無所住亦非不住。
何以故。色處等義無所有故。色處等名都無
所住亦非不住。世尊。我於眼界乃至意界若
増若減不知不得。如何可言。此是眼界乃至
意界。眼界等名皆無所住亦非不住。何以故。
眼界等義無所有故。眼界等名都無所住亦
非不住。世尊。我於色界乃至法界若増若減
不知不得。如何可言。此是色界乃至法界。色
界等名皆無所住亦非不住。何以故。色界等
義無所有故。色界等名都無所住亦非不住。
世尊。我於眼識界若増若減不知不得。如
何可言。此是眼識界乃至意識界。眼識界等
名皆無所住亦非不住。何以故。眼識界等義
無所有故。眼識界等名都無所住亦非不住。
世尊。我於眼觸乃至意觸若増若減不知
不得。如何可言。此是眼觸乃至意觸。眼觸
等名皆無所住亦非不住。何以故。眼觸等義
無所有故。眼觸等名都無所住亦非不住。世
尊。我於眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁
所生諸受若増若減不知不得。如何可言。此
是眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生諸
受。眼觸爲縁所生諸受等名皆無所住亦非
不住。何以故。眼觸爲縁所生諸受等義無所
有故。眼觸爲縁所生諸受等名都無所住亦
非不住。世尊。我於無明乃至老死若増若減
不知不得。如何可言。此是無明乃至老死。無
明等名皆無所住亦非不住。何以故。無明等
義無所有故。無明等名都無所住亦非不住。
世尊。我於無明滅乃至老死滅若増若減不
知不得。如何可言。此是無明滅乃至老死滅。
無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故。無
明滅等義無所有故。無明滅等名都無所住
亦非不住。世尊。我於貪瞋癡及諸纒結隨
眠見趣若増若減不知不得。如何可言。此是
貪等。是貪等名皆無所住亦非不住。何以故。
是貪等義無所有故。此貪等名都無所住亦
非不住。世尊。我於布施波羅蜜多乃至般若
波羅蜜多若増若減不知不得。如何可言。此
是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。布施
波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故。
布施波羅蜜多等義無所有故。布施波羅蜜
多等名都無所住亦非不住。世尊。我於我乃
至見者若増若減不知不得。如何可言。此是
我乃至見者。我等名皆無所住亦非不住。何
以故。我等義無所有故。我等名都無所住亦
非不住。世尊。我於四念住乃至八聖道支若
増若減不知不得。如何可言。此是四念住乃
至八聖道支。四念住等名皆無所住亦非不
住。何以故。四念住等義無所有故。四念住
等名都無所住亦非不住。世尊。我於空解脱
門乃至無願解脱門若増若減不知不得。如
何可言。此是空解脱門乃至無願解脱門。空
解脱門等名皆無所住亦非不住。何以故。空
解脱門等義無所有故。空解脱門等名都無
所住亦非不住。世尊。我於四靜慮四無量四
無色定若増若減不知不得。如何可言。此是
四靜慮四無量四無色定。四靜慮等名皆無
所住亦非不住。何以故。四靜慮等義無所有
故。四靜慮等名都無所住亦非不住。世尊。我
於佛隨念法隨念僧隨念戒隨念捨隨念天隨
念入出息隨念死隨念若増若減不知不得。
如何可言。此是佛隨念乃至死隨念。佛隨念
等名皆無所住亦非不住。何以故。佛隨念等
義無所有故。佛隨念等名都無所住亦非不
住。世尊。我於佛十力乃至十八佛不共法若
増若減不知不得。如何可言。此是佛十力乃
至十八佛不共法。佛十力等名皆無所住亦
非不住。何以故。佛十力等義無所有故。佛
十力等名都無所住亦非不住
大般若波羅蜜多經卷第四百八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分勝軍品第八之二
世尊。我於如夢如響如光影如陽焔如像如
幻如化五蘊若増若減不知不得。如何可言。
此是如夢五蘊乃至如化五蘊。如夢五蘊等
名皆無所住亦非不住。何以故。如夢五蘊等
義無所有故。如夢五蘊等名都無所住亦非
不住。世尊。我於遠離寂靜無生無滅無染無
淨絶諸戲論眞如法界法性實際平等性離生
性法定法住若増若減不知不得。如何可言。
此是遠離乃至法住。遠離等名皆無所住亦
非不住。何以故。遠離等義無所有故。遠離
等名都無所住亦非不住。世尊。我於若善若
非善若有爲若無爲若有漏若無漏若世間若
出世間等法若増若減不知不得。如何可言。
此是善非善等法。善非善等法名皆無所住
亦非不住。何以故。善非善等法義無所有故。
善非善等法名都無所住亦非不住。世尊。我
於過去未來現在等法及於非過去非未來非
現在等法若増若減不知不得。如何可言。此
是過去等法。此非過去等法。過去等法名及
非過去等法名皆無所住亦非不住。何以故。
過去等法義及非過去等法義無所有故。過
去等法名及非過去等法名。都無所住亦非
不住。世尊。何等名爲非過去非未來非現在
法。世尊。謂無爲法。世尊。無爲法者。謂無生
無住無滅法。世尊。我於十方殑伽沙等諸佛
世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等
若増若減不知不得。如何可言。此是十方殑
伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩
薩聲聞僧等。如是諸名皆無所住亦非不住。
何以故。如是諸義無所有故。如是諸名都無
所住亦非不住。世尊。我於如上所説諸法若
増若減不知不得。如何可言。此是菩薩摩訶
薩。此是般若波羅蜜多。世尊。我於菩薩摩
訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得。云何
令我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授
諸菩薩摩訶薩。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及
般若波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以
故。是二種義無所有故。此二種名都無所住
亦非不住
世尊。如是諸法和合因縁。假名菩薩摩訶薩。
假名般若波羅蜜多。此二假名於蘊處界中
不可説。乃至於十八佛不共法中不可説。於
如夢五蘊中不可説。乃至於如化五蘊中不
可説。於遠離寂靜等中不可説。乃至於十方
殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸
菩薩聲聞僧等中不可説。何以故。如上所説
諸法増減皆不可知不可得故。世尊。如上所
説五蘊等名無處可説。菩薩摩訶薩名及般
若波羅蜜多名亦無處可説。如是如夢等名
無處可説。如虚空名無處可説。如地水火風
名無處可説。如戒定慧解脱解脱智見名無
處可説。如預流一來不還阿羅漢獨覺如來
及彼諸法名無處可説。如善非善常無常樂
苦我無我遠離不遠離寂靜不寂靜等若有若
無名皆無處可説。菩薩摩訶薩名及般若波
羅蜜多名亦無處可説。所以者何。如是諸名
皆無所住亦非不住。何以故。如是諸義無所
有故。如是諸名都無所住亦非不住。世尊。我
依是義故説於法若増若減不知不得。如何
可言。此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。
世尊。我於此二若義若名不知不得。云何令
我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸
菩薩摩訶薩。由此因縁。若以是法教誡教授
諸菩薩摩訶薩我當有悔。世尊。若菩薩摩訶
薩聞以如是相状宣説般若波羅蜜多時。心
不沈沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知
是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地。以無所
住方便而住
復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應住色乃至識。不應住眼處乃至意
處。不應住色處乃至法處。不應住眼界乃至
意界。不應住色界乃至法界。不應住眼識界
乃至意識界。不應住眼觸乃至意觸。不應住
眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生諸
受。不應住地界乃至識界。不應住無明乃至
老死。何以故。世尊。色色性空。受想行識受
想行識性空。世尊。是色非色空。是色空非
色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是
色。受想行識亦復如是。由此因縁。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色乃
至識。乃至老死應知亦爾。復次世尊。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住四
念住乃至十八佛不共法。何以故。世尊。四
念住四念住性空。世尊。是四念住非四念住
空。是四念住空非四念住。四念住不離空。空
不離四念住。四念住即是空。空即是四念住。
由此因縁。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應住四念住。乃至十八佛不共法應
知亦爾。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜多乃至般
若波羅蜜多。何以故。世尊。布施波羅蜜多布
施波羅蜜多性空。世尊。是布施波羅蜜多非
布施波羅蜜多空。是布施波羅蜜多空非布
施波羅蜜多。布施波羅蜜多不離空。空不離
布施波羅蜜多。布施波羅蜜多即是空。空即
是布施波羅蜜多。由此因縁。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜
多。乃至般若波羅蜜多應知亦爾。復次世尊。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應
住諸字。不應住諸字所引。若一言所引。若
二言所引。若多言所引。不應住殊勝神通。何
以故。世尊。諸字諸字性空。世尊。是諸字非
諸字空。是諸字空非諸字。諸字不離空。空
不離諸字。諸字即是空。空即是諸字。由此
因縁。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
不應住諸字。諸字所引殊勝神通應知亦爾。
復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應住諸法若常若無常若樂若苦若
我若無我若空若不空若寂靜若不寂靜若遠
離若不遠離。何以故。世尊。諸法常無常諸
法常無常性空。世尊。是諸法常無常非諸法
常無常空。是諸法常無常空非諸法常無常。
諸法常無常不離空。空不離諸法常無常。諸
法常無常即是空。空即是諸法常無常。由此
因縁。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
不應住諸法若常若無常。乃至諸法遠離不
遠離應知亦爾。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。不應住諸法眞如法界
法性平等性離生性實際。何以故。世尊。諸
法眞如眞如性空。世尊。是眞如非眞如空。是
眞如空非眞如。眞如不離空。空不離眞如。眞
如即是空。空即是眞如。由此因縁。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸法
眞如。乃至實際應知亦爾。復次世尊。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住一
切陀羅尼門三摩地門。何以故。世尊。一切
陀羅尼門陀羅尼門性空。世尊。是陀羅尼門
非陀羅尼門空。是陀羅尼門空非陀羅尼門。
陀羅尼門不離空。空不離陀羅尼門。陀羅尼
門即是空。空即是陀羅尼門。由此因縁。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住
一切陀羅尼門。三摩地門應知亦爾
世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若
波羅蜜多時。我我所執所纒擾故。心便住色。
住受想行識。由此住故。於色作加行。於受
想行識作加行。由加行故。不能攝受甚深般
若波羅蜜多。不能修學甚深般若波羅蜜多。
不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦一
切智智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修
行般若波羅蜜多時。我我所執所纒擾故。乃
至心便住一切陀羅尼門。住一切三摩地門。
由此住故。於一切陀羅尼門作加行於一切
三摩地門作加行。由加行故。不能攝受甚深
般若波羅蜜多。不能修學甚深般若波羅蜜
多。不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦
一切智智。何以故。世尊。色不應攝受。受想
行識不應攝受。色不應攝受故便非色。受想
行識不應攝受故便非受想行識。所以者何。
色受想行識皆本性空故。世尊。乃至一切陀
羅尼門不應攝受。一切三摩地門不應攝受。
一切陀羅尼門不應攝受故便非一切陀羅尼
門。一切三摩地門不應攝受故便非一切三
摩地門。所以者何。一切陀羅尼門及三摩地
門皆本性空故。世尊。其所攝受修學圓滿甚
深般若波羅蜜多亦不應攝受。甚深般若波
羅蜜多不應攝受故。便非甚深般若波羅蜜
多。所以者何。本性空故。如是菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。應以本性空觀一切
法。作此觀時心無行處。是名菩薩摩訶薩無
所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無
量。能集無邊無礙作用。不共一切聲聞獨覺。
其所成辦一切智智亦不應攝受。如是一切
智智不應攝受故便非一切智智。所以者何。
以内空故。以外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散無散空本
性空自共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空故。何以故。世尊。是一切
智智非取相修得。所以者何。諸取相者皆是
煩惱。何等爲相所謂色相受想行識相。乃至
一切陀羅尼門相一切三摩地門相。於此諸
相而取著者。名爲煩惱。是故不應取相修得
一切智智。若取相修得一切智智者。勝軍梵
志。於一切智智不應信解。何等名爲彼信解
相。謂於般若波羅蜜多深生淨信。由勝解力
思量觀察一切智智。不以相爲方便。亦不以
非相爲方便。以相與非相倶不可取故。是勝
軍梵志。雖由信解力歸趣佛法名隨信行。而
能以本性空悟入一切智智。既悟入已不取
色相不取受想行識相。乃至不取一切陀羅
尼門相一切三摩地門相。何以故。以一切法
自相皆空。能取所取倶不可得故。所以者何。
如是梵志。不以内得現觀而觀一切智智。不
以外得現觀而觀一切智智。不以内外得現
觀而觀一切智智。不以無智得現觀而觀一
切智智。不以餘得現觀而觀一切智智。亦不
以不得現觀而觀一切智智。所以者何。是勝
軍梵志。不見所觀一切智智。不見能觀般若。
不見觀者觀所依處及起觀時。是勝軍梵志。
非於内色受想行識觀一切智智。非於外色
受想行識觀一切智智。非於内外色受想行
識觀一切智智。亦非離色受想行識觀一切
智智。乃至非於内一切陀羅尼門三摩地門
觀一切智智。非於外一切陀羅尼門三摩地
門觀一切智智。非於内外一切陀羅尼門三
摩地門觀一切智智。亦非離一切陀羅尼門
三摩地門觀一切智智。何以故。若内若外。若
内外若離内外。一切皆空不可得故。是勝軍
梵志。以如是等諸離相門。於一切智智深生
信解。由此信解。於一切法皆無取著。以諸
法實相不可得故。如是梵志。以離相門於一
切智智得信解已。於一切法皆不取相。亦不
思惟無相諸法。以相無相法皆不可得故。如
是梵志。由勝解力於一切法不取不捨。以實
相法中無取捨故。時彼梵志。於自信解乃至
涅槃亦不取著。所以者何。以一切法本性皆
空不可取故
世尊。諸菩薩摩訶薩所得般若波羅蜜多亦
復如是。於一切法無所取著。能從此岸到彼
岸故。若於諸法少有取著。則於彼岸非爲能
到。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
不取一切色。不取一切受想行識。何以故。以
一切法不可取故。乃至不取一切陀羅尼門。
不取一切三摩地門。何以故。以一切法不可
取故。是菩薩摩訶薩雖於一切色受想行識
乃至一切陀羅尼門三摩地門若惣若別皆無
所取。而以本願所行四念住乃至八聖道支
未圓滿故。及以本願所證佛十力乃至十八
佛不共法未成辦故。於其中間終不以不取
一切相故而般涅槃。是菩薩摩訶薩雖能圓
滿四念住乃至八聖道支。及能成辦佛十力
乃至十八佛不共法。而不見四念住乃至八
聖道支。及不見佛十力乃至十八佛不共法。
何以故。是四念住即非四念住。乃至八聖道
支即非八聖道支。及佛十力即非佛十力。乃
至十八佛不共法即非十八佛不共法。以一
切法非法非非法故。是菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。雖不取著色。不取著受想行
識。乃至不取著十八佛不共法。而能成辦一
切事業。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。應當如是審諦觀察。何者是般
若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。誰之般
若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多爲何所用。
是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。審諦
觀察若法無所有不可得。是爲般若波羅蜜
多。於無所有不可得中何所徴詰。時舍利子
問善現言。此中何法名無所有不可得耶。善
現對曰。所謂般若波羅蜜多法無所有不可
得。乃至布施波羅蜜多法無所有不可得。由
内空故乃至無性自性空故。舍利子。色法無
所有不可得。受想行識法無所有不可得。内
空法無所有不可得。乃至無性自性空法無
所有不可得。四念住法無所有不可得。乃至
八聖道支法無所有不可得。佛十力法無所
有不可得。乃至十八佛不共法法無所有不
可得。六神通法無所有不可得。眞如法無所
有不可得。乃至實際法無所有不可得。預流
法無所有不可得。一來不還阿羅漢獨覺法
無所有不可得。菩薩法無所有不可得。諸佛
法無所有不可得。一切智智法無所有不可
得。由内空故乃至無性自性空故。舍利子。若
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能作如是
審諦觀察諸所有法皆無所有不可得時。心
不沈沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知
是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨
離。時舍利子問善現言。何縁故知。是行般
若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜
多常不捨離。善現對曰。是菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時。如實知色離色自性。受想
行識離受想行識自性。如實知布施波羅蜜
多離布施波羅蜜多自性。乃至般若波羅蜜
多離般若波羅蜜多自性。乃至如實知十八
佛不共法離十八佛不共法自性。乃至如實
知實際離實際自性。舍利子。由此故知。是
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩能於般若波
羅蜜多常不捨離。時舍利子問善現言。何者
是色自性。何者是受想行識自性。乃至何者
是實際自性。善現對曰。無性是色自性。無
性是受想行識自性。乃至無性是實際自性。
舍利子。由是當知。色離色自性。受想行識
離受想行識自性。乃至實際離實際自性。舍
利子。色亦離色相。受想行識亦離受想行識
相。乃至實際亦離實際相。舍利子。自性亦
離自性。相亦離相。自性亦離相。相亦離自
性
時舍利子謂善現言若菩薩摩訶薩於此中學
速能成辦一切智智。善現報言。如是如是。誠
如所説。若菩薩摩訶薩於此中學速能成辦
一切智智。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩
知一切法無生成故。舍利子言。何縁諸法無
生無成。善現對曰。色空故生及成辦倶不可
得。受想行識空故生及成辦倶不可得。如是
乃至實際空故。生及成辦倶不可得。舍利子。
若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多作如是
學。則便漸近一切智智。如如漸近一切智智。
如是如是。得身清淨。得語清淨。得意清淨。
得相清淨。如如獲得身語意相四種清淨。如
是如是。不生貪瞋癡慢諂誑慳貪見趣倶行
之心。是菩薩摩訶薩由常不生貪等心故。畢
竟不墮女人胎中。恒受化生離險惡趣。除爲
利樂有情因縁。是菩薩摩訶薩從一佛土至
一佛土。供養恭敬尊重讃嘆諸佛世尊成熟
有情嚴淨佛土。乃至證得所求無上正等菩
提常不離佛。舍利子。若菩薩摩訶薩欲得如
是功徳勝利。當學般若波羅蜜多無得暫捨
第二分行相品第九之一
爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩
無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若行色
是行其相。若行受想行識是行其相。若行色
常無常是行其相。若行受想行識常無常是
行其相。若行色樂苦是行其相。若行受想行
識樂苦是行其相。若行色我無我是行其相。
若行受想行識我無我是行其相。若行色淨
不淨是行其相。若行受想行識淨不淨是行
其相。若行色遠離不遠離是行其相。若行受
想行識遠離不遠離是行其相。若行色寂靜
不寂靜是行其相。若行受想行識寂靜不寂
靜是行其相。若行四念住是行其相。乃至若
行十八佛不共法是行其相。若作是念。我行
般若波羅蜜多。有所得故是行其相。若作是
念我是菩薩。有所得故是行其相。若作是念。
有能如是修行般若波羅蜜多是爲菩薩修行
般若波羅蜜多。有所得故是行其相。世尊。若
菩薩摩訶薩作如是等種種分別修行般若波
羅蜜多。無方便善巧故非行般若波羅蜜多
時具壽善現謂舍利子言。若菩薩摩訶薩無
方便善巧修行般若波羅蜜多時。若於色住
想勝解。則於色作加行。若於受想行識住想
勝解。則於受想行識作加行。由加行故不能
解脱生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩
摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。
若於眼處乃至意處住想勝解。則於眼處乃
至意處作加行。若於色處乃至法處住想勝
解。則於色處乃至法處作加行。由加行故不
能解脱生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩
薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多
時。若於眼界乃至眼觸爲縁所生諸受住想
勝解。則於眼界乃至眼觸爲縁所生諸受作
加行。乃至若於意界乃至意觸爲縁所生諸
受住想勝解。則於意界乃至意觸爲縁所生
諸受作加行。由加行故不能解脱生老病
死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方
便善巧修行般若波羅蜜多時。若於四念住
乃至八聖道支住想勝解。則於四念住乃至
八聖道支作加行。乃至若於佛十力乃至十
八佛不共法住想勝解。則於佛十力乃至十
八佛不共法作加行。由加行故不能解脱生
老病死愁歎憂惱及後世苦。舍利子。是菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時無方便善巧
故。尚不能證聲聞獨覺所住之地。況證無上
正等菩提。舍利子。若菩薩摩訶薩作如是等
修行般若波羅蜜多。當知此名無方便善巧
者。成就種種無方便善巧故諸有所作皆不
能成。時舍利子問善現言。云何當知。諸菩
薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。
善現對曰。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。有方便善巧故不行色。不行色相。不
行受想行識。不行受想行識相。不行色常無
常。不行色常無常相。不行受想行識常無常。
不行受想行識常無常相。不行色樂苦。不行
色樂苦相。不行受想行識樂苦。不行受想行
識樂苦相。不行色我無我。不行色我無我相。
不行受想行識我無我。不行受想行識我無
我相。不行色淨不淨。不行色淨不淨相。不
行受想行識淨不淨。不行受想行識淨不淨
相。不行色空不空。不行色空不空相。不行
受想行識空不空。不行受想行識空不空相。
不行色有相無相。不行色有相無相相。不行
受想行識有相無相。不行受想行識有相無
相相。不行色有願無願。不行色有願無願相。
不行受想行識有願無願。不行受想行識有
願無願相。不行色寂靜不寂靜。不行色寂靜
不寂靜相。不行受想行識寂靜不寂靜。不行
受想行識寂靜不寂靜相。不行色遠離不遠
離。不行色遠離不遠離相。不行受想行識遠
離不遠離。不行受想行識遠離不遠離相。不
行四念住。不行四念住相。乃至不行十八佛
不共法。不行十八佛不共法相。舍利子當知。
如是菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅
蜜多。何以故。舍利子。是色非色空。是色空
非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即
是色。受想行識亦復如是。乃至是十八佛不
共法。非十八佛不共法空。是十八佛不共法
空。非十八佛不共法。十八佛不共法不離空。
空不離十八佛不共法。十八佛不共法即是
空。空即是十八佛不共法。舍利子。如是菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧
故能證無上正等菩提。舍利子。是菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多
不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取
非行非不行。於不取亦不取。時舍利子問善
現言。何因縁故是菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時。於般若波羅蜜多都無所取。善現
對曰。由般若波羅蜜多自性不可得。何以
故。舍利子。般若波羅蜜多以無性爲自性故。
舍利子。由此因縁若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。於般若波羅蜜多若取行。若取
不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若
取不取。如是一切非行般若波羅蜜多。何以
故。舍利子。以一切法皆用無性爲其自性。都
無所取無所執著。是名菩薩摩訶薩於一切
法無所取著三摩地。此三摩地微妙殊勝廣
大無量。能集無邊無礙作用。不共一切聲聞
獨覺。舍利子。若菩薩摩訶薩能於如是勝三
摩地恒住不捨。速證無上正等菩提
時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩爲但於
此一三摩地恒住不捨。速證無上正等菩提。
爲更有餘諸三摩地。善現對曰。非但於此一
三摩地恒住不捨。令諸菩薩速證無上正等
菩提。復有所餘諸三摩地。舍利子言。何者
是餘諸三摩地。善現對曰。諸菩薩摩訶薩。有
健行三摩地。寶印三摩地。師子遊戲三摩地。
妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法海三摩
地。觀頂三摩地。法界決定三摩地。決定幢
相三摩地。金剛喩三摩地。入諸法印三摩地。
三摩地王三摩地。善安住三摩地。王印三摩
地。精進力三摩地。等涌三摩地。入詞定三
摩地。入増語三摩地。觀方三摩地。陀羅尼
印三摩地。無忘失三摩地。諸法等趣海印三
摩地。遍覆虚空三摩地。金剛輪三摩地。勝
幢相三摩地。帝幢相三摩地。順明藏三摩地。
師子奮迅三摩地。勝開顯三摩地。寶性三摩
地。遍照三摩地。不眴三摩地。住無相三摩
地。決定三摩地。無垢燈三摩地。無邊光三
摩地。發光三摩地。發明三摩地。淨座三摩
地。無垢光三摩地。發愛樂三摩地。電燈三
摩地。無盡三摩地。具威光三摩地。離盡三
摩地。降伏三摩地。除遣三摩地。日燈三摩
地。月燈三摩地。淨光三摩地。明性三摩地。
妙性三摩地。智相三摩地。住心三摩地。普
明三摩地。善住三摩地。寶積三摩地。妙法
印三摩地。諸法平等三摩地。捨塵愛三摩地。
入法頂三摩地。飄散三摩地。分別法句三摩
地。字平等相三摩地。離文字相三摩地。斷
所縁三摩地。無變異三摩地。入名定相三摩
地。行無相三摩地。離翳闇三摩地。具行三
摩地。不動三摩地。度境三摩地。集諸功徳
三摩地。決定住三摩地。淨妙花三摩地。具
覺支三摩地。無邊辯三摩地。無等等三摩地。
超一切三摩地。發妙觀三摩地。散疑惑三摩
地。無所住三摩地。捨一相三摩地。引發行
相三摩地。一行相三摩地。如離諸相三摩地。無
餘依離一切有三摩地。入一切施設語言三
摩地。解脱音聲文字三摩地。炬熾然三摩地。
淨眼三摩地。無形相三摩地。入一切相三摩
地。不憙一切苦樂三摩地。無盡行相三摩地。
具陀羅尼三摩地。攝伏一切正邪性三摩地。
入一切言詞寂默三摩地。離違順三摩地。無
垢明三摩地。具堅固三摩地。滿月淨光三摩
地。大莊嚴三摩地。發一切光明三摩地。定
平等三摩地。無塵有塵平等理趣三摩地。無
諍有諍平等理趣三摩地。無巣穴無標幟無
愛樂三摩地。決定住眞如三摩地。壞身惡行
三摩地。壞語惡行三摩地。壞意惡行三摩地
如虚空三摩地。無染著如虚空三摩地。舍利
子。若菩薩摩訶薩於如是等諸三摩地恒住
不捨。速證無上正等菩提。舍利子。復有所餘
無量無數三摩地門陀羅尼門。若菩薩摩訶
薩能於其中恒善修學。亦令速證所求無上
正等菩提
爾時善現復語具壽舍利子言。若菩薩摩訶
薩安住如是諸三摩地。當知已爲過去諸佛
之所授記。亦爲現在十方諸佛之所授記。舍
利子。是菩薩摩訶薩雖住如是諸三摩地。而
不見此諸三摩地。亦不著此諸三摩地。亦不
念言。我已入此諸三摩地。我今入此諸三摩
地。我當入此諸三摩地。唯我能入非餘所能。
彼如是等尋思分別一切不起。時舍利子。問
善現言。爲定別有諸菩薩摩訶薩安住如是
諸三摩地已爲過去現在諸佛所授記耶。善
現對曰。不也舍利子。何以故。舍利子。般若
波羅蜜多不異三摩地。三摩地不異般若波
羅蜜多。菩薩摩訶薩不異般若波羅蜜多及
三摩地。般若波羅蜜多及三摩地不異菩薩
摩訶薩。般若波羅蜜多即是三摩地。三摩地
即是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩即是般若
波羅蜜多及三摩地。般若波羅蜜多及三摩
地即是菩薩摩訶薩。所以者何。以一切法性
平等故
大般若波羅蜜多經卷第四百九
十
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分行相品第九之二
時舍利子問善現言。若三摩地不異菩薩摩
訶薩。菩薩摩訶薩不異三摩地。三摩地即是
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩即是三摩地。若三
摩地若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多亦如是
者。諸菩薩摩訶薩云何於一切法如實了知
入三摩地。善現答言。若菩薩摩訶薩入諸定
時。不作是念。我依一切法平等性證入如是
如是等持。由此因縁。諸菩薩摩訶薩雖依一
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41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]