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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受眞如有菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即舌界眞如是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即味界舌識界及舌觸舌觸爲
縁所生諸受眞如是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。離舌界眞如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
離味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受眞
如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即身界眞如
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即觸界身識界
及身觸身觸爲縁所生諸受眞如是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。離身界眞如有菩薩摩訶薩
不。不也世尊。離觸界身識界及身觸身觸爲
縁所生諸受眞如有菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即意界眞如是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸
受眞如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離意界
眞如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離法界意
識界及意觸意觸爲縁所生諸受眞如有菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即地界眞如是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即水火風空識界眞如是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。離地界眞如有菩
薩摩訶薩不。不也世尊。離水火風空識界眞
如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明眞如
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行識名色六
處觸受愛取有生老死眞如是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。離無明眞如有菩薩摩訶薩不。
不也世尊。離行乃至老死眞如有菩薩摩訶
薩不。不也世尊
爾時佛告尊者善現。汝觀何義作如是言。即
色等法眞如非菩薩摩訶薩。離色等法眞如
無菩薩摩訶薩耶。時尊者善現白佛言。世尊。
色等法尚畢竟不可得。性非有故。況有色等
法眞如。此眞如既非有。如何可言即色等法
眞如是菩薩摩訶薩。離色等法眞如有菩薩
摩訶薩。佛告善現。善哉善哉。如是如是如
汝所説。善現。色等法不可得故。色等法眞
如亦不可得。色等法及眞如不可得故。諸菩
薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得
故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學
大般若波羅蜜多經卷第四百六
大般若波羅蜜多經卷第四百七
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分善現品第六之二
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。色
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色常増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識常増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色無常増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識無常
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色樂増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識樂増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色苦増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識苦増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色我増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識我増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。色無我増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識無我増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色淨増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識淨増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。色不淨増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識不淨増語。
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色空増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識空増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。色不空増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識不空増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色有相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識有相増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色無相増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識無相
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色有願増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識有
願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色無願
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識
無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色寂
靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行
識寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色
不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受
想行識不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。色遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。受想行識遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。色不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。受想行識不遠離増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。色雜染増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。受想行識雜染増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。色清淨増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。受想行識清淨増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。色生増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。受想行識生増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。色滅増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。受想行識滅増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。眼
處増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌
身意處増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼
處常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻
舌身意處常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。眼處無常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。耳鼻舌身意處無常増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。眼處樂増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。耳鼻舌身意處樂増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。眼處苦増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處苦増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。眼處我増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處我増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處無我増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處
無我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌
身意處淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
眼處不淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
耳鼻舌身意處不淨増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。眼處空増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。耳鼻舌身意處空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。眼處不空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處不空増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處有相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處有
相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處無
相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌
身意處無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。眼處有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。耳鼻舌身意處有願増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。眼處無願増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。耳鼻舌身意處無願増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。眼處寂靜増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處寂靜
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處不寂
靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌
身意處不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。眼處遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。耳鼻舌身意處遠離増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。眼處不遠離増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處不遠離増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處雜染増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意
處雜染増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼
處清淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳
鼻舌身意處清淨増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。眼處生増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。耳鼻舌身意處生増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。眼處滅増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。耳鼻舌身意處滅増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。色
處増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味
觸法處増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色
處常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香
味觸法處常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。色處無常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。聲香味觸法處無常増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。色處樂増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。聲香味觸法處樂増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。色處苦増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。聲香味觸法處苦増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。色處我増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處我増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處無我増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法
處無我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色
處淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香
味觸法處淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。色處不淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。聲香味觸法處不淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。色處空増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。聲香味觸法處空増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。色處不空増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處不空増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處有相増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處
有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處
無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香
味觸法處無相増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。色處有願増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。聲香味觸法處有願増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。色處無願増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。聲香味觸法處無願増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處寂靜増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處寂
靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處不
寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香
味觸法處不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。色處遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。聲香味觸法處遠離増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。色處不遠離増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處不遠離
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處雜染
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸
法處雜染増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
色處清淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
聲香味觸法處清淨増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。色處生増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。聲香味觸法處生増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。色處滅増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。聲香味觸法處滅増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。眼
界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界眼
識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。眼界常増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸爲縁所生
諸受常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼
界無常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色
界乃至眼觸爲縁所生諸受無常増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。眼界樂増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸爲縁所生
諸受樂増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼
界苦増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界
乃至眼觸爲縁所生諸受苦増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。眼界我増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。色界乃至眼觸爲縁所生諸受
我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界無
我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃
至眼觸爲縁所生諸受無我増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。眼界淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。色界乃至眼觸爲縁所生諸受
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界不
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃
至眼觸爲縁所生諸受不淨増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。眼界空増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。色界乃至眼觸爲縁所生諸受
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界不
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃
至眼觸爲縁所生諸受不空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。眼界有相増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。色界乃至眼觸爲縁所生諸
受有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼
界無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色
界乃至眼觸爲縁所生諸受無相増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。眼界有願増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸爲縁所
生諸受有願増語是菩薩摩訶薩。不也世尊。
眼界無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
色界乃至眼觸爲縁所生諸受無願増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。眼界寂靜増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸爲縁
所生諸受寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。眼界不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。色界乃至眼觸爲縁所生諸受不寂
靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界遠
離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃
至眼觸爲縁所生諸受遠離増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。眼界不遠離増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸爲縁所生
諸受不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。眼界雜染増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。色界乃至眼觸爲縁所生諸受雜染増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界清淨増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸
爲縁所生諸受清淨増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。眼界生増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。色界乃至眼觸爲縁所生諸受生増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界滅増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸
爲縁所生諸受滅増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。耳
界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界耳
識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。耳界常増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸爲縁所生
諸受常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳
界無常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受無常増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。耳界樂増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸爲縁所生
諸受樂増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳
界苦増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界
乃至耳觸爲縁所生諸受苦増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。耳界我増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受
我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界無
我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受無我増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。耳界淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界不
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受不淨増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。耳界空増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界不
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受不空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。耳界有相増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳
界無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受無相増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。耳界有願増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。耳界無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受無願増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界寂靜増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受寂靜増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。耳界不寂靜増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
耳界遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
聲界乃至耳觸爲縁所生諸受遠離増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。耳界不遠離増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸爲
縁所生諸受不遠離増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。耳界雜染増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受雜
染増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界清
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受清淨増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。耳界生増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受
生増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界滅
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至
耳觸爲縁所生諸受滅増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。鼻
界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。鼻界常増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸爲縁所生
諸受常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻
界無常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香
界乃至鼻觸爲縁所生諸受無常増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。鼻界樂増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸爲縁所生
諸受樂増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻
界苦増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界
乃至鼻觸爲縁所生諸受苦増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。鼻界我増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受
我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界無
我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃
至鼻觸爲縁所生諸受無我増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。鼻界淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界不
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃
至鼻觸爲縁所生諸受不淨増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。鼻界空増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界不
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃
至鼻觸爲縁所生諸受不空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。鼻界有相増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸爲縁所生諸
受有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻
界無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香
界乃至鼻觸爲縁所生諸受無相増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。鼻界有願増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸爲縁所
生諸受有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。鼻界無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受無願増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界寂靜増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受寂靜増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。鼻界不寂靜増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受
不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻
界遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香
界乃至鼻觸爲縁所生諸受遠離増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。鼻界不遠離増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸爲縁
所生諸受不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。鼻界雜染増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受雜染
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界清淨
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至
鼻觸爲縁所生諸受清淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。鼻界生増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受生
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界滅増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻
觸爲縁所生諸受滅増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。舌
界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界舌
識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。舌界常増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸爲縁所生
諸受常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌
界無常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味
界乃至舌觸爲縁所生諸受無常増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。舌界樂増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸爲縁所生
諸受樂増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌
界苦増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界
乃至舌觸爲縁所生諸受苦増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。舌界我増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。味界乃至舌觸爲縁所生諸受
我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界無
我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃
至舌觸爲縁所生諸受無我増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。舌界淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。味界乃至舌觸爲縁所生諸受
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界不
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃
至舌觸爲縁所生諸受不淨増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。舌界空増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。味界乃至舌觸爲縁所生諸受
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界不
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃
至舌觸爲縁所生諸受不空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。舌界有相増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。味界乃至舌觸爲縁所生諸
受有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌
界無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味
界乃至舌觸爲縁所生諸受無相増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。舌界有願増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸爲縁所
生諸受有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。舌界無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。味界乃至舌觸爲縁所生諸受無願増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界寂靜増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸
爲縁所生諸受寂靜増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。舌界不寂靜増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。味界乃至舌觸爲縁所生諸受
不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌
界遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味
界乃至舌觸爲縁所生諸受遠離増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。舌界不遠離増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸爲縁
所生諸受不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。舌界雜染増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。味界乃至舌觸爲縁所生諸受雜染
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界清淨
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至
舌觸爲縁所生諸受清淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。舌界生増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。味界乃至舌觸爲縁所生諸受生
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界滅増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌
觸爲縁所生諸受滅増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。身
界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界身
識界及身觸身觸爲縁所生諸受増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。身界常増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸爲縁所生
諸受常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身
界無常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸
界乃至身觸爲縁所生諸受無常増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。身界樂増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸爲縁所生
諸受樂増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身
界苦増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受苦増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。身界我増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。觸界乃至身觸爲縁所生諸
受我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界
無我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受無我増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。身界淨増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。觸界乃至身觸爲縁所生諸
受淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界
不淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受不淨増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。身界空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。觸界乃至身觸爲縁所生諸
受空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界
不空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受不空増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。身界有相増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸爲縁所生
諸受有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
身界無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
觸界乃至身觸爲縁所生諸受無相増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。身界有願増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸爲縁
所生諸受有願増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。身界無願増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。觸界乃至身觸爲縁所生諸受無願増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界寂靜増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身
觸爲縁所生諸受寂靜増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。身界不寂靜増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。觸界乃至身觸爲縁所生諸
受不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
身界遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
觸界乃至身觸爲縁所生諸受遠離増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。身界不遠離増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸爲
縁所生諸受不遠離増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。身界雜染増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。觸界乃至身觸爲縁所生諸受雜
染増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界清
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃
至身觸爲縁所生諸受清淨増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。身界生増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。觸界乃至身觸爲縁所生諸受
生増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界滅
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至
身觸爲縁所生諸受滅増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。意
界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界意
識界及意觸意觸爲縁所生諸受増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。意界常増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生
諸受常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意
界無常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法
界乃至意觸爲縁所生諸受無常増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。意界樂増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生
諸受樂増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意
界苦増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界
乃至意觸爲縁所生諸受苦増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。意界我増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受
我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界無
我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃
至意觸爲縁所生諸受無我増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。意界淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界不
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃
至意觸爲縁所生諸受不淨増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。意界空増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界不
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃
至意觸爲縁所生諸受不空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。意界有相増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸
受有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意
界無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法
界乃至意觸爲縁所生諸受無相増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。意界有願増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所
生諸受有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。意界無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受無願増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界寂靜増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸
爲縁所生諸受寂靜増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。意界不寂靜増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受
不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意
界遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法
界乃至意觸爲縁所生諸受遠離増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。意界不遠離増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁
所生諸受不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。意界雜染増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受雜染
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界清淨
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至
意觸爲縁所生諸受清淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。意界生増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受生
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界滅増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意
觸爲縁所生諸受滅増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第四百七
大般若波羅蜜多經卷第四百八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分善現品第六之三
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。地
界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風
空識界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地
界常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火
風空識界常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。地界無常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。水火風空識界無常増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。地界樂増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。水火風空識界樂増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。地界苦増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。水火風空識界苦増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。地界我増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界我増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無我増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界
無我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風
空識界淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
地界不淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
水火風空識界不淨増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。地界空増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。水火風空識界空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。地界不空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。水火風空識界不空増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界有相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界有
相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無
相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風
空識界無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。地界有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。水火風空識界有願増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。地界無願増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。水火風空識界無願増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。地界寂靜増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界寂靜
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界不寂
靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風
空識界不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。地界遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。水火風空識界遠離増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。地界不遠離増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。水火風空識界不遠離増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界雜染増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識
界雜染増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地
界清淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水
火風空識界清淨増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。地界生増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。水火風空識界生増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。地界滅増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。水火風空識界滅増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。無
明増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行識名
色六處觸受愛取有生老死増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。無明常増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。行乃至老死常増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。無明無常増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。行乃至老死無常増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明樂増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死樂増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明苦増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死苦増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明我増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死我
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明無我
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老
死無我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無
明淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃
至老死淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
無明不淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
行乃至老死不淨増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。無明空増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。行乃至老死空増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。無明不空増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。行乃至老死不空増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。無明有相増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。行乃至老死有相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明無相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死無相
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明有願
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老
死有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無
明無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行
乃至老死無願増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。無明寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。行乃至老死寂靜増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。無明不寂靜増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。行乃至老死不寂靜増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明遠離増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死遠離
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明不遠
離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至
老死不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。無明雜染増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。行乃至老死雜染増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。無明清淨増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。行乃至老死清淨増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。無明生増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。行乃至老死生増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。無明滅増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。行乃至老死滅増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊
爾時佛告具壽善現。汝觀何義作如是言。色
等法増語非菩薩摩訶薩。復觀何義作如是
言。色等法若常若無常増語。若樂若苦増語。
若我若無我増語。若淨若不淨増語。若空若
不空増語。若有相若無相増語。若有願若無
願増語。若寂靜若不寂靜増語。若遠離若不
遠離増語。若雜染若清淨増語。若生若滅増
語。亦非菩薩摩訶薩耶。時具壽善現白佛言。
世尊。色等法尚畢竟不可得。性非有故。況
有色等法増語。此増語既非有。如何可言。色
等法増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法常尚
畢竟不可得。性非有故。況有色等法無常。色
等法常無常尚畢竟不可得。況有色等法常
無常増語。此増語既非有。如何可言。色等
法常無常増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法
樂尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法苦。
色等法樂苦尚畢竟不可得。況有色等法樂
苦増語。此増語既非有。如何可言。色等法
樂苦増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法我尚
畢竟不可得。性非有故。況有色等法無我。色
等法我無我尚畢竟不可得。況有色等法我
無我増語。此増語既非有。如何可言。色等
法我無我増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法
淨尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不
淨。色等法淨不淨尚畢竟不可得。況有色等
法淨不淨増語。此増語既非有。如何可言。色
等法淨不淨増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等
法不空尚畢竟不可得。性非有故。況有色等
法空。色等法空不空尚畢竟不可得。況有色
等法空不空増語。此増語既非有。如何可言。
色等法空不空増語是菩薩摩訶薩。世尊。色
等法有相尚畢竟不可得。性非有故。況有色
等法無相。色等法有相無相尚畢竟不可得。
況有色等法有相無相増語。此増語既非有。
如何可言。色等法有相無相増語是菩薩摩
訶薩。世尊。色等法有願尚畢竟不可得。性
非有故。況有色等法無願。色等法有願無願
尚畢竟不可得。況有色等法有願無願増語。
此増語既非有。如何可言。色等法有願無願
増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法寂靜尚畢
竟不可得。性非有故。況有色等法不寂靜。色
等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得。況有色等
法寂靜不寂靜増語。此増語既非有。如何可
言。色等法寂靜不寂靜増語是菩薩摩訶薩。
世尊。色等法遠離尚畢竟不可得。性非有故。
況有色等法不遠離。色等法遠離不遠離尚
畢竟不可得。況有色等法遠離不遠離増語。
此増語既非有。如何可言。色等法遠離不遠
離増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法雜染尚
畢竟不可得。性非有故。況有色等法清淨。色
等法雜染清淨尚畢竟不可得。況有色等法
雜染清淨増語。此増語既非有。如何可言。色
等法雜染清淨増語是菩薩摩訶薩。世尊。色
等法生尚畢竟不可得。性非有故。況有色等
法滅。色等法生滅尚畢竟不可得。況有色等
法生滅増語。此増語既非有。如何可言。色
等法生滅増語是菩薩摩訶薩。佛言。善現。善
哉善哉。如是如是如汝所説。善現。色等法
及常無常等不可得故。色等法増語及常無
常等増語亦不可得。法及増語不可得故。諸
菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可
得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是
學
復次善現。汝先所言我都不見有一法可名
菩薩摩訶薩者。如是如是如汝所説。善現。諸
法不見諸法。諸法不見法界。法界不見諸法。
法界不見法界。善現。法界不見色界。色界
不見法界。法界不見受想行識界。受想行識
界不見法界。善現。法界不見眼處。眼處不
見法界。法界不見耳鼻舌身意處。耳鼻舌身
意處不見法界。善現。法界不見色處。色處
不見法界。法界不見聲香味觸法處。聲香味
觸法處不見法界。善現。法界不見眼界。眼
界不見法界。法界不見耳鼻舌身意界。耳鼻
舌身意界不見法界。善現。法界不見色界。色
界不見法界。法界不見聲香味觸法界。聲香
味觸法界不見法界。善現。法界不見眼識界。
眼識界不見法界。法界不見耳鼻舌身意識
界。耳鼻舌身意識界不見法界。善現。法界
不見地界。地界不見法界。法界不見水火風
空識界。水火風空識界不見法界。善現。法
界不見無明。無明不見法界。法界不見行識
名色六處觸受愛取有生老死。行乃至老死
不見法界。善現。有爲界不見無爲界。無爲
界不見有爲界。善現。非離有爲施設無爲。非
離無爲施設有爲。如是善現。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。於一切法都無所見。
無所見故其心不驚不恐不怖。於一切法心
不沈沒亦不憂悔。何以故。善現。是菩薩摩
訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時。不見
色。不見受想行識。不見眼處。不見耳鼻舌
身意處。不見色處。不見聲香味觸法處。不
見眼界。不見耳鼻舌身意界。不見色界。不
見聲香味觸法界。不見眼識界。不見耳鼻舌
身意識界。不見地界。不見水火風空識界。不
見無明。不見行識名色六處觸受愛取有生
老死。不見貪欲。不見瞋恚愚癡。不見我。不
見有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒
童作者受者知者見者不見欲界。不見色無
色界。不見聲聞及聲聞法。不見獨覺及獨覺
法。不見菩薩及菩薩法。不見諸佛及諸佛法。
不見無上正等菩提。如是善現。諸菩薩摩訶
薩於一切法都無所見。無所見故其心不驚
不恐不怖。於一切法心不沈沒亦不憂悔。爾
時具壽善現白佛言。世尊。復何因縁諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法心
不沈沒亦不憂悔。佛告善現。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。普於一切心心所法
不得不見。由是因縁。於一切法心不沈沒亦
不憂悔。具壽善現復白佛言。世尊。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。何因縁故於
一切法其心不驚不恐不怖。佛告善現。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。普於一切
意及意界不得不見。如是善現。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。於一切法其心不
驚不恐不怖。復次善現。諸菩薩摩訶薩於一
切法都無所得。應行般若波羅蜜多。復次善
現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於
一切處及一切時。不得般若波羅蜜多。不得
般若波羅蜜多名。不得菩薩摩訶薩。不得菩
薩摩訶薩名。亦不得菩薩摩訶薩心。善現。應
如是教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波
羅蜜多皆得成辦
第二分入離生品第七
爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩
欲圓滿布施波羅蜜多當學般若波羅蜜多。
欲圓滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多當
學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色
當學般若波羅蜜多。欲遍知受想行識當學
般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼處
當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意處
當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知
色處當學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸
法處當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲
遍知眼界當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻
舌身意界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶
薩欲遍知色界當學般若波羅蜜多。欲遍知
聲香味觸法界當學般若波羅蜜多。若菩薩
摩訶薩欲遍知眼識界當學般若波羅蜜多。
欲遍知耳鼻舌身意識界當學般若波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸當學般若波
羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸當學般若波
羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸爲縁所
生諸受當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌
身意觸爲縁所生諸受當學般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩欲遍知地界當學般若波羅蜜
多。欲遍知水火風空識界當學般若波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩欲遍知無明當學般若波
羅蜜多。欲遍知行識名色六處觸受愛取有
生老死當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
欲永斷貪欲瞋恚愚癡當學般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見戒禁取疑欲
貪瞋恚當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
欲永斷色貪無色貪無明慢掉擧當學般若波
羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷一切隨眠纒
結當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永
斷四食當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
欲永斷四暴流軛取身繋顛倒當學般若波羅
蜜多。若菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道當
學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲受行十
善業道當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
欲修行四靜慮當學般若波羅蜜多。欲修行
四無量四無色定當學般若波羅蜜多。若菩
薩摩訶薩欲修行四念住當學般若波羅蜜
多。欲修行四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支當學般若波羅蜜多。若菩薩摩
訶薩欲得佛十力當學般若波羅蜜多。欲得
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶
薩欲自在入覺支三摩地當學般若波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩欲自在遊戲六種神通當
學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於四靜
慮四無色滅盡定次第超越順逆自在當學般
若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於一切陀羅
尼門三摩地門皆得自在當學般若波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩欲於一切師子遊戲三摩
地乃至師子奮迅三摩地入出自在當學般若
波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於入出健行三
摩地。寶印三摩地。妙月三摩地。月幢相三
摩地。一切法印三摩地。觀印三摩地。法界
決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喩三摩
地。入一切法門三摩地。三摩地王三摩地。王
印三摩地。力清淨三摩地。寶篋三摩地。入
一切法言詞決定三摩地。入一切法増語三
摩地。觀察十方三摩地。一切法陀羅尼門印
三摩地。一切法無忘失三摩地。一切法等趣
行相印三摩地。住虚空處三摩地。三輪清淨
三摩地。不退神通三摩地。器涌三摩地。勝
定幢相三摩地。及餘無量勝三摩地皆得自
在當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿
一切有情所願當學般若波羅蜜多。若菩薩
摩訶薩欲滿如是殊勝善根。由此善根得圓
滿故不墮諸惡趣。不生貧賤家。不墮聲聞及
獨覺地。於菩薩頂終不退墮當學般若波羅
蜜多
爾時舍利子問善現言。云何名爲菩薩頂墮。
善現答言。若諸菩薩無方便善巧而行六波
羅蜜多。無方便善巧而住三解脱門。退墮聲
聞或獨覺地。不入菩薩正性離生。如是名爲
菩薩頂墮。時舍利子問善現言。何者名生善
現對曰。生謂法愛。舍利子言。何謂法愛。善
現對曰。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。
安住色空而起想著。安住受想行識空而起
想著。安住色無相而起想著。安住受想行識
無相而起想著。安住色無願而起想著。安住
受想行識無願而起想著。安住色寂靜而起
想著。安住受想行識寂靜而起想著。安住色
遠離而起想著。安住受想行識遠離而起想
著。安住色無常而起想著。安住受想行識無
常而起想著。安住色苦而起想著。安住受想
行識苦而起想著。安住色無我而起想著。安
住受想行識無我而起想著。安住色不淨而
起想著。安住受想行識不淨而起想著。舍利
子。是爲菩薩摩訶薩隨順法愛。即此法愛説
名爲生。復次舍利子。若菩薩摩訶薩作如是
念。此色應斷。此受想行識應斷。由此故色
應斷。由此故受想行識應斷。此苦應遍知。由
此故苦應遍知。此集應永斷。由此故集應永
斷。此滅應作證。由此故滅應作證。此道應
修習。由此故道應修習。此是雜染。此是清
淨。此應親近。此不應親近。此應行。此不應
行。此是道。此非道。此是應學。此不應學。此
是布施波羅蜜多。此非布施波羅蜜多。此是
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此非淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此是方便
善巧。此非方便善巧。此是菩薩生。此是菩
薩離生。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時。安住此等種種法門而起想著。是
爲菩薩摩訶薩隨順法愛。即此法愛説名爲
生。如宿食生能爲過患
爾時具壽舍利子問具壽善現言。云何菩薩
摩訶薩入正性離生。善現對曰。舍利子。若
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見内
空不依内空而觀外空。不見外空不依外空
而觀内空。不依外空而觀内外空。不見内外
空不依内外空而觀外空。不依内外空而觀
空空。不見空空不依空空而觀内外空。不依
空空而觀大空。不見大空不依大空而觀空
空。不依大空而觀勝義空。不見勝義空不依
勝義空而觀大空。不依勝義空而觀有爲空。
不見有爲空不依有爲空而觀勝義空。不依
有爲空而觀無爲空。不見無爲空不依無爲
空而觀有爲空。不依無爲空而觀畢竟空。不
見畢竟空不依畢竟空而觀無爲空。不依畢
竟空而觀無際空。不見無際空不依無際空
而觀畢竟空。不依無際空而觀散無散空。不
見散無散空不依散無散空而觀無際空。不
依散無散空而觀本性空。不見本性空不依
本性空而觀散無散空。不依本性空而觀自
共相空。不見自共相空不依自共相空而觀
本性空。不依自共相空而觀一切法空。不見
一切法空不依一切法空而觀自共相空。不
依一切法空而觀不可得空。不見不可得空
不依不可得空而觀一切法空。不依不可得
空而觀無性空。不見無性空不依無性空而
觀不可得空。不依無性空而觀自性空。不見
自性空不依自性空而觀無性空。不依自性
空而觀無性自性空。不見無性自性空不依
無性自性空而觀自性空。舍利子。是菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。作如是觀名入
菩薩正性離生
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時應如是學。如實知色不應執。如實知
受想行識不應執。如實知眼處不應執。如實
知耳鼻舌身意處不應執。如實知色處不應
執。如實知聲香味觸法處不應執。如實知眼
界不應執。如實知耳鼻舌身意界不應執。如
實知色界不應執。如實知聲香味觸法界不
應執。如實知眼識界不應執。如實知耳鼻舌
身意識界不應執。如實知布施波羅蜜多不
應執。如實知淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多不應執。如實知四靜慮不應執。如實知
四無量四無色定不應執。如實知四念住不
應執。如實知四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支不應執。如實知佛十力不應
執。如實知四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法不應執。如是舍利子。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。能如
實知菩提心不應執。無等等心不應執。廣大
心不應執。何以故。舍利子。是心非心。本性
淨故。時舍利子問善現言。云何是心本性清
淨。善現對曰。是心本性。非貪相應非不相
應。非瞋相應非不相應。非癡相應非不相應。
非諸纒結隨眠相應非不相應。非諸見趣漏
等相應非不相應。與諸聲聞獨覺心等亦非
相應非不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩知心
如是本性清淨
時舍利子問善現言。是心爲有非心性不。善
現詰言。非心性中有性無性爲可得不。舍利
子言。不也善現。善現對曰。非心性中有性
無性若不可得。云何可問是心爲有非心性
不。時舍利子問善現言。何等名爲非心性耶。
善現對曰。於一切法無變異無分別。是名非
心性。舍利子言。爲但心無變異無分別。爲
色受想行識等亦無變異無分別耶。善現對
曰。如心無變異無分別。色受想行識亦無變
異無分別。如是乃至諸佛無上正等菩提亦
無變異無分別。時舍利子讃善現言。善哉善
哉。誠如所説。汝眞佛子。從佛心生。從佛口
生。從佛法生。從法化生。受佛法分不受財
分。於諸法中身自作證。慧眼現見而能起説。
佛常説汝聲聞衆中住無諍定最爲第一。如
佛所説眞實不虚。善現。諸菩薩摩訶薩於深
般若波羅蜜多應如是學。善現。若菩薩摩訶
薩於深般若波羅蜜多能如是學。應知已住
不退轉地。不離般若波羅蜜多。善現。若善男
子善女人等。欲學聲聞地者當於如是甚深
般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思
惟令至究竟。欲學獨覺地者。亦於如是甚深
般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思
惟令至究竟。欲學菩薩地者。亦於如是甚深
般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思
惟令至究竟。何以故。善現。如是般若波羅
蜜多甚深經中廣説開示三乘法故。若菩薩
摩訶薩能學般若波羅蜜多。則爲遍學三乘
諸法皆得善巧
第二分勝軍品第八之一
爾時具壽善現白佛言。世尊。我於菩薩摩訶
薩及於般若波羅蜜多。皆不知不得。云何令
我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸
菩薩摩訶薩。世尊。我於諸法若増若減不知
不得。若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩我
當有悔。世尊。我於諸法若増若減不知不得。
云何可言。此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅
蜜多。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅
蜜多名。皆無所住亦非不住。何以故。是二
種義無所有故。此二種名都無所住亦非不
住。世尊。我於色乃至識若増若減不知不得。
如何可言。此是色乃至識。是色等名皆無所
住亦非不住。何以故。是色等義無所有故。此
色等名都無所住亦非不住。世尊。我於眼處
乃至意處若増若減不知不得。如何可言。此
是眼處乃至意處。眼處等名皆無所住亦非
不住。何以故。眼處等義無所有故。眼處等
名都無所住亦非不住。世尊。我於色處乃至
法處若増若減不知不得。如何可言。此是色
處乃至法處。色處等名皆無所住亦非不住。
何以故。色處等義無所有故。色處等名都無
所住亦非不住。世尊。我於眼界乃至意界若
増若減不知不得。如何可言。此是眼界乃至
意界。眼界等名皆無所住亦非不住。何以故。
眼界等義無所有故。眼界等名都無所住亦
非不住。世尊。我於色界乃至法界若増若減
不知不得。如何可言。此是色界乃至法界。色
界等名皆無所住亦非不住。何以故。色界等
義無所有故。色界等名都無所住亦非不住。
世尊。我於眼識界若増若減不知不得。如
何可言。此是眼識界乃至意識界。眼識界等
名皆無所住亦非不住。何以故。眼識界等義
無所有故。眼識界等名都無所住亦非不住。
世尊。我於眼觸乃至意觸若増若減不知
不得。如何可言。此是眼觸乃至意觸。眼觸
等名皆無所住亦非不住。何以故。眼觸等義
無所有故。眼觸等名都無所住亦非不住。世
尊。我於眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁
所生諸受若増若減不知不得。如何可言。此
是眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生諸
受。眼觸爲縁所生諸受等名皆無所住亦非
不住。何以故。眼觸爲縁所生諸受等義無所
有故。眼觸爲縁所生諸受等名都無所住亦
非不住。世尊。我於無明乃至老死若増若減
不知不得。如何可言。此是無明乃至老死。無
明等名皆無所住亦非不住。何以故。無明等
義無所有故。無明等名都無所住亦非不住。
世尊。我於無明滅乃至老死滅若増若減不
知不得。如何可言。此是無明滅乃至老死滅。
無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故。無
明滅等義無所有故。無明滅等名都無所住
亦非不住。世尊。我於貪瞋癡及諸纒結隨
眠見趣若増若減不知不得。如何可言。此是
貪等。是貪等名皆無所住亦非不住。何以故。
是貪等義無所有故。此貪等名都無所住亦
非不住。世尊。我於布施波羅蜜多乃至般若
波羅蜜多若増若減不知不得。如何可言。此
是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。布施
波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故。
布施波羅蜜多等義無所有故。布施波羅蜜
多等名都無所住亦非不住。世尊。我於我乃
至見者若増若減不知不得。如何可言。此是
我乃至見者。我等名皆無所住亦非不住。何
以故。我等義無所有故。我等名都無所住亦
非不住。世尊。我於四念住乃至八聖道支若
増若減不知不得。如何可言。此是四念住乃
至八聖道支。四念住等名皆無所住亦非不
住。何以故。四念住等義無所有故。四念住
等名都無所住亦非不住。世尊。我於空解脱
門乃至無願解脱門若増若減不知不得。如
何可言。此是空解脱門乃至無願解脱門。空
解脱門等名皆無所住亦非不住。何以故。空
解脱門等義無所有故。空解脱門等名都無
所住亦非不住。世尊。我於四靜慮四無量四
無色定若増若減不知不得。如何可言。此是
四靜慮四無量四無色定。四靜慮等名皆無
所住亦非不住。何以故。四靜慮等義無所有
故。四靜慮等名都無所住亦非不住。世尊。我
於佛隨念法隨念僧隨念戒隨念捨隨念天隨
念入出息隨念死隨念若増若減不知不得。
如何可言。此是佛隨念乃至死隨念。佛隨念
等名皆無所住亦非不住。何以故。佛隨念等
義無所有故。佛隨念等名都無所住亦非不
住。世尊。我於佛十力乃至十八佛不共法若
増若減不知不得。如何可言。此是佛十力乃
至十八佛不共法。佛十力等名皆無所住亦
非不住。何以故。佛十力等義無所有故。佛
十力等名都無所住亦非不住
大般若波羅蜜多經卷第四百八
大般若波羅蜜多經卷第四百九
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分勝軍品第八之二
世尊。我於如夢如響如光影如陽焔如像如
幻如化五蘊若増若減不知不得。如何可言。
此是如夢五蘊乃至如化五蘊。如夢五蘊等
名皆無所住亦非不住。何以故。如夢五蘊等
義無所有故。如夢五蘊等名都無所住亦非
不住。世尊。我於遠離寂靜無生無滅無染無
淨絶諸戲論眞如法界法性實際平等性離生
性法定法住若増若減不知不得。如何可言。
此是遠離乃至法住。遠離等名皆無所住亦
非不住。何以故。遠離等義無所有故。遠離
等名都無所住亦非不住。世尊。我於若善若
非善若有爲若無爲若有漏若無漏若世間若
出世間等法若増若減不知不得。如何可言。
此是善非善等法。善非善等法名皆無所住
亦非不住。何以故。善非善等法義無所有故。
善非善等法名都無所住亦非不住。世尊。我
於過去未來現在等法及於非過去非未來非
現在等法若増若減不知不得。如何可言。此
是過去等法。此非過去等法。過去等法名及
非過去等法名皆無所住亦非不住。何以故。
過去等法義及非過去等法義無所有故。過
去等法名及非過去等法名。都無所住亦非
不住。世尊。何等名爲非過去非未來非現在
法。世尊。謂無爲法。世尊。無爲法者。謂無生
無住無滅法。世尊。我於十方殑伽沙等諸佛
世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等
若増若減不知不得。如何可言。此是十方殑
伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩
薩聲聞僧等。如是諸名皆無所住亦非不住。
何以故。如是諸義無所有故。如是諸名都無
所住亦非不住。世尊。我於如上所説諸法若
増若減不知不得。如何可言。此是菩薩摩訶
薩。此是般若波羅蜜多。世尊。我於菩薩摩
訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得。云何
令我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授
諸菩薩摩訶薩。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及
般若波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以
故。是二種義無所有故。此二種名都無所住
亦非不住
世尊。如是諸法和合因縁。假名菩薩摩訶薩。
假名般若波羅蜜多。此二假名於蘊處界中
不可説。乃至於十八佛不共法中不可説。於
如夢五蘊中不可説。乃至於如化五蘊中不
可説。於遠離寂靜等中不可説。乃至於十方
殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸
菩薩聲聞僧等中不可説。何以故。如上所説
諸法増減皆不可知不可得故。世尊。如上所
説五蘊等名無處可説。菩薩摩訶薩名及般
若波羅蜜多名亦無處可説。如是如夢等名
及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受眞如有菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即舌界眞如是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即味界舌識界及舌觸舌觸爲
縁所生諸受眞如是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。離舌界眞如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
離味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受眞
如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即身界眞如
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即觸界身識界
及身觸身觸爲縁所生諸受眞如是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。離身界眞如有菩薩摩訶薩
不。不也世尊。離觸界身識界及身觸身觸爲
縁所生諸受眞如有菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即意界眞如是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸
受眞如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離意界
眞如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離法界意
識界及意觸意觸爲縁所生諸受眞如有菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即地界眞如是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即水火風空識界眞如是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。離地界眞如有菩
薩摩訶薩不。不也世尊。離水火風空識界眞
如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明眞如
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行識名色六
處觸受愛取有生老死眞如是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。離無明眞如有菩薩摩訶薩不。
不也世尊。離行乃至老死眞如有菩薩摩訶
薩不。不也世尊
爾時佛告尊者善現。汝觀何義作如是言。即
色等法眞如非菩薩摩訶薩。離色等法眞如
無菩薩摩訶薩耶。時尊者善現白佛言。世尊。
色等法尚畢竟不可得。性非有故。況有色等
法眞如。此眞如既非有。如何可言即色等法
眞如是菩薩摩訶薩。離色等法眞如有菩薩
摩訶薩。佛告善現。善哉善哉。如是如是如
汝所説。善現。色等法不可得故。色等法眞
如亦不可得。色等法及眞如不可得故。諸菩
薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得
故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學
大般若波羅蜜多經卷第四百六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分善現品第六之二
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。色
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色常増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識常増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色無常増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識無常
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色樂増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識樂増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色苦増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識苦増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色我増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識我増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。色無我増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識無我増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色淨増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識淨増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。色不淨増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識不淨増語。
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色空増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識空増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。色不空増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識不空増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色有相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識有相増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色無相増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識無相
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色有願増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識有
願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色無願
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識
無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色寂
靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行
識寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色
不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受
想行識不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。色遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。受想行識遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。色不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。受想行識不遠離増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。色雜染増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。受想行識雜染増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。色清淨増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。受想行識清淨増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。色生増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。受想行識生増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。色滅増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。受想行識滅増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。眼
處増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌
身意處増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼
處常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻
舌身意處常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。眼處無常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。耳鼻舌身意處無常増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。眼處樂増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。耳鼻舌身意處樂増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。眼處苦増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處苦増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。眼處我増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處我増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處無我増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處
無我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌
身意處淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
眼處不淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
耳鼻舌身意處不淨増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。眼處空増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。耳鼻舌身意處空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。眼處不空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處不空増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處有相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處有
相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處無
相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌
身意處無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。眼處有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。耳鼻舌身意處有願増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。眼處無願増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。耳鼻舌身意處無願増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。眼處寂靜増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處寂靜
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處不寂
靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌
身意處不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。眼處遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。耳鼻舌身意處遠離増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。眼處不遠離増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處不遠離増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處雜染増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意
處雜染増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼
處清淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳
鼻舌身意處清淨増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。眼處生増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。耳鼻舌身意處生増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。眼處滅増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。耳鼻舌身意處滅増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。色
處増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味
觸法處増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色
處常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香
味觸法處常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。色處無常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。聲香味觸法處無常増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。色處樂増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。聲香味觸法處樂増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。色處苦増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。聲香味觸法處苦増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。色處我増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處我増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處無我増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法
處無我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色
處淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香
味觸法處淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。色處不淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。聲香味觸法處不淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。色處空増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。聲香味觸法處空増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。色處不空増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處不空増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處有相増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處
有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處
無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香
味觸法處無相増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。色處有願増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。聲香味觸法處有願増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。色處無願増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。聲香味觸法處無願増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處寂靜増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處寂
靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處不
寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香
味觸法處不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。色處遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。聲香味觸法處遠離増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。色處不遠離増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處不遠離
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處雜染
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸
法處雜染増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
色處清淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
聲香味觸法處清淨増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。色處生増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。聲香味觸法處生増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。色處滅増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。聲香味觸法處滅増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。眼
界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界眼
識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。眼界常増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸爲縁所生
諸受常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼
界無常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色
界乃至眼觸爲縁所生諸受無常増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。眼界樂増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸爲縁所生
諸受樂増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼
界苦増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界
乃至眼觸爲縁所生諸受苦増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。眼界我増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。色界乃至眼觸爲縁所生諸受
我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界無
我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃
至眼觸爲縁所生諸受無我増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。眼界淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。色界乃至眼觸爲縁所生諸受
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界不
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃
至眼觸爲縁所生諸受不淨増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。眼界空増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。色界乃至眼觸爲縁所生諸受
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界不
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃
至眼觸爲縁所生諸受不空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。眼界有相増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。色界乃至眼觸爲縁所生諸
受有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼
界無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色
界乃至眼觸爲縁所生諸受無相増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。眼界有願増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸爲縁所
生諸受有願増語是菩薩摩訶薩。不也世尊。
眼界無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
色界乃至眼觸爲縁所生諸受無願増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。眼界寂靜増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸爲縁
所生諸受寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。眼界不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。色界乃至眼觸爲縁所生諸受不寂
靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界遠
離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃
至眼觸爲縁所生諸受遠離増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。眼界不遠離増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸爲縁所生
諸受不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。眼界雜染増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。色界乃至眼觸爲縁所生諸受雜染増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界清淨増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸
爲縁所生諸受清淨増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。眼界生増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。色界乃至眼觸爲縁所生諸受生増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界滅増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸
爲縁所生諸受滅増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。耳
界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界耳
識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。耳界常増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸爲縁所生
諸受常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳
界無常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受無常増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。耳界樂増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸爲縁所生
諸受樂増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳
界苦増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界
乃至耳觸爲縁所生諸受苦増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。耳界我増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受
我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界無
我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受無我増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。耳界淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界不
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受不淨増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。耳界空増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界不
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受不空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。耳界有相増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳
界無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受無相増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。耳界有願増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。耳界無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受無願増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界寂靜増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受寂靜増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。耳界不寂靜増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
耳界遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
聲界乃至耳觸爲縁所生諸受遠離増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。耳界不遠離増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸爲
縁所生諸受不遠離増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。耳界雜染増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受雜
染増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界清
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受清淨増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。耳界生増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受
生増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界滅
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至
耳觸爲縁所生諸受滅増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。鼻
界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。鼻界常増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸爲縁所生
諸受常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻
界無常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香
界乃至鼻觸爲縁所生諸受無常増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。鼻界樂増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸爲縁所生
諸受樂増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻
界苦増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界
乃至鼻觸爲縁所生諸受苦増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。鼻界我増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受
我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界無
我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃
至鼻觸爲縁所生諸受無我増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。鼻界淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界不
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃
至鼻觸爲縁所生諸受不淨増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。鼻界空増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界不
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃
至鼻觸爲縁所生諸受不空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。鼻界有相増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸爲縁所生諸
受有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻
界無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香
界乃至鼻觸爲縁所生諸受無相増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。鼻界有願増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸爲縁所
生諸受有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。鼻界無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受無願増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界寂靜増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受寂靜増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。鼻界不寂靜増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受
不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻
界遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香
界乃至鼻觸爲縁所生諸受遠離増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。鼻界不遠離増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸爲縁
所生諸受不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。鼻界雜染増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受雜染
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界清淨
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至
鼻觸爲縁所生諸受清淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。鼻界生増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受生
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界滅増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻
觸爲縁所生諸受滅増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。舌
界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界舌
識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。舌界常増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸爲縁所生
諸受常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌
界無常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味
界乃至舌觸爲縁所生諸受無常増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。舌界樂増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸爲縁所生
諸受樂増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌
界苦増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界
乃至舌觸爲縁所生諸受苦増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。舌界我増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。味界乃至舌觸爲縁所生諸受
我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界無
我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃
至舌觸爲縁所生諸受無我増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。舌界淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。味界乃至舌觸爲縁所生諸受
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界不
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃
至舌觸爲縁所生諸受不淨増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。舌界空増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。味界乃至舌觸爲縁所生諸受
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界不
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃
至舌觸爲縁所生諸受不空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。舌界有相増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。味界乃至舌觸爲縁所生諸
受有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌
界無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味
界乃至舌觸爲縁所生諸受無相増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。舌界有願増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸爲縁所
生諸受有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。舌界無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。味界乃至舌觸爲縁所生諸受無願増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界寂靜増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸
爲縁所生諸受寂靜増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。舌界不寂靜増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。味界乃至舌觸爲縁所生諸受
不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌
界遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味
界乃至舌觸爲縁所生諸受遠離増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。舌界不遠離増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸爲縁
所生諸受不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。舌界雜染増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。味界乃至舌觸爲縁所生諸受雜染
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界清淨
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至
舌觸爲縁所生諸受清淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。舌界生増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。味界乃至舌觸爲縁所生諸受生
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界滅増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌
觸爲縁所生諸受滅増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。身
界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界身
識界及身觸身觸爲縁所生諸受増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。身界常増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸爲縁所生
諸受常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身
界無常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸
界乃至身觸爲縁所生諸受無常増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。身界樂増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸爲縁所生
諸受樂増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身
界苦増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受苦増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。身界我増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。觸界乃至身觸爲縁所生諸
受我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界
無我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受無我増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。身界淨増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。觸界乃至身觸爲縁所生諸
受淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界
不淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受不淨増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。身界空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。觸界乃至身觸爲縁所生諸
受空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界
不空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受不空増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。身界有相増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸爲縁所生
諸受有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
身界無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
觸界乃至身觸爲縁所生諸受無相増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。身界有願増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸爲縁
所生諸受有願増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。身界無願増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。觸界乃至身觸爲縁所生諸受無願増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界寂靜増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身
觸爲縁所生諸受寂靜増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。身界不寂靜増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。觸界乃至身觸爲縁所生諸
受不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
身界遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
觸界乃至身觸爲縁所生諸受遠離増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。身界不遠離増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸爲
縁所生諸受不遠離増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。身界雜染増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。觸界乃至身觸爲縁所生諸受雜
染増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界清
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃
至身觸爲縁所生諸受清淨増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。身界生増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。觸界乃至身觸爲縁所生諸受
生増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界滅
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至
身觸爲縁所生諸受滅増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。意
界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界意
識界及意觸意觸爲縁所生諸受増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。意界常増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生
諸受常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意
界無常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法
界乃至意觸爲縁所生諸受無常増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。意界樂増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生
諸受樂増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意
界苦増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界
乃至意觸爲縁所生諸受苦増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。意界我増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受
我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界無
我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃
至意觸爲縁所生諸受無我増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。意界淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界不
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃
至意觸爲縁所生諸受不淨増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。意界空増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界不
空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃
至意觸爲縁所生諸受不空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。意界有相増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸
受有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意
界無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法
界乃至意觸爲縁所生諸受無相増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。意界有願増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所
生諸受有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。意界無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受無願増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界寂靜増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸
爲縁所生諸受寂靜増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。意界不寂靜増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受
不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意
界遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法
界乃至意觸爲縁所生諸受遠離増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。意界不遠離増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸爲縁
所生諸受不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。意界雜染増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受雜染
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界清淨
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至
意觸爲縁所生諸受清淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。意界生増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。法界乃至意觸爲縁所生諸受生
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界滅増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意
觸爲縁所生諸受滅増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第四百七
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分善現品第六之三
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。地
界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風
空識界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地
界常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火
風空識界常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。地界無常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。水火風空識界無常増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。地界樂増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。水火風空識界樂増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。地界苦増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。水火風空識界苦増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。地界我増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界我増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無我増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界
無我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界
淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風
空識界淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
地界不淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
水火風空識界不淨増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。地界空増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。水火風空識界空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。地界不空増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。水火風空識界不空増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界有相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界有
相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無
相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風
空識界無相増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。地界有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。水火風空識界有願増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。地界無願増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。水火風空識界無願増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。地界寂靜増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界寂靜
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界不寂
靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風
空識界不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。地界遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。水火風空識界遠離増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。地界不遠離増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。水火風空識界不遠離増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界雜染増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識
界雜染増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地
界清淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水
火風空識界清淨増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。地界生増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。水火風空識界生増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。地界滅増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。水火風空識界滅増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。無
明増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行識名
色六處觸受愛取有生老死増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。無明常増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。行乃至老死常増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。無明無常増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。行乃至老死無常増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明樂増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死樂増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明苦増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死苦増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明我増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死我
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明無我
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老
死無我増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無
明淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃
至老死淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
無明不淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
行乃至老死不淨増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。無明空増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。行乃至老死空増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。無明不空増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。行乃至老死不空増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。無明有相増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。行乃至老死有相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明無相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死無相
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明有願
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老
死有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無
明無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行
乃至老死無願増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。無明寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。行乃至老死寂靜増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。無明不寂靜増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。行乃至老死不寂靜増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明遠離増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死遠離
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明不遠
離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至
老死不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。無明雜染増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。行乃至老死雜染増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。無明清淨増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。行乃至老死清淨増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。無明生増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。行乃至老死生増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。無明滅増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。行乃至老死滅増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊
爾時佛告具壽善現。汝觀何義作如是言。色
等法増語非菩薩摩訶薩。復觀何義作如是
言。色等法若常若無常増語。若樂若苦増語。
若我若無我増語。若淨若不淨増語。若空若
不空増語。若有相若無相増語。若有願若無
願増語。若寂靜若不寂靜増語。若遠離若不
遠離増語。若雜染若清淨増語。若生若滅増
語。亦非菩薩摩訶薩耶。時具壽善現白佛言。
世尊。色等法尚畢竟不可得。性非有故。況
有色等法増語。此増語既非有。如何可言。色
等法増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法常尚
畢竟不可得。性非有故。況有色等法無常。色
等法常無常尚畢竟不可得。況有色等法常
無常増語。此増語既非有。如何可言。色等
法常無常増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法
樂尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法苦。
色等法樂苦尚畢竟不可得。況有色等法樂
苦増語。此増語既非有。如何可言。色等法
樂苦増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法我尚
畢竟不可得。性非有故。況有色等法無我。色
等法我無我尚畢竟不可得。況有色等法我
無我増語。此増語既非有。如何可言。色等
法我無我増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法
淨尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不
淨。色等法淨不淨尚畢竟不可得。況有色等
法淨不淨増語。此増語既非有。如何可言。色
等法淨不淨増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等
法不空尚畢竟不可得。性非有故。況有色等
法空。色等法空不空尚畢竟不可得。況有色
等法空不空増語。此増語既非有。如何可言。
色等法空不空増語是菩薩摩訶薩。世尊。色
等法有相尚畢竟不可得。性非有故。況有色
等法無相。色等法有相無相尚畢竟不可得。
況有色等法有相無相増語。此増語既非有。
如何可言。色等法有相無相増語是菩薩摩
訶薩。世尊。色等法有願尚畢竟不可得。性
非有故。況有色等法無願。色等法有願無願
尚畢竟不可得。況有色等法有願無願増語。
此増語既非有。如何可言。色等法有願無願
増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法寂靜尚畢
竟不可得。性非有故。況有色等法不寂靜。色
等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得。況有色等
法寂靜不寂靜増語。此増語既非有。如何可
言。色等法寂靜不寂靜増語是菩薩摩訶薩。
世尊。色等法遠離尚畢竟不可得。性非有故。
況有色等法不遠離。色等法遠離不遠離尚
畢竟不可得。況有色等法遠離不遠離増語。
此増語既非有。如何可言。色等法遠離不遠
離増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法雜染尚
畢竟不可得。性非有故。況有色等法清淨。色
等法雜染清淨尚畢竟不可得。況有色等法
雜染清淨増語。此増語既非有。如何可言。色
等法雜染清淨増語是菩薩摩訶薩。世尊。色
等法生尚畢竟不可得。性非有故。況有色等
法滅。色等法生滅尚畢竟不可得。況有色等
法生滅増語。此増語既非有。如何可言。色
等法生滅増語是菩薩摩訶薩。佛言。善現。善
哉善哉。如是如是如汝所説。善現。色等法
及常無常等不可得故。色等法増語及常無
常等増語亦不可得。法及増語不可得故。諸
菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可
得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是
學
復次善現。汝先所言我都不見有一法可名
菩薩摩訶薩者。如是如是如汝所説。善現。諸
法不見諸法。諸法不見法界。法界不見諸法。
法界不見法界。善現。法界不見色界。色界
不見法界。法界不見受想行識界。受想行識
界不見法界。善現。法界不見眼處。眼處不
見法界。法界不見耳鼻舌身意處。耳鼻舌身
意處不見法界。善現。法界不見色處。色處
不見法界。法界不見聲香味觸法處。聲香味
觸法處不見法界。善現。法界不見眼界。眼
界不見法界。法界不見耳鼻舌身意界。耳鼻
舌身意界不見法界。善現。法界不見色界。色
界不見法界。法界不見聲香味觸法界。聲香
味觸法界不見法界。善現。法界不見眼識界。
眼識界不見法界。法界不見耳鼻舌身意識
界。耳鼻舌身意識界不見法界。善現。法界
不見地界。地界不見法界。法界不見水火風
空識界。水火風空識界不見法界。善現。法
界不見無明。無明不見法界。法界不見行識
名色六處觸受愛取有生老死。行乃至老死
不見法界。善現。有爲界不見無爲界。無爲
界不見有爲界。善現。非離有爲施設無爲。非
離無爲施設有爲。如是善現。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。於一切法都無所見。
無所見故其心不驚不恐不怖。於一切法心
不沈沒亦不憂悔。何以故。善現。是菩薩摩
訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時。不見
色。不見受想行識。不見眼處。不見耳鼻舌
身意處。不見色處。不見聲香味觸法處。不
見眼界。不見耳鼻舌身意界。不見色界。不
見聲香味觸法界。不見眼識界。不見耳鼻舌
身意識界。不見地界。不見水火風空識界。不
見無明。不見行識名色六處觸受愛取有生
老死。不見貪欲。不見瞋恚愚癡。不見我。不
見有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒
童作者受者知者見者不見欲界。不見色無
色界。不見聲聞及聲聞法。不見獨覺及獨覺
法。不見菩薩及菩薩法。不見諸佛及諸佛法。
不見無上正等菩提。如是善現。諸菩薩摩訶
薩於一切法都無所見。無所見故其心不驚
不恐不怖。於一切法心不沈沒亦不憂悔。爾
時具壽善現白佛言。世尊。復何因縁諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法心
不沈沒亦不憂悔。佛告善現。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。普於一切心心所法
不得不見。由是因縁。於一切法心不沈沒亦
不憂悔。具壽善現復白佛言。世尊。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。何因縁故於
一切法其心不驚不恐不怖。佛告善現。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。普於一切
意及意界不得不見。如是善現。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。於一切法其心不
驚不恐不怖。復次善現。諸菩薩摩訶薩於一
切法都無所得。應行般若波羅蜜多。復次善
現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於
一切處及一切時。不得般若波羅蜜多。不得
般若波羅蜜多名。不得菩薩摩訶薩。不得菩
薩摩訶薩名。亦不得菩薩摩訶薩心。善現。應
如是教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波
羅蜜多皆得成辦
第二分入離生品第七
爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩
欲圓滿布施波羅蜜多當學般若波羅蜜多。
欲圓滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多當
學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色
當學般若波羅蜜多。欲遍知受想行識當學
般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼處
當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意處
當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知
色處當學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸
法處當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲
遍知眼界當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻
舌身意界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶
薩欲遍知色界當學般若波羅蜜多。欲遍知
聲香味觸法界當學般若波羅蜜多。若菩薩
摩訶薩欲遍知眼識界當學般若波羅蜜多。
欲遍知耳鼻舌身意識界當學般若波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸當學般若波
羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸當學般若波
羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸爲縁所
生諸受當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌
身意觸爲縁所生諸受當學般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩欲遍知地界當學般若波羅蜜
多。欲遍知水火風空識界當學般若波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩欲遍知無明當學般若波
羅蜜多。欲遍知行識名色六處觸受愛取有
生老死當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
欲永斷貪欲瞋恚愚癡當學般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見戒禁取疑欲
貪瞋恚當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
欲永斷色貪無色貪無明慢掉擧當學般若波
羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷一切隨眠纒
結當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永
斷四食當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
欲永斷四暴流軛取身繋顛倒當學般若波羅
蜜多。若菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道當
學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲受行十
善業道當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
欲修行四靜慮當學般若波羅蜜多。欲修行
四無量四無色定當學般若波羅蜜多。若菩
薩摩訶薩欲修行四念住當學般若波羅蜜
多。欲修行四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支當學般若波羅蜜多。若菩薩摩
訶薩欲得佛十力當學般若波羅蜜多。欲得
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶
薩欲自在入覺支三摩地當學般若波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩欲自在遊戲六種神通當
學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於四靜
慮四無色滅盡定次第超越順逆自在當學般
若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於一切陀羅
尼門三摩地門皆得自在當學般若波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩欲於一切師子遊戲三摩
地乃至師子奮迅三摩地入出自在當學般若
波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於入出健行三
摩地。寶印三摩地。妙月三摩地。月幢相三
摩地。一切法印三摩地。觀印三摩地。法界
決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喩三摩
地。入一切法門三摩地。三摩地王三摩地。王
印三摩地。力清淨三摩地。寶篋三摩地。入
一切法言詞決定三摩地。入一切法増語三
摩地。觀察十方三摩地。一切法陀羅尼門印
三摩地。一切法無忘失三摩地。一切法等趣
行相印三摩地。住虚空處三摩地。三輪清淨
三摩地。不退神通三摩地。器涌三摩地。勝
定幢相三摩地。及餘無量勝三摩地皆得自
在當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿
一切有情所願當學般若波羅蜜多。若菩薩
摩訶薩欲滿如是殊勝善根。由此善根得圓
滿故不墮諸惡趣。不生貧賤家。不墮聲聞及
獨覺地。於菩薩頂終不退墮當學般若波羅
蜜多
爾時舍利子問善現言。云何名爲菩薩頂墮。
善現答言。若諸菩薩無方便善巧而行六波
羅蜜多。無方便善巧而住三解脱門。退墮聲
聞或獨覺地。不入菩薩正性離生。如是名爲
菩薩頂墮。時舍利子問善現言。何者名生善
現對曰。生謂法愛。舍利子言。何謂法愛。善
現對曰。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。
安住色空而起想著。安住受想行識空而起
想著。安住色無相而起想著。安住受想行識
無相而起想著。安住色無願而起想著。安住
受想行識無願而起想著。安住色寂靜而起
想著。安住受想行識寂靜而起想著。安住色
遠離而起想著。安住受想行識遠離而起想
著。安住色無常而起想著。安住受想行識無
常而起想著。安住色苦而起想著。安住受想
行識苦而起想著。安住色無我而起想著。安
住受想行識無我而起想著。安住色不淨而
起想著。安住受想行識不淨而起想著。舍利
子。是爲菩薩摩訶薩隨順法愛。即此法愛説
名爲生。復次舍利子。若菩薩摩訶薩作如是
念。此色應斷。此受想行識應斷。由此故色
應斷。由此故受想行識應斷。此苦應遍知。由
此故苦應遍知。此集應永斷。由此故集應永
斷。此滅應作證。由此故滅應作證。此道應
修習。由此故道應修習。此是雜染。此是清
淨。此應親近。此不應親近。此應行。此不應
行。此是道。此非道。此是應學。此不應學。此
是布施波羅蜜多。此非布施波羅蜜多。此是
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此非淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此是方便
善巧。此非方便善巧。此是菩薩生。此是菩
薩離生。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時。安住此等種種法門而起想著。是
爲菩薩摩訶薩隨順法愛。即此法愛説名爲
生。如宿食生能爲過患
爾時具壽舍利子問具壽善現言。云何菩薩
摩訶薩入正性離生。善現對曰。舍利子。若
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見内
空不依内空而觀外空。不見外空不依外空
而觀内空。不依外空而觀内外空。不見内外
空不依内外空而觀外空。不依内外空而觀
空空。不見空空不依空空而觀内外空。不依
空空而觀大空。不見大空不依大空而觀空
空。不依大空而觀勝義空。不見勝義空不依
勝義空而觀大空。不依勝義空而觀有爲空。
不見有爲空不依有爲空而觀勝義空。不依
有爲空而觀無爲空。不見無爲空不依無爲
空而觀有爲空。不依無爲空而觀畢竟空。不
見畢竟空不依畢竟空而觀無爲空。不依畢
竟空而觀無際空。不見無際空不依無際空
而觀畢竟空。不依無際空而觀散無散空。不
見散無散空不依散無散空而觀無際空。不
依散無散空而觀本性空。不見本性空不依
本性空而觀散無散空。不依本性空而觀自
共相空。不見自共相空不依自共相空而觀
本性空。不依自共相空而觀一切法空。不見
一切法空不依一切法空而觀自共相空。不
依一切法空而觀不可得空。不見不可得空
不依不可得空而觀一切法空。不依不可得
空而觀無性空。不見無性空不依無性空而
觀不可得空。不依無性空而觀自性空。不見
自性空不依自性空而觀無性空。不依自性
空而觀無性自性空。不見無性自性空不依
無性自性空而觀自性空。舍利子。是菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。作如是觀名入
菩薩正性離生
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時應如是學。如實知色不應執。如實知
受想行識不應執。如實知眼處不應執。如實
知耳鼻舌身意處不應執。如實知色處不應
執。如實知聲香味觸法處不應執。如實知眼
界不應執。如實知耳鼻舌身意界不應執。如
實知色界不應執。如實知聲香味觸法界不
應執。如實知眼識界不應執。如實知耳鼻舌
身意識界不應執。如實知布施波羅蜜多不
應執。如實知淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多不應執。如實知四靜慮不應執。如實知
四無量四無色定不應執。如實知四念住不
應執。如實知四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支不應執。如實知佛十力不應
執。如實知四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法不應執。如是舍利子。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。能如
實知菩提心不應執。無等等心不應執。廣大
心不應執。何以故。舍利子。是心非心。本性
淨故。時舍利子問善現言。云何是心本性清
淨。善現對曰。是心本性。非貪相應非不相
應。非瞋相應非不相應。非癡相應非不相應。
非諸纒結隨眠相應非不相應。非諸見趣漏
等相應非不相應。與諸聲聞獨覺心等亦非
相應非不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩知心
如是本性清淨
時舍利子問善現言。是心爲有非心性不。善
現詰言。非心性中有性無性爲可得不。舍利
子言。不也善現。善現對曰。非心性中有性
無性若不可得。云何可問是心爲有非心性
不。時舍利子問善現言。何等名爲非心性耶。
善現對曰。於一切法無變異無分別。是名非
心性。舍利子言。爲但心無變異無分別。爲
色受想行識等亦無變異無分別耶。善現對
曰。如心無變異無分別。色受想行識亦無變
異無分別。如是乃至諸佛無上正等菩提亦
無變異無分別。時舍利子讃善現言。善哉善
哉。誠如所説。汝眞佛子。從佛心生。從佛口
生。從佛法生。從法化生。受佛法分不受財
分。於諸法中身自作證。慧眼現見而能起説。
佛常説汝聲聞衆中住無諍定最爲第一。如
佛所説眞實不虚。善現。諸菩薩摩訶薩於深
般若波羅蜜多應如是學。善現。若菩薩摩訶
薩於深般若波羅蜜多能如是學。應知已住
不退轉地。不離般若波羅蜜多。善現。若善男
子善女人等。欲學聲聞地者當於如是甚深
般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思
惟令至究竟。欲學獨覺地者。亦於如是甚深
般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思
惟令至究竟。欲學菩薩地者。亦於如是甚深
般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思
惟令至究竟。何以故。善現。如是般若波羅
蜜多甚深經中廣説開示三乘法故。若菩薩
摩訶薩能學般若波羅蜜多。則爲遍學三乘
諸法皆得善巧
第二分勝軍品第八之一
爾時具壽善現白佛言。世尊。我於菩薩摩訶
薩及於般若波羅蜜多。皆不知不得。云何令
我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸
菩薩摩訶薩。世尊。我於諸法若増若減不知
不得。若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩我
當有悔。世尊。我於諸法若増若減不知不得。
云何可言。此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅
蜜多。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅
蜜多名。皆無所住亦非不住。何以故。是二
種義無所有故。此二種名都無所住亦非不
住。世尊。我於色乃至識若増若減不知不得。
如何可言。此是色乃至識。是色等名皆無所
住亦非不住。何以故。是色等義無所有故。此
色等名都無所住亦非不住。世尊。我於眼處
乃至意處若増若減不知不得。如何可言。此
是眼處乃至意處。眼處等名皆無所住亦非
不住。何以故。眼處等義無所有故。眼處等
名都無所住亦非不住。世尊。我於色處乃至
法處若増若減不知不得。如何可言。此是色
處乃至法處。色處等名皆無所住亦非不住。
何以故。色處等義無所有故。色處等名都無
所住亦非不住。世尊。我於眼界乃至意界若
増若減不知不得。如何可言。此是眼界乃至
意界。眼界等名皆無所住亦非不住。何以故。
眼界等義無所有故。眼界等名都無所住亦
非不住。世尊。我於色界乃至法界若増若減
不知不得。如何可言。此是色界乃至法界。色
界等名皆無所住亦非不住。何以故。色界等
義無所有故。色界等名都無所住亦非不住。
世尊。我於眼識界若増若減不知不得。如
何可言。此是眼識界乃至意識界。眼識界等
名皆無所住亦非不住。何以故。眼識界等義
無所有故。眼識界等名都無所住亦非不住。
世尊。我於眼觸乃至意觸若増若減不知
不得。如何可言。此是眼觸乃至意觸。眼觸
等名皆無所住亦非不住。何以故。眼觸等義
無所有故。眼觸等名都無所住亦非不住。世
尊。我於眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁
所生諸受若増若減不知不得。如何可言。此
是眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生諸
受。眼觸爲縁所生諸受等名皆無所住亦非
不住。何以故。眼觸爲縁所生諸受等義無所
有故。眼觸爲縁所生諸受等名都無所住亦
非不住。世尊。我於無明乃至老死若増若減
不知不得。如何可言。此是無明乃至老死。無
明等名皆無所住亦非不住。何以故。無明等
義無所有故。無明等名都無所住亦非不住。
世尊。我於無明滅乃至老死滅若増若減不
知不得。如何可言。此是無明滅乃至老死滅。
無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故。無
明滅等義無所有故。無明滅等名都無所住
亦非不住。世尊。我於貪瞋癡及諸纒結隨
眠見趣若増若減不知不得。如何可言。此是
貪等。是貪等名皆無所住亦非不住。何以故。
是貪等義無所有故。此貪等名都無所住亦
非不住。世尊。我於布施波羅蜜多乃至般若
波羅蜜多若増若減不知不得。如何可言。此
是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。布施
波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故。
布施波羅蜜多等義無所有故。布施波羅蜜
多等名都無所住亦非不住。世尊。我於我乃
至見者若増若減不知不得。如何可言。此是
我乃至見者。我等名皆無所住亦非不住。何
以故。我等義無所有故。我等名都無所住亦
非不住。世尊。我於四念住乃至八聖道支若
増若減不知不得。如何可言。此是四念住乃
至八聖道支。四念住等名皆無所住亦非不
住。何以故。四念住等義無所有故。四念住
等名都無所住亦非不住。世尊。我於空解脱
門乃至無願解脱門若増若減不知不得。如
何可言。此是空解脱門乃至無願解脱門。空
解脱門等名皆無所住亦非不住。何以故。空
解脱門等義無所有故。空解脱門等名都無
所住亦非不住。世尊。我於四靜慮四無量四
無色定若増若減不知不得。如何可言。此是
四靜慮四無量四無色定。四靜慮等名皆無
所住亦非不住。何以故。四靜慮等義無所有
故。四靜慮等名都無所住亦非不住。世尊。我
於佛隨念法隨念僧隨念戒隨念捨隨念天隨
念入出息隨念死隨念若増若減不知不得。
如何可言。此是佛隨念乃至死隨念。佛隨念
等名皆無所住亦非不住。何以故。佛隨念等
義無所有故。佛隨念等名都無所住亦非不
住。世尊。我於佛十力乃至十八佛不共法若
増若減不知不得。如何可言。此是佛十力乃
至十八佛不共法。佛十力等名皆無所住亦
非不住。何以故。佛十力等義無所有故。佛
十力等名都無所住亦非不住
大般若波羅蜜多經卷第四百八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分勝軍品第八之二
世尊。我於如夢如響如光影如陽焔如像如
幻如化五蘊若増若減不知不得。如何可言。
此是如夢五蘊乃至如化五蘊。如夢五蘊等
名皆無所住亦非不住。何以故。如夢五蘊等
義無所有故。如夢五蘊等名都無所住亦非
不住。世尊。我於遠離寂靜無生無滅無染無
淨絶諸戲論眞如法界法性實際平等性離生
性法定法住若増若減不知不得。如何可言。
此是遠離乃至法住。遠離等名皆無所住亦
非不住。何以故。遠離等義無所有故。遠離
等名都無所住亦非不住。世尊。我於若善若
非善若有爲若無爲若有漏若無漏若世間若
出世間等法若増若減不知不得。如何可言。
此是善非善等法。善非善等法名皆無所住
亦非不住。何以故。善非善等法義無所有故。
善非善等法名都無所住亦非不住。世尊。我
於過去未來現在等法及於非過去非未來非
現在等法若増若減不知不得。如何可言。此
是過去等法。此非過去等法。過去等法名及
非過去等法名皆無所住亦非不住。何以故。
過去等法義及非過去等法義無所有故。過
去等法名及非過去等法名。都無所住亦非
不住。世尊。何等名爲非過去非未來非現在
法。世尊。謂無爲法。世尊。無爲法者。謂無生
無住無滅法。世尊。我於十方殑伽沙等諸佛
世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等
若増若減不知不得。如何可言。此是十方殑
伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩
薩聲聞僧等。如是諸名皆無所住亦非不住。
何以故。如是諸義無所有故。如是諸名都無
所住亦非不住。世尊。我於如上所説諸法若
増若減不知不得。如何可言。此是菩薩摩訶
薩。此是般若波羅蜜多。世尊。我於菩薩摩
訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得。云何
令我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授
諸菩薩摩訶薩。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及
般若波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以
故。是二種義無所有故。此二種名都無所住
亦非不住
世尊。如是諸法和合因縁。假名菩薩摩訶薩。
假名般若波羅蜜多。此二假名於蘊處界中
不可説。乃至於十八佛不共法中不可説。於
如夢五蘊中不可説。乃至於如化五蘊中不
可説。於遠離寂靜等中不可説。乃至於十方
殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸
菩薩聲聞僧等中不可説。何以故。如上所説
諸法増減皆不可知不可得故。世尊。如上所
説五蘊等名無處可説。菩薩摩訶薩名及般
若波羅蜜多名亦無處可説。如是如夢等名
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