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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07

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如燎高原。體注衆流如銷雪嶺。日月神徳威
勢難當。以手抆摩光明隱蔽。乃至淨居轉身
自在。如斯神變其數無邊。舍利子。此菩薩
摩訶薩雖有如是神境智用。而於其中不自
高擧。不著神境智證通性。不著神境智證通
事。不著能得如是神境智證通者。於著不著
倶無所著。何以故。自性空故。自性離故。自
性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不
作是念。我今引發神境智通爲自娯樂。唯
除爲得一切智智。舍利子。是名菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時所引發神境智證通
時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時所引發天耳智證通。
佛言舍利子。有菩薩摩訶薩天耳智證通。最
勝清淨過人天耳。能如實聞十方各如殑伽
沙界情非情類種種音聲。所謂遍聞一切地
獄聲。傍生聲。鬼界聲。人聲天聲。聲聞聲。獨
覺聲。菩薩聲。諸佛聲。訶毀生死聲。讃歎涅
槃聲。棄背有爲聲。趣向菩提聲。厭惡有漏
聲。欣樂無漏聲。稱揚三寳聲。制伏邪道聲。
論議決擇聲。諷誦經典聲。勸斷惡法聲。令
修善法聲。拔濟苦難聲。慶慰歡樂聲。如是
等聲若大若小。悉能遍聞無障無礙。舍利子。
是菩薩摩訶薩雖有如是天耳作用。而於其
中不自高擧。不著天耳智證通性。不著天耳
智證通事。不著能得如是天耳智證通者。於
著不著倶無所著。何以故。自性空故。自性
離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩
摩訶薩不作是念。我今引發天耳智通爲自
娯樂。唯除爲得一切智智。舍利子。是名菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天耳
智證通。時舍利子復白佛言。世尊。云何菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發他
心智證通。佛言舍利子。有菩薩摩訶薩他心
智證通。能如實知十方各如殑伽沙界他有
情類心心所法。所謂遍知他有情類。若有貪
心如實知有貪心。若離貪心如實知離貪心。
若有瞋心如實知有瞋心。若離瞋心如實知
離瞋心。若有癡心如實知有癡心。若離癡
心如實知離癡心。若有愛心如實知有愛心。
若離愛心如實知離愛心。若有取心如實知
有取心。若離取心如實知離取心。若聚心如
實知聚心。若散心如實知散心。若小心如實
知小心。若大心如實知大心。若擧心如實知
擧心。若下心如實知下心。若寂靜心如實知
寂靜心。若不寂靜心如實知不寂靜心。若掉
心如實知掉心。若不掉心如實知不掉心。若
定心如實知定心。若不定心如實知不定心。
若解脱心如實知解脱心。若不解脱心如實
知不解脱心。若有漏心如實知有漏心若無
漏心如實知無漏心。若有釁心如實知有釁
心。若無釁心如實知無釁心。若有上心如實
知有上心。若無上心如實知無上心。舍利子。
是菩薩摩訶薩雖有如是他心智用。而於其
中不自高擧。不著他心智證通性。不著他心
智證通事。不著能得如是他心智證通者。於
著不著倶無所著。何以故。自性空故。自性
離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩
摩訶薩不作是念。我今引發他心智通爲自
娯樂。唯除爲得一切智智。舍利子。是名菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發他心
智證通
大般若波羅蜜多經卷第四百四



大般若波羅蜜多經卷第四百五
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第二分觀照品第三之四
時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時所引發宿住隨念智證
通。佛言舍利子。有菩薩摩訶薩宿住隨念智
證通。能如實念十方各如殑伽沙界一切有
情諸宿住事。所謂隨念。若自若他。一心十
心百心千心多百千心頃諸宿住事。或復隨
念一日十日百日千日多百千日諸宿住事。
或復隨念一月十月百月千月多百千月諸宿
住事。或復隨念一年十年百年千年多百千
年諸宿住事。或復隨念一劫十劫百劫千劫
多百千劫乃至無量無數百千倶胝那&T011774;多劫
諸宿住事。或復隨念前際所有諸宿住事。謂
如是時。如是處。如是名。如是姓。如是類。如
是食。如是久住。如是壽限。如是長壽。如是受
樂。如是受苦。從彼處沒來生此間。從此間沒
往生彼處。如是状貌。如是言説。若略若廣。
若自若他諸宿住事。皆能隨念。舍利子。是
菩薩摩訶薩雖有如是宿住智用。而於其中
不自高擧。不著宿住隨念智證通性。不著宿
住隨念智證通事。不著能得宿住隨念智證
通者。於著不著倶無所著。何以故。自性空
故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。
是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發宿住智
通爲自娯樂。唯除爲得一切智智。舍利子。是
名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發
宿住隨念智證通
時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時所引發天眼智證通。
佛言舍利子。有菩薩摩訶薩天眼智證通。最
勝清淨過人天眼。能如實見十方各如殑伽
沙界情非情類種種色像。所謂普見諸有情
類死時生時。妙色麁色。善趣惡趣。若勝若
劣。諸如是等種種色像。因此復知諸有情類
隨業力用受生差別。如是有情成就身惡行。
成就語惡行。成就意惡行。誹毀賢聖邪見因
縁。身壞命終當墮惡趣。或生地獄。或生傍
生。或生鬼界。或生邊地下賤悖惡有情類中
受諸苦惱。如是有情成就身妙行。成就語妙
行。成就意妙行。讃美賢聖正見因縁。身壞
命終當昇善趣或生天上或生人中受諸快
樂。如是有情種種業類受果差別皆如實知。
舍利子。是菩薩摩訶薩雖有如是天眼作用。
而於其中不自高擧。不著天眼智證通性。不
著天眼智證通事。不著能得如是天眼智證
通者。於著不著倶無所著。何以故。自性空
故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。
是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發天眼智
通爲自娯樂。唯除爲得一切智智。舍利子。是
名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發
天眼智證通
時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通。
佛言舍利子。有菩薩摩訶薩漏盡智證通。能
如實知十方各如殑伽沙界一切有情。若自
若他漏盡不盡。此通依止金剛喩定。斷諸障
習方得圓滿。得不退轉菩薩地時。於一切漏
亦名爲盡。畢竟不起現在前故。菩薩雖得此
漏盡通。不墮聲聞獨覺之地。唯趣無上正等
菩提。不復希求餘義利故。舍利子。是菩薩
摩訶薩雖有如是漏盡智用。而於其中不自
高擧。不著漏盡智證通性。不著漏盡智證通
事。不著能得如是漏盡智證通者。於著不著
倶無所著。何以故。自性空故。自性離故。自
性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不
作是念。我今引發漏盡智通爲自娯樂。唯除
爲得一切智智。舍利子。是名菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通。舍利
子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。能圓
滿清淨六神通波羅蜜多。由此六神通波羅
蜜多圓滿清淨故。便證無上正等菩提。舍利
子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
安住布施波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智
道。以畢竟空不起惠捨慳悋心故。舍利子。復
有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住
淨戒波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以
畢竟空不起持戒犯戒心故。舍利子。復有菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍
波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟
空不起慈悲忿恚心故。舍利子。復有菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。安住精進波羅
蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不
起勤勇懈怠心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。安住靜慮波羅蜜多。
嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起寂
靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時。還住般若波羅蜜多。嚴淨
一切智一切相智道。以畢竟空不起智慧愚
癡心故
舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。安住布施淨戒波羅蜜多。嚴淨一切智
一切相智道。以畢竟空不起惠捨慳悋持戒
犯戒心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。安住布施安忍波羅蜜多。嚴
淨一切智一切相智道。以畢竟空不起惠捨
慳悋慈悲忿恚心故。舍利子。復有菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。安住布施精進波
羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空
不起惠捨慳悋勤勇懈怠心故。舍利子。復有
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布
施靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。
以畢竟空不起惠捨慳悋寂靜散亂心故。舍
利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。安住布施般若波羅蜜多。嚴淨一切智一
切相智道。以畢竟空不起惠捨慳悋智慧愚
癡心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。安住淨戒安忍波羅蜜多。嚴淨
一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯
戒慈悲忿恚心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。安住淨戒精進波羅
蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不
起持戒犯戒勤勇懈怠心故。舍利子。復有菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒
靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以
畢竟空不起持戒犯戒寂靜散亂心故。舍利
子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
安住淨戒般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切
相智道。以畢竟空不起持戒犯戒智慧愚癡
心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時。安住安忍精進波羅蜜多。嚴淨一
切智一切相智道。以畢竟空不起慈悲忿恚
勤勇懈怠心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。安住安忍靜慮波羅蜜
多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起
慈悲忿恚寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍般
若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢
竟空不起慈悲忿恚智慧愚癡心故。舍利子。
復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安
住精進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相
智道。以畢竟空不起勤勇懈怠寂靜散亂心
故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。安住精進般若波羅蜜多。嚴淨一切
智一切相智道。以畢竟空不起勤勇懈怠智
慧愚癡心故
舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。安住靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一
切相智道。以畢竟空不起寂靜散亂智慧愚
癡心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。安住布施淨戒安忍波羅蜜多。
嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起惠捨
慳悋持戒犯戒慈悲忿恚心故。舍利子。復有
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布
施安忍精進波羅蜜多。嚴淨一切智一切相
智道。以畢竟空不起惠捨慳悋慈悲忿恚勤
勇懈怠心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時。安住布施精進靜慮波羅
蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不
起惠捨慳悋勤勇懈怠寂靜散亂心故。舍利
子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
安住布施靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智
一切相智道。以畢竟空不起惠捨慳悋寂靜
散亂智慧愚癡心故。舍利子。復有菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒安忍精
進波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢
竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心
故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。安住淨戒精進靜慮波羅蜜多。嚴淨
一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯
戒勤勇懈怠寂靜散亂心故。舍利子。復有菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒
靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智
道。以畢竟空不起持戒犯戒寂靜散亂智慧
愚癡心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。安住安忍精進靜慮波羅蜜
多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起
慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂心故。舍利子。
復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安
住安忍靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一
切相智道。以畢竟空不起慈悲忿恚寂靜散
亂智慧愚癡心故
舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。安住精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一
切智一切相智道。以畢竟空不起勤勇懈怠
寂靜散亂智慧愚癡心故。舍利子。復有菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施淨
戒安忍精進波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智
道。以畢竟空不起惠捨慳悋持戒犯戒慈悲
忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。復有菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。安住布施安忍精
進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。
以畢竟空不起惠捨慳悋慈悲忿恚精進懈怠
寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。安住布施精進靜慮
般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以
畢竟空不起惠捨慳悋勤勇懈怠寂靜散亂智
慧愚癡心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時。安住淨戒安忍精進靜
波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟
空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散
亂心故
舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。安住淨戒精進靜慮般若波羅蜜多。嚴
淨一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒
犯戒勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故。舍
利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。安住安忍精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨
一切智一切相智道。以畢竟空不起慈悲忿
恚勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故。舍利
子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
安住布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多。嚴
淨一切智一切相智道。以畢竟空不起惠捨
慳悋持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂
心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時。安住布施安忍精進靜慮般若波
羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空
不起惠捨慳悋慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂
智慧愚癡心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。安住淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。
以畢竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠
寂靜散亂智慧愚癡心故。舍利子。復有菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切
智一切相智道。以畢竟空不起惠捨慳悋持
戒犯戒慈悲忿恚精進懈怠寂靜散亂智慧愚
癡心故
如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。安住六種波羅蜜多。嚴淨一切智一
切相智道。以畢竟空無惠捨慳悋故。無持戒
犯戒故。無慈悲忿恚故。無勤勇懈怠故。無
寂靜散亂故。無智慧愚癡故。不著惠捨。不
著慳悋。不著持戒。不著犯戒。不著慈悲。不著
忿恚。不著勤勇。不著懈怠。不著寂靜。不著散
亂。不著智慧。不著愚癡。舍利子。是菩薩摩訶
薩當於爾時不著惠捨慳悋者。不著持戒犯
戒者。不著慈悲忿恚者。不著勤勇懈怠者。不
著寂靜散亂者。不著智慧愚癡者。舍利子。是
菩薩摩訶薩當於爾時於著不著皆無所著。
何以故。以一切法畢竟空故。舍利子。是菩
薩摩訶薩當於爾時不著毀罵。不著讃歎。不
著損害。不著饒益。不著輕慢。不著恭敬。何以
故。畢竟空中無有毀罵讃歎法故。無有損害
饒益法故。無有輕慢恭敬法故。舍利子。是
菩薩摩訶薩當於爾時不著毀罵讃歎者。不
著損害饒益者。不著輕慢恭敬者。何以故。畢
竟空中無有毀罵讃歎者故。無有損害饒益
者故。無有輕慢恭敬者故。舍利子。是菩薩
摩訶薩當於爾時於著不著皆無所著。何以
故。甚深般若波羅蜜多永絶一切著不著故。
舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。所獲功徳最上最妙。一切聲聞及諸獨覺
所無有。舍利子。此菩薩摩訶薩如是功
徳既圓滿已。復能以四攝事成熟一切有情
嚴淨佛土。便得嚴淨一切智一切相智道。速
能證得一切智智。復次舍利子。修行般若波
羅蜜多菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。
於一切有情起平等心。起平等心已於一切
有情起利益安樂心。起利益安樂心已於一
切法性皆得平等。得法性平等已安立一切
有情於一切法平等性中。舍利子。是菩薩摩
訶薩於現法中得十方諸佛之所護念。亦得
一切菩薩摩訶薩聲聞獨覺之所敬愛。舍利
子。是菩薩摩訶薩隨所生處。眼終不見不可
意色。耳終不聞不可意聲。鼻終不嗅不可意
香。舌終不甞不可意味。身終不覺不可意觸
意終不取不可意法。舍利子。是菩薩摩訶薩
於阿耨多羅三藐三菩提永不退轉。當佛説
此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩獲勝利
時。衆中有三百苾芻。即從座起以所著衣持
用奉佛。皆發無上正等覺心。爾時世尊即便
微笑。從面門出種種色光。尊者阿難從座而
起。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。
世尊。何因何縁現此微笑。大聖現笑必有因
縁。請垂矜愍唯願爲説。佛告阿難。是從座
起三百苾芻。從此已後六十一劫星喩劫中。
當得作佛皆同一號。謂大幢相如來應正等
覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天
人師佛薄伽梵。是諸苾芻捨此身已。當生東
方不動佛國。於彼佛所修菩薩行。復有六萬
天子聞佛所説。皆發無上正等覺心。世尊記
彼當於彌勒如來法中淨信出家專修梵行。
彌勒如來爲其授記。當得無上正等菩提
爾時此間一切衆會。以佛神力得見十方各
千佛土及諸世尊。并彼衆會彼諸佛土清淨
莊嚴微妙殊特。當於爾時此堪忍界嚴淨之
相所不能及。時此衆會一萬有情各發願言。
以我所修諸純淨業。願當往生彼彼佛土。爾
時世尊知其心願即復微笑。面門又出種種
色光。尊者阿難復從座起恭敬問佛微笑因
縁。佛告阿難。汝今見此萬有情不。阿難白
言。唯然已見。佛言。阿難。此萬有情從此壽
盡。隨彼願力於萬佛土各得往生。乃至無上
正等菩提。在所生處常不離佛。供養恭敬尊
重讃歎。修習六種波羅蜜多。得圓滿已倶時
成佛。皆同一號。謂莊嚴王如來應正等覺明
行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師
佛薄伽梵
  第二分無等等品第四
爾時尊者舍利子。尊者大目連。尊者善現。尊
者大飮光。尊者滿慈子。如是等衆望所識。諸
大苾芻苾芻尼。菩薩摩訶薩。鄔波索迦鄔波
斯迦。皆從座起恭敬合掌。倶白佛言。世尊。
大波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
廣波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
第一波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜
多。尊波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜
多。勝波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜
多。上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜
多。妙波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜
多。高波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜
多。極波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜
多。無上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅
蜜多。無上上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若
波羅蜜多。無等波羅蜜多是菩薩摩訶薩般
若波羅蜜多。無等等波羅蜜多是菩薩摩訶
薩般若波羅蜜多。如虚空波羅蜜多是菩薩
摩訶薩般若波羅蜜多。無待對波羅蜜多是
菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。自相空波羅蜜
多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。共相空波
羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。一切
法空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜
多。不可得空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若
波羅蜜多。無生空波羅蜜多是菩薩摩訶薩
般若波羅蜜多。無滅空波羅蜜多是菩薩摩
訶薩般若波羅蜜多。無性空波羅蜜多是菩
薩摩訶薩般若波羅蜜多。有性空波羅蜜多
是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。無性有性空
波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。奢
摩他波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜
多。曇摩他波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波
羅蜜多。開發一切功徳波羅蜜多是菩薩摩
訶薩般若波羅蜜多。成就一切功徳波羅蜜
多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。不可屈伏
波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。能
破一切波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜
多。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。
最尊最勝具大勢力。能行無等等施。能滿無
等等施。能具無等等布施波羅蜜多。能得無
等等自體。所謂無邊相好妙莊嚴身。能證無
等等法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般
若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝具大
勢力。能持無等等戒。能滿無等等戒。能具
無等等淨戒波羅蜜多。能得無等等自體。所
謂無邊相好妙莊嚴身。能證無等等法。所謂
無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸
菩薩摩訶薩。最尊最勝具大勢力。能修無等
等忍。能滿無等等忍。能具無等等安忍波羅
蜜多。能得無等等自體。所謂無邊相好妙莊
嚴身。能證無等等法。所謂無上正等菩提。世
尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊
最勝具大勢力。能發無等等勤。能滿無等等
勤。能具無等等精進波羅蜜多。能得無等等
自體。所謂無邊相好妙莊嚴身。能證無等等
法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波
羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝具大勢力。
能起無等等定。能滿無等等定。能具無等等
靜慮波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊
相好妙莊嚴身。能證無等等法。所謂無上正
等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩
訶薩。最尊最勝具大勢力。能習無等等慧。能
滿無等等慧。能具無等等般若波羅蜜多。能
得無等等自體。所謂無邊相好妙莊嚴身。能
證無等等法。所謂無上正等菩提。於餘種種
殊勝功徳。隨其所應亦復如是
世尊。世尊。亦由修行般若波羅蜜多。能修
能住能滿能具勝功徳故。得無等等色。得無
等等受想行識。證無等等菩提。轉無等等法
輪。過去未來現在諸佛亦復如是。是故世尊。
若菩薩摩訶薩欲到一切法究竟彼岸者。當
習般若波羅蜜多。世尊。修行般若波羅蜜多
諸菩薩摩訶薩。一切世間天人阿素洛等。皆
應供養恭敬尊重讃歎。爾時佛告諸大弟子
及菩薩摩訶薩等言。如是如是。如汝所説。修
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。一切世間
天人阿素洛等。皆應供養恭敬尊重讃歎。何
以故。由此菩薩摩訶薩故世間便有人天出
現。所謂刹帝利大族。婆羅門大族。長者大
族。居士大族。轉輪聖王。四大王衆天。乃至他
化自在天。梵衆天。乃至色究竟天。空無邊
處天。乃至非想非非想處天。出現世間。由
此菩薩摩訶薩故世間便有預流一來不還阿
羅漢獨覺菩薩諸佛出現。由此菩薩摩訶薩
故世間便有種種資生樂具出現。所謂飮食
衣服臥具房舍燈明末尼眞珠瑠璃螺貝璧玉
珊瑚金銀等寳出現世間。以要言之一切世
間人樂天樂及出世樂。無不皆由如是菩薩
摩訶薩。有所以者何。此菩薩摩訶薩自布施
已教他布施。自持戒已教他持戒。自安忍已
教他安忍。自精進已教他精進。自修定已教
他修定。自習慧已教他習慧。是故由此修行
般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。一切有情皆
獲如是利益安樂
  第二分舌根相品第五
爾時世尊現舌根相。量等三千大千世界。從
此舌相復出無數種種色光。遍照十方殑伽
沙等諸佛世界。爾時東方殑伽沙等諸佛土
中。一一各有無量無數菩薩摩訶薩。見此大
光心懷猶豫。各各往詣自界佛所。稽首恭敬
白言。世尊。是誰威力復以何縁。有此大光
照諸佛土。時彼彼佛各各報言。於此西方有
佛世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正
等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士
天人師佛薄伽梵。今爲菩薩摩訶薩衆宣説
般若波羅蜜多。現舌根相量等三千大千世
界。從彼舌相復出無數種種色光。遍照十方
殑伽沙等諸佛世界。今所見光即是彼佛舌
相所現。時彼彼界無量無數菩薩摩訶薩。聞
是事已歡喜踴躍歎未曾有。各白佛言。我等
欲往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來應
正等覺及諸菩薩摩訶薩衆。并聽般若波羅
蜜多。唯願世尊哀愍聽許。時彼彼佛各各報
言。今正是時隨汝意往。時諸菩薩摩訶薩衆
既蒙聽許。各禮佛足右繞七匝。嚴持無量寳
幢幡蓋衣服瓔珞香鬘珍寳金銀等花奏撃種
種上妙音樂。經須臾間至此佛所。供養恭敬
尊重讃歎佛菩薩已遶百千匝。頂禮雙足退
坐一面。南西北方四維上下殑伽沙等諸佛
土中。一一各有無量無數菩薩摩訶薩亦復
如是
爾時四大王衆天。三十三天。夜摩天。覩史多
天。樂變化天。他化自在天。梵衆天。梵輔天。
梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極
光淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣
天。少廣天。無量廣天。廣果天。無繁天。無熱
天。善現天。善見天。色究竟天。各持無量種種
香鬘。所謂澤香末香燒香樹香葉香諸雜和
香。悦意花鬘生類花鬘龍錢花鬘并無量種
雜類花鬘。及持無量上妙天花嗢鉢羅花鉢
特摩花倶某陀花奔荼利花微妙音花大微妙
音花及餘無量天妙香花來詣佛所。供養恭
敬尊重讃歎佛菩薩已繞百千匝。頂禮雙足
却住一面
爾時十方諸來菩薩摩訶薩衆。及餘無量欲
色界天。所獻種種寳幢幡蓋衣服瓔珞珍寳
香花及諸音樂。以佛神力上踴空中。合成臺
蓋量等三千大千世界。臺頂四角各有寳幢。
臺蓋寳幢皆垂瓔珞勝幡妙綵珍異花鬘種
種莊嚴甚可愛樂
爾時會中有百千倶胝那&T011774;多衆。皆從座起
合掌恭敬而白佛言。世尊。我等未來願當作
佛。相好威徳如今世尊。國土莊嚴聲聞菩薩
人天衆會所轉法輪皆如今佛。爾時世尊知
其心願已於諸法悟無生忍。了達一切不生
不滅無作無爲。即便微笑面門復出種種色
光。時阿難陀即從座起。合掌恭敬白言。世
尊。何因何縁現此微笑。諸佛現笑非無因縁。
佛告阿難。是從座起百千倶胝那&T011774;多衆。已
於諸法悟無生忍。了達一切不生不滅無作
無爲。彼於當來經六十八倶胝大劫勤修菩
薩行。妙法花劫中當得作佛。皆同一號。謂
覺分花如來應正等覺明行圓滿善逝世間解
無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵
大般若波羅蜜多經卷第四百五



大般若波羅蜜多經卷第四百六
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第二分善現品第六之一
爾時佛告尊者善現。汝以辯才應爲菩薩摩
訶薩衆宣説般若波羅蜜多相應之法。教誡
教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多皆
得成辦。時諸菩薩摩訶薩衆及大聲聞諸天
人等咸作是念。尊者善現。爲自辯才當爲菩
薩摩訶薩衆宣説般若波羅蜜多相應之法。
教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜
多皆得成辦。爲當承佛威神力耶。尊者善現。
知諸菩薩摩訶薩衆及大聲聞諸天人等心之
所念。便告尊者舍利子言。諸佛弟子凡有所
説。一切皆承佛威神力。何以故。舍利子。如
來爲他宣説法要。與諸法性常不相違。諸佛
弟子依所説法。精勤修學證法實性。由是爲
他有所宣説。皆與法性能不相違。故佛所言
如燈傳照。舍利子。我當承佛威神加被。爲
諸菩薩摩訶薩衆宣説般若波羅蜜多相應之
法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅
蜜多皆得成辦。非自辯才能爲斯事。何以故。
舍利子。甚深般若波羅蜜多非諸聲聞獨覺
境故
爾時尊者善現白佛言。世尊。如佛所説諸菩
薩摩訶薩。此中何法名爲菩薩摩訶薩。世尊。
我都不見有一法可名菩薩摩訶薩。亦都不見
有一法可名般若波羅蜜多。如是二名我亦
不見。云何令我爲諸菩薩摩訶薩衆宣説般
若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩
訶薩。令於般若波羅蜜多皆得成辦。佛告善
現。菩薩摩訶薩唯有名。般若波羅蜜多唯有
名。如是二名亦唯有名。善現。此之三名不
生不滅唯假施設。不在内不在外不在兩間
不可得故。善現當知。如世間我唯有假名。如
是名假不生不滅。唯假施設謂之爲我。如是
有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童
作者受者知者見者亦唯有假名。如是名假
不生不滅唯假施設。謂爲有情乃至見者。如
是一切唯有假名。此諸假名不在内不在外
不在兩間不可得故。如是善現。若菩薩摩訶
薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如
是假法不生不滅唯假施設。不在内不在外
不在兩間不可得故。復次善現。如内諸色唯
是假法。如是法假不生不滅。唯假施設謂之
爲色。如是受想行識亦唯是假法。如是法假
不生不滅。唯假施設謂爲受想行識。如是一
切唯有假名。此諸假名不在内不在外不在
兩間不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若
般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假
法不生不滅唯假施設。不在内不在外不在
兩間不可得故
復次善現。譬如眼處唯是假法。如是法假不
生不滅。唯假施設謂爲眼處。如是耳鼻舌身
意處亦唯是假法。如是法假不生不滅。唯假
施設謂爲耳鼻舌身意處。如是一切唯有假
名。此諸假名不在内不在外不在兩間不可
得故。如是善現。若菩薩摩訶薩若般若波羅
蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不
滅。唯假施設不在内不在外不在兩間不可
得故
復次善現。譬如色處唯是假法。如是法假不
生不滅。唯假施設謂爲色處。如是聲香味觸
法處亦唯是假法。如是法假不生不滅。唯假
施設謂爲聲香味觸法處。如是一切唯有假
名。此諸假名不在内不在外不在兩間不可
得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波
羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生
不滅。唯假施設不在内不在外不在兩間不
可得故。復次善現。譬如眼界色界眼識界唯
是假法。如是假法不生不滅。唯假施設謂爲
眼界色界眼識界。如是耳界聲界耳識界。鼻
界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界
身識界。意界法界意識界亦唯是假法。如是
法假不生不滅。唯假施設謂爲耳界聲界耳
識界乃至意界法界意識界。如是一切唯有
假名。此諸假名不在内不在外不在兩間不
可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若
波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不
生不滅。唯假施設不在内不在外不在兩間
不可得故。復次善現。譬如内身所有頭頸肩
膊手臂腹背胸脇腰脊&T038223;膝腨脛足等皮肉骨
髓唯有假名。如是名假不生不滅。唯假施設
謂爲内身頭頸等物。如是一切唯有假名。此
諸假名不在内不在外不在兩間不可得故。
如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。
若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯
假施設不在内不在外不在兩間不可得故。
復次善現。譬如外事所有草木根莖枝葉及
花果等唯有假名。如是名假不生不滅。唯假
施設謂爲外事草木根等。如是一切唯有假
名。此諸假名不在内不在外不在兩間不可
得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波
羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生
不滅。唯假施設不在内不在外不在兩間不
可得故。復次善現。譬如過去未來諸佛唯有
假名。如是名假不生不滅。唯假施設謂爲過
去未來諸佛。如是一切唯有假名。此諸假名
不在内不在外不在兩間不可得故。如是善
現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此
二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施
設不在内不在外不在兩間不可得故。復次
善現。譬如夢境谷響光影幻事陽焔水月變
化唯有假名。如是名假不生不滅。唯假施設
謂爲夢境乃至變化。如是一切唯有假名。此
諸假名不在内不在外不在兩間不可得故。
如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。
若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯
假施設不在内不在外不在兩間。不可得故。
如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。於一切法名假法假及方便假應正修
學。所以者何。善現。修行般若波羅蜜多諸
菩薩摩訶薩。不應觀色名若常若無常。不應
觀受想行識名若常若無常。不應觀色名若
樂若苦。不應觀受想行識名若樂若苦。不應
觀色名若我若無我。不應觀受想行識名若
我若無我。不應觀色名若淨若不淨。不應觀
受想行識名若淨若不淨。不應觀色名若空
若不空。不應觀受想行識名若空若不空。不
應觀色名若有相若無相。不應觀受想行識
名若有相若無相。不應觀色名若有願若無
願。不應觀受想行識名若有願若無願。不應
觀色名若寂靜若不寂靜。不應觀受想行識
名若寂靜若不寂靜。不應觀色名若遠離若
不遠離。不應觀受想行識名若遠離若不遠
離。不應觀色名若雜染若清淨。不應觀受想
行識名若雜染若清淨。不應觀色名若生若
滅。不應觀受想行識名若生若滅
復次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶
薩。不應觀眼處名若常若無常。不應觀耳鼻
舌身意處名若常若無常。不應觀眼處名若
樂若苦。不應觀耳鼻舌身意處名若樂若苦。
不應觀眼處名若我若無我。不應觀耳鼻舌
身意處名若我若無我。不應觀眼處名若淨
若不淨。不應觀耳鼻舌身意處名若淨若不
淨。不應觀眼處名若空若不空。不應觀耳鼻
舌身意處名若空若不空。不應觀眼處名若
有相若無相。不應觀耳鼻舌身意處名若有
相若無相。不應觀眼處名若有願若無願。不
應觀耳鼻舌身意處名若有願若無願。不應
觀眼處名若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌
身意處名若寂靜若不寂靜。不應觀眼處名
若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意處名
若遠離若不遠離。不應觀眼處名若雜染若
清淨。不應觀耳鼻舌身意處名若雜染若清
淨。不應觀眼處名若生若滅。不應觀耳鼻舌
身意處名若生若滅。復次善現。修行般若波
羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀色處名若常
若無常。不應觀聲香味觸法處名若常若無
常。不應觀色處名若樂若苦。不應觀聲香味
觸法處名若樂若苦。不應觀色處名若我若
無我。不應觀聲香味觸法處名若我若無我。
不應觀色處名若淨若不淨。不應觀聲香味
觸法處名若淨若不淨。不應觀色處名若空
若不空。不應觀聲香味觸法處名若空若不
空。不應觀色處名若有相若無相。不應觀聲
香味觸法處名若有相若無相。不應觀色處
名若有願若無願。不應觀聲香味觸法處名
若有願若無願。不應觀色處名若寂靜若不
寂靜。不應觀聲香味觸法處名若寂靜若不
寂靜。不應觀色處名若遠離若不遠離。不應
觀聲香味觸法處名若遠離若不遠離。不應
觀色處名若雜染若清淨。不應觀聲香味觸
法處名若雜染若清淨。不應觀色處名若生
若滅。不應觀聲香味觸法處名若生若滅
復次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶
薩。不應觀眼界名若常若無常。不應觀色界
眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受名若常若
無常。不應觀眼界名若樂若苦。不應觀色界
乃至眼觸爲縁所生諸受名若樂若苦。不應
觀眼界名若我若無我。不應觀色界乃至眼
觸爲縁所生諸受名若我若無我。不應觀眼
界名若淨若不淨。不應觀色界乃至眼觸爲
縁所生諸受名若淨若不淨。不應觀眼界名
若空若不空。不應觀色界乃至眼觸爲縁所
生諸受名若空若不空。不應觀眼界名若有
相若無相。不應觀色界乃至眼觸爲縁所生
諸受名若有相若無相。不應觀眼界名若有
願若無願。不應觀色界乃至眼觸爲縁所生
諸受名若有願若無願。不應觀眼界名若寂
靜若不寂靜。不應觀色界乃至眼觸爲縁所
生諸受名若寂靜若不寂靜。不應觀眼界名
若遠離若不遠離。不應觀色界乃至眼觸爲
縁所生諸受名若遠離若不遠離。不應觀眼
界名若雜染若清淨。不應觀色界乃至眼觸
爲縁所生諸受名若雜染若清淨。不應觀眼
界名若生若滅。不應觀色界乃至眼觸爲縁
所生諸受名若生若滅。不應觀耳界名若常
若無常。不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲
縁所生諸受名若常若無常。不應觀耳界名
若樂若苦。不應觀聲界乃至耳觸爲縁所生
諸受名若樂若苦。不應觀耳界名若我若無
我。不應觀聲界乃至耳觸爲縁所生諸受名
若我若無我。不應觀耳界名若淨若不淨。不
應觀聲界乃至耳觸爲縁所生諸受名若淨若
不淨。不應觀耳界名若空若不空。不應觀聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受名若空若不空。
不應觀耳界名若有相若無相。不應觀聲界
乃至耳觸爲縁所生諸受名若有相若無相。
不應觀耳界名若有願若無願。不應觀聲界
乃至耳觸爲縁所生諸受名若有願若無願。
不應觀耳界名若寂靜若不寂靜。不應觀聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受名若寂靜若不寂
靜。不應觀耳界名若遠離若不遠離。不應觀
聲界乃至耳觸爲縁所生諸受名若遠離若不
遠離。不應觀耳界名若雜染若清淨。不應觀
聲界乃至耳觸爲縁所生諸受名若雜染若清
淨。不應觀耳界名若生若滅。不應觀聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受名若生若滅。不應觀
鼻界名若常若無常。不應觀香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲縁所生諸受名若常若無常。不
應觀鼻界名若樂若苦。不應觀香界乃至鼻
觸爲縁所生諸受名若樂若苦。不應觀鼻界
名若我若無我。不應觀香界乃至鼻觸爲縁
所生諸受名若我若無我。不應觀鼻界名若
淨若不淨。不應觀香界乃至鼻觸爲縁所生
諸受名若淨若不淨。不應觀鼻界名若空若
不空。不應觀香界乃至鼻觸爲縁所生諸受
名若空若不空。不應觀鼻界名若有相若無
相。不應觀香界乃至鼻觸爲縁所生諸受名
若有相若無相。不應觀鼻界名若有願若無
願。不應觀香界乃至鼻觸爲縁所生諸受名
若有願若無願。不應觀鼻界名若寂靜若不
寂靜。不應觀香界乃至鼻觸爲縁所生諸受
名若寂靜若不寂靜。不應觀鼻界名若遠離
若不遠離。不應觀香界乃至鼻觸爲縁所生
諸受名若遠離若不遠離。不應觀鼻界名若
雜染若清淨。不應觀香界乃至鼻觸爲縁所
生諸受名若雜染若清淨。不應觀鼻界名若
生若滅。不應觀香界乃至鼻觸爲縁所生諸
受名若生若滅。不應觀舌界名若常若無常。
不應觀味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸
受名若常若無常。不應觀舌界名若樂若苦。
不應觀味界乃至舌觸爲縁所生諸受名若樂
若苦。不應觀舌界名若我若無我。不應觀味
界乃至舌觸爲縁所生諸受名若我若無我。
不應觀舌界名若淨若不淨。不應觀味界乃
至舌觸爲縁所生諸受名若淨若不淨。不應
觀舌界名若空若不空。不應觀味界乃至舌
觸爲縁所生諸受名若空若不空。不應觀舌
界名若有相若無相。不應觀味界乃至舌觸
爲縁所生諸受名若有相若無相。不應觀舌
界名若有願若無願。不應觀味界乃至舌觸
爲縁所生諸受名若有願若無願。不應觀舌
界名若寂靜若不寂靜。不應觀味界乃至舌
觸爲縁所生諸受名若寂靜若不寂靜。不應
觀舌界名若遠離若不遠離。不應觀味界乃
至舌觸爲縁所生諸受名若遠離若不遠離。
不應觀舌界名若雜染若清淨。不應觀味界
乃至舌觸爲縁所生諸受名若雜染若清淨。
不應觀舌界名若生若滅。不應觀味界乃至
舌觸爲縁所生諸受名若生若滅。不應觀身
界名若常若無常。不應觀觸界身識界及身
觸身觸爲縁所生諸受名若常若無常。不應
觀身界名若樂若苦。不應觀觸界乃至身觸
爲縁所生諸受名若樂若苦。不應觀身界名
若我若無我。不應觀觸界乃至身觸爲縁所
生諸受名若我若無我。不應觀身界名若淨
若不淨。不應觀觸界乃至身觸爲縁所生諸
受名若淨若不淨。不應觀身界名若空若不
空。不應觀觸界乃至身觸爲縁所生諸受名
若空若不空。不應觀身界名若有相若無相。
不應觀觸界乃至身觸爲縁所生諸受名若有
相若無相。不應觀身界名若有願若無願。不
應觀觸界乃至身觸爲縁所生諸受名若有願
若無願。不應觀身界名若寂靜若不寂靜。不
應觀觸界乃至身觸爲縁所生諸受名若寂靜
若不寂靜。不應觀身界名若遠離若不遠離。
不應觀觸界乃至身觸爲縁所生諸受名若遠
離若不遠離。不應觀身界名若雜染若清淨。
不應觀觸界乃至身觸爲縁所生諸受名若雜
染若清淨。不應觀身界名若生若滅。不應觀
觸界乃至身觸爲縁所生諸受名若生若滅。
不應觀意界名若常若無常。不應觀法界意
識界及意觸意觸爲縁所生諸受名若常若無
常。不應觀意界名若樂若苦。不應觀法界乃
至意觸爲縁所生諸受名若樂若苦。不應觀
意界名若我若無我。不應觀法界乃至意觸
爲縁所生諸受名若我若無我。不應觀意界
名若淨若不淨。不應觀法界乃至意觸爲縁
所生諸受名若淨若不淨。不應觀意界名若
空若不空。不應觀法界乃至意觸爲縁所生
諸受名若空若不空。不應觀意界名若有相
若無相。不應觀法界乃至意觸爲縁所生諸
受名若有相若無相。不應觀意界名若有願
若無願。不應觀法界乃至意觸爲縁所生諸
受名若有願若無願。不應觀意界名若寂靜
若不寂靜。不應觀法界乃至意觸爲縁所生
諸受名若寂靜若不寂靜。不應觀意界名若
遠離若不遠離。不應觀法界乃至意觸爲縁
所生諸受名若遠離若不遠離。不應觀意界
名若雜染若清淨。不應觀法界乃至意觸爲
縁所生諸受名若雜染若清淨。不應觀意界
名若生若滅。不應觀法界乃至意觸爲縁所
生諸受名若生若滅。所以者何。善現。是菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。若菩薩摩
訶薩。若菩薩摩訶薩名。若般若波羅蜜多。若
般若波羅蜜多名。皆不見在有爲界中。亦不
見在無爲界中。何以故。善現。是菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。於一切法不作分
別。無異分別。善現。是菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。住一切法無分別中。不見菩
薩摩訶薩。不見菩薩摩訶薩名。不見般若波
羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。善現。是菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。能修布施
波羅蜜多。亦能修淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多。能住内空。亦能住外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自性空。能
住眞如。亦能住法界法性不虚妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虚空界不思
議界。能修四念住。亦能修四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支。能住苦聖諦。亦
能住集滅道聖諦。能修四靜慮。亦能修四無
量四無色定。能修八解脱。亦能修八勝處九
次第定十遍處。能修空解脱門。亦能修無相
無願解脱門。能修一切陀羅尼門。亦能修一
切三摩地門。能修五眼。亦能修六神通。能
修佛十力。亦能修四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法。是菩薩摩訶
薩於如是時。不見菩薩摩訶薩。不見菩薩摩
訶薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅
蜜多名。何以故。善現。是菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多。於一切法善達實相。善達其
中無雜染法清淨法故。如是善現。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。覺一切法名假施
設法假施設
善現。是菩薩摩訶薩於名法假如實覺已。不
執著色。不執著受想行識。不執著眼處。不
執著耳鼻舌身意處。不執著色處。不執著聲
香味觸法處。不執著眼界色界眼識界及眼
觸眼觸爲縁所生諸受。乃至不執著意界法
界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受。不執
著有爲界。不執著無爲界。不執著布施波羅
蜜多。不執著淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多。不執著諸相好。不執著菩薩身。不執著
肉眼乃至佛眼。不執著智波羅蜜多及神通
波羅蜜多。不執著内空乃至無性自性空。不
執著成熟有情。不執著嚴淨佛土。不執著方
便善巧。何以故。善現。以一切法皆無所有。
能著所著著處著時不可得故。如是善現。諸
菩薩摩訶薩於一切法無所執著。修行般若
波羅蜜多時。増益布施波羅蜜多。増益淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多。趣入菩薩正
性離生。趣入菩薩不退轉地。圓滿菩薩殊勝
神通。如是菩薩殊勝神通得圓滿已。從一佛
土趣一佛土。爲欲成熟諸有情故。爲欲嚴淨
自佛土故。爲見如來應正等覺。及爲見已供
養恭敬尊重讃歎。令諸善根皆得生長。如是
善根得生長已。隨所樂聞諸佛正法皆得聽
受。既聽受已乃至無上正等菩提能不忘失。
普於一切陀羅尼門三摩地門皆得自在。如
是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。
如實覺知名假法假無所執著
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即
色是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離色有菩薩摩
訶薩不。不也世尊。離受想行識有菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即眼處是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。離眼處有菩薩摩訶薩不。不也世
尊。離耳鼻舌身意處有菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即色處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
聲香味觸法處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
離色處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香
味觸法處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼
界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界眼識
界及眼觸眼觸爲縁所生諸受是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。離眼界有菩薩摩訶薩不。不
也世尊。離色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所
生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳界
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲界耳識界
及耳觸耳觸爲縁所生諸受是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。離耳界有菩薩摩訶薩不。不
也世尊。離聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所
生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即鼻界
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。離鼻界有菩薩摩訶薩不。不
也世尊。離香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所
生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即舌界
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即味界舌識界
及舌觸舌觸爲縁所生諸受是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。離舌界有菩薩摩訶薩不。不也
世尊。離味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生
諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即身界是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即觸界身識界及
身觸身觸爲縁所生諸受是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。離身界有菩薩摩訶薩不。不也世
尊。離觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸
受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即意界是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即法界意識界及意
觸意觸爲縁所生諸受是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。離意界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
離法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受有
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即水火風空識界是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。離地界有菩薩摩訶薩
不。不也世尊。離水火風空識界有菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即無明是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即行識名色六處觸受愛取有生老
死是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離無明有菩
薩摩訶薩不。不也世尊。離行乃至老死有菩
薩摩訶薩不。不也世尊
爾時佛告尊者善現。汝觀何義作如是言。即
色等法非菩薩摩訶薩。離色等法無菩薩摩
訶薩耶。時尊者善現白佛言。世尊。若菩提
若薩埵。若色等法。尚畢竟不可得。性非有
故。況有菩薩摩訶薩。此既非有如何可言即
色等法是菩薩摩訶薩。離色等法有菩薩摩
訶薩。佛告善現。善哉善哉。如是如是如汝所
説。善現。若菩提若薩埵。若色等法不可得故。
諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不
可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是
學。復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。
即色眞如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受
想行識眞如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離
色眞如有菩薩摩訶薩不。不色也世尊。離受想
行識眞如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼
處眞如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻
舌身意處眞如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
離眼處眞如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離
耳鼻舌身意處眞如有菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即色處眞如是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即聲香味觸法處眞如是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。離色處眞如有菩薩摩訶薩不。不
也世尊。離聲香味觸法處眞如有菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即眼界眞如是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色界眼識界及眼觸眼觸爲
縁所生諸受眞如是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。離眼界眞如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
離色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受眞
如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳界眞如
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲界耳識界
及耳觸耳觸爲縁所生諸受眞如是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。離耳界眞如有菩薩摩訶薩
不。不也世尊。離聲界耳識界及耳觸耳觸爲
縁所生諸受眞如有菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即鼻界眞如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受眞
如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離鼻界眞如
有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受眞如有菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即舌界眞如是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即味界舌識界及舌觸舌觸爲
縁所生諸受眞如是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。離舌界眞如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
離味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受眞
如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即身界眞如
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即觸界身識界
及身觸身觸爲縁所生諸受眞如是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。離身界眞如有菩薩摩訶薩
不。不也世尊。離觸界身識界及身觸身觸爲
縁所生諸受眞如有菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即意界眞如是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸
受眞如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離意界
眞如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離法界意
識界及意觸意觸爲縁所生諸受眞如有菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即地界眞如是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即水火風空識界眞如是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。離地界眞如有菩
薩摩訶薩不。不也世尊。離水火風空識界眞
如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明眞如
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行識名色六
處觸受愛取有生老死眞如是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。離無明眞如有菩薩摩訶薩不。
不也世尊。離行乃至老死眞如有菩薩摩訶
薩不。不也世尊
爾時佛告尊者善現。汝觀何義作如是言。即
色等法眞如非菩薩摩訶薩。離色等法眞如
無菩薩摩訶薩耶。時尊者善現白佛言。世尊。
色等法尚畢竟不可得。性非有故。況有色等
法眞如。此眞如既非有。如何可言即色等法
眞如是菩薩摩訶薩。離色等法眞如有菩薩
摩訶薩。佛告善現。善哉善哉。如是如是如
汝所説。善現。色等法不可得故。色等法眞
如亦不可得。色等法及眞如不可得故。諸菩
薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得
故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學
大般若波羅蜜多經卷第四百六



大般若波羅蜜多經卷第四百七
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第二分善現品第六之二
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。色
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色常増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識常増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色無常増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識無常
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色樂増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識樂増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色苦増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識苦増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色我増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識我増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。色無我増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識無我増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色淨増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識淨増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。色不淨増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識不淨増語。
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色空増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識空増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。色不空増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識不空増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色有相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識有相増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色無相増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識無相
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色有願増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識有
願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色無願
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識
無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色寂
靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行
識寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色
不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受
想行識不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。色遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。受想行識遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。色不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。受想行識不遠離増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。色雜染増語是菩薩摩訶薩
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