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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07

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T0220_.07.1065a01: 衆安住靜慮波羅蜜多。云何方便還從定起。
T0220_.07.1065a02: 爾時世尊告舍利子。諸菩薩摩訶薩離欲惡
T0220_.07.1065a03: 不善法有尋有伺離生喜樂入初靜慮。乃至
T0220_.07.1065a04: 非想非非想處具足而住。於色無色靜慮等
T0220_.07.1065a05: 至。順逆次第超越串習。極善純熟遊戲自在
T0220_.07.1065a06: 復入欲界非等引心。所以者何。勿由定力
T0220_.07.1065a07: 生色無色長壽天故。勿色無色靜慮等至引
T0220_.07.1065a08: 起彼地續生之心。爲護彼心令不現起。還
T0220_.07.1065a09: 入欲界非等引心。由起此心還生欲界親近
T0220_.07.1065a10: 供養諸佛世尊。引發無邊菩提分法。生色無
T0220_.07.1065a11: 色無如是能。上二界生身心鈍故。由斯菩薩
T0220_.07.1065a12: 方便善巧。先習上定令善純熟。後起下心還
T0220_.07.1065a13: 生欲界。修集無量菩提資糧。至圓滿已超過
T0220_.07.1065a14: 三界。證得無上正等菩提。譬如有人作如是
T0220_.07.1065a15: 念。設何方便得入王宮與王后妃竊爲戲樂。
T0220_.07.1065a16: 令王不覺身命得存。作是念已求諸妙藥。服
T0220_.07.1065a17: 使男形或隱或顯。得斯藥已方便事王。王
T0220_.07.1065a18: 既識知。便服隱藥。遂白王曰。我今無形請
T0220_.07.1065a19: 爲大王守禁宮室。王令檢已委任中宮。其人
T0220_.07.1065a20: 爾時入王宮内。與諸妃后恣意交通。荏苒
T0220_.07.1065a21: 時經一二三月。恐王知覺喪失身命。便服顯
T0220_.07.1065a22: 藥而白王言。我今男形歘然復現。請從今去
T0220_.07.1065a23: 不入中宮。時王讃言。此眞善士。自能進退
T0220_.07.1065a24: 不違我法。厚賜爵祿委任外事。當知是人方
T0220_.07.1065a25: 便善巧。能滿己願身命得存。復蒙彼王厚賜
T0220_.07.1065a26: 財位。如是菩薩方便善巧。入四靜慮及四無
T0220_.07.1065a27: 色。次第超越得善巧已。復起下心還生欲界。
T0220_.07.1065a28: 親近供養諸佛世尊。引發無邊菩提分法。
T0220_.07.1065a29: 乃至未滿不證實際。何以故。舍利子。是諸
T0220_.07.1065b01: 菩薩方便善巧。不捨有情一切智故。如是菩
T0220_.07.1065b02: 薩方便善巧。修行靜慮波羅蜜多。於實際中
T0220_.07.1065b03: 能不作證。亦不現入滅受想定。乃至未滿菩
T0220_.07.1065b04: 提資糧。受欲界身修菩薩行
T0220_.07.1065b05: 爾時佛告阿難陀言。汝應受持諸菩薩衆所
T0220_.07.1065b06: 學靜慮波羅蜜多勿令忘失。阿難陀曰。唯
T0220_.07.1065b07: 然世尊。我已受持諸菩薩衆所學靜慮波羅
T0220_.07.1065b08: 蜜多必無忘失時薄伽梵説是經已。具壽舍
T0220_.07.1065b09: 利子具壽滿慈子具壽阿難陀及餘聲聞諸菩
T0220_.07.1065b10: 薩衆。并餘一切天龍藥叉健達縛阿素洛掲
T0220_.07.1065b11: 路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等一切大衆。
T0220_.07.1065b12: 聞佛所説皆大歡喜。信受奉行
T0220_.07.1065b13: 大般若波羅蜜多經卷第五百九十二
T0220_.07.1065b14:
T0220_.07.1065b15:
T0220_.07.1065b16:
T0220_.07.1065b17: 大般若經第十六會般若波羅蜜
T0220_.07.1065b18: 多分序
T0220_.07.1065b19:  西明寺沙門玄則撰 
T0220_.07.1065b20: 尋夫理殊湊以司方。坦一歸而揆務。何嘗不
T0220_.07.1065b21: 鎔想眞際。弭執幻塵。雖檀戒之崇嚴。忍進之
T0220_.07.1065b22: 調鋭。卒怙寵於實慧。假道於眞詮。將開象
T0220_.07.1065b23: 觸之迷。復有鷺池之會。所以光導五之迹。
T0220_.07.1065b24: 昇第一之乘。甄陶二邊。洞希微而卷睇。擬
T0220_.07.1065b25: 儀四句。仰涔寂以韜音。剪諸見之萠。則翳
T0220_.07.1065b26: 蕊星落。褰積疑之網。則障縠雲披了。性空而
T0220_.07.1065b27: 常修。悟生假而恒利。四魔由之亂轍。六度因
T0220_.07.1065b28: 而彙征。施以之不捐。而難捨能捨。戒以之不
T0220_.07.1065b29: 檢。而難護能護。忍以之無受。而堪於不堪。進
T0220_.07.1065c01: 以之無行。而發於不發。定以之亡靜。而三
T0220_.07.1065c02: 相不相。慧以之亡照。而三輪不輪。故體之
T0220_.07.1065c03: 則動而逾寂。謬之則寂而彌動。法不即離於
T0220_.07.1065c04: 非法。行豈一異於無行。其覺證也。眞心混
T0220_.07.1065c05: 而一觀。其出生也。法寶駢而萬區。故有二
T0220_.07.1065c06: 智焉。三身焉。四辯焉。五眼焉。六通焉。七覺
T0220_.07.1065c07: 焉。八正焉。九定焉。十力焉。加十八不共。八
T0220_.07.1065c08: 十隨相。十二縁智。二十空心。皆埏以呬多
T0220_.07.1065c09: 成之羅。若聚以玉毫之表。流之金。吻之誨。
T0220_.07.1065c10: 勒成八卷元非再譯。則以不敏謬齒譯徒。緬
T0220_.07.1065c11: 諸會之昌筵。嗟既往而莫奉。眷言殊奬。載表
T0220_.07.1065c12: 遺音。本慈吹以紛騰。因聖期而頂戴。將使
T0220_.07.1065c13: 家傳妙寳。人握靈珠。洗客塵於八區。霈玄
T0220_.07.1065c14: 滋於萬葉。福庇宸極。帝后延齡。慶洽黎蒸。
T0220_.07.1065c15: 法教増闡。庶狹中之士。擺疑於驚怖之辰。
T0220_.07.1065c16: 上慢之賓。輟謗於充詘之際。自非恒沙歴
T0220_.07.1065c17: 奉。宿代累聞。何能啓篇。投悋忘言。入賞者
T0220_.07.1065c18: 哉。悲夫
T0220_.07.1065c19:
T0220_.07.1065c20:
T0220_.07.1065c21:
T0220_.07.1065c22: 大般若波羅蜜多經卷第五百九
T0220_.07.1065c23: 十三
T0220_.07.1065c24:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T0220_.07.1065c25:   第十六般若波羅蜜多分之一
T0220_.07.1065c26: 如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城竹林園中
T0220_.07.1065c27: 白鷺池側。與大苾芻衆千二百五十人倶。菩
T0220_.07.1065c28: 薩摩訶薩無量無數。從種種佛土倶來集會。
T0220_.07.1065c29: 皆是一生所繋菩薩。爾時世尊。多百千衆恭
T0220_.07.1066a01: 敬圍遶而爲説法。時大衆中有菩薩摩訶薩。
T0220_.07.1066a02: 善勇猛。從座而起頂禮佛足。偏覆左肩
T0220_.07.1066a03: 右膝著地。合掌恭敬而白佛言。欲問如來應
T0220_.07.1066a04: 正等覺少分深義。唯願世尊。哀愍我等許
T0220_.07.1066a05: 問垂答。於是佛告善勇猛言。如來今者恣汝
T0220_.07.1066a06: 所問。隨問而答令汝心喜。爾時善勇猛菩薩
T0220_.07.1066a07: 摩訶薩便白佛言。世尊。處處爲諸菩薩摩訶
T0220_.07.1066a08: 薩衆宣説般若波羅蜜多。何謂般若波羅蜜
T0220_.07.1066a09: 多。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。云
T0220_.07.1066a10: 何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多令速圓
T0220_.07.1066a11: 滿。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。
T0220_.07.1066a12: 一切惡魔不能得便。所有魔事皆能覺知。云
T0220_.07.1066a13: 何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。速能圓
T0220_.07.1066a14: 滿一切智法
T0220_.07.1066a15: 爾時世尊讃善勇猛菩薩摩訶薩言。善哉善
T0220_.07.1066a16: 哉。善男子。汝今乃能請問如來應正等覺
T0220_.07.1066a17: 甚深般若波羅蜜多。汝爲菩薩摩訶薩衆得
T0220_.07.1066a18: 義利故。欲令衆生得利益故。亦爲衆生得安
T0220_.07.1066a19: 樂故。哀愍世間大生衆故。利益安樂諸天
T0220_.07.1066a20: 人故。欲爲現在未來菩薩摩訶薩等作照明
T0220_.07.1066a21: 故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。
T0220_.07.1066a22: 世尊于時知而復問善勇猛菩薩摩訶薩言。
T0220_.07.1066a23: 善男子。汝觀何義請問如來應正等覺甚深
T0220_.07.1066a24: 般若波羅蜜多。善勇猛菩薩摩訶薩言。我今
T0220_.07.1066a25: 哀愍一切有情。爲作利益安樂事故。請問如
T0220_.07.1066a26: 來應正等覺甚深般若波羅蜜多。何以故。甚
T0220_.07.1066a27: 深般若波羅蜜多。通攝聲聞獨覺菩薩及正
T0220_.07.1066a28: 等覺一切法故。*唯願世尊哀愍我等。爲具宣
T0220_.07.1066a29: 説如來境智。若有情類於聲聞乘性決定者。
T0220_.07.1066b01: 聞此法已速能證得自無漏地。若有情類於
T0220_.07.1066b02: 獨覺乘性決定者。聞此法已速依自乘而得
T0220_.07.1066b03: 出離。若有情類於無上乘性決定者。聞此法
T0220_.07.1066b04: 已速證無上正等菩提。若有情類雖未已入
T0220_.07.1066b05: 正性離生而於三乘性不定者。聞此法已皆
T0220_.07.1066b06: 發無上正等覺心。*唯願如來應正等覺。爲
T0220_.07.1066b07: 答所問甚深般若波羅蜜多。令諸有情善根
T0220_.07.1066b08: 生長。復次世尊。我今不爲下劣信解諸有情
T0220_.07.1066b09: 故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。
T0220_.07.1066b10: 亦復不爲守貧窮心諸有情故。請問如來應
T0220_.07.1066b11: 正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不爲成貧
T0220_.07.1066b12: 窮乘諸有情故。請問如來應正等覺甚深般
T0220_.07.1066b13: 若波羅蜜多。亦復不爲懈怠嬾墮諸有情故。
T0220_.07.1066b14: 請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦
T0220_.07.1066b15: 復不爲怠墮所蔽諸有情故。請問如來應正
T0220_.07.1066b16: 等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不爲陷惡見
T0220_.07.1066b17: 泥諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若
T0220_.07.1066b18: 波羅蜜多。亦復不爲魔羂所縶諸有情故。請
T0220_.07.1066b19: 問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復
T0220_.07.1066b20: 不爲無慚無愧諸有情故。請問如來應正等
T0220_.07.1066b21: 覺甚深般若波羅蜜多。亦復不爲性不廉儉
T0220_.07.1066b22: 諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波
T0220_.07.1066b23: 羅蜜多。亦復不爲忘失正念諸有情故。請
T0220_.07.1066b24: 問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復
T0220_.07.1066b25: 不爲心常迷亂諸有情故。請問如來應正等
T0220_.07.1066b26: 覺甚深般若波羅蜜多。亦復不爲沒欲淤泥
T0220_.07.1066b27: 諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波
T0220_.07.1066b28: 羅蜜多。亦復不爲多行諂曲諸有情故。請問
T0220_.07.1066b29: 如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不
T0220_.07.1066c01: 爲多行誑惑諸有情故。請問如來應正等覺
T0220_.07.1066c02: 甚深般若波羅蜜多。亦復不爲不知報恩諸
T0220_.07.1066c03: 有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅
T0220_.07.1066c04: 蜜多。亦復不爲成就惡欲諸有情故。請問
T0220_.07.1066c05: 如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不
T0220_.07.1066c06: 爲樂行惡行諸有情故。請問如來應正等覺
T0220_.07.1066c07: 甚深般若波羅蜜多。亦復不爲毀壞尸羅諸
T0220_.07.1066c08: 有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅
T0220_.07.1066c09: 蜜多。亦復不爲戒不清淨諸有情故。請問
T0220_.07.1066c10: 如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不
T0220_.07.1066c11: 爲毀壞正見諸有情故。請問如來應正等覺
T0220_.07.1066c12: 甚深般若波羅蜜多。亦復不爲樂行魔境諸
T0220_.07.1066c13: 有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅
T0220_.07.1066c14: 蜜多。亦復不爲好自稱譽諸有情故。請問
T0220_.07.1066c15: 如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不
T0220_.07.1066c16: 爲好譏毀他諸有情故。請問如來應正等覺
T0220_.07.1066c17: 甚深般若波羅蜜多。亦復不爲愛重利養諸
T0220_.07.1066c18: 有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅
T0220_.07.1066c19: 蜜多。亦復不爲貪著衣鉢諸有情故。請問
T0220_.07.1066c20: 如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不
T0220_.07.1066c21: 爲潜行矯詐諸有情故。請問如來應正等覺
T0220_.07.1066c22: 甚深般若波羅蜜多。亦復不爲好綺謬語諸
T0220_.07.1066c23: 有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅
T0220_.07.1066c24: 蜜多。亦復不爲詐現異相諸有情故。請問
T0220_.07.1066c25: 如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不
T0220_.07.1066c26: 爲激磨求索諸有情故。請問如來應正等覺
T0220_.07.1066c27: 甚深般若波羅蜜多。亦復不爲以利規利諸
T0220_.07.1066c28: 有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅
T0220_.07.1066c29: 蜜多。世尊。我今不爲此等種種穢惡諸有
T0220_.07.1067a01: 情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜
T0220_.07.1067a02:
T0220_.07.1067a03: 復次世尊。若諸有情深心欣樂一切智智無
T0220_.07.1067a04: 著智自然智無等等智無上智。我今爲彼請
T0220_.07.1067a05: 問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若諸
T0220_.07.1067a06: 有情於自所有尚無所得況自稱譽。我今爲
T0220_.07.1067a07: 彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。
T0220_.07.1067a08: 若諸有情於他所有尚無所得況譏毀他。我
T0220_.07.1067a09: 今爲彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜
T0220_.07.1067a10: 多。若諸有情摧伏憍慢如折角獸。我今爲彼
T0220_.07.1067a11: 請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若
T0220_.07.1067a12: 諸有情求拔種種煩惱毒箭。我今爲彼請問
T0220_.07.1067a13: 如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若諸有
T0220_.07.1067a14: 情其心謙下如旃茶羅子。我今爲彼請問如
T0220_.07.1067a15: 來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若諸有情
T0220_.07.1067a16: 其心平等如四大虚空。我今爲彼請問如來
T0220_.07.1067a17: 應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶
T0220_.07.1067a18: 薩於一切法尚無所得亦無執著況於非法。
T0220_.07.1067a19: 我今爲彼請問如來應正等覺甚深般若波羅
T0220_.07.1067a20: 蜜多。若菩薩摩訶薩意樂清淨無諂無誑其
T0220_.07.1067a21: 性質直。我今爲彼請問如來應正等覺甚深
T0220_.07.1067a22: 般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩其心平等哀
T0220_.07.1067a23: 愍利樂一切有情。我今爲彼請問如來應正
T0220_.07.1067a24: 等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩常
T0220_.07.1067a25: 於善法示現勸導讃勵慶喜一切有情。我今
T0220_.07.1067a26: 爲彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜
T0220_.07.1067a27: 多。若菩薩摩訶薩能荷大擔能乘大乘能建
T0220_.07.1067a28: 大事。我今爲彼請問如來應正等覺甚深般
T0220_.07.1067a29: 若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以慈悲心引發
T0220_.07.1067b01: 一切有情利樂。我今爲彼請問如來應正等
T0220_.07.1067b02: 覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩於諸
T0220_.07.1067b03: 有情能爲引導勝導遍導。我今爲彼請問如
T0220_.07.1067b04: 來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩
T0220_.07.1067b05: 訶薩於一切法無所依住。我今爲彼請問如
T0220_.07.1067b06: 來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩
T0220_.07.1067b07: 訶薩於諸生處無所希求。我今爲彼請問如
T0220_.07.1067b08: 來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩
T0220_.07.1067b09: 訶薩解脱一切惡魔羂網。我今爲彼請問如
T0220_.07.1067b10: 來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩
T0220_.07.1067b11: 訶薩有大樂欲具大精進常無放逸。我今爲
T0220_.07.1067b12: 彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。
T0220_.07.1067b13: 若菩薩摩訶薩欲到諸法究竟彼岸。我今爲
T0220_.07.1067b14: 彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。
T0220_.07.1067b15: 若菩薩摩訶薩欲善斷滅一切疑網。我今爲
T0220_.07.1067b16: 彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。
T0220_.07.1067b17: 若菩薩摩訶薩於證佛智尚無憍慢無執無著
T0220_.07.1067b18: 況於餘智。我今爲彼請問如來應正等覺甚
T0220_.07.1067b19: 深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩超越一切
T0220_.07.1067b20: 憍慢執著。能住正道能行正道能説正道。
T0220_.07.1067b21: 我今爲彼請問如來應正等覺甚深般若波羅
T0220_.07.1067b22: 蜜多。若菩薩摩訶薩恒爲饒益一切有情。
T0220_.07.1067b23: 能爲利益能爲安樂能令安隱。我今爲彼請
T0220_.07.1067b24: 問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。復次
T0220_.07.1067b25: 世尊。我爲普施一切有情無染安樂無上安
T0220_.07.1067b26: 樂無勝安樂涅槃安樂諸佛安樂無爲安樂。
T0220_.07.1067b27: 請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。我
T0220_.07.1067b28: 爲永斷一切有情種種疑網煩惱纒結。請問
T0220_.07.1067b29: 如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。我爲自
T0220_.07.1067c01: 斷種種疑網煩惱纒結。請問如來應正等覺
T0220_.07.1067c02: 甚深般若波羅蜜多。若我疑網煩惱纒結自
T0220_.07.1067c03: 永斷者。乃能如實爲諸有情。説斷疑網煩
T0220_.07.1067c04: 惱纒結種種法要。所以者何。一切有情皆
T0220_.07.1067c05: 欣安樂並厭危苦。一切有情皆設方便追求
T0220_.07.1067c06: 安樂。我都不見有餘少分安樂可求。唯除
T0220_.07.1067c07: 般若波羅蜜多。我都不見有餘少分安樂可
T0220_.07.1067c08: 求。唯除菩薩摩訶薩乘。我都不見有餘少分
T0220_.07.1067c09: 安樂可求。唯除大乘。我今觀見如是義利。
T0220_.07.1067c10: 欲施有情微妙安樂。請問如來應正等覺甚
T0220_.07.1067c11: 深般若波羅蜜多。我今觀見一切菩薩摩訶
T0220_.07.1067c12: 薩衆如是義利。請問如來應正等覺甚深般
T0220_.07.1067c13: 若波羅蜜多。*唯願世尊。哀愍爲答
T0220_.07.1067c14: 爾時世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言。善哉善
T0220_.07.1067c15: 哉。善男子。汝能哀愍大生等衆。請問如來
T0220_.07.1067c16: 應正等覺甚深般若波羅蜜多。汝由此縁功
T0220_.07.1067c17: 徳無量。汝應諦聽極善思惟。吾當爲汝分
T0220_.07.1067c18: 別解説。善勇猛言。善哉世尊。*唯願爲説。
T0220_.07.1067c19: 我等樂聞。佛告善勇猛菩薩摩訶薩。汝先所
T0220_.07.1067c20: 問世尊處處爲諸菩薩摩訶薩衆宣説般若波
T0220_.07.1067c21: 羅蜜多。何謂般若波羅蜜多者。汝等當知。
T0220_.07.1067c22: 實無少法可名般若波羅蜜多。甚深般若波
T0220_.07.1067c23: 羅蜜多超過一切名言道故。何以故。善勇
T0220_.07.1067c24: 猛。甚深般若波羅蜜多實不可説此是般若
T0220_.07.1067c25: 波羅蜜多。亦不可説屬彼般若波羅蜜多。
T0220_.07.1067c26: 亦不可説由彼般若波羅蜜多。亦不可説從
T0220_.07.1067c27: 彼般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。慧能遠
T0220_.07.1067c28: 達諸法實性。故名般若波羅蜜多。如來智
T0220_.07.1067c29: 慧尚不可得。況得般若波羅蜜多。善勇猛。
T0220_.07.1068a01: 般若者謂解諸法及知諸法。故名般若。善
T0220_.07.1068a02: 勇猛。云何般若解知諸法。謂諸法異。名言
T0220_.07.1068a03: 亦異。然一切法不離名言。若解諸法若知諸
T0220_.07.1068a04: 法倶不可説。然順有情所知而説。故名般若。
T0220_.07.1068a05: 善勇猛。般若者謂假施設。由假施設説爲
T0220_.07.1068a06: 般若。然一切法不可施設不可動轉不可宣
T0220_.07.1068a07: 説不可示現。如是知者名如實知。善勇猛。
T0220_.07.1068a08: 般若者非知非不知。非此非餘處。故名般
T0220_.07.1068a09:
T0220_.07.1068a10: 復次善勇猛。般若者謂智所行。非智所行。
T0220_.07.1068a11: 非非智境。亦非智境。以智遠離一切境故。
T0220_.07.1068a12: 若智是境即應非智。不從非智而得有智。亦
T0220_.07.1068a13: 不從智而有非智。不從非智而有非智。亦不
T0220_.07.1068a14: 從智而得有智。不由非智説名爲智。亦不由
T0220_.07.1068a15: 智説名非智。不由非智説名非智。亦不由智
T0220_.07.1068a16: 説名爲智。然即非智説名爲智。由斯即智説
T0220_.07.1068a17: 名非智。此中智者不可示現此名爲智。不
T0220_.07.1068a18: 可示現此智所屬。不可示現此智所由。不可
T0220_.07.1068a19: 示現此智所從。是故智中無實智性。亦無實
T0220_.07.1068a20: 智住智性中。智與智性倶不可得。非智與性
T0220_.07.1068a21: 亦復如是。決定不由非智名智。若由非智説
T0220_.07.1068a22: 名智者。一切愚夫皆應有智。若有如實於智
T0220_.07.1068a23: 非智倶無所得。於智非智如實遍知。是名爲
T0220_.07.1068a24: 智。然智實性非如所説。所以者何。以智實
T0220_.07.1068a25: 性離名言故。智非智境非非智境。以智超
T0220_.07.1068a26: 過一切境故。不可説是智非智境。善勇猛。
T0220_.07.1068a27: 是名如實宣説智相。如是智相實不可説不
T0220_.07.1068a28: 可示現。然順有情所知説示。其能知者亦不
T0220_.07.1068a29: 可説。智境尚無況有智者。若能如是如實了
T0220_.07.1068b01: 知如實隨覺。是名般若
T0220_.07.1068b02: 復次善勇猛。若能如是現觀作證。是則名爲
T0220_.07.1068b03: 出世般若。如是所説出世般若亦不可説。所
T0220_.07.1068b04: 以者何。世尚非有況有出世。所出尚無況
T0220_.07.1068b05: 有能出。由斯出世般若亦無。所以者何。以
T0220_.07.1068b06: 都不得世及出世能出所出故。得説名出世
T0220_.07.1068b07: 般若。若有所得則不名爲出世般若。此般若
T0220_.07.1068b08: 性亦不可得。離有無等可得性故。又善勇
T0220_.07.1068b09: 猛。世名假立。非假立世實有可出。然出諸
T0220_.07.1068b10: 假故名出世。又出世者非實於世有出不出。
T0220_.07.1068b11: 所以者何。此中都無所出。能出少法可得
T0220_.07.1068b12: 故名出世。又出世者無世無出世。無出無不
T0220_.07.1068b13: 出故名出世。若能如是如實了知。是則名爲
T0220_.07.1068b14: 出世般若。如是般若非如所説。所以者何。
T0220_.07.1068b15: 出世般若超過一切名言道故。雖名出世而
T0220_.07.1068b16: 無所出。雖名般若而無所知。所出所知不可
T0220_.07.1068b17: 得故。能出能知亦不可得。如是如實知名
T0220_.07.1068b18: 出世般若。由此般若無所不出。是故名爲出
T0220_.07.1068b19: 世般若
T0220_.07.1068b20: 復次善勇猛。此亦名爲通達般若。如是般若
T0220_.07.1068b21: 何所通達。謂此般若無所通達。若此般若有
T0220_.07.1068b22: 所通達即是假立。若是假立則不名爲通達
T0220_.07.1068b23: 般若。謂於此中都無所有。無此無彼亦無
T0220_.07.1068b24: 中間。無能通達無所通達。無通達處無通達
T0220_.07.1068b25: 時無通達者故名通達。又於此中都無所有。
T0220_.07.1068b26: 無能行者無所行處。無此無彼亦無中間故
T0220_.07.1068b27: 名通達又通達慧。名通達者此通達慧。都無
T0220_.07.1068b28: 所有無上無下無遲無速無進無退無往無來
T0220_.07.1068b29: 故名通達。又善勇猛。通達慧者何所通達。
T0220_.07.1068c01: 謂有所見皆悉通達。由何通達謂由般若。如
T0220_.07.1068c02: 是般若云何通達。謂假立相而有通達。諸假
T0220_.07.1068c03: 立相一切非相。如是非相名假立相。又善勇
T0220_.07.1068c04: 猛。諸有成就如是般若。即能如實通達三界。
T0220_.07.1068c05: 云何如實通達三界。謂非三界説名三界。所
T0220_.07.1068c06: 以者何。此中無界而可通達。通達三界即爲
T0220_.07.1068c07: 非界。由能如是通達三界故名成就通達般
T0220_.07.1068c08: 若。云何成就通達般若。謂無少事不善通達。
T0220_.07.1068c09: 於一切事皆善通達。是故名爲通達般若。如
T0220_.07.1068c10: 是般若於一切事皆悉超越。若有成就如是
T0220_.07.1068c11: 般若。諸所見聞嗅嘗覺了皆悉通達。云何通
T0220_.07.1068c12: 達謂無常故苦故癰故病故箭故空故礙故害
T0220_.07.1068c13: 故他故壞故壞法故。動故速滅故無我故無
T0220_.07.1068c14: 生故無滅故無相故。如是等。善勇猛。若能
T0220_.07.1068c15: 通達是則名爲清涼離箭。如有良藥名曰離
T0220_.07.1068c16: 箭。隨所著處衆箭皆除。毒藥於中無得住
T0220_.07.1068c17: 者。此藥威力所逼遣故。如是若有諸苾芻等。
T0220_.07.1068c18: 成就此法清涼離箭。所謂成就通達般若具
T0220_.07.1068c19: 六恒住。通達般若遠離一切三界染著。超
T0220_.07.1068c20: 越一切惡魔羂網。又善勇猛。譬如金剛爲鑚
T0220_.07.1068c21: 物故。隨所鑚處無不通達。如是若有諸苾
T0220_.07.1068c22: 芻等金剛喩定。由通達慧之所攝受。隨所觀
T0220_.07.1068c23: 法無不通達。此通達慧金剛喩定之所攝受。
T0220_.07.1068c24: 隨所觀法無不通達。若有成就此通達慧。能
T0220_.07.1068c25: 出世間正盡衆苦。趣衆苦盡無所染著。此通
T0220_.07.1068c26: 達慧亦名三明。善勇猛。言明者謂永息滅
T0220_.07.1068c27: 無明増語。即此亦説無明遍知。亦名能息
T0220_.07.1068c28: 苦蘊増語。譬如良醫聰明博達。隨有所作
T0220_.07.1068c29: 皆善觀察。成就觀察微妙慧故。善識諸藥
T0220_.07.1069a01: 善達病因。善知病相能救衆苦。隨所療疾無
T0220_.07.1069a02: 不除愈。所以者何。彼善通達藥病因相和
T0220_.07.1069a03: 合等方。是故能除一切病苦。如是若有成第
T0220_.07.1069a04: 三明能滅諸無明。能息一切苦。能除一切
T0220_.07.1069a05: 生老病死及諸愁歡苦憂惱法。是名出世通
T0220_.07.1069a06: 達般若
T0220_.07.1069a07: 復次善勇猛。我依此義密意説言。一切世間
T0220_.07.1069a08: 慧爲最勝。謂能通達諸法實性。由此正知令
T0220_.07.1069a09: 有生盡。有生盡者是何増語。謂善通達出沒
T0220_.07.1069a10: 増語。云何名爲通達出沒。謂善通達諸有集
T0220_.07.1069a11: 法皆有滅法。如是名爲通達出沒。善勇猛。
T0220_.07.1069a12: 出者謂生増語。沒者謂滅増語。雖作是説而
T0220_.07.1069a13: 不如説有出有沒。又善勇猛。諸所有集非實
T0220_.07.1069a14: 出法。何以故。善勇猛。集謂等出非等有出。亦
T0220_.07.1069a15: 非有沒等隨起故。説名爲集。等隨起者非
T0220_.07.1069a16: 於此中有出有*沒。如是自體自然破壞即名
T0220_.07.1069a17: 爲滅。此中無物説名爲滅。謂無間滅。非於
T0220_.07.1069a18: 此生。即於此滅。説名爲滅。即無生故説名
T0220_.07.1069a19: 爲滅。如是通達若出若沒。無生無滅故名通
T0220_.07.1069a20: 達若出若沒
T0220_.07.1069a21: 復次善勇猛。言通達者謂能遍知所有縁起。
T0220_.07.1069a22: 由諸縁故諸法得起故名縁起。如是縁起都
T0220_.07.1069a23: 無所有。如是名爲通達縁起。即此名爲遍知
T0220_.07.1069a24: 縁起。謂能顯示如實無起以無起故説名縁
T0220_.07.1069a25: 起。平等無起故名縁起。謂於是處起尚非有。
T0220_.07.1069a26: 況當有滅。隨覺縁起。若順若違皆不可得。
T0220_.07.1069a27: 無等起故説名縁起。若無等起則無有生。若
T0220_.07.1069a28: 無有生則無過去亦無已生。若無過去亦無
T0220_.07.1069a29: 已生則無有滅。若無有滅即無生智。由無生
T0220_.07.1069b01: 智更不復生亦不證滅。由無生故即亦無滅。
T0220_.07.1069b02: 由有生故施設有滅。既無有生是故無滅。於
T0220_.07.1069b03: 一切法如是知見通達作證説名盡智。善勇
T0220_.07.1069b04: 猛。盡智者謂盡無知故名盡智。由何名盡。
T0220_.07.1069b05: 謂由無盡故名爲盡。不見有法可名爲盡。然
T0220_.07.1069b06: 離無知説名盡智。即盡無知説名盡智。遍知
T0220_.07.1069b07: 一切無知法故名盡無知。由盡無知説名盡
T0220_.07.1069b08: 智。非無知法有盡不盡。然離無知故名盡智。
T0220_.07.1069b09: 如實遍知此無知法都無所有故名。爲離。
T0220_.07.1069b10: 由如是智知無知法無別可得名離無知。然
T0220_.07.1069b11: 無知法實不可得。智尚非有況有無知。若能
T0220_.07.1069b12: 於盡得解脱者。名爲盡智。雖作是説而不
T0220_.07.1069b13: 如説。所有盡智都不可説。但假名説名盡
T0220_.07.1069b14: 無知亦名盡智。若以如是無盡盡智觀察諸
T0220_.07.1069b15: 法盡智亦無。若如是知便離盡智至無盡際。
T0220_.07.1069b16: 此無盡際即是無際亦涅槃際。雖作是説而
T0220_.07.1069b17: 不如説。以一切法皆是無際。亦涅槃際諸際
T0220_.07.1069b18: 永斷名涅槃際。雖作是説而不如説。以涅槃
T0220_.07.1069b19: 際永離名言。一切名言於中永滅。又善勇猛。
T0220_.07.1069b20: 如來雖説有涅槃界。而不如説。以涅槃界都
T0220_.07.1069b21: 不可説超一切説。涅槃界中諸説永斷。若
T0220_.07.1069b22: 如是説涅槃界相。即名爲説出世通達般若
T0220_.07.1069b23: 之相。又善勇猛。非涅槃界可説方處在此
T0220_.07.1069b24: 在彼。是故涅槃實不可説。復次善勇猛。此
T0220_.07.1069b25: 中何謂甚深般若波羅蜜多。善勇猛。非此般
T0220_.07.1069b26: 若波羅蜜多有遠彼岸少分可得。善勇猛。
T0220_.07.1069b27: 若此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得。如
T0220_.07.1069b28: 來應説甚深般若波羅蜜多有遠彼岸。善勇
T0220_.07.1069b29: 猛。非此般若波羅蜜多有遠可得。是故不説
T0220_.07.1069c01: 此有彼岸。又善勇猛。此名般若波羅蜜多者。
T0220_.07.1069c02: 謂妙智作業。到一切法究竟彼岸。故名般若
T0220_.07.1069c03: 波羅蜜多。雖作是説而不如説。所以者何。
T0220_.07.1069c04: 非語非業能至般若波羅蜜多。何以故。善勇
T0220_.07.1069c05: 猛。甚深般若波羅蜜多不可説故。又善勇
T0220_.07.1069c06: 猛。甚深般若波羅蜜多隨覺諸法。若能隨
T0220_.07.1069c07: 覺即違覺悟。所以者何。此中無物可名隨
T0220_.07.1069c08: 覺。隨覺無故覺悟亦無。即於諸法無通達義。
T0220_.07.1069c09: 隨覺通達平等法性是菩提故。隨覺諸法故
T0220_.07.1069c10: 名菩提。云何此能隨覺諸法。此中無物可名
T0220_.07.1069c11: 菩提。故於此中亦無隨覺。何以故。善勇猛。
T0220_.07.1069c12: 若有菩提少分可得。即菩提内應得菩提。然
T0220_.07.1069c13: 菩提中菩提非有。應作如是現證菩提。非隨
T0220_.07.1069c14: 覺故非通達故説名覺悟。雖作是説而不如
T0220_.07.1069c15: 説。以一切法不可隨覺不可通達。又法非
T0220_.07.1069c16: 法倶無自性。由覺此理故名菩提。何以故。
T0220_.07.1069c17: 善勇猛。非諸如來應正等覺能得菩提。非諸
T0220_.07.1069c18: 如來應正等覺能了菩提。如實菩提不可了
T0220_.07.1069c19: 故不可表故。非諸如來應正等覺生起菩提。
T0220_.07.1069c20: 菩提無生無起性故。又善勇猛。言菩提者無
T0220_.07.1069c21: 所繋屬。非菩提内有少有情有情施設。於菩
T0220_.07.1069c22: 提内既無有情有情施設。云何可説此是菩
T0220_.07.1069c23: 提所有薩埵。此是菩提薩埵般若波羅蜜多。
T0220_.07.1069c24: 又善勇猛。非菩提中菩提可得。非菩提中
T0220_.07.1069c25: 薩埵可得。何以故。善勇猛。菩提超越菩提
T0220_.07.1069c26: 無生。菩提無起菩提無相。非菩提中有薩埵
T0220_.07.1069c27: 性。非菩提中薩埵可得。非由薩埵施設菩提。
T0220_.07.1069c28: 非由菩提施設薩埵。隨覺薩埵無自性故説
T0220_.07.1069c29: 名菩提。知菩提中實無薩埵。是故説名菩提
T0220_.07.1070a01: 薩埵。何以故。善勇猛。菩提薩埵非薩埵想
T0220_.07.1070a02: 之所顯示。除薩埵想故名菩薩。雖作是説而
T0220_.07.1070a03: 不如説。所以者何。菩提薩埵離名言故。菩
T0220_.07.1070a04: 提薩埵離薩埵性。菩提薩埵離薩埵想。知菩
T0220_.07.1070a05: 提故説名菩薩。云何菩薩能知菩提。謂知菩
T0220_.07.1070a06: 提超越一切。菩提無作菩提無生菩提無滅。
T0220_.07.1070a07: 非菩提性能了菩提。亦非菩提是所顯了。不
T0220_.07.1070a08: 可顯了不可施設不可引轉故名菩提。若能
T0220_.07.1070a09: 無倒隨覺通達。無所分別分別永斷。是故説
T0220_.07.1070a10: 名菩提薩埵。雖作是説而不如説。何以故。
T0220_.07.1070a11: 善勇猛。菩提薩埵不可得故。若有菩提薩
T0220_.07.1070a12: 埵可得。即應可得。此是菩提此屬菩提。此
T0220_.07.1070a13: 是薩埵此屬薩埵。然不可説此是菩提此屬
T0220_.07.1070a14: 菩提。亦不可説此是薩埵此屬薩埵。以能隨
T0220_.07.1070a15: 覺實無薩埵。無薩埵性離薩埵性故名菩薩。
T0220_.07.1070a16: 由無薩埵除薩埵想故名菩薩。何以故。善勇
T0220_.07.1070a17: 猛。有情界者即是無實有情増語。非有情中
T0220_.07.1070a18: 有有情性。有情無故名有情界。若有情中有
T0220_.07.1070a19: 有情性則不應説爲有情界。有情界者即顯
T0220_.07.1070a20: 無界。以有情界無界性故。若有情界即界
T0220_.07.1070a21: 性有。則應實有命者即身。若有情界離界
T0220_.07.1070a22: 性有。則應實有命者異身。然有情界無實界
T0220_.07.1070a23: 性。但由世俗假説爲界。非有情界中可有界
T0220_.07.1070a24: 性。亦非界性中有有情界。非即界性是有
T0220_.07.1070a25: 情界。非離界性有有情界。以一切法無界性
T0220_.07.1070a26:
T0220_.07.1070a27: 復次善勇猛。我依此義密意説言。諸有情界
T0220_.07.1070a28: 不可施設有減有滿。所以者何。以有情界非
T0220_.07.1070a29: 有性故。諸有情界離有性故。如有情界不
T0220_.07.1070b01: 可施設有減有滿。諸法亦爾不可施設有減
T0220_.07.1070b02: 有滿。以一切法皆無實性故。不可言有減有
T0220_.07.1070b03: 滿。若能如是隨覺諸法是則名爲隨覺佛法。
T0220_.07.1070b04: 我依此義密意説言。如有情界不可施設有
T0220_.07.1070b05: 減有滿。諸法亦爾不可施設有減有滿。若
T0220_.07.1070b06: 一切法無減無滿。以無眞實而爲方便。即是
T0220_.07.1070b07: 佛法無減無滿。如是隨覺一切法故。即名佛
T0220_.07.1070b08: 法無減無滿。以一切法無減滿故説名佛法。
T0220_.07.1070b09: 佛法即非佛法増語。非諸佛法有物能令或
T0220_.07.1070b10: 減或滿。所以者何。以即隨覺一切法故。若
T0220_.07.1070b11: 能隨覺一切法性。此中無法或減或滿。一切
T0220_.07.1070b12: 法者當知即是法界増語。非彼法界有減有
T0220_.07.1070b13: 滿。所以者何。以彼法界無邊際故。非有情
T0220_.07.1070b14: 界及彼法界差別可得。非有情界及彼法界
T0220_.07.1070b15: 或減或滿或得或有。如是隨覺即名菩提。
T0220_.07.1070b16: 由此故言非諸佛法可得施設有減有滿。又
T0220_.07.1070b17: 善勇猛。無減滿性若能如實無分別者。當知
T0220_.07.1070b18: 名爲如實見者。非於此中能有取捨。如是隨
T0220_.07.1070b19: 覺説名菩提。善勇猛。菩提者即是佛相。云
T0220_.07.1070b20: 何佛相。謂一切相畢竟無相即是佛相。何以
T0220_.07.1070b21: 故。善勇猛。畢竟無相與菩提相自性離故。
T0220_.07.1070b22: 如是隨覺説名菩提。雖作是説而不如説。何
T0220_.07.1070b23: 以故。善勇猛。要能隨覺如是法故説名菩薩。
T0220_.07.1070b24: 若有菩薩實不了知如是法性。而謂我能如
T0220_.07.1070b25: 實隨覺自稱菩薩。當知彼類遠菩薩地遠菩
T0220_.07.1070b26: 薩法。以菩薩名誑惑天人阿素洛等。又善勇
T0220_.07.1070b27: 猛。若但虚言自稱菩薩。成菩薩者則一切
T0220_.07.1070b28: 有情皆應是菩薩。又善勇猛。非但虚言入菩
T0220_.07.1070b29: 薩地。得菩薩法非由語故。能證無上正等菩
T0220_.07.1070c01: 提。非由語業自稱名故便得菩提。亦非由語
T0220_.07.1070c02: 自稱名故。入菩薩地得菩薩法。又善勇猛。
T0220_.07.1070c03: 一切有情行菩提行。不知不覺諸法實性。
T0220_.07.1070c04: 不名菩薩。所以者何。不知有情非有情故。
T0220_.07.1070c05: 若知有情非有情性。行菩提行應成菩薩。
T0220_.07.1070c06: 然諸有情由顛倒故。不能覺了自行自境自
T0220_.07.1070c07: 所行處。若於自行如實了知則不復行有分
T0220_.07.1070c08: 別行由分別行一切愚夫。縁虚妄境起顛倒
T0220_.07.1070c09: 行。亦縁菩提而起慢執。彼縁妄境起倒慢
T0220_.07.1070c10: 行分別行故。尚不能得諸菩薩法況得菩提。
T0220_.07.1070c11: 若能了知如是法者。則不復起縁虚妄行。
T0220_.07.1070c12: 亦不復縁諸法起慢。是名菩薩行於無行。
T0220_.07.1070c13: 菩薩不應由分別故起分別行。若於是處無
T0220_.07.1070c14: 所分別。非於此處而有所行。若於是處不起
T0220_.07.1070c15: 分別。非於此處復有所行。諸佛菩薩於一
T0220_.07.1070c16: 切行。無所分別而修行故。一切憍慢畢竟不
T0220_.07.1070c17: 起。菩薩如是知一切法。於一切法不復攀
T0220_.07.1070c18: 縁。不復分別不遊不履。如是名爲眞菩薩
T0220_.07.1070c19: 行。以無所行爲方便故。若諸菩薩能如是
T0220_.07.1070c20: 行。是則名爲眞菩薩行。何以故。善勇猛以。能
T0220_.07.1070c21: 如是隨覺諸法通達諸法名菩薩故
T0220_.07.1070c22: 復次善勇猛。無有情者當知即是菩薩増語。
T0220_.07.1070c23: 以能遣除一切想故。所以者何。以能了達一
T0220_.07.1070c24: 切有情非實有情。一切有情皆非有情。一切
T0220_.07.1070c25: 有情皆是顛倒執著有情。一切有情皆是遍
T0220_.07.1070c26: 計所執有情。一切有情皆是虚妄所縁有情。
T0220_.07.1070c27: 一切有情皆是敗壞自行有情。一切有情皆
T0220_.07.1070c28: 是無明縁行有情。何以故。善勇猛。若法一
T0220_.07.1070c29: 切有情。非有諸有情類造作彼法。是名無
T0220_.07.1071a01: 明縁行有情。何法非有謂所執我。所執我所。
T0220_.07.1071a02: 我我所執。所執所恃。彼法非有。若有彼法。
T0220_.07.1071a03: 一切有情皆執爲我。執爲我所。我我所執所
T0220_.07.1071a04: 執所恃皆應實有。不名虚妄。以無彼法。而
T0220_.07.1071a05: 諸有情妄執爲我執爲我所。我我所執所執
T0220_.07.1071a06: 所恃皆非實有。皆是虚妄故作是説。一切有
T0220_.07.1071a07: 情非實有情。一切有情皆是無明縁行有情。
T0220_.07.1071a08: 又善勇猛。非有情名有少實法。可執爲我。或
T0220_.07.1071a09: 爲我所。或爲二執。所執所恃以無實法。是故
T0220_.07.1071a10: 可説一切有情非實有情。非有情者當知即
T0220_.07.1071a11: 是非實増語。言非實者當知即非有情増語。
T0220_.07.1071a12: 又如非實有情想中。一切有情妄執爲實故
T0220_.07.1071a13: 作是説。一切有情非實有情。又善勇猛。言
T0220_.07.1071a14: 非實者謂於此中無實無起。以一切法皆無
T0220_.07.1071a15: 眞實亦無起故。此中有情虚妄執著而自纒
T0220_.07.1071a16: 繋。是故可説一切有情皆是虚妄所縁有情。
T0220_.07.1071a17: 彼於自行不能了知。是故可説非實有情。
T0220_.07.1071a18: 即是於中無遍覺義。若於諸行有遍覺者。
T0220_.07.1071a19: 當知彼類可名菩薩
T0220_.07.1071a20: 大般若波羅蜜多經卷第五百九十三
T0220_.07.1071a21:
T0220_.07.1071a22:
T0220_.07.1071a23:
T0220_.07.1071a24: 大般若波羅蜜多經卷第五百九
T0220_.07.1071a25: 十四
T0220_.07.1071a26:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T0220_.07.1071a27:   第十六般若波羅蜜多分之二
T0220_.07.1071a28: 復次善勇猛。菩薩摩訶薩若能於法如是覺
T0220_.07.1071a29: 知。乃可名爲眞實菩薩。言菩薩者謂能隨覺
T0220_.07.1071b01: 有情無實無生増語。又菩薩者於一切法亦
T0220_.07.1071b02: 能如實如佛而知。云何菩薩如佛而知。謂如
T0220_.07.1071b03: 實知一切法性無實無生亦無虚妄。又諸菩
T0220_.07.1071b04: 薩於諸法性非如愚夫異生所執。非如愚夫
T0220_.07.1071b05: 異生所得。如實而知故名菩薩。何以故。善勇
T0220_.07.1071b06: 猛。夫菩提者無所執著無所分別無所積集
T0220_.07.1071b07: 無所得故。又善勇猛。非諸如來應正等覺於
T0220_.07.1071b08: 菩提性少有所得。以一切法不可得故。於法
T0220_.07.1071b09: 無得説名菩提。諸佛菩提應如是説。而不如
T0220_.07.1071b10: 説離諸相故。又善勇猛。若諸菩薩發菩提心
T0220_.07.1071b11: 作如是念。我於今者發菩提心此是菩提。我
T0220_.07.1071b12: 今爲趣此菩提故發修行心。是諸菩薩有所
T0220_.07.1071b13: 得故不名菩薩。但可名爲狂亂薩埵。何以故。
T0220_.07.1071b14: 善勇猛。由彼菩薩決定執有發起性故。決定
T0220_.07.1071b15: 執有所發心故。決定執有菩提性故。若諸菩
T0220_.07.1071b16: 薩發菩提心有所執著。但可名爲於菩提心
T0220_.07.1071b17: 有執薩埵。不名眞淨發心菩薩。彼由造作發
T0220_.07.1071b18: 菩提心。是故復名造作薩埵不名菩薩。彼
T0220_.07.1071b19: 由加行發菩提心。是故復名加行薩埵不名
T0220_.07.1071b20: 菩薩。何以故。善勇猛。彼諸菩薩由有所取發
T0220_.07.1071b21: 菩提心。但可名爲發心薩埵不名菩薩。又善
T0220_.07.1071b22: 勇猛。無實能發菩提心者。以菩提心不可
T0220_.07.1071b23: 發故。菩提無生亦無心故。彼諸菩薩唯執發
T0220_.07.1071b24: 心不了菩提。無生心義。又善勇猛。若生平
T0220_.07.1071b25: 等性即實平等性。若實平等性即心平等性。
T0220_.07.1071b26: 若心平等性即是菩提。若於此中有如實性。
T0220_.07.1071b27: 即於此中無所分別。若有分別心及菩提。彼
T0220_.07.1071b28: 便執著心及菩提。由此二種發菩提心。當知
T0220_.07.1071b29: 不名眞發心者。又善勇猛。菩提與心非各有
T0220_.07.1071c01: 異。非於心内有實。菩提非菩提。内得有實
T0220_.07.1071c02: 心。菩提與心如實如理倶不可説。是覺是
T0220_.07.1071c03: 心由如實覺。菩提與心倶不可得無生不生
T0220_.07.1071c04: 故名菩薩亦名摩訶薩及如實有情。所以者
T0220_.07.1071c05: 何。以如實知非實有性。如實知誰非實有
T0220_.07.1071c06: 性。謂諸世間皆非實有非實所攝非實有生
T0220_.07.1071c07: 但假安立。云何世間非實有生但假安立。非
T0220_.07.1071c08: 實有者無實生故。以無實生及非實有故。説
T0220_.07.1071c09: 諸法無實無性。由如是知非實有性故。亦
T0220_.07.1071c10: 可説如實有情。於實有中亦不執實有故。復
T0220_.07.1071c11: 可説隨如實有情。雖作是説而不如説。所以
T0220_.07.1071c12: 者何。非如實理有少有情或摩訶薩。何以
T0220_.07.1071c13: 故。善勇猛。以證入大乘名摩訶薩故
T0220_.07.1071c14: 復次善勇猛。何謂大乘。謂一切智説名大
T0220_.07.1071c15: 乘。云何一切智。謂諸所有智。若有爲智。
T0220_.07.1071c16: 若無爲智。若世間智。若出世智。若能證
T0220_.07.1071c17: 入如是等智名摩訶薩。所以者何。以能遠離
T0220_.07.1071c18: 大有情想名摩訶薩。又能遠離大無明蘊名
T0220_.07.1071c19: 摩訶薩。又能遠離大諸行蘊名摩訶薩。又能
T0220_.07.1071c20: 遠離大無知蘊名摩訶薩。又能遠離大衆苦
T0220_.07.1071c21: 蘊名摩訶薩。又善勇猛。若能遠離大有情想
T0220_.07.1071c22: 名摩訶薩。彼於一切心及心所法。雖無所得
T0220_.07.1071c23: 而能了知心之本性。彼於菩提及菩提分法
T0220_.07.1071c24: 雖無所得。而能了知菩提本性。彼由此智非
T0220_.07.1071c25: 於心内見有菩提。亦非離心見有菩提。非於
T0220_.07.1071c26: 菩提内見有實心。亦非離菩提見有實心。如
T0220_.07.1071c27: 是除遣無所修習無所除遣。於所修習及所
T0220_.07.1071c28: 除遣倶無所得。無所恃怙。無所執著。雖不見
T0220_.07.1071c29: 有菩提心性。而能發起大菩提心。若能如是
T0220_.07.1072a01: 發菩提心。乃可名爲眞實菩薩。彼雖如是發
T0220_.07.1072a02: 菩提心。而於菩提無所引發。何以故。善勇
T0220_.07.1072a03: 猛。彼已安住大菩提故。若能如是無所執
T0220_.07.1072a04: 著。都不見有心及菩提生滅差別。亦不見有
T0220_.07.1072a05: 發心趣向大菩提者。無見無執無所分別。當
T0220_.07.1072a06: 知已住無上菩提。若能如是無所執著。發
T0220_.07.1072a07: 起勝解及解脱心。當知名爲眞實菩薩。又善
T0220_.07.1072a08: 勇猛。若諸菩薩不離心想及菩薩想發菩提
T0220_.07.1072a09: 心。彼遠菩提非近菩提。又善勇猛。若諸菩
T0220_.07.1072a10: 薩不見菩提有遠有近。當知彼近無上菩提
T0220_.07.1072a11: 亦名眞發菩提心者。我依此義密意説言。若
T0220_.07.1072a12: 能自知無二相者。彼如實知一切佛法。所以
T0220_.07.1072a13: 者何。彼能證會我及有情倶無自性。即能遍
T0220_.07.1072a14: 知諸法無二。由能遍知諸法無二。定能了達
T0220_.07.1072a15: 我及有情與一切法。皆以無性而爲自性。
T0220_.07.1072a16: 理無差別。若能了知諸法無二。即能了知一
T0220_.07.1072a17: 切佛法。若能遍知諸法無二。即能遍知一切
T0220_.07.1072a18: 佛法。若能遍知我即遍知三界。又善勇猛。
T0220_.07.1072a19: 若遍知我彼便能到諸法彼岸。云何名爲諸
T0220_.07.1072a20: 法彼岸。謂一切法平等實性。若不得此亦不
T0220_.07.1072a21: 執此。若不得彼岸亦不執彼岸彼名遍知。到
T0220_.07.1072a22: 彼岸者雖作是説。而不如説。又善勇猛。諸
T0220_.07.1072a23: 菩薩衆應如是趣諸菩薩地。應如是證諸菩
T0220_.07.1072a24: 薩地。當知即是菩薩般若波羅蜜多。謂於此
T0220_.07.1072a25: 中無有少法可趣可證。以於此中不可施設
T0220_.07.1072a26: 有往來故
T0220_.07.1072a27: 爾時慶喜便白佛言。諸増上慢行有相者。於
T0220_.07.1072a28: 佛所説勿懷恐怖。時舍利子語慶喜言。非増
T0220_.07.1072a29: 上慢行有相者所行之境。彼何恐怖。所以者
T0220_.07.1072b01: 何。懷恐怖者離増上慢。惡友所攝聞甚深法
T0220_.07.1072b02: 不能測量。恐失所求便生恐怖。復次慶喜。諸
T0220_.07.1072b03: 有爲欲斷増上慢行正行者。容有怖畏。諸有
T0220_.07.1072b04: 爲欲斷増上慢勤精進者亦有怖畏。所以者
T0220_.07.1072b05: 何。彼既能了増上慢失。求無慢性及求斷慢。
T0220_.07.1072b06: 聞甚深法不能測量。恐失所求便生怖畏。復
T0220_.07.1072b07: 次慶喜。若有於慢不得不見無恃無執。彼於
T0220_.07.1072b08: 諸法無恐無怖。復次慶喜。如來不爲増上慢
T0220_.07.1072b09: 者説如是法。故彼無容於此恐怖。諸有爲欲
T0220_.07.1072b10: 斷増上慢勤修行者。聞如是法能正了知亦
T0220_.07.1072b11: 無恐怖。復次慶喜。増上慢名當知顯示増益
T0220_.07.1072b12: 勝法。若有現行増上慢者。彼必現行増益
T0220_.07.1072b13: 勝法。以行増益非平等行彼設樂行平等行
T0220_.07.1072b14: 者。於此深法心懷猶豫不生恐怖亦不信受。
T0220_.07.1072b15: 復次慶喜。若於平等不平等中倶無所得。若
T0220_.07.1072b16: 於平等不平等中倶無所恃。若於平等不平
T0220_.07.1072b17: 等中倶無所執。彼於諸法不驚不恐不怖不
T0220_.07.1072b18: 畏。復次慶喜。此甚深法非諸愚夫異生行
T0220_.07.1072b19: 處。此甚深法非諸愚夫異生境界。此甚深
T0220_.07.1072b20: 法非諸愚夫異生所了。超過一切愚夫異生
T0220_.07.1072b21: 所行所攝所覺事故。諸有趣向聲聞乘者。
T0220_.07.1072b22: 雖行深法而此深法非彼所行。諸有趣向獨
T0220_.07.1072b23: 覺乘者。雖行深法而此深法非彼所行。諸
T0220_.07.1072b24: 有趣向菩薩乘者。若行有相遠離善友惡友
T0220_.07.1072b25: 所攝。彼於如是無染著法。亦不能行非彼
T0220_.07.1072b26: 境故。慶喜當知。唯除見諦求大菩提聲聞
T0220_.07.1072b27: 乘等及菩薩乘善友所攝。於此深法能生信
T0220_.07.1072b28: 解。於此深法能隨順行。於此深法能深證
T0220_.07.1072b29: 會。復次慶喜。若諸菩薩遠離衆相安住無
T0220_.07.1072c01: 相行無差別。於甚深法畢竟出離種種疑網
T0220_.07.1072c02: 分別執著。隨其所欲皆能成辦。於心菩提
T0220_.07.1072c03: 倶無所得。於諸法性無差別解。亦復不起
T0220_.07.1072c04: 差別之行。隨有所趣皆能悟入。彼於如是
T0220_.07.1072c05: 甚深法門。皆能受持心無疑惑。所以者何。
T0220_.07.1072c06: 彼於諸法皆隨順住無所違逆。若有於法起
T0220_.07.1072c07: 彼彼問。皆能隨順作彼彼答。和會此彼令
T0220_.07.1072c08: 不相違。佛爲彼故説此深法
T0220_.07.1072c09: 爾時佛告具壽慶喜。汝應受持舍利子説
T0220_.07.1072c10: 彼如是説與我無異。慶喜當知。増上慢者於
T0220_.07.1072c11: 此法教不能悟入。以非彼境非彼地故。慶
T0220_.07.1072c12: 喜當知。如是法教順諸法性順佛菩提。於佛
T0220_.07.1072c13: 菩提能爲助伴。下劣信解諸有情類。於此甚
T0220_.07.1072c14: 深廣大佛法。心不悟入不能受行。慶喜當
T0220_.07.1072c15: 知。下劣信解増上慢者。於佛菩提及甚深
T0220_.07.1072c16: 法違逆而住。諸有所爲隨増上慢。不能信受
T0220_.07.1072c17: 此甚深法。慶喜當知。今此衆會最勝清淨遠
T0220_.07.1072c18: 離雜染。曾多佛所發弘誓願。種植無量殊
T0220_.07.1072c19: 勝善根。奉事無邊過去諸佛。於甚深法久
T0220_.07.1072c20: 生信解。於甚深行已熟修行。故今如來應
T0220_.07.1072c21: 正等覺。委信此衆無所猜疑。所説法門皆悉
T0220_.07.1072c22: 明了。無所護惜爲説法要。慶喜當知。今此
T0220_.07.1072c23: 衆會堅固清淨。無如瓦礫醎鹵等者。已曾
T0220_.07.1072c24: 供養多百千佛。於諸佛法堅固安住。慶喜當
T0220_.07.1072c25: 知。如瓦礫者即是愚夫異生増語。於甚深法
T0220_.07.1072c26: 無容納義。醎鹵等者當知顯示諸増上慢有
T0220_.07.1072c27: 情増語。不能生長甚深行故。慶喜當知。今
T0220_.07.1072c28: 此衆會離増上慢廣大善根之所集起是深法
T0220_.07.1072c29:
T0220_.07.1073a01: 復次慶喜。譬如無熱大池龍王有因縁故生
T0220_.07.1073a02: 大歡喜。於自宮中受五欲樂。以歡喜故復於
T0220_.07.1073a03: 自宮降澍大雨具八功徳。時彼諸子各往自
T0220_.07.1073a04: 宮亦復歡娯受五欲樂。和合遊戲降大甘雨。
T0220_.07.1073a05: 如是如來應正等覺。爲諸衆會降大法雨。時
T0220_.07.1073a06: 有無量長子菩薩摩訶薩衆聞已結集。或即
T0220_.07.1073a07: 於此堪忍界中。對自如來應正等覺。爲諸
T0220_.07.1073a08: 衆會雨大法雨。或往彼彼自佛土中。對諸
T0220_.07.1073a09: 如來應正等覺。各於自衆雨大法雨。復次
T0220_.07.1073a10: 慶喜。如海龍王有時歡悦。於自宮内降澍
T0220_.07.1073a11: 大雨。宮中所有舊住諸龍。隨所降澍皆歡
T0220_.07.1073a12: 喜受。於此大雨善知分齊。彼諸龍子亦各歡
T0220_.07.1073a13: 悦。堪受父王所降大雨。所以者何。有餘龍
T0220_.07.1073a14: 等於所降雨不知分齊。亦復不能歡喜忍受。
T0220_.07.1073a15: 如是如來應正等覺。處大衆會雨深法寶。有
T0220_.07.1073a16: 佛長子大菩薩衆。久植無量殊勝善根。甚
T0220_.07.1073a17: 深法門之所生長。成就種種廣大意樂。堪
T0220_.07.1073a18: 受如來大法門雨。聞已歡喜善知分齊。爲此
T0220_.07.1073a19: 義故今者如來清淨衆中大師子吼。雨大法
T0220_.07.1073a20: 雨作大饒益。復次慶喜。如轉輪王多有諸子。
T0220_.07.1073a21: 母族清淨形貌端嚴。其王有時多集寶藏。總
T0220_.07.1073a22: 命諸子分布與之。其心都無誑惑偏黨。時諸
T0220_.07.1073a23: 王子既獲衆珍。倍於父王深生敬愛。各作
T0220_.07.1073a24: 是念。我等今者審知父王與我同利。如是如
T0220_.07.1073a25: 來應正等覺。是大法主爲大法王。自然召集
T0220_.07.1073a26: 諸佛眞子。以大法藏分布與之。其心都無誑
T0220_.07.1073a27: 惑偏黨。時諸佛子既獲妙法。倍於如來深生
T0220_.07.1073a28: 敬愛。各作是念。我等今者審知如來與我同
T0220_.07.1073a29: 利。我等今應熾然精進。紹隆佛種令不斷
T0220_.07.1073b01:
T0220_.07.1073b02: 復次慶喜。如是法寶微妙甚深。非餘有情
T0220_.07.1073b03: 所能信受。劣信解者。増上慢者。行惡見者。行
T0220_.07.1073b04: 有相者。行有所得者。我慢所壞者。爲貪瞋癡
T0220_.07.1073b05: 所摧伏者。越路行者。諸如是等名餘有情。於
T0220_.07.1073b06: 此法門不能信受。慶喜當知。下劣信解諸有
T0220_.07.1073b07: 情類。不能敬愛輪王財寶。要輪王子方生敬
T0220_.07.1073b08: 愛。慶喜當知。貧窮下劣諸有情類。豈貪輪王
T0220_.07.1073b09: 所有輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵
T0220_.07.1073b10: 將寶。及餘種種上妙衣服。末尼眞珠金銀珊
T0220_.07.1073b11: 瑚吠琉璃等多價財寶。彼貧窮人設遇獲得。
T0220_.07.1073b12: 自懷慚恥不能受用。設復轉賣不知價直。所
T0220_.07.1073b13: 索至微隨酬便與。或由於寶無鑒別故。心便
T0220_.07.1073b14: 厭賤而棄捨之。慶喜當知。彼貧窮者非唯不
T0220_.07.1073b15: 了寶之價直。亦復不知寶之名字。如是慶喜。
T0220_.07.1073b16: 唯有如來應正等覺法身之子。或已見諦求
T0220_.07.1073b17: 大菩提諸聲聞等或諸菩薩眞淨善友之所攝
T0220_.07.1073b18: 持。乃能信受此法寶藏彼深敬愛不可得空
T0220_.07.1073b19: 相應法寶。亦能受用眞淨佛法相應理教。
T0220_.07.1073b20: 亦能修行於一切法無執無著諸菩薩行。慶
T0220_.07.1073b21: 喜當知。貧窮下劣諸有情類。謂闕正聞壞
T0220_.07.1073b22: 正聞者愚癡無眼。豈能希求正法寶藏設遇
T0220_.07.1073b23: 獲得不知敬重。於他有情輕而衒賣。或心厭
T0220_.07.1073b24: 賤而棄捨之。復次慶喜。若旃茶羅。若補
T0220_.07.1073b25: 羯娑。若諸工匠。若餘貧賤。惡活命者。終
T0220_.07.1073b26: 不能求多價珍寶。設遇獲得不自受用。隨
T0220_.07.1073b27: 得少價即賣與他。或復厭之而便棄捨。慶喜
T0220_.07.1073b28: 當知。旃茶羅等即是一切外道増語。亦是
T0220_.07.1073b29: 外道諸弟子衆。諸餘貧賤惡活命者。即諸愚
T0220_.07.1073c01: 夫異生増語。彼常陷沒惡見淤泥。於一切時
T0220_.07.1073c02: 行有所得。樂相縛著行有相行。諸有所趣越
T0220_.07.1073c03: 路而行。不能欣求聖法財寶。設遇獲得不能
T0220_.07.1073c04: 受用。或深厭棄或賤與他慶喜當知。若諸佛
T0220_.07.1073c05: 子以佛行處。爲欲住持如來十力四無畏等
T0220_.07.1073c06: 無邊佛法令不斷盡。求得如是深法寶藏。彼
T0220_.07.1073c07: 於如是深法寶藏。起眞寳想深心愛重。善
T0220_.07.1073c08: 能受用精勤守護令不壞失。慶喜當知。非
T0220_.07.1073c09: 師子吼野干能學。要師子王所生之子能學
T0220_.07.1073c10: 斯吼。慶喜當知。言野干者。喩諸邪見愚夫
T0220_.07.1073c11: 異生。彼定不能精勤方便學正等覺大師子
T0220_.07.1073c12: 吼。要諸佛子從正等覺自然智生。乃能精
T0220_.07.1073c13: 勤學正等覺大師子吼。如是佛子於正等覺
T0220_.07.1073c14: 無上法財善能受用
T0220_.07.1073c15: 爾時舍利子白佛言。世尊。甚奇如來應正等
T0220_.07.1073c16: 覺。能集如是清淨衆會。希有如來應正等覺。
T0220_.07.1073c17: 能集如是最勝衆會。自然衆會。難伏衆會。猶
T0220_.07.1073c18: 若金剛無動無轉無擾衆會。爲説般若波羅
T0220_.07.1073c19: 蜜多。爾時世尊告舍利子。汝善能讃衆會功
T0220_.07.1073c20: 徳。時舍利子便白佛言。衆會功徳非我能讃。
T0220_.07.1073c21: 所以者何。今此衆會成就無量無邊功徳。如
T0220_.07.1073c22: 妙高山讃不能盡。於是佛告舍利子言。如是
T0220_.07.1073c23: 如是。如汝所説。今此衆會成就無邊清淨希
T0220_.07.1073c24: 有殊勝功徳。諸佛世尊稱揚讃歎尚不能
T0220_.07.1073c25: 盡。況餘有情。又舍利子。今此衆會非佛世
T0220_.07.1073c26: 尊力所令集。亦非如來於此衆會有所欲樂
T0220_.07.1073c27: 而令其集。但由此衆自善根力得聞我名而
T0220_.07.1073c28: 來集會。又此大衆非爲佛來亦非如來神通
T0220_.07.1073c29: 召命。但由此衆自善根力之所覺發而來至
T0220_.07.1074a01: 此。又法應爾。若佛世尊欲説如斯甚深妙法。
T0220_.07.1074a02: 定有如是諸大菩薩。從諸佛國而來集會。又
T0220_.07.1074a03: 舍利子。諸佛世尊若去來今若十方界。將欲
T0220_.07.1074a04: 開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法。必有如
T0220_.07.1074a05: 是無量無邊最勝清淨功徳衆集。若有如是
T0220_.07.1074a06: 無量無邊最勝清淨功徳衆集。必説如是斷
T0220_.07.1074a07: 一切疑微妙甚深菩薩藏法
T0220_.07.1074a08: 爾時世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言。我於處
T0220_.07.1074a09: 處爲諸菩薩摩訶薩衆。宣説般若波羅蜜多
T0220_.07.1074a10: 令勤修學。云何菩薩摩訶薩衆所學般若波
T0220_.07.1074a11: 羅蜜多。若能遠達諸法實性。是謂般若波羅
T0220_.07.1074a12: 蜜多。如是般若波羅蜜多。微妙甚深實不可
T0220_.07.1074a13: 説。今隨汝等所知境界世俗文句。方便演説
T0220_.07.1074a14: 甚深般若波羅蜜多。令諸菩薩摩訶薩衆。聞
T0220_.07.1074a15: 已方便精勤修學。善勇猛。即色蘊非般若
T0220_.07.1074a16: 波羅蜜多。即受想行識蘊亦非般若波羅蜜
T0220_.07.1074a17: 多。離色蘊非般若波羅蜜多。離受想行識
T0220_.07.1074a18: 蘊亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色
T0220_.07.1074a19: 蘊彼岸非即色蘊。受想行識蘊彼岸亦非即
T0220_.07.1074a20: 受想行識蘊。如色蘊彼岸色蘊亦爾。如受
T0220_.07.1074a21: 想行識蘊彼岸受想行識蘊亦爾。善勇猛。此
T0220_.07.1074a22: 中色蘊彼岸非即色蘊者説色蘊離繋。受想
T0220_.07.1074a23: 行識蘊彼岸亦非即受想行識蘊者説受想行
T0220_.07.1074a24: 識蘊離繋。如色蘊彼岸色蘊亦爾者。説色
T0220_.07.1074a25: 蘊自性如是。即説色蘊如所有性本性不可
T0220_.07.1074a26: 得。如受想行識蘊彼岸受想行識蘊亦爾者。
T0220_.07.1074a27: 説受想行識蘊自性如是。即説受想行識蘊
T0220_.07.1074a28: 如所有性本性不可得如色蘊如所有性本性
T0220_.07.1074a29: 不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如
T0220_.07.1074b01: 受想行識蘊如所有性本性不可得。當知般
T0220_.07.1074b02: 若波羅蜜多亦復如是。善勇猛。即眼處非
T0220_.07.1074b03: 般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意處亦非般若
T0220_.07.1074b04: 波羅蜜多。離眼處非般若波羅蜜多。離耳
T0220_.07.1074b05: 鼻舌身意處亦非般若波羅蜜多。何以故。善
T0220_.07.1074b06: 勇猛。眼處彼岸非即眼處。耳鼻舌身意處
T0220_.07.1074b07: 彼岸亦非即耳鼻舌身意處。如眼處彼岸眼
T0220_.07.1074b08: 處亦爾。如耳鼻舌身意處彼岸耳鼻舌身意
T0220_.07.1074b09: 處亦爾。善勇猛。此中眼處彼岸非即眼處
T0220_.07.1074b10: 者。説眼處離繋。耳鼻舌身意處彼岸亦非
T0220_.07.1074b11: 即耳鼻舌身意處者。説耳鼻舌身意處離繋。
T0220_.07.1074b12: 如眼處彼岸眼處亦爾者。説眼處自性如是
T0220_.07.1074b13: 即説眼處如所有性本性不可得。如耳鼻舌
T0220_.07.1074b14: 身意處彼岸耳鼻舌身意處亦爾者。説耳鼻
T0220_.07.1074b15: 舌身意處自性如是即説耳鼻舌身意處如所
T0220_.07.1074b16: 有性本性不可得。如眼處如所有性本性不
T0220_.07.1074b17: 可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如耳
T0220_.07.1074b18: 鼻舌身意處如所有性本性不可得。當知般
T0220_.07.1074b19: 若波羅蜜多亦復如是。善勇猛。即色處非
T0220_.07.1074b20: 般若波羅蜜多。即聲香味觸法處亦非般若
T0220_.07.1074b21: 波羅蜜多。離色處非般若波羅蜜多。離聲
T0220_.07.1074b22: 香味觸法處亦非般若波羅蜜多。何以故。善
T0220_.07.1074b23: 勇猛。色處彼岸非即色處。聲香味觸法處
T0220_.07.1074b24: 彼岸亦非即聲香味觸法處如色處彼岸色處
T0220_.07.1074b25: 亦爾。如聲香味觸法處彼岸聲香味觸法處
T0220_.07.1074b26: 亦爾。善勇猛。此中色處彼岸非即色處者。
T0220_.07.1074b27: 説色處離繋。聲香味觸法處彼岸亦非即聲
T0220_.07.1074b28: 香味觸法處者。説聲香味觸法處離繋。如
T0220_.07.1074b29: 色處彼岸色處亦爾者。説色處自性如是即
T0220_.07.1074c01: 説色處如所有性本性不可得。如聲香味觸
T0220_.07.1074c02: 法處彼岸聲香味觸法處亦爾者。説聲香味
T0220_.07.1074c03: 觸法處自性如是即説聲香味觸法處如所有
T0220_.07.1074c04: 性本法不可得。如色處如所有性本性不可
T0220_.07.1074c05: 得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如聲香
T0220_.07.1074c06: 味觸法處如所有性本性不可<#1074_2/>得。當知般若
T0220_.07.1074c07: 波羅蜜多亦復如是。善勇猛。即眼界非般
T0220_.07.1074c08: 若波羅蜜多。即耳鼻舌身意界亦非般若波
T0220_.07.1074c09: 羅蜜多。離眼界非般若波羅蜜多。離耳鼻
T0220_.07.1074c10: 舌身意界亦非般若波羅蜜多。何以故。善
T0220_.07.1074c11: 勇猛。眼界彼岸非即眼界。耳鼻舌身意界
T0220_.07.1074c12: 彼岸亦非即耳鼻舌身意界。如眼界彼岸眼
T0220_.07.1074c13: 界亦爾。如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意
T0220_.07.1074c14: 界亦爾。善勇猛。此中眼界彼岸非即眼界
T0220_.07.1074c15: 者。説眼界離繋。耳鼻舌身意界彼岸非即
T0220_.07.1074c16: 耳鼻舌身意界者。説耳鼻舌身意界離繋。如
T0220_.07.1074c17: 眼界彼岸眼界亦爾者。説眼界自性如是即
T0220_.07.1074c18: 説眼界如所有性本性不可得。如耳鼻舌身
T0220_.07.1074c19: 意界彼岸耳鼻舌身意界亦爾者。説耳鼻舌
T0220_.07.1074c20: 身意界自性如是即説耳鼻舌身意界如所有
T0220_.07.1074c21: 性本性不可得。如眼界如所有性本性不可
T0220_.07.1074c22: 得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如耳鼻
T0220_.07.1074c23: 舌身意界如所有性本性不可得。當知般若
T0220_.07.1074c24: 波羅蜜多亦復如是。善勇猛。即色界非般
T0220_.07.1074c25: 若波羅蜜多。即聲香味觸法界亦非般若波
T0220_.07.1074c26: 羅蜜多。離色界非般若波羅蜜多。離聲香味
T0220_.07.1074c27: 觸法界亦非般若波羅蜜多。何以故善勇
T0220_.07.1074c28: 猛。色界彼岸非即色界聲香味觸法界彼岸
T0220_.07.1074c29: 亦非即聲香味觸法界。如色界彼岸色界亦
T0220_.07.1075a01: 爾。如聲香味觸法界彼岸聲香味觸法界亦
T0220_.07.1075a02: 爾。善勇猛。此中色界彼岸非即色界者。説色
T0220_.07.1075a03: 界離繋。聲香味觸法界彼岸非即聲香味觸
T0220_.07.1075a04: 法界者。説聲香味觸法界離繋。如色界彼岸
T0220_.07.1075a05: 色界亦爾者。説色界自性如是即説色界如
T0220_.07.1075a06: 所有性本性不可得。如聲香味觸法界彼岸
T0220_.07.1075a07: 聲香味觸法界亦爾者。説聲香味觸法界自
T0220_.07.1075a08: 性如是即説聲香味觸法界如所有性本性不
T0220_.07.1075a09: 可得。如色界如所有性本性不可得。當知般
T0220_.07.1075a10: 若波羅蜜多亦復如是。如聲香味觸法界如所
T0220_.07.1075a11: 有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復
T0220_.07.1075a12: 如是。善勇猛。即眼識界非般若波羅蜜多。
T0220_.07.1075a13: 即耳鼻舌身意識界亦非般若波羅蜜多。離
T0220_.07.1075a14: 眼識界非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意識界
T0220_.07.1075a15: 亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼識界
T0220_.07.1075a16: 彼岸非即眼識界。耳鼻舌身意識界彼岸亦
T0220_.07.1075a17: 非即耳鼻舌身意識界如眼識界彼岸眼識界
T0220_.07.1075a18: 亦爾。如耳鼻舌身意識界彼岸耳鼻舌身意
T0220_.07.1075a19: 識界亦爾。善勇猛。此中眼識界彼岸非即眼
T0220_.07.1075a20: 識界者。説眼識界離繋。耳鼻舌身意識界彼
T0220_.07.1075a21: 岸非即耳鼻舌身意識界者。説耳鼻舌身意
T0220_.07.1075a22: 識界離繋。如眼識界彼岸眼識界亦爾者。説
T0220_.07.1075a23: 眼識界自性如是即説眼識界如所有性本性
T0220_.07.1075a24: 不可得。如耳鼻舌身意識界彼岸耳鼻舌身
T0220_.07.1075a25: 意識界亦爾者。説耳鼻舌身意識界自性如
T0220_.07.1075a26: 是即説耳鼻舌身意識界如所有性本性不可
T0220_.07.1075a27: 得。如眼識界如所有性本性不可得。當知般
T0220_.07.1075a28: 若波羅蜜多亦復如是。如耳鼻舌身意識界
T0220_.07.1075a29: 如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多
T0220_.07.1075b01: 亦復如是。善勇猛。即一切法非般若波羅蜜
T0220_.07.1075b02: 多。離一切法亦非般若波羅蜜多。何以故。善
T0220_.07.1075b03: 勇猛。一切法彼岸非即一切法。如一切法彼
T0220_.07.1075b04: 岸一切法亦爾。善勇猛。此中一切法彼岸非
T0220_.07.1075b05: 即一切法者。説一切法離繋。如一切法彼岸
T0220_.07.1075b06: 一切法亦爾者。説一切法自性如是即説一
T0220_.07.1075b07: 切法如所有性本性不可得。如一切法如所
T0220_.07.1075b08: 有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復
T0220_.07.1075b09: 如是。復次善勇猛。如是般若波羅蜜多不依
T0220_.07.1075b10: 色蘊亦不依受想行識蘊。如是般若波羅蜜
T0220_.07.1075b11: 多不依眼處亦不依耳鼻舌身意處。如是般
T0220_.07.1075b12: 若波羅蜜多不依色處亦不依聲香味觸法
T0220_.07.1075b13: 處。如是般若波羅蜜多不依眼界亦不依耳
T0220_.07.1075b14: 鼻舌身意界。如是般若波羅蜜多不依色界
T0220_.07.1075b15: 亦不依聲香味觸法界。如是般若波羅蜜多
T0220_.07.1075b16: 不依眼識界亦不依耳鼻舌身意識界。如是
T0220_.07.1075b17: 般若波羅蜜多於一切法都無所依。復次善
T0220_.07.1075b18: 勇猛。如是般若波羅蜜多不在色蘊内不在
T0220_.07.1075b19: 色蘊外。不在兩間遠離而住。亦不在受想行
T0220_.07.1075b20: 識蘊内不在受想行識蘊外。不在兩間遠離
T0220_.07.1075b21: 而住。如是般若波羅蜜多不在眼處内不在
T0220_.07.1075b22: 眼處外。不在兩間遠離而住。亦不在耳鼻舌
T0220_.07.1075b23: 身意處内不在耳鼻舌身意處外。不在兩間
T0220_.07.1075b24: 遠離而住。如是般若波羅蜜多不在色處内
T0220_.07.1075b25: 不在色處外。不在兩間遠離而住。亦不在聲
T0220_.07.1075b26: 香味觸法處内不在聲香味觸法處外。不在
T0220_.07.1075b27: 兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多不在眼
T0220_.07.1075b28: 界内不在眼界外。不在兩間遠離而住。亦不
T0220_.07.1075b29: 在耳鼻舌身意界内不在耳鼻舌身意界外。
T0220_.07.1075c01: 不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多不
T0220_.07.1075c02: 在色界内不在色界外。不在兩間遠離而
T0220_.07.1075c03: 住。亦不在聲香味觸法界内不在聲香味觸
T0220_.07.1075c04: 法界外。不在兩間遠離而住。如是般若波
T0220_.07.1075c05: 羅蜜多不在眼識界内不在眼識界外。不在
T0220_.07.1075c06: 兩間遠離而住。亦不在耳鼻舌身意識界内
T0220_.07.1075c07: 不在耳鼻舌身意識界外。不在兩間遠離而
T0220_.07.1075c08: 住。如是般若波羅蜜多。不在一切法内不
T0220_.07.1075c09: 在一切法外。不在兩間遠離而住。復次善勇
T0220_.07.1075c10: 猛。如是般若波羅蜜多與色蘊非相應非不
T0220_.07.1075c11: 相應。與受想行識蘊亦非相應非不相應如
T0220_.07.1075c12: 是般若波羅蜜多與眼處非相應非不相應。
T0220_.07.1075c13: 與耳鼻舌身意處亦非相應非不相應。如是
T0220_.07.1075c14: 般若波羅蜜多與色處非相應非不相應。與
T0220_.07.1075c15: 聲香味觸法處亦非相應非不相應。如是般
T0220_.07.1075c16: 若波羅蜜多與眼界非相應非不相應。與耳
T0220_.07.1075c17: 鼻舌身意界亦非相應非不相應。如是般若
T0220_.07.1075c18: 波羅蜜多與色界非相應非不相應。與聲香
T0220_.07.1075c19: 味觸法界亦非相應非不相應。如是般若波
T0220_.07.1075c20: 羅蜜多與眼識界非相應非不相應。與耳鼻
T0220_.07.1075c21: 舌身意識界亦非相應非不相應。如是般若
T0220_.07.1075c22: 波羅蜜多與一切法非相應非不相應
T0220_.07.1075c23: 復次善勇猛。色蘊眞如不虚妄性不變異性
T0220_.07.1075c24: 如所有性是謂般若波羅蜜多。受想行識蘊
T0220_.07.1075c25: 眞如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若
T0220_.07.1075c26: 波羅蜜多。眼處眞如不虚妄性不變異性如
T0220_.07.1075c27: 所有性是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意處
T0220_.07.1075c28: 眞如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若
T0220_.07.1075c29: 波羅蜜多。色處眞如不虚妄性不變異性如
T0220_.07.1076a01: 所有性是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法處
T0220_.07.1076a02: 眞如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若
T0220_.07.1076a03: 波羅蜜多。眼界眞如不虚妄性不變異性如
T0220_.07.1076a04: 所有性是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意界
T0220_.07.1076a05: 眞如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若
T0220_.07.1076a06: 波羅蜜多。色界眞如不虚妄性不變異性如
T0220_.07.1076a07: 所有性是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法界
T0220_.07.1076a08: 眞如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若
T0220_.07.1076a09: 波羅蜜多。眼識界眞如不虚妄性不變異性
T0220_.07.1076a10: 如所有性是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意
T0220_.07.1076a11: 識界眞如不虚妄性不變異性如所有性是謂
T0220_.07.1076a12: 般若波羅蜜多。一切法眞如不虚妄性不變
T0220_.07.1076a13: 異性如所有性是謂般若波羅蜜多。復次善
T0220_.07.1076a14: 勇猛。色蘊者離色蘊性。所以者何。非色蘊中
T0220_.07.1076a15: 有色蘊性。此無所有是謂般若波羅蜜多。受
T0220_.07.1076a16: 想行識蘊者離受想行識蘊性。所以者何。
T0220_.07.1076a17: 非受想行識蘊中有受想行識蘊性。此無所
T0220_.07.1076a18: 有是謂般若波羅蜜多。眼處者離眼處性。
T0220_.07.1076a19: 所以者何。非眼處中有眼處性。此無所有
T0220_.07.1076a20: 是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意處者離耳
T0220_.07.1076a21: 鼻舌身意處性。所以者何。非耳鼻舌身意
T0220_.07.1076a22: 處中有耳鼻舌身意處性。此無所有是謂般
T0220_.07.1076a23: 若波羅蜜多。色處者離色處性。所以者何。
T0220_.07.1076a24: 非色處中有色處性。此無所有是謂般若波
T0220_.07.1076a25: 羅蜜多。聲香味觸法處者。離聲香味觸法處
T0220_.07.1076a26: 性。所以者何。非聲香味觸法處中有聲香
T0220_.07.1076a27: 味觸法處性。此無所有是謂般若波羅蜜多。
T0220_.07.1076a28: 眼界者離眼界性。所以者何。非眼界中有
T0220_.07.1076a29: 眼界性。此無所有是謂般若波羅蜜多。耳
T0220_.07.1076b01: 鼻舌身意界者離耳鼻舌身意界性。所以者
T0220_.07.1076b02: 何。非耳鼻舌身意界中有耳鼻舌身意界性。
T0220_.07.1076b03: 此無所有是謂般若波羅蜜多。色界者離色
T0220_.07.1076b04: 界性。所以者何。非色界中有色界性。此
T0220_.07.1076b05: 無所有是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法界
T0220_.07.1076b06: 者離聲香味觸法界性。所以者何。非聲香
T0220_.07.1076b07: 味觸法界中有聲香味觸法界性。此無所有
T0220_.07.1076b08: 是謂般若波羅蜜多。眼識界者離眼識界性。
T0220_.07.1076b09: 所以者何。非眼識界中。有眼識界性。此無
T0220_.07.1076b10: 所有是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意識界
T0220_.07.1076b11: 者離耳鼻舌身意識界性。所以者何。非耳
T0220_.07.1076b12: 鼻舌身意識界中。有耳鼻舌身意識界性。此
T0220_.07.1076b13: 無所有是謂般若波羅蜜多。一切法者離一
T0220_.07.1076b14: 切法性。所以者何。非一切法中有一切法
T0220_.07.1076b15: 性。此無所有是謂般若波羅蜜多。復次善
T0220_.07.1076b16: 勇猛。色蘊自性離色蘊。受想行識蘊自性
T0220_.07.1076b17: 離受想行識蘊。此離自性是謂般若波羅蜜
T0220_.07.1076b18: 多。眼處自性離眼處。耳鼻舌身意處自性
T0220_.07.1076b19: 離耳鼻舌身意處。此離自性是謂般若波羅
T0220_.07.1076b20: 蜜多。色處自性離色處。聲香味觸法處自
T0220_.07.1076b21: 性離聲香味觸法處。此離自性是謂般若波
T0220_.07.1076b22: 羅蜜多。眼界自性離眼界。耳鼻舌身意界自
T0220_.07.1076b23: 性離耳鼻舌身意界。此離自性是謂般若波
T0220_.07.1076b24: 羅蜜多。色界自性離色界。聲香味觸法界自
T0220_.07.1076b25: 性離聲香味觸法界。此離自性是謂般若波
T0220_.07.1076b26: 羅蜜多。眼識界自性離眼識界。耳鼻舌身意
T0220_.07.1076b27: 識界自性離耳鼻舌身意識界。此離自性是
T0220_.07.1076b28: 謂般若波羅蜜多。一切法自性離一切法。此
T0220_.07.1076b29: 離自性是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色
T0220_.07.1076c01: 蘊無色蘊自性。受想行識蘊無受想行識蘊
T0220_.07.1076c02: 自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。眼處無
T0220_.07.1076c03: 眼處自性。耳鼻舌身意處無耳鼻舌身意處
T0220_.07.1076c04: 自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。色處無
T0220_.07.1076c05: 色處自性。聲香味觸法處無聲香味觸法處
T0220_.07.1076c06: 自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。眼界無
T0220_.07.1076c07: 眼界自性。耳鼻舌身意界無耳鼻舌身意界
T0220_.07.1076c08: 自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。色界無
T0220_.07.1076c09: 色界自性。聲香味觸法界無聲香味觸法界
T0220_.07.1076c10: 自性。是無自性是謂般若波羅蜜多。眼識界
T0220_.07.1076c11: 無眼識界自性。耳鼻舌身意識界無耳鼻舌
T0220_.07.1076c12: 身意識界自性。此無自性是謂般若波羅蜜
T0220_.07.1076c13: 多。一切法無一切法自性。此無自性是謂般
T0220_.07.1076c14: 若波羅蜜多
T0220_.07.1076c15: 大般若波羅蜜多經卷第五百九十四
T0220_.07.1076c16:
T0220_.07.1076c17:
T0220_.07.1076c18:
T0220_.07.1076c19: 大般若波羅蜜多經卷第五百九
T0220_.07.1076c20: 十五
T0220_.07.1076c21:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T0220_.07.1076c22:   第十六般若波羅蜜多分之三
T0220_.07.1076c23: 復次善勇猛。色蘊非色蘊所行。受想行識蘊
T0220_.07.1076c24: 亦非受想行識蘊所行。善勇猛。色蘊非色蘊
T0220_.07.1076c25: 所行故無知無見。若於色蘊無知無見是謂
T0220_.07.1076c26: 般若波羅蜜多。善勇猛。受想行識蘊亦非
T0220_.07.1076c27: 受想行識蘊所行故無知無見。若於受想行
T0220_.07.1076c28: 識蘊無知無見是謂般若波羅蜜多。善勇猛。
T0220_.07.1076c29: 眼處非眼處所行。耳鼻舌身意處亦非耳鼻
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