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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07

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總旋憩之場。歴選時徒。妙吉昇對揚之重。忽
無覲以瞻仰。俄不聆以飡悟。既泯修而造修
亦絶學而趍學。状其區別。則菩提萬流。斷其
混茫。則涅槃一相。一相則不見生死。萬流則
無非佛法。不壞假名之繁總。而開實相之沈
寥。正明如來法無。況菩薩法。菩薩法無。況二
乘法。二乘法無。況凡夫法。法尚不有。何有菩
提。尚無菩提。云何可趣。尚無可趣。何有證
得。尚無證得。何有證者。是故有之斯殊。無之
斯貫。洞之斯遠。沮之斯局。豁爾夷蕩而無懈
熾然翹勵而不精。惱&MT01550;與慈渰分華。劍林將
玉毫比色。皆其所也。何以易諸。觀其假言路
以便便。仰眞宗而止止。奕奕珠轉。泠泠玉
振。起予聖旨。莫尚於茲。晞體法王。不亦宜
矣。然則探其義也。發祕藏之玄扃。味其談
也。密語之殊轍。詞宛而旨*密。即舊文
殊般若矣。雖雙軸成部。而警策備彰。庶七衆
所歸。較然無遠



大般若波羅蜜多經卷第五百七
十四
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第七曼殊室利分之一
如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏住誓多林
給孤獨園。與大苾芻衆百千人倶皆阿羅漢。
唯阿難陀猶居學地。舍利子等而爲上首。復
與菩薩摩訶薩衆十千人倶。皆不退轉功徳
甲冑而自莊嚴。慈氏菩薩。妙吉祥菩薩。無礙
辯菩薩。不捨善軛菩薩而爲上首。曼殊室利
童子菩薩。明相現時出自住處。詣如來所在
外而立具壽舍利子。大伽多衍那。大迦葉波。
大採菽氏。滿慈子。執大藏。如是一切大聲聞
僧。亦於此時各從住處。詣如來所在外而立。
爾時世尊知諸大衆皆來集已。從住處出敷
如常座結跏趺坐告舍利子。汝今何故。於晨
朝時在門外立。時舍利子白言。世尊。曼殊室
利童子菩薩先來住此我等後來
爾時世尊知而故問曼殊室利言。善男子。汝
實先來至此住處。爲欲觀禮親近佛耶。曼殊
室利前白佛言。如是世尊。如是善逝何以故。
我於如來觀禮親近甞無厭足。爲欲利樂諸
有情故實先來此。世尊。我今來至此處。親近
禮敬觀如來者。專爲利樂一切有情。非爲證
得佛菩提故。非爲樂觀如來身故。非爲擾動
眞法界故。非爲分別諸法性故。亦不爲餘種
種事故。我觀如來即眞如相。無動無作無所
分別無異分別。非即方處非離方處。非有非
無非常非斷。非即三世非離三世。無生無滅
無去無來。無染不染無二不二。心言路絶。若
以此等眞如之相。觀於如來名眞見佛。亦名
禮敬親近如來。實於有情能爲利樂。佛告
曼殊室利童子。汝作是觀爲何所見。曼殊室
利白言。世尊。我作是觀都無所見。於諸法相
亦無所取。佛言。善哉善哉。童子。汝能如是觀
於如來。於一切法心無所取。亦無不取。非集
非散。時舍利子謂曼殊室利言。仁能如是親
近禮敬觀於如來甚爲希有。雖常慈愍一切
有情。而於有情都無所得。雖能化導一切有
情。令趣涅槃而無所執。雖爲利樂諸有情故
擐大甲冑。而於其中不起積集散壞方便。時
曼殊室利白舍利子言。如是如是如尊所説。
我爲利樂諸有情故。擐大甲冑令趣涅槃。實
於有情及涅槃界所化所證無得無執。又舍
利子。非我實欲利樂有情擐大甲冑。所以者
何。諸有情界無増無減假。使於此一佛土中。
有如殑伽沙數諸佛。一一皆住爾所大劫。晝
夜常説爾所法門。一一法門各能度脱爾所
佛土諸有情類。悉皆令入無餘涅槃。如此佛
土有如是事。餘十方面各如殑伽沙等世界
亦復如是。雖有爾所諸佛世尊。經爾所時説
爾所法。度脱爾所諸有情類。皆令證入無餘
涅槃。而有情界亦無増減。何以故。以諸有情
自性離故。無邊際故不可増減。舍利子言。曼
殊室利。若諸有情自性離故。無邊際故無増
減者。何縁菩薩求大菩提。欲爲有情常説妙
法。曼殊室利言。舍利子。我説有情都不可得。
何有菩薩求大菩提。欲爲有情常説妙法。何
以故。舍利子。諸法畢竟不可得故
佛告曼殊室利童子。若諸有情都不可得。云
何施設諸有情界。曼殊室利白言。世尊。有情
界者。但假施設。曼殊室利。設有問汝有情界
者爲有幾何。汝得彼問當云何答。世尊。我當
作如是答。如佛法數彼界亦爾。曼殊室利。設
復問汝有情界者其量云何。汝得彼問復云
何答。世尊。我當作如是答。有情界量如諸佛
境。曼殊室利。設有問言諸有情界爲何所屬。
汝得彼問復云何答。世尊。我當作如是答。彼
界所屬如佛難思。曼殊室利。設有問言有情
界者爲何所住。汝得彼問復云何答。世尊。我
當作如是答。若離染際所應住法。即有情界
所應住法。曼殊室利。汝修般若波羅蜜多爲
何所住。世尊我修甚深般若波羅蜜多都無
所住。曼殊室利。無所住者云何能修甚深般
若波羅蜜多。世尊。我由無所住故能修般若
波羅蜜多。曼殊室利。汝修般若波羅蜜多。於
善於惡何増何減。世尊。我修甚深般若波羅
蜜多。於善於惡無増無減。世尊。我修甚深般
若波羅蜜多。於一切法亦無増減。世尊。般若
波羅蜜多出現世間。不爲増減一切法故。世
尊。修學甚深般若波羅蜜多。不爲棄捨異生
等法。不爲攝受一切佛法。所以者何。甚深般
若波羅蜜多。不爲捨法得法故起。世尊。修學
甚深般若波羅蜜多。不爲厭離生死過失。不
爲欣樂涅槃功徳。所以者何。修此法者不見
生死況有厭離。不見涅槃況有欣樂。世尊。修
學甚深般若波羅蜜多。不見諸法有劣有勝
有失有得可捨可取。世尊。修學甚深般若波
羅蜜多。不得諸法可増可減。所以者何。非眞
法界有増有減。世尊。若能如是修者名眞修
學甚深般若波羅蜜多。復次世尊。若修般若
波羅蜜多。於一切法不増不減。名眞修學甚
深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。於一
切法不生不滅。名眞修學甚深般若波羅蜜
多。若修般若波羅蜜多。於一切法不見増減。
名眞修學甚深般若波羅蜜多。若修般若波
羅蜜多。於一切法不見生滅。名眞修學甚深
般若波羅蜜多。復次世尊。若修般若波羅蜜
多。於一切法無所思惟。若多若少倶無希願。
能所希願及希願者皆不取著。名眞修學甚
深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。不見
諸法有好有醜有高有下。名眞修學甚深般
若波羅蜜多。復次世尊。善男子等。若修般若
波羅蜜多。於諸法中不得勝劣。謂都不見此
勝此劣。是眞般若波羅蜜多。所以者何。眞如
法界法性實際無勝無劣。若如是修名眞修
學甚深般若波羅蜜多
佛告曼殊室利童子。諸佛妙法豈亦不勝。曼
殊室利白言。世尊。諸佛妙法不可取故。亦不
可言是勝是劣。如來豈不證諸法空。世尊答
言。如是童子。曼殊室利復白佛言。諸法空中
何有勝劣。世尊讃曰。善哉善哉。如是如是。
如汝所説。曼殊室利。佛法豈不是無上耶。如
是世尊。一切佛法雖實無上。而於其中無法
可得。故不可説佛法無上。復次世尊。善男子
等。若修般若波羅蜜多。不欲住持一切佛
法。不欲調伏異生法等。甚深般若波羅蜜多。
於諸佛法異生法等。不欲増長及調伏故。於
一切法無分別故。若如是修名眞修學甚深
般若波羅蜜多。復次世尊。善男子等。若修般
若波羅蜜多。不見諸法有可思惟可分別者。
曼殊室利。汝於佛法豈不思惟。不也世尊。我
若見有眞實佛法應可思惟。然我不見。世尊。
般若波羅蜜多。不爲分別諸法故起。謂不分
別是異生法。是聲聞法。是獨覺法。是菩薩法。
是如來法。善男子等。精勤修學甚深般若波
羅蜜多。於諸法中都無所得亦無所説。謂不
説有異生法性。亦不説有聲聞乃至如來法
性。所以者何。此諸法性皆畢竟空不可見故。
若如是修名眞修學甚深般若波羅蜜多。復
次世尊。善男子等。勤修般若波羅蜜多。不作
是念。此是欲界。此是色界。此無色界。此是滅
界。所以者何。甚深般若波羅蜜多。不見有法
是可滅者。若如是修名眞修學甚深般若波
羅蜜多。復次世尊。若修般若波羅蜜多。於一
切法不作恩怨。何以故。甚深般若波羅蜜多。
不爲*住持一切佛法。不爲棄捨異生等法。所
以者何。善男子等。勤修般若波羅蜜多。於佛
法中不欲證得不欲滅壞。異生等法。達一切
法性平等故。若如是修名眞修學甚深般若
波羅蜜多。爾時世尊即便讃曰。曼殊室利。善
哉善哉。汝今乃能説甚深法。與諸菩薩摩訶
薩衆作眞法印。亦與聲聞及獨覺等増上慢
者作大法印。令如實知先所通達非眞究竟。
曼殊室利。若善男子善女人等。聞是深法心
不沈沒亦不驚怖。當知是人非於一佛乃至
千佛種諸善根。定於無量無邊佛所種諸善
根。乃能聞是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒
亦不驚怖。爾時曼殊室利童子合掌恭敬復
白佛言。我欲更説甚深般若波羅蜜多。唯願
開許。佛告曼殊室利童子。汝欲説者隨汝意
説。曼殊室利便白佛言。世尊。若修甚深般若
波羅蜜多。於法不得是可住者。亦復不得是
不可住。當知如是甚深般若波羅蜜多不縁
法住。何以故。以一切法無所縁故。世尊。若
能如是修者名眞修學甚深般若波羅蜜多。
於一切法不取相故。復次世尊。應觀如是甚
深般若波羅蜜多。不現前觀諸法性相。謂於
佛法尚不現觀況菩薩法。於菩薩法尚不現
觀況獨覺法。於獨覺法尚不現觀況聲聞法。
於聲聞法尚不現觀況異生法。何以故。以一
切法性相離故。復次世尊。依修如是甚深般
若波羅蜜多。於諸法中無所分別。謂不分別
是可思議。不可思議法性差別。當知菩薩摩
訶薩衆修行般若波羅蜜多。於諸法中都無
分別。復次世尊。依修如是甚深般若波羅蜜
多。一切法中都不見有此是佛法此非佛法。
此可思議此不可思議。以一切法無差別性
故。若諸有情能修如是甚深般若波羅蜜多。
觀一切法皆是佛法順菩提故。觀一切法皆
不思議畢竟空故。是諸有情已曾親近供養
恭敬多百千佛種諸善根。乃能如是修行般
若波羅蜜多。復次世尊。若善男子善女人等。
聞説如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒亦
不驚怖。當知過去已曾親近供養恭敬多百
千佛種諸善根乃能如是。復次世尊。應觀如
是甚深般若波羅蜜多若能勤修。則於諸法
不見雜染不見清淨雖無所見而能勤修甚
深般若波羅蜜多。於一切時心無厭倦。復次
世尊。若修如是甚深般若波羅蜜多。於諸異
生聲聞獨覺菩薩佛法無差別想。了此等法
畢竟空故。若能如是名眞修學甚深般若波
羅蜜多
佛告曼殊室利童子。汝已親近供養幾佛。曼
殊室利白言。世尊。我已親近供養佛數量同
幻士心心所法。以一切法皆如幻故。曼殊室
利。汝於佛法豈不趣求。世尊。我今不見有法
非佛法者何所趣求。曼殊室利。汝於佛法已
成就耶。世尊。我今都不見法可名佛法何所
成就。曼殊室利。汝豈不得無著性耶。世尊。我
今即無著性豈無著性復得無著。曼殊室利。
汝不當坐菩提座耶。世尊。諸佛於菩提座。尚
無坐義況我能坐。何以故。以一切法皆用實
際爲定量故。於實際中坐及坐者倶不可得
曼殊室利。言實際者是何増語。世尊。實際當
知即是僞身増語。曼殊室利。云何僞身可名
實際。世尊。實際無去無來非眞非僞身非身
相倶不可得。僞身亦爾。是故僞身即是實際。
時舍利子便白佛言。若諸菩薩聞説如是甚
深般若波羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。是諸
菩薩定趣菩提不復退轉。慈氏菩薩復白佛
言。若諸菩薩聞説如是甚深般若波羅蜜多。
心不沈沒亦不驚怖。是諸菩薩已近無上正
等菩提。何以故。是諸菩薩現覺法性離一切
分別如大菩提故。曼殊室利亦白佛言。若諸
菩薩聞説如是甚深般若波羅蜜多。心不沈
沒亦不驚怖。是諸菩薩如佛世尊堪受世間
供養恭敬。何以故。於一切法覺實性故。時有
女人名無縁慮。合掌恭敬白言。世尊。若諸有
情聞説如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒
亦不驚怖。是諸有情於異生法。若聲聞法。若
獨覺法。若菩薩法。若如來法。皆不縁慮。所以
者何。達一切法都無所有。能所縁慮倶不可
得。爾時佛告舍利子等。如是如是。如汝所説。
若善男子善女人等。聞説如是甚深般若波
羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。是善男子善女
人等。當知已住不退轉地。定趣菩提不復退
轉。舍利子等。若諸有情聞説如是甚深般若
波羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。歡喜信樂聽
聞受持。轉爲他説心無厭倦。是諸有情能爲
一切眞實廣大殊勝施主。能施一切無上財
寶。具足布施波羅蜜多。是諸有情淨戒圓滿。
具眞淨戒。具勝淨戒。淨戒功徳皆已圓滿。具
足淨戒波羅蜜多。是諸有情安忍圓滿。具眞
安忍。具勝安忍。安忍功徳皆已圓滿。具足安
忍波羅蜜多。是諸有情精進圓滿。具眞精進。
具勝精進。精進功徳皆已圓滿。具足精進波
羅蜜多。是諸有情靜慮圓滿。具眞靜慮。具勝
靜慮。靜慮功徳皆已圓滿。具足靜慮波羅蜜
多。是諸有情般若圓滿。具眞般若。具勝般若。
般若功徳皆已圓滿。具足般若波羅蜜多。是
諸有情成就眞勝慈悲喜捨。亦能爲他宣説
開示甚深般若波羅蜜多
佛告曼殊室利童子。汝觀何義欲證無上正
等菩提。曼殊室利白言。世尊。我於無上正等
菩提尚無住心。況當欲證。我於菩提無求趣
意。所以者何。菩提即我我即菩提如何求趣。
佛言。善哉善哉。童子。汝能巧説甚深義處。汝
於先佛多植善根。久發大願能依無得。修行
種種清淨梵行。曼殊室利便白佛言。若於諸
法有所得者。可依無得修淨梵行。我都不見
有法可得及無所得。如何可言能依無得修
淨梵行
佛告曼殊室利童子。汝今見我聲聞徳耶。世
尊。我見。佛言。童子。汝云何見。世尊。今我見
諸聲聞非異生非聖者。非有學非無學。非可
見非不可見。非見者非不見者。非多非少。非
小非大。非已調伏非未調伏。我如是見而無
見想。時舍利子便問彼言。於聲聞乘既如是
見。復云何見正等覺乘。大徳。我今不見菩薩
亦復不見諸菩薩法。不見菩提亦復不見趣
菩提法。亦不見有趣菩提行。亦不見有證菩
提法。不見有能證菩提者。我如是見正等覺
乘。謂於其中都無所見。時舍利子復問彼言
汝於如來當云何見。大徳止止。勿於如來大
龍象王而興言論。曼殊室利。所言佛者是何
増語。今問大徳所言我者復何増語。舍利子
言。我者但有假立名字是空増語。大徳當知。
佛之増語即我増語。我之與佛倶畢竟空。但
隨世間假立名字。菩提名字亦是假立。不可
尋此求實菩提。菩提相空不可表示。何以故。
名字菩提二倶空故。名字空故言説亦空。不
可以空表示空法。菩提空故佛亦是空。故所
言佛是空増語。復次大徳。所言佛者無來無
去無生無滅。無所證得無所成就。無名無相
不可分別。無言無説不可表示。唯微妙智自
内證知。謂諸如來覺一切法。畢竟空寂證大
菩提。隨順世間假立名字故稱爲佛非爲實
有。若有若無不可得故。復次大徳。如來所證
微妙智慧説名菩提。成就菩提故名爲佛。菩
提空故佛亦是空。由此佛名是空増語。時舍
利子便白佛言。曼殊室利所説深法。非初學
者所能了知。爾時曼殊室利童子即白具壽
舍利子言。我所説者非唯初學不能解了。所
作已辦阿羅漢等亦不能知。非我所説有能
知者。所以者何。菩提之相非識所識。無見無
聞無得無念無生無滅不可説示不可聽受。
如是菩提性相空寂。諸大菩薩尚未能知。何
況二乘所知解了。菩提性相尚不可得。況當
有實證菩提者。舍利子言。曼殊室利。佛於法
界豈不證耶。不也大徳。所以者何。佛即法界
法界即佛。法界不應還證法界。又舍利子。一
切法空説爲法界。即此法界説爲菩提。法界
菩提倶離性相。由斯故説一切法空。一切法
空菩提法界。皆是佛境無二無別。無二無
別故。不可了知。不可了知故則無言説。無
言説故不可施設有爲無爲有非有等。又舍
利子。一切法性亦無二無別。無二無別故不
可了知。不可了知故則無言説。無言説故不
可施設。所以者何。諸法本性都無所有不可
施設。在此在彼此物彼物。又舍利子。若造無
間當知即造不可思議亦造實際。何以故。舍
利子。不可思議與五無間。倶即實際性無差
別。既無有能造實際者。是故無間不可思議。
亦不可造由斯理趣。造無間者非墮地獄不
思議者非得生天。造無間者亦非長夜沈淪
生死。不思議者亦非究竟能證涅槃。何以故。
舍利子。不可思議與五無間。皆住實際性無
差別。無生無滅無去無來。非因非果非善非
惡。非招惡趣非感人天。非證涅槃非沒生死。
何以故。以眞法界非善非惡非高非下無前
後故。又舍利子。犯重苾芻非墮地獄。淨持戒
者非得生天。犯重苾芻非沈生死。淨持戒者
非證涅槃。犯重苾芻非應毀訾。淨持戒者非
應讃歎。犯重苾芻非應輕蔑。淨持戒者非應
恭敬。犯重苾芻非應乖諍。淨持戒者非應和
合。犯重苾芻非應遠離淨持戒者非應親近。
犯重苾芻非應損減。淨持戒者非應増益。犯
重苾芻非不應供。淨持戒者非定應供。犯重
苾芻非増長漏。淨持戒者非損減漏。犯重苾
芻非不清淨。淨持戒者非定清淨。犯重苾芻
非無淨信。淨持戒者非有淨信。犯重苾芻非
不應受清淨信施。淨持戒者非定應受清淨
信施。何以故。舍利子。眞法界中若持若犯。其
性平等無差別故。又舍利子。諸異生類名和
合者。漏盡苾芻名不和合。曼殊室利。汝依何
義作如是説。大徳。異生與生因合。名和合者。
諸阿羅漢無如是義。名不和合。我依此義作
如是説。又舍利子。諸異生類名超怖者。漏盡
苾芻名不超怖。曼殊室利。汝依何義作如是
説。大徳異生於可怖法不生怖畏名超怖者。
諸阿羅漢知可怖法。實無所有無怖可超。我
依此義作如是説。又舍利子。諸異生類得無
滅忍。諸菩薩衆得無生忍。曼殊室利。汝依何
義作如是説。大徳。異生不樂寂滅名得無滅
忍。諸菩薩衆不見法生名得無生忍。我依此
義作如是説。又舍利子。諸異生類名調伏者。
漏盡苾芻名不調伏。曼殊室利。汝依何義作
如是説。大徳。異生未調伏故應可調伏名調
伏者。諸阿羅漢漏結已盡不復須調名不調
伏。我依此義作如是説。又舍利子。諸異生類
名増上心超越行者。漏盡苾芻名心下劣非
超越行。曼殊室利。汝依何義作如是説。大徳。
異生其心高擧行違法界。名増上心超越行
者。諸阿羅漢其心謙下行順法界名心下劣
非超越行。我依此義作如是説。時舍利子讃
曼殊室利言。善哉善哉。善能爲我解密語
義。曼殊室利報言。如是如是。大徳。我非但能
解*密語義。我亦即是一切漏盡眞阿羅漢。何
以故。我於聲聞獨覺樂欲皆永不起故。名漏
盡眞阿羅漢
佛告曼殊室利童子。頗有因縁可説菩薩坐
菩提座不證無上正等菩提。曼殊室利白言。
世尊。亦有因縁可説菩薩坐菩提座不證無
上正等菩提。謂菩提中無有少法可名無上
正等菩提。然眞菩提性無差別。非坐可得不
坐便捨。由此因縁可説菩薩坐菩提座不證
菩提。無相菩提不可證故。曼殊室利復白佛
言。無上菩提即五無間。彼五無間即此菩提。
所以者何。菩提無間倶假施設。非眞實有菩
提之性。非可證得。非可修習。非可現見。彼五
無間亦復如是。又一切法本性畢竟不可現見。
於中無覺無覺者。無見無見者。無知無知者
無分別無分別者。離相平等名爲菩提。五無
間性亦復如是。由此菩提非可證得。言可證
得修習現見大菩提者是増上慢。佛告曼殊
室利童子。汝今謂我是如來耶。不也世尊。不
也善逝。我不謂佛是實如來。所以者何。夫如
來者以微妙智證會眞如。妙智眞如二倶離
相。眞如離相非謂眞如。妙智亦然非謂妙智。
既無妙智及無眞如。是故如來亦非眞實。何
以故。眞如妙智但假施設。如來亦爾非二不
二。是故妙智眞如如來。但有假名而無一實
故。不謂佛是實如來。佛告曼殊室利童子。汝
非疑惑於如來耶。不也世尊。不也善逝。何以
故。我觀如來實不可得。無生無滅故無所疑。
佛告曼殊室利童子。如來豈不出現世間。不
也世尊。不也善逝。若眞法界出現世間。可言
如來出現於世。非眞法界出現世間。是故如
來亦不出現。曼殊室利。汝謂殑伽沙數諸佛
入涅槃不。世尊。豈不諸佛如來同不思議一
境界相。曼殊室利。如是如是。如汝所説。諸
佛如來同不思議一境界相。曼殊室利復白
佛言。今佛世尊現住世不。佛言如是。曼殊室
利便白佛言。若佛世尊現住世者。殑伽沙等
諸佛世尊亦應住世。何以故。一切如來同不
思議一境相故。不思議相無生無滅。如何諸
佛有入涅槃。是故世尊。若未來佛當有出世。
一切如來皆當出世。若過去佛已入涅槃。一
切如來皆已滅度。若現在佛現證菩提。一切
如來皆應現證。何以故。不思議中去來現在。
所有諸佛無差別故。然諸世間迷謬執著種
種戲論。謂佛世尊有生有滅有證菩提。佛告
曼殊室利童子。汝所説法。唯有如來不退菩
薩大阿羅漢所能解了。餘不能知。何以故。唯
如來等聞是深法。如實了達不讃不毀。知心
非心不可得故。所以者何。一切法性皆悉平
等。心及非心倶不可得。由此於法無讃無毀。
曼殊室利即白佛言。於是深法誰當讃毀。佛
言。童子。愚夫異生彼如是心非實心性。同佛
心性不可思議。曼殊室利復白佛言。愚夫異
生心非心性。同佛心性不思議耶。佛告曼殊
室利童子。如是如是。如汝所説。何以故。佛
有情心及一切法。皆悉平等不思議故。曼殊
室利復白佛言。佛有情心及一切法。若皆平
等不可思議。今諸聖賢求涅槃者。勤行精進
豈不唐捐。所以者何。不思議性與涅槃性既
無差別何用更求。若有説言此異生法此聖
者法有差別相。當知彼人未曾親近眞淨善
友。作如是説令諸有情執二法異。沈淪生死
不得涅槃
佛告曼殊室利童子。汝願如來於有情類最
爲勝不。世尊。若有眞實有情我願如來於彼
最勝。然有情類實不可得。佛告曼殊室利童
子。汝願佛成就不思議法耶。世尊若有不思
議法實可成就。我願如來成就彼法然無是
事。佛告曼殊室利童子。汝願如來説法調伏
弟子衆不。世尊。若有説法調伏眞如法界。我
願如來説法調伏諸弟子衆。然佛世尊出現
於世。於有情類都無恩徳。所以者何。諸有情
類皆住無雜眞如法界。於此界中異生聖者。能
説能受倶不可得。佛告曼殊室利童子。汝願
如來是世無上眞福田不。曼殊室利白言。世
尊。若諸福田是實有者。我亦願佛於彼無上。
然諸福田實不可得。是故諸佛皆非福田非
非福田。以福非福及一切法性平等故。然世
間田能無盡者。世共説彼名無上田。諸佛世
尊證無盡福。是故可説無上福田。又世間田
無轉變者。世共説彼名無上田。諸佛世尊證
無變福。是故可説無上福田。又世間田用難
思者。世共説彼名無上田。諸佛世尊證難思
福。是故可説無上福田。諸佛福田雖實無上。
而植福者無減無増。佛告曼殊室利童子。汝
依何義作如是説。曼殊室利白言。世尊。佛福
田相不可思議。若有於中而植福者即便能
了平等法性。達一切法無減無増故。佛福田
最爲無上。爾時大地以佛世尊神力法力六
返變動。時衆會中有十六億大苾芻衆。諸漏
永盡心得解脱。七百苾芻尼。三千鄔波索迦。
四萬鄔波斯迦。六十倶胝那&T011774;多數欲界天
衆。遠塵離垢生淨法眼。時阿難陀即從座起
頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白
言。世尊。何因何縁今此大地六返變動。爾時
佛告阿難陀言。由妙吉祥説福田相。我今印
許故現斯瑞。過去諸佛亦於此處説福田相。
令大地動故於今時現如是事
大般若波羅蜜多經卷第五百七十四








大般若波羅蜜多經卷第五百七
十五
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第七曼殊室利分之二
爾時舍利子白佛言。世尊。曼殊室利不可思
議。所以者何。曼殊室利所説法相不可思議。
佛告曼殊室利童子。汝之所説實難思議。誠
如具壽舍利子説。曼殊室利即白佛言。我所
説法。不可説可思議。亦不可説不可思議。所
以者何。不可思議可思議性。倶無所有但有
音聲。一切音聲亦不可説不可思議可思議
性。以一切法自性離故。作是説者乃名爲説
不可思議。佛告曼殊室利童子。汝今現入不
可思議三摩地耶。曼殊室利白言。世尊。我不
現入此三摩地。所以者何。我都不見此三摩
地。性異於我不見有心。能思惟我及此定故。
不可思議三摩地者心非心性倶不能入。云
何可言我入此定。復次世尊。我昔初學作意
現入此三摩地。非於今時復更作意現入此
定。如善射夫初學射業。注心麁的方乃發箭。
久習成就能射毛端。不復注心在彼麁的。隨
所欲射發箭便中。如是我先初學定位要先
繋念在不思議。然後乃能現入此定久習成
就。於此定中不復繋心任運能住。所以者何。
我於諸定已得善巧。任運入出不復作意。時
舍利子便白佛言。觀此曼殊室利童子未可
保信。所以者何。於此定中似不恒住。然無
餘定微妙寂靜同此定者。曼殊室利便白具
壽舍利子言。大徳。寧知更無餘定寂靜同此。
舍利子言。豈更有定寂靜同此。曼殊室利報
言。大徳。若此可得可言。餘定寂靜同此然不
可得。舍利子言。曼殊室利。豈今此定亦不可
得。大徳。此定實不可得。所以者何。謂一切定
可思議者有相可得。不思議者無相可得。此
定既曰不可思議。是故定應實不可得。又舍
利子。不思議定一切有情無不得者。所以者
何。一切心性皆離心性。離心性者皆即名爲
不思議定故。有情類無不得者。佛讃曼殊室
利童子。善哉善哉。曼殊室利。汝於過去無量
佛所。多植善根久發大願。所修梵行皆依無
得。發言皆説甚深義處。曼殊室利。汝豈不以
住深般若波羅蜜多。能一切時説甚深義。曼
殊室利即白佛言。若我由住甚深般若波羅蜜
多能如是説。便住我想及住有想能如是説。
若住我想及住有想能如是説。則深般若波
羅蜜多亦有所住。若深般若波羅蜜多有所
住者。則深般若波羅蜜多。亦以我想及以有
想爲所住處。然深般若波羅蜜多。遠離二想
住無所住。如諸佛住微妙寂靜。無起無作無
動無轉以爲所住。甚深般若波羅蜜多。不住
有法不住無法。故此所住不可思議。甚深般
若波羅蜜多。於一切法皆不現行。甚深般若
波羅蜜多。當知即是不思議界。不思議界即
是法界。法界即是不現行界。不現行界當知
即是不思議界。不思議界當知即是甚深般
若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多我界法界
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