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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07

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名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無
動。復次善現。色蘊如師子吼。受想行識蘊
如師子吼。眼處如師子吼。耳鼻舌身意處如
師子吼。色處如師子吼。聲香味觸法處如師
子吼。眼界如師子吼。耳鼻舌身意界如師子
吼。色界如師子吼。聲香味觸法界如師子吼。
眼識界如師子吼。耳鼻舌身意識界如師子
吼。眼觸如師子吼。耳鼻舌身意觸如師子吼。
眼觸爲縁所生諸受如師子吼。耳鼻舌身意
觸爲縁所生諸受如師子吼。地界如師子吼。
水火風空識界如師子吼。因縁如師子吼。等
無間縁所縁縁増上縁如師子吼。無明如師
子吼。行識名色六處觸受愛取有生老死愁
歎苦憂惱如師子吼。善現當知。諸菩薩摩訶
薩若能如是思惟觀察覺悟蘊等。隨順般若
波羅蜜多。便能遠離誑諂作意。亦能遠離憍
慢作意。亦能遠離自讃作意。亦能遠離毀他
作意。亦能遠離我想作意。亦能遠離名利作
意。亦能遠離五蓋作意。亦能遠離嫉慳作意。
由此亦能圓滿一切難得希有眞淨功徳。亦
能圓滿嚴淨佛土。亦能圓滿無上佛法。所謂
無上正等菩提。時薄伽梵。説是經已。無量
菩薩摩訶薩衆慈氏菩薩而爲上首。具壽善
現及舍利子阿難陀等諸大聲聞。并諸天龍
阿素洛等一切大衆。聞佛所説皆大歡喜。信
受奉行
大般若波羅蜜多經卷第五百五十五




大般若經第五會序
 西明寺沙門玄則撰 
蓋聞申申夭夭。宴居而欲流誨。憤憤悱悱。
離座而思請益。況深慈之遠鞠。遍知之委
照。妙感之潜通。玄機之盛扣。其於説也。何
能已乎。神運之來。亟諧景集。靈山之上。復
動希聲。良由心塗易蕪。情靄難拂。滯識象之
爲識。昧空色之即空。豈知夫法體法如。不一
不二。性相唯寂。言慮莫尋。既無一在而可舒。
又無不在而可卷。諒非兆朕之可導。又非塵
躅之可隨。斯則行不行矣。住不住矣。觀無二
之性。與二不二。則非一之名。在一恒一。故紛
之則萬舛。澄之則一如。一如未限而義區之。
一義未易而名異之。一名未改而想貿之。一
想未派而取亂之。過此以往其不涯矣。故正
乘之與大心。迴向之與隨喜。忘之則戒定慧
蘊。存之則想心見倒。夫見生死者三有。著涅
槃者二乘。是故知生死空。斯出三界矣。知涅
槃空。斯過二地矣。釋五花之授記。乃證菩
提。搋七寶之校量。方深福徳。天供天護。加
頂讃而徒殷。神呪神珠。語靈祥而不極。鋪惟
此會未傳茲壤。凡二十四品。今譯充十卷。其
亹亹通韻。新新渇奉者。固當不以抵羽而輕
積珍矣





大般若波羅蜜多經卷第五百五
十六
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第五分善現品第一
如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城鷲峯山頂。
與大苾芻衆萬二千人倶。皆阿羅漢。具壽善
現舍利子等而爲上首。除阿難陀獨居學地。
復有無量無數菩薩摩訶薩得無礙辯。慈氏
菩薩妙吉祥菩薩等而爲上首。爾時世尊告
善現曰。汝以辯才應爲菩薩摩訶薩衆宣示
般若波羅蜜多。令諸菩薩摩訶薩衆修行般
若波羅蜜多速得成辦。時舍利子作是念言。
具壽善現。爲以自力爲諸菩薩摩訶薩衆宣
示般若波羅蜜多。爲是如來威神之力。爾時
善現知舍利子心之所念。便告之言。諸佛弟
子有所宣示。皆是如來威神之力。何以故。舍
利子。佛爲弟子宣示法要。彼依佛教精勤修
學。乃至證得諸法實性。證已爲他有所宣示。
若與法性能不相違。皆是如來威神所致。亦
是所證法性等流。是故我當爲諸菩薩宣示
般若波羅蜜多。皆是如來威神之力。爾時善
現便白佛言。世尊。便我爲諸菩薩摩訶薩衆
宣示般若波羅蜜多。令諸菩薩衆修行般若
波羅蜜多速得成辦。世尊。所言諸菩薩者。
何法増語謂爲菩薩。世尊。我不見有法可名
菩薩摩訶薩。亦不見有法可名般若波羅蜜
多。世尊。我於菩薩及菩薩法不見不得。亦復
不見不得般若波羅蜜多。云何使我爲諸菩
薩摩訶薩衆宣示般若波羅蜜多。世尊。我教
何等菩薩摩訶薩修行何等般若波羅蜜多令
速成*辦。世尊菩薩摩訶薩聞説是語。心不
沈沒亦無退屈。不驚不怖如説而住。修行般
若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩應有般若波羅
蜜多令速成*辦。若無所執即是所執即是
般若波羅蜜多。復次世尊。若菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多應如是學。謂不執著是菩
薩心。何以故。是心非心。本性淨故。時舍利
子。問善現言。爲有是心非心性不。善現反問
舍利子言。心非心性若有若無爲可得不。舍
利子言。不也善現。善現便語舍利子言。心非
心性若有若無既不可得。如何可問。爲有是
心非心性不。時舍利子問善現言。何等名爲
心非心性。善現答言。若無變壞亦無分別。是
則名爲心非心性。時舍利子讃善現言。善哉
善哉。誠如所説。佛説仁者住無諍定最爲第
一。實如聖言。若菩薩摩訶薩聞説是語。心不
沈沒亦無退屈。不驚不怖如説而住。修行
般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩已於無上正
等菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察
心非心性。是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜
多。若諸有情欲勤修學或聲聞地或獨覺地
或菩薩地。皆於般若波羅蜜多。應常聽聞受
持讀誦。令善通利如説修行。所以者何。於此
般若波羅蜜多甚深教中。廣説一切所應學
法。諸菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多精勤
修學。於一切處皆得善巧。爾時善現復白佛
言。我於菩薩心不知亦不得。我於菩薩摩訶
薩衆及於般若波羅蜜多。倶不見有實事可得。
云何令我爲諸菩薩摩訶薩衆宣示般若波羅
蜜多。世尊。我觀一切若生若滅若染若淨都
不可得。而於其中説有菩薩般若名等便有疑
悔。世尊。菩薩等名倶無決定亦無住處。所以
者何。菩薩名等都無所有。無所有法無定無
住。若菩薩摩訶薩聞説是事。心不沈沒亦
退屈不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩決定安
住不退轉地。以無所住而爲方便住無所住。
復次世尊。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜
多。不應住色。亦不應住受想行識。所以者何。
若住於色便作色行。非行深般若波羅蜜多。
若住受想行識便作受想行識行。非行深般若
波羅蜜多。所以者何。非作行者能攝受般若
波羅蜜多。若不能攝受般若波羅蜜多則不
能修習般若波羅蜜多。若不能修習般若波
羅蜜多則不能圓滿般若波羅蜜多。若不能
圓滿般若波羅蜜多則不能成辦一切智智。若
不能成辦一切智智便不能益所益有情。所
以者何。色不應攝受受想行識。亦不應攝受
般若波羅蜜多。亦不應攝受色。不可攝受故
即非色。受想行識亦不可攝受故即非受想
行識。般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般
若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩應如是學甚深
般若波羅蜜多。若如是學甚深般若波羅蜜
多。是名菩薩無所攝受三摩地輪。廣大資具
無量無出。不爲一切聲聞獨覺之所引奪。亦
不攝受一切智智。所以者何。是一切智智非
取相修。得諸取相者皆是煩惱。若取修得一
切智智者則勝軍梵志。於一切智智不應信
解。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法名隨
信行。而能以少分智觀一切法性空。悟入一
切智智。既悟入已不取色相。亦不取受想行
識相。不以喜樂觀見此智。不以得聞觀見此
智。不以内色觀見此智。不以外色觀見此智。
不以内外色觀見此智。亦不離色觀見此智。
不以内受想行識觀見此智。不以外受想行識
觀見此智。不以内外受想行識觀見此智。亦
不離受想行識觀見此智。勝軍梵志以如是等
諸離相門。於一切智智深生信解名隨信行。
於一切法皆無取著。如是梵志以離相門於
一切智智得信解已。於一切法皆不取相。亦
不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力。於一
切法不取不捨無得無證。時彼梵志。於自信
解乃至涅槃亦不取著。以眞法性爲定量故。
世尊。是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。不
攝受色亦不攝受受想行識。雖於諸法無所
攝受。若未圓滿如來十力四無所畏四無礙
解及十八佛不共法等。終不中道入般涅槃。
當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
雖無取著而能成辦一切智智。利益安樂一
切有情。復次世尊。諸菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多應如是觀。何謂般若波羅蜜多。是
誰般若波羅蜜多。若法無所有不可得。是般
若波羅蜜多耶。無所有中無彼無此何所繋
屬。世尊。若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時。
心不沈沒亦無退屈不驚不怖。當知是菩薩
摩訶薩不離般若波羅蜜多。時舍利子問善
現言。何因縁故色離色性。受想行識離受想
行識性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。
而説菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。善現
答言。如是如是。色離色性。受想行識離受想
行識性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。
如是諸法相亦離性。性亦離相。相亦離相。性
亦離性。能相所相倶不可得。若菩薩摩訶薩
能如實知如是義者。不離般若波羅蜜多。時
舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩於此中學。
速能成辦一切智智耶。善現答言。如是如是。
若菩薩摩訶薩於此中學。速能成辦一切智
智。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩知一切
法無生滅故。舍利子。若菩薩摩訶薩能如是
行則爲隣近一切智智。復次舍利子。諸菩薩
摩訶薩若行色爲行相。若行色生爲行相。若
行色壞爲行相。若行色滅爲行相。若行色空
爲行相。若謂我能行是行有所得。若行受想
行識爲行相。若行受想行識生爲行相。若行
受想行識壞爲行相。若行受想行識滅爲行
相。若行受想行識空爲行相。若謂我能行是
行有所得。若菩薩摩訶薩作如是念。我是菩
薩能行般若波羅蜜多。是爲行相。若菩薩摩
訶薩作如是念。能如是行者是修行般若波
羅蜜多。亦爲行相。當知是菩薩無方便善巧。
時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩當云何
行名行般若波羅蜜多。善現答言。諸菩薩摩
訶薩若不行色。不行色相。不行色生。不行色
壞不行色滅。不行色空。是行般若波羅蜜多。
諸菩薩摩訶薩若不行受想行識。不行受想
行識相。不行受想行識生。不行受想行識壞。
不行受想行識滅。不行受想行識空。是行般
若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行。不取不
行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。於不
取亦不取。是行般若波羅蜜多。何以故。舍利
子。以一切法皆不可取。不可隨行。不可執受。
離性相故。如是名爲諸菩薩摩訶薩。於一切
法無生定輪。廣大資具無量無出。不共一切
聲聞獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定疾證無
上正等菩提。爾時善現承佛神力。復告大徳
舍利子言。若菩薩摩訶薩雖安住此定。而不
見此定。亦不著此定。亦不念言。我於此定已
正當入。彼如是等思惟分別。由此定力一切
不起。當知已爲過去如來應正等覺授與無
上正等菩提不退轉記。時舍利子問善現言。
若菩薩摩訶薩由住此定。已爲過去諸佛世
尊現前授記。是菩薩摩訶薩爲能顯示如是
定不。善現答言。不也舍利子。何以故。是善男
子。於如是定無知無想。舍利子言。具壽説彼
諸善男子於如是定無知無想耶。善現報言。
我定説彼諸善男子於如是定無知無想。所
以者何。如是諸定無所有故。彼善男子。於如
是定無知無想。如是諸定於一切法亦無知
無想。所以者何。以一切法無所有故。時薄伽
梵讃善現言。善哉善哉。如汝所説。故我説汝
住無諍定最爲第一。諸菩薩摩訶薩欲學般
若波羅蜜多應如是學。若如是學名學般若
波羅蜜多。時舍利子便白佛言。若菩薩摩訶
薩能如是學名眞學般若波羅蜜多耶。佛告
舍利子。若菩薩摩訶薩能如是學名眞學般
若波羅蜜多。時舍利子復白佛言。諸菩薩摩
訶薩如是學時於何法學。佛告舍利子。諸菩
薩摩訶薩如是學時非於法學。何以故。舍利
子。如諸愚夫異生所執。非一切法如是有故。
時舍利子復白佛言。若爾諸法如何而有。佛
告舍利子。如無所有如是而有。若於如是無
所有法不能了達説爲無明。愚夫異生於一
切法無所有性。無明貪愛増上勢力。分別執
著斷常二邊。由此不知不見諸法無所有性
分別諸法。由分別故便生執著。由執著故分
別諸法無所有性。由此於法不見不知。以於
諸法不見不知。分別過去未來現在。由分別
故貪著名色。著名色故分別執著無所有法。
於無所有法分別執著故。於如實道不知不
見。不能出離三界生死。不信諦法不覺實際。
是故墮在愚夫數中。由斯菩薩摩訶薩衆。於
法性相都無執著。時舍利子復白佛言。諸菩
薩摩訶薩如是學時。豈不求學一切智智。佛
告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時。亦不求
學一切智智。然諸菩薩如是學時。雖無所學
而名眞學一切智智。速能成辦一切智智故。
爾時具壽善現便白佛言。世尊。設有人來作
如是問。幻士若學一切智智。彼亦能成辦一
切智智不。我得此問當云何答。佛言善現。我
還問汝。隨汝意答。於意云何。幻異色受想行
識不。善現答言。幻不異色色不異幻。幻即是
色色即是幻。受想行識亦復如是。佛告善現。
於意云何。五取蘊中起想等想。施設言説假
名菩薩摩訶薩不。善現對曰。如是世尊。佛
告善現。諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提。
修學般若波羅蜜多。一切皆如幻士修學。何
以故。幻士即是五取蘊故。所以者何。我説五
蘊眼等六根。皆如幻化都非實有。具壽善現
復白佛言。若菩薩摩訶薩新學大乘。聞如是
説其心將無驚怖退屈。佛告善現。若菩薩摩
訶薩新學大乘。親近惡友聞如是説。心便驚
怖則生退屈。若近善友雖聞此説。而不驚怖
亦無退屈。具壽善現復白佛言。何等名爲菩
薩惡友。佛告善現。諸菩薩惡友者。謂教菩薩
厭離般若波羅蜜多。捨菩提心取諸法相。令
學取相世俗書典。令學聲聞相應經法。又令
習近衆魔事業。此等名爲菩薩惡友。具壽善
現復白佛言。何等名爲菩薩善友。佛告善現。
諸菩薩善友者。謂教菩薩勤修般若波羅蜜
多。乃至爲説魔事魔過。令其覺知方便棄捨。
等名爲新學菩薩大誓莊嚴眞淨善友。具
壽善現復白佛言。言菩薩者是何句義。佛告
善現。學一切法無著無礙。覺一切法無著無
礙。求證菩提故名菩薩。具壽善現復白佛言。
此復何縁名摩訶薩。佛告善現。以諸菩薩於
大有情衆中當爲上首故復名摩訶薩。時舍
利子便白佛言。我今樂説摩訶薩義。唯願聽
許。佛告舍利子。隨汝意説。舍利子言。以諸菩
薩方便善巧。爲諸有情宣説法要。令斷我見
有情見命者見補特伽羅見有見無見斷常見
等。依如是義名摩訶薩。爾時善現亦白佛言。
我今樂説摩訶薩義。*唯願聽許。佛告善現。
隨汝意説。善現白言。以諸菩薩發菩提心。無
等等心。聲聞獨覺不能引心。於如是心亦不
執著。所以者何。一切智心是眞無漏不墮三
界。不應於中而生執著。依如是義名摩訶薩。
時舍利子問善現言。何因縁故於如是心亦
不執著。善現答言。如是諸心無心性故不應
執著。時滿慈子亦白佛言我今樂説摩訶薩
義。*唯願聽許。佛告滿慈子。隨汝意説。滿慈
子言。以諸菩薩普爲利樂一切有情。被大願
鎧故。發趣大乘故乘大乘故名摩訶薩。爾時
善現便白佛言。如世尊説。諸菩薩摩訶薩被
大願鎧。齊何言諸菩薩摩訶薩被大願鎧。佛
告善現。諸菩薩摩訶薩作如是念。我應度脱
無量無數無邊有情。入無餘依般涅槃界。雖
作是事而無有法及諸有情得涅槃者何以故。
諸法實性法應爾故。譬如幻師或彼弟子。於
四衢道化作大衆互相加害於意云何此中有
實相害事不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。
諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖現度脱無量無數
無邊有情。入無餘依般涅槃界。而無有法及
諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事。
不驚不怖亦無退屈。當知是菩薩摩訶薩被大
願鎧。爾時善現便白佛言。如我解佛所説義
者。諸菩薩摩訶薩不被大願鎧。當知是爲被
大願鎧。佛告善現。如是如是。所以者何。一切
智智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩
薩摩訶薩爲欲饒益彼有情故被大願鎧。所以
者何。色非造非不造。非作非不作。受想行識
亦非造非不造。非作非不作。何以故。色乃至
識不可得故。具壽善現復白佛言。如我解佛
所説義者。色乃至識無染無淨。所以者何。色
無縛無脱。受想行識亦無縛無脱。時滿慈子。
問善現言。尊者説色無縛無脱。説受想行識
亦無縛無脱耶。善現答言。如是如是。滿慈子
言。説何等色無縛無脱。説何等受想行識亦
無縛無脱耶。善現答言。説如幻士色無縛無
脱。説如幻士受想行識亦無縛無脱。所以者
何。色乃至識無所有故無縛無脱。遠離故無
縛無脱。寂靜故無縛無脱。無生滅故無縛無
脱。是名菩薩發趣大乘被大願鎧。時滿慈子。
聞如是説歡喜信受默然而住。爾時善現便
白佛言。諸菩薩摩訶薩發趣大乘。云何大乘。
云何菩薩發趣大乘。如是大乘從何處出。至
何處住。誰復乘是大乘而出。佛告善現。言大
乘者即是無量無數増語。無邊功徳共所成
故。云何菩薩發趣大乘者。謂諸菩薩勤修六
種波羅蜜多。能從一地進趣一地。是名菩薩
發趣大乘。如是大乘從何處出至何處住者。
謂此大乘。從三界中出。至一切智智中住。然
以無二爲方便故無出無住。誰復乘是大乘
出者。都無乘是大乘出者。所以者何。能乘所
乘如是二法倶無所有。無所有中誰乘何法
可名乘者。具壽善現復白佛言。如是大乘普
勝一切世間天人阿素洛等。如是大乘與虚
空等。譬如虚空普能容受無量無數無邊有
情。大乘亦爾普能容受無量無數無邊有情。
又如虚空無來無去無住可見。大乘亦爾無
來無去無住可見。又如虚空前後中際皆不
可得。大乘亦爾前後中際皆不可得。三世平
等故名大乘。佛告善現。善哉善哉。如是如是。
如汝所説。時滿慈子便白佛言。世尊。先教大
徳善現爲諸菩薩摩訶薩衆宣示般若波羅蜜
多。而今何故乃説大乘。爾時善現即白佛言。
我説大乘將無違越所説般若波羅蜜多。佛
告善現。汝説大乘皆順般若波羅蜜多無所
違越。具壽善現復白佛言。我都不得前際後
際中際菩薩。色無邊故菩薩亦無邊。受想行
識無邊故菩薩亦無邊。即色離色菩薩無所
有不可得。即受想行識離受想行識。菩薩亦
無所有不可得。如是世尊。我於此等一切法。
以一切種一切處一切時。求諸菩薩都無所
見竟不可得。云何令我爲諸菩薩宣示般若
波羅蜜多。復次世尊。言菩薩者但有假名都
無自性。如説我等畢竟不生。但有假名都無
自性。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自
性。此中何等是色畢竟不生。若畢竟不生則
不名色。何等是受想行識畢竟不生。若畢竟
不生則不名受想行識。世尊。色是菩薩不可
得。受想行識是菩薩亦不可得。此不可得亦
不可得。我於如是一切法。以一切種一切處
一切時。求諸菩薩皆不可得。當教何等法。修
何等法。於何等處時。證何等法。復次世尊。諸
佛菩薩甚深般若波羅蜜多。但有假名都無
自性。如説我等畢竟不生。但有假名都無自
性。諸法亦爾但有假名都無自性。何等是色
既不可取亦不可生。何等是受想行識既不
可取亦不可生。諸法自性既不可取亦不可
生。若法無性亦不可生。此無生法亦不可生。
我豈能以畢竟不生甚深般若波羅蜜多教
畢竟不生菩薩摩訶薩。世尊。離不生法無法
可得。亦無菩薩能行無上正等菩提。世尊。若
菩薩摩訶薩聞説是語不驚不怖。當知是菩
薩摩訶薩能行深般若波羅蜜多。所以者何。
若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸
法。是時菩薩摩訶薩即不取色。所以者何。色
無生即非色。色無滅亦非色。即無生無滅。
即無二無別。若説色即入無二法數。若時菩
薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。是
時菩薩摩訶薩即不取受想行識。所以者何。
受想行識無生即非受想行識。受想行識無
滅亦非受想行識。既無生無滅即無二無別。
若説受想行識即入無二法數。時舍利子謂
善現言。如我領解仁所説義。諸菩薩等畢竟
不生。若爾何縁有諸菩薩爲度無量無數有
情。修多百千難行苦行。備受無量生死大苦。
善現報言。非我於彼無生法中許有菩薩爲
度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受
無量生死大苦。然諸菩薩雖爲此事。而於其
中無苦行想。何以故。舍利子。若於苦行作苦
行想。不能饒益無邊有情。是故菩薩於諸苦
行作樂行想。於難行行作易行想。於諸有情
作父母及己身想。爲度彼故發菩提心。由此
乃能作大饒益。爾時菩薩作是思惟。如我自
性於一切法。以一切種一切處時求不可得。
内外諸法亦復如是。都無所有皆不可得。若
住此想便不見有難行苦行。由此能爲無邊
有情修多百千難行苦行。與有情類作大饒
益。時舍利子問善現言。是諸菩薩實無生不。
善現答言。如是如是。一切菩薩皆實無生。舍
利子言。爲但菩薩實是無生。爲一切智亦實
無生。善現答言。此一切智亦實無生。舍利子
言。爲但一切智實是無生。爲諸異生類亦實
無生。善現答言。諸異生類亦實無生。舍利子
言。若諸菩薩皆實無生。諸菩薩法亦應無生。
若一切智實是無生。一切智法亦應無生。若
異生類實是無生。異生類法亦應無生。若爾
菩薩得一切智應無生法能證無生。善現答
言。我意不許無生法中有得有證。何以故。無
生法中證得無故。舍利子言。爲許生法證生
法。爲許無生法證無生法耶。善現答言。我意
不許生法證生法。亦不許無生法證無生法。
舍利子言。爲許生法證無生法。爲許無生法
證生法耶。善現答言。我意不許生法證無生
法。亦不許無生法證生法。舍利子言。若如是
者應無得證。善現答言。雖有得證而非實有。
舍利子言。爲許未生法生。爲許已生法生耶。
善現答言。我意不許未生法生。亦不許已生
法生。舍利子言。爲許生生。爲許不生生耶。
善現答言。我意不許生生。亦不許不生生。舍
利子言。仁者於所説無生法。樂辯説無生相
耶。善現答言。我於所説無生法。亦不樂辯説
無生相。舍利子言。於無生法起無生言。此無
生言亦無生不。善現答言。於無生法起無生
言。此法及言倶無生義。而隨世俗説無生相。
時舍利子讃善現言。説法人中仁爲第一。除
佛世尊無能及者。所以者何。隨所問詰種種
法門皆能酬答。善現報言。諸佛弟子於一切
法無依著者。法爾皆能隨所問詰。一一酬答
自在無畏。所以者何。以一切法無所依故。時
舍利子謂善現言。善哉善哉。若諸菩薩能作
如是隨問而答。爲由何等波羅蜜多威力所
辦。善現報言。此是般若波羅蜜多威力所辦。
所以者何。説一切法無所依止。要由般若波
羅蜜多。達一切法無所依故。舍利子。若菩薩
摩訶薩聞如是語心不迷悶亦無疑惑。當知
是菩薩能住如是住恒不捨離。亦常不離大
悲作意。時舍利子謂善現言。若諸菩薩住如
是住恒不捨離。亦常不離如是作意者。則一
切有情應是菩薩。所以者何。以一切有情亦
於此住及此作意。常不捨離般若大悲性平
等故。則諸菩薩與諸有情應無差別。善現報
曰。善哉善哉。雖似難我而成我義。何以故。舍
利子。一切有情無自性故。當知如是住及作
意亦無自性。一切有情性遠離故。當知如是
住及作意性亦遠離。一切有情無覺知故當
知如是住及作意亦無覺知。由此因縁是諸
菩薩於如是住及此作意常不捨離。與諸有
情亦無差別。若諸菩薩能如是知無所滯礙。
是行般若波羅蜜多。我意欲令一切菩薩以
此作意。行深般若波羅蜜多
  第五分天帝品第二
爾時天帝釋。與四萬天子倶來集會。護世四
天王與二萬天子倶來集會。索訶界主大梵
天王與萬梵衆倶來集會。復有五千淨居天
衆倶來集會。是諸天衆業果身光。對佛威光
皆悉不現時天帝釋白善現言。今有無量諸
天子等。欲聞大徳宣示般若波羅蜜多。唯願
大徳哀愍爲説。云何菩薩應住般若波羅蜜
多。爾時善現告帝釋言。吾承佛力爲諸天衆。
宣示般若波羅蜜多。如諸菩薩所應安住。汝
諸天等未發無上菩提心者今皆應發。諸有
已入聲聞獨覺正性離生。不復能發大菩提
心。何以故。憍尸迦。彼於生死有限礙故。其中
若有能發無上正等覺心我亦隨喜。何以故。
憍尸迦。諸有勝人應求勝法。我終不礙他勝
善品。爾時世尊讃善現曰。善哉善哉。汝今善
能勸諸菩薩。具壽善現便白佛言。我既知恩
云何不報。謂過去佛及諸弟子。教諸菩薩種
種法要。方便趣入波羅蜜多。如來爾時亦於
中學。今證無上正等菩提。轉妙法輪饒益我
等。故我今者應隨佛教攝受護念此諸菩薩。
令疾證得無上菩提。轉妙法輪利樂一切。是
則名爲報彼恩徳。爾時善現語帝釋言。汝等
諸天皆應諦聽。當爲汝説諸菩薩衆於深般
若波羅蜜多所應住相。憍尸迦。諸菩薩衆大
誓莊嚴發趣大乘。應以空相安住般若波羅
蜜多。不應住色。亦不應住受想行識。不應
住預流果。亦不應住一來不還阿羅漢果獨
覺菩提。不應住此是色。亦不應住此是受想
行識。不應住此是預流果。亦不應住此是一
來不還阿羅漢果獨覺菩提。不應住色受想
行識若常若無常。若樂若苦。若我若無我。
若淨若不淨。若空若不空。不應住預流果乃
至獨覺菩提。皆是無爲所顯是眞福田。應受
供養。不應住預流果。極七返有必入涅槃。
不應住一來果。未至究竟。一來此間定盡衆
苦不應住不還果。往彼滅度不復還來。不
應住阿羅漢果。今世定入無餘涅槃。不應住
獨覺果。超聲聞地不至佛地。而般涅槃不應
住佛。無爲所顯是眞福田。應受供養超諸聲
聞獨覺等地。利樂無量無數有情令入無餘
般涅槃界。假使一切有情界盡。亦入無餘般
涅槃界。時舍利子作是念言。若爾菩薩當云
何住。爾時善現。知舍利子心之所念。便謂之
曰。於意云何。如來之心爲何所住。時舍利子
語善現言。如來之心都無所住。以無所住故
名如來。謂不住有爲界。亦不住無爲界。亦非
不住。善現報言。菩薩亦爾如諸如來於一切
法心無所住亦非不住。謂諸菩薩於深般若
波羅蜜多。以無所得而爲方便。應如是住應
如是學。爾時衆中有諸天子竊作是念。諸藥
叉等言詞呪句。種種差別雖復隱密。而我等
輩猶可了知。大徳善現。於深般若波羅蜜多。
雖以種種言詞顯示。而我等輩竟不能解。具
壽善現知諸天子心之所念。便告彼言。我於
此中無説無示。汝亦不聞當何所解。時諸天
子復作是念。尊者善現。於此義中欲令易解。
而轉深細難可測量。具壽善現。知彼天子心
之所念。復告之言。諸有欲證欲住預流一來
不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩
提。要依此忍乃能證住。時諸天子作是念言。
大徳善現。於今欲爲何等有情説何等法。具
壽善現。知諸天子心之所念。而告彼言。吾今
欲爲如幻有情説如幻法。彼於所説無聞無
解無所證故。時諸天子復作是念。爲聽法者
及法如幻。爲餘有情預流果等亦皆如幻。善
現知彼心之所念。便告之言。餘有情類若預
流果若一來果若不還果若阿羅漢果若獨覺
菩提若佛無上正等菩提亦皆如幻。時諸天
子問善現言。豈諸如來應正等覺所證無上
正等菩提亦皆如幻。善現答言。如是如是。乃
至涅槃亦復如幻。時諸天子問善現言。豈可
涅槃亦復如幻。善現答言。設更有法勝涅槃
者亦復如幻。何況涅槃。何以故。諸天子。幻與
有情及一切法乃至涅槃。無二無別皆不可
得不可説故。時舍利子執大藏滿慈子大飮
光等問慶喜言。所説般若波羅蜜多。如是甚
深誰能信受。慶喜答言。有不退轉諸菩薩衆。
於此所説甚深般若波羅蜜多能深信受。復
有無量具足正見補特伽羅及願圓滿諸阿
羅漢。於此所説甚深般若波羅蜜多亦能信
受。爾時善現作如是言。如是所説甚深般若
波羅蜜多無能信受所以者何。此中無法可
顯可示故。信受者亦不可得
時天帝釋作是念言。尊者善現雨大法雨。我
應化作微妙音華奉散供養。作是念已。即便
化作微妙*音華散善現上。爾時善現作是念
言。今所散花於諸天處未曾見有。是花微
妙定非水陸草木所生。應是諸天從心化出。
時天帝釋。既知善現心之所念。謂善現言。此
所散花實非水陸草木所生。亦非諸天從心
化出。以所散花無生性故。具壽善現語帝釋
言。此花不生便無花性。時天帝釋作是念
言。尊者善現。覺慧深廣不壞假名而説實義。
作是念已。白善現言。如是如是誠如尊教。諸
菩薩衆於諸法中。應隨尊者所説而學。爾時
善現語帝釋言。如是如是。如汝所説。諸菩薩
衆於諸法中。皆應隨我所説而學。憍尸迦。諸
菩薩衆隨我所説。於深般若波羅蜜多如是
學時。不依預流果學。不依一來不還阿羅漢
果學。不依獨覺菩提學。若不依此諸地而學。
便學諸佛一切智智。若學諸佛一切智智則
學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法。則不
學色受想行識有増有減。若不學色受想行
識有増有減則不學色受想行識有取有捨。
若不學色受想行識有取有捨則不學一切法
有可攝受及可滅壞。若不學一切法有可攝
受及可滅壞則不學一切智智有可攝受及可
滅壞。諸菩薩衆如是學時。名爲眞學一切智
智。速能證得一切智智。時舍利子問善現言。
若諸菩薩不學一切智智有可攝受及可滅
壞。是諸菩薩如是學時。名爲眞學一切智智
速能證得一切智智耶。善現答言。如是如是。
以無所得爲方便故。爾時天帝釋問舍利子
言。菩薩所學甚深般若波羅蜜多當於何求。
舍利子言。菩薩所學甚深般若波羅蜜多。當
於善現所説中求。時天帝釋問善現言。是誰
神力爲依持故。令舍利子作如是説。善現答
言。如來神力爲依持故。令舍利子作如是説。
天帝釋言。復誰神力爲依持故。尊者能説甚
深般若波羅蜜多。善現報言。如來神力爲依
持故。令我能説甚深般若波羅蜜多。憍尸迦。
汝之所問菩薩所學甚深般若波羅蜜多當於
何求者。憍尸迦。菩薩所學甚深般若波羅蜜
多。不應即色求。不應離色求。不應即受想
行識求。不應離受想行識求。何以故。色非
般若波羅蜜多。亦非離色別有般若波羅蜜
多。受想行識非般若波羅蜜多。亦非離受想
行識別有般若波羅蜜多。時天帝釋白善現
言。甚深般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是
無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。善現報言。
如是如是。何以故。憍尸迦。色無邊故當知般
若波羅蜜多亦無邊。受想行識無邊故當知
般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。所縁無
邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。云
何所縁無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。
謂一切法前中後際皆不可得説爲無邊。法
無邊故所縁無邊。由此般若波羅蜜多亦説
無邊。復次憍尸迦。一切法無邊故當知般若
波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。云何一切法無邊
故當知般若波羅蜜多亦無邊。謂一切法邊
不可得。所以者何。色乃至識前中後邊皆不
可得。由此般若波羅蜜多前中後邊亦不可
得故説無邊。復次憍尸迦。有情無邊故當知
般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。云何有情無
邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。非
有情類其數甚多。計算其邊不可得故説爲
無邊。天帝釋言。爲何義故作如是説。善現
答言。我今問汝隨汝意答。於意云何。言有情
者何法増語。天帝釋言。言有情者非法増語。
但是假立客名所攝。無事名所攝。無縁名所
攝。善現復告天帝釋言。於意云何。此中頗
有眞實有情可顯示不。天帝釋言。不也大徳。
善現告言。無實有情可顯示故説爲無邊。憍
尸迦。於意云何。假使如來應正等覺經如殑
伽沙數大劫。以無邊音説有情類無量名字。
此中頗有眞實有情有生滅不。天帝釋言。不
也大徳。何以故。以諸有情本性淨故。善現
告言。由此故説有情無邊故。當知般若波羅
蜜多亦無邊。無性甚深倶無邊故
大般若波羅蜜多經卷第五百五十六



大般若波羅蜜多經卷第五百五
十七
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第五分窣堵波品第三
爾時衆中天帝釋等。欲界諸天大梵王等。色
界諸天及餘神仙歡喜踊躍。同時三返高聲
唱言。奇哉奇哉法性深妙。如來出世以神通
力。加善現等宣説開示若諸菩薩不離般若
波羅蜜多。我等於彼恭敬供養如佛世尊。爾
時佛告諸天等言。如是如是。若諸菩薩不離
般若波羅蜜多。汝諸天等。皆應供養如佛世
尊。天等當知。我於往昔然燈佛時。蓮花王都
四衢道首。見然燈佛獻五莖花。布髮掩泥聞
正法要。不離般若波羅蜜多。時彼如來與我
受記。汝於來世過無數劫。當成如來號爲
能寂。宣説般若波羅蜜多。與諸有情作大饒
益。時諸天等倶白佛言。甚奇世尊。希有善逝。
如是般若波羅蜜多具大威神。令諸菩薩速
能引攝一切智智。爾時世尊知諸天等四衆
雲集同爲明證。即便顧命天帝釋言。憍尸迦。
若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至
心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。或復
爲他書寫解説。魔及眷屬人非人等。伺求其
短終不能得。災横疾疫皆不能害。若諸天子。
已發無上正等覺心。未善聽聞受持讀誦甚
深般若波羅蜜多。皆應來至是善男子善女
人所。至心聽聞受持讀誦。令極通利轉爲
他説。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能於
般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修
學如理思惟。或復爲他書寫解説。若在空宅
曠野險道及危難處。諸天善神常來擁護令
無驚恐。時四天王及天帝釋梵天王等。合掌
恭敬倶白佛言。若善男子善女人等。能於般
若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學
如理思惟。或復爲他書寫解説。我等眷屬常
隨守護。不令一切災横侵惱。時天帝釋復白
佛言。甚奇世尊。希有善逝。是善男子善女
人等。奉事般若波羅蜜多。攝受如是現法功
徳。世尊。若善男子善女人等。攝受般若波羅
蜜多。則具攝受布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多。爾時佛告天帝釋言。如是如
是。如汝所説。復次憍尸迦。若善男子善女人
等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀
誦。精勤修學如理思惟。或復爲他書寫解説
所獲功徳。汝應諦聽極善作意。當爲汝説。天
帝釋言。唯然願説。我等樂聞。佛言憍尸迦。
若有諸惡外道梵志。若諸惡魔或魔眷屬。若
餘暴惡増上慢者。欲作種種不饒益事。彼適
興心自遭殃禍。漸當殄滅不果所願。何以故。
憍尸迦。是善男子善女人等。能於般若波羅
蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思
惟。或復爲他書寫解説。法爾能令起惡心者
自遭殃禍不果所願。憍尸迦。是善男子善女
人等。奉事般若波羅蜜多。獲如是等功徳勝
利。如有妙藥名曰莫耆。是藥威勢能銷衆毒。
如是妙藥隨所在處。諸毒蟲類不能逼近。有
大毒蛇饑行求食。遇見生類欲螫噉之。其生
怖死奔趣妙藥。蛇聞藥氣尋便退走。何以故。
憍尸迦。如是妙藥具大威勢。能益身命銷伏
衆毒。當知般若波羅蜜多具大威勢亦復如
是。若善男子善女人等。至心聽聞受持讀誦。
精勤修學如理思惟。或復爲他書寫解説。諸
惡人等欲於其所作不饒益。必當殄滅無所
能爲。般若威神能摧彼故。憍尸迦。是善男子
善女人等。四大天王及餘天衆并諸神仙常
來擁護。不令一切災横侵惱。諸佛菩薩亦常
護念。如法所求無不滿足。言詞威肅聞皆敬
受。發言稱量語不喧雜。堅事善友深知恩報
不爲慳嫉忿恨覆惱諂誑矯等隱蔽其心。何
以故。憍尸迦。是善男子善女人等。般若威力
調伏身心。令其遠離貪瞋癡等隨眠纒結。是
善男子善女人等。具念正知慈悲喜捨。常作
是念。我不應隨慳貪破戒忿恚懈怠散亂愚
癡勢力而轉。若隨彼轉則我布施淨戒安忍
精進靜慮妙慧不成。嚴淨色身尚不能得。況
得無上正等菩提。故我不應隨彼力轉。是善
男子善女人等。由此思惟常得正念。諸惡煩
惱不蔽其心。憍尸迦。若善男子善女人等。能
於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤
修學如理思惟。或復爲他書寫解説。獲如是
等功徳勝利。時天帝釋復白佛言。如是般若
波羅蜜多甚爲希有。能調菩薩令離高心。迴
向所求一切智智。爾時佛告天帝釋言。云何
般若波羅蜜多甚爲希有。能調菩薩令離高
心。迴向所求一切智智。天帝釋言。若諸菩薩
不依般若波羅蜜多。無方便善巧故。雖修諸
善而起高心。不能迴求一切智智。若諸菩
薩能依般若波羅蜜多。有方便善巧故。所修
諸善能伏高心。迴向所求一切智智。爾時佛
告天帝釋言。如是如是。如汝所説。憍尸迦。
若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至
心聽聞受持讀誦。不爲一切災横侵惱。若在
軍旅交戰陣時至心念誦如是般若波羅蜜
多。於諸有情慈悲護念。不爲刀仗之所傷
殺。所對怨敵皆起慈心。設起惡心自然退敗。
是善男子善女人等。若在軍陣刀箭所傷失
命喪身終無是處。何以故。憍尸迦。如是般
若波羅蜜多。是大神呪。是無上呪。若能於此
精勤修學。不爲自害不爲他害不爲倶害。疾
證無上正等菩提。由斯獲得一切智智。觀有
情類心行差別。隨宜爲轉無上法輪。令如説
行得大饒益。復次憍尸迦。若善男子善女人
等。書此般若波羅蜜多。置清淨處供養恭敬。
或復精勤受持讀誦。人非人等欲求其短終
不能得。唯除宿世惡業應受。憍尸迦。譬如有
人或傍生類入菩提樹院。或至彼院邊。人非
人等不能傷害。何以故。憍尸迦。三世諸佛
皆坐此處得大菩提。施諸有情無恐無怖無
怨無害身心安樂。當知般若波羅蜜多。隨所
住處亦復如是。一切天龍阿素洛等常來守
護。當知是處即眞制多。一切有情皆應敬
禮。恭敬供養尊重讃歎不應暫捨。何以故。
憍尸迦。是諸有情歸依處故。時天帝釋復白
佛言。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜
多。種種莊嚴供養恭敬尊重讃歎。復以種種
上妙花鬘乃至燈明而爲供養。有善男子善
女人等。佛涅槃後起窣堵波。七寶嚴飾寶函
成貯佛設利羅。安置其中供養恭敬尊重讃
歎。復以種種上妙花鬘乃至燈明而爲供養。
二所獲福何者爲多。爾時佛告天帝釋言。我
還問汝當隨意答。於意云何。如來所得一切
智智。所證無上正等菩提及所依身。依何等
道修學而得。天帝釋言。皆依般若波羅蜜多
修學而得。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如
汝所説。憍尸迦。非但獲得相好身故説名如
來應正等覺。要由證得一切智智乃名如來
應正等覺。憍尸迦。如來所得一切智智。要
由般若波羅蜜多爲因故起。佛相好身但爲
依處。若不依止佛相好身無由而起。是故般
若波羅蜜多。正爲因生一切智智。欲令此智
現前相續故。復修集佛相好身。由此縁故我
涅槃後。諸天龍神人非人等。供養恭敬我設
利羅。憍尸迦。若善男子善女人等。書此般
若波羅蜜多。種種莊嚴受持讀誦。復以種種
上妙花鬘乃至燈明供養恭敬尊重讃歎。則
爲供養一切智智。及所依止佛相好身。并涅
槃後佛設利羅。何以故。憍尸迦。一切智智及
相好身并設利羅。皆以般若波羅蜜多爲根
本故。以是故。憍尸迦。書此般若波羅蜜多。
種種莊嚴供養恭敬所獲福聚。勝以七寶起
窣堵波供養如來設利羅福。何以故。憍尸迦。
供養般若波羅蜜多則爲供養一切智智佛相
好身設利羅故。時天帝釋便白佛言。贍部洲
人於此般若波羅蜜多。不能書寫受持讀誦
恭敬供養。彼豈不知如是所説功徳勝利。爾
時佛告天帝釋言。我還問汝當隨意答。於意
云何。贍部洲内有幾許人成佛證淨。成法證
淨。成僧證淨。有幾許人得預流果乃至阿羅
漢果。有幾許人發心定趣獨覺菩提。有幾許
人發心定趣無上菩提。天帝釋言。贍部洲内
有少許人成三證淨。轉少許人得預流果乃
至阿羅漢果。轉少許人發心定趣獨覺菩提。
轉少許人發心定趣無上菩提。佛言。憍尸迦。
如是如是。如汝所説。憍尸迦。贍部洲内極少
分人發心定趣無上菩提。於中少分既發心
已。精勤修學趣菩提行。於中少分精勤修學
菩提行時。於此般若波羅蜜多深心信受。於
中少分深信受已修行般若波羅蜜多。於中
少分既修行已漸次安住不退轉地。於中少
分住此地已疾證無上正等菩提。憍尸迦。若
諸菩薩已得安住不退轉地。求證無上正等
菩提。乃能深心信受般若。受持讀誦恭敬供
養書寫解説。憍尸迦。無量無邊諸有情類發
菩提心。於中若一若二若三得住菩薩不退
轉地。多分退住聲聞獨覺。是故當知。善男
子等發菩提心修菩薩行。欲住菩薩不退轉
地疾證無上正等菩提。無留難者。應於般若
波羅蜜多。書寫聽聞受持讀誦。供養恭敬爲
他演説。何以故。憍尸迦。是諸菩薩應作是
念。如來昔住菩薩位時。常勤修學如是般若
波羅蜜多。我等亦應精勤修學。如是般若波
羅蜜多是我大師。我隨彼學所願當滿。憍尸
迦。一切菩薩若佛住世若涅槃後。常應依止
甚深般若波羅蜜多精勤修學。憍尸迦。若善
男子善女人等。於諸如來般涅槃後爲供養
佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇
間雜嚴飾。復持種種天妙花鬘乃至燈明。盡
其形壽供養恭敬尊重讃歎。於意云何。是善
男子善女人等。由此因縁獲福多不。天帝釋
言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。有善男
子善女人等。書此般若波羅蜜多。衆寶莊嚴
受持讀誦。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供
養恭敬尊重讃歎。是善男子善女人等所獲
功徳。甚多於前無量無數。憍尸迦。置此一
事。若善男子善女人等。於諸如來般涅槃後。
爲供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種
種珍奇間雜嚴飾。如是充滿一贍部洲。或四
大洲或小千界。或中千界或復三千大千
世界。皆持種種天妙花鬘乃至燈明。盡其形
壽供養恭敬尊重讃歎於意云何。是善男子
善女人等。由此因縁獲福多不。天帝釋言。甚
多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。有善男子善
女人等。書此般若波羅蜜多。衆寶莊嚴受持
讀誦。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭
敬尊重讃歎。是善男子善女人等所獲福聚。
甚多於前無量無數。憍尸迦。置如是事。假使
三千大千世界諸有情類。非前非後皆得人
身。此一一人爲供養佛設利羅故。於諸如來
般涅槃後。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間
雜嚴飾。如是一一各滿三千大千世界。復持
種種天妙花鬘乃至燈明。盡其形壽供養恭
敬尊重讃歎。於意云何。是諸有情由此因縁
獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。
佛言憍尸迦。有善男子善女人等。書此般若
波羅蜜多。衆寶莊嚴受持讀誦。復持種種上
妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讃歎。是善
男子善女人等所獲功徳。甚多於前無量無
數。時天帝釋便白佛言。如是世尊。如是善逝。
若善男子善女人等。供養恭敬尊重讃歎甚
深般若波羅蜜多。當知則爲供養恭敬尊重
讃歎過去未來現在諸佛一切智智。世尊。且
置是事。假使十方各如殑伽沙數世界一切
有情。非前非後皆得人身。此一一人爲供養
佛設利羅故。各於如來般涅槃後。以妙七寶
起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是一一各
滿十方殑伽沙數諸佛世界。復持種種天妙
花鬘乃至燈明。或經一劫或一劫餘。供養恭
敬尊重讃歎。是諸有情由此因縁所獲福聚
雖復無量。而復有餘善男子等。書此般若波
羅蜜多。衆寶莊嚴受持讀誦。復持種種上妙
花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讃歎所獲功
徳。甚多於前無量無數。爾時佛告天帝釋言。
如是如是。供汝所説。憍尸迦。是善男子善女
人等。供養般若波羅蜜多功徳善根。無量無
數不可稱計不可思議。所以者何。甚深般若
波羅蜜多。能生如來應正等覺一切智智。一
切如來應正等覺一切智智。能生諸佛設利
羅故。是故憍尸迦。若善男子善女人等能書
般若波羅蜜多。衆寶莊嚴受持讀誦。復持種
種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讃歎。
所獲功徳於前所造諸窣堵波及供養福。百
倍爲勝千倍爲勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復
爲勝
  第五分神呪品第四
爾時衆中四萬天子。同聲共白天帝釋言。大
仙於此甚深般若波羅蜜多。常應聽聞受持
讀誦。供養恭敬尊重讃歎。所以者何若能於
此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。
供養恭敬尊重讃歎。則令一切惡法損減善
法増益。爾時佛告天帝釋言。汝應於此甚深
般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦供養恭
敬尊重讃歎。所以者何。若阿素洛及惡朋黨
起如是念。我等當與三十三天共興戰諍。爾
時汝等應各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜
多。供養恭敬尊重讃歎。時阿素洛及彼朋黨。
所起惡心自然息滅。時天帝釋便白佛言。若
如是者甚深般若波羅蜜多。是大神呪。是大
明呪。是無上呪。是無等等呪。爾時佛告天帝
釋言。如是如是。如汝所説。何以故。憍尸迦。三
世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大神呪
王。證得無上正等菩提。爲諸有情説微妙法。
憍尸迦。依深般若波羅蜜多。世間便有十善
業道。若四靜慮若四無量若四無色定。若五
神通。若餘無量無邊佛法皆得出現。憍尸迦。
依深般若波羅蜜多大神呪王。世間便有菩
薩出現。依菩薩故世間便有十善業道。若四
靜慮若四無量若四無色定若五神通若餘無
量無邊佛法皆得出現。憍尸迦。若諸如來
應正等覺不出世時唯有菩薩。由先所聞甚
深般若波羅蜜多増上勢力。爲諸有情方便
施設十善業道四靜慮等令勤修學。憍尸迦。
譬如夜分因滿月輪光明照觸星宿藥等隨其
勢力皆得増盛。如是如來應正等覺前已滅
度。正法隱沒後未出時。世間所有善行正行。
一切皆依菩薩出現。菩薩所有方便善巧。皆
依般若波羅蜜多而得成辦。是故般若波羅
蜜多是諸殊勝善法根本。復次憍尸迦。若善
男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽
聞受持讀誦。當得現世種種饒益。謂諸毒藥
水火刀兵災横疾疫皆不能害。若遭官事怨
賊逼迫。至心誦念甚深般若波羅蜜多。若至
其所終不爲彼譴罰加害。欲求其短皆不能
得。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。威神
勢力法令爾故。憍尸迦。是善男子善女人等。
若有欲至國王王子大臣等處。至心誦念甚深
般若波羅蜜多。定爲王等歡喜問訊。供養恭
敬尊重讃歎。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅
蜜多。常於有情引發種種慈悲事故。由此因
縁諸求短者。種種方便皆不能得。時有衆多
外道梵志。欲求佛過來詣佛所。時天帝釋。見
已念言。今此衆多外道梵志。來趣法會伺求
佛短。將非般若留難事耶。我當誦念從佛所
受甚深般若波羅蜜多。令彼邪徒復道而去。
念已便誦甚深般若波羅蜜多。於是衆多外
道梵志遙申敬禮。右繞世尊復道而去。時舍
利子。見已念言。彼有何縁適來還去。佛知其
意告舍利子。彼諸外道來求我失。由天帝釋
誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利子。我都
不見彼諸外道有少白法。唯懷惡心爲求我
過來至我所。舍利子。我都不見一切世間。有
諸天魔及外道等有情之類。説般若時懷勃
惡心來求得便。般若威力無能壞故。爾時惡
魔竊作是念。今佛四衆恭敬圍繞。欲色界
皆來集會。宣説般若波羅蜜多。此中必有諸
大菩薩。親於佛前受菩提記。當得無上正等
菩提。轉妙法輪空我境界。我當往至破壞其
眼。作是念已化作四軍。奮威勇鋭來詣佛
所。時天帝釋。見已念言。將非惡魔化作斯事。
欲來惱佛并與般若波羅蜜多而作留難。何
以故。如是四軍嚴飾殊麗。諸王軍衆皆不能
及。定是惡魔之所化作。惡魔長夜伺求佛短。
壞諸有情所修善業。我當誦念從佛所受甚
深般若波羅蜜多。令彼惡魔復道而去。時天
帝釋。念已便誦甚深般若波羅蜜多。於是惡
魔漸退而去。甚深般若波羅蜜多大神呪王
威力逼故。時有無量三十三天。倶時化作天
音華。踊身空中而散佛上。合掌恭敬同白
佛言。願此般若波羅蜜多在贍部洲人中久
住。乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間流布。
當知是處佛法僧寶常不滅沒饒益世間。令
獲殊勝利益安樂。時彼諸天復各化作天妙
*音華而散佛上。重白佛言。若諸有情修行般
若波羅蜜多。一切惡魔及彼眷屬。伺求其短
不能得便。時天帝釋便白佛言。若諸有情但
聞般若波羅蜜多功徳名字。當知如是諸有
情類。已曾供養無量諸佛。於諸佛所發弘誓
願。多集善根能成是事。非從少小善根中來。
況能聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。轉
爲有情書寫解説。供養恭敬尊重讃歎。所以
者何。欲求諸佛一切智智。應於般若波羅蜜
多理趣中求。如有情類欲求大寶。應於大海
方便勤求。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如
汝所説。諸佛所得一切智智。皆依般若波羅
蜜多而得成辦。爾時慶喜便白佛言。如來何
縁不讃布施乃至靜慮波羅蜜多。唯讃般若
波羅蜜多。佛告慶喜。由此般若波羅蜜多能
與前五波羅蜜多爲尊爲導故我偏讃。復次
慶喜於意云何。若不迴向一切智智。而修布
施乃至般若。此可名爲眞修布施乃至般若
波羅蜜多不。慶喜對曰。不也世尊。佛告慶喜。
於意云何。若離般若波羅蜜多。爲能眞迴向
一切智智不。慶喜對曰。不也世尊。佛告慶喜。
由此因縁我説般若波羅蜜多。能與前五波
羅蜜多爲尊爲導故我偏讃。慶喜當知。譬如
大地以種散中衆縁和合便得生長。應知大
地與種生長。爲所依止爲能建立。如是般若
波羅蜜多及所迴向一切智智。與布施等波
羅蜜多。爲所依止爲能建立。令得生長故。説
般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多。爲尊爲
導故我偏讃。慶喜當知。甚深般若波羅蜜多。
亦能攝受一切智智故偏讃説。時天帝釋。便
白佛言。今者如來應正等覺。於深般若波羅
蜜多功徳勝利説猶未盡。何以故。我從世尊
所受般若波羅蜜多功徳勝利。甚深甚廣量
無邊際。善男子等。於深般若波羅蜜多。至心
聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。復轉爲
他書寫解説。或持種種上妙花鬘乃至燈明
而爲供養。所獲功徳亦無邊際。爾時佛告天
帝釋言。我不説此甚深般若波羅蜜多。但有
前説功徳勝利。甚深般若波羅蜜多。具足無
邊功徳勝利。分別演説不可盡故。我亦不説
於深般若波羅蜜多。至心聽聞乃至供養。善
男子等但有如前所説功徳。彼所獲福無邊
際故。時天帝釋即白佛言。我等諸天常隨守
護是善男子善女人等。不令一切人非人等
種種惡縁之所損害。爾時佛告天帝釋言。若
善男子善女人等。受持讀誦甚深般若波羅
蜜多。及廣爲他宣説開示。時有無量百千天
子。爲聽法故皆來集會。歡喜踊躍敬受如
是甚深般若波羅蜜多。是諸天子以天威力。
令説法師増益辯才宣揚無盡。不樂説者令
其樂説。身心疲極令得康強。憍尸迦。是善
男子善女人等。受持讀誦甚深般若波羅蜜
多。及廣爲他宣説開示。得如是等現法勝利。
復次憍尸迦。若善男子善女人等。於四衆中
宣説如是甚深般若波羅蜜多。心無怯怖不
爲一切論難所伏。所以者何。彼由如是甚深
般若波羅蜜多大神呪王所護持故。彼住法
空都不見有能難所難及所説故。亦不見有
於深般若波羅蜜多能求短故。亦復不見甚
深般若波羅蜜多有過失故。憍尸迦。是善男
子善女人等。爲衆宣説甚深般若波羅蜜多。
得如是等現法勝利。復次憍尸迦。若善男子
善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞受
持讀誦。精勤修學如理思惟。及廣爲他書寫
解説。是善男子善女人等。心不沈沒亦不憂
悔不恐不怖。所以者何。是善男子善女人等。
不見有法可令沈沒憂悔恐怖。於諸法中無
所執著。憍尸迦。是善男子善女人等。由於般
若波羅蜜多至心聽聞乃至解説。得如是等
現法勝利。復次憍尸迦。若善男子善女人等。
能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精
勤修學如理思惟。亦轉爲他書寫解説。復持
種種上妙花鬘乃至燈明而爲供養。是善男
子善女人等。恒爲父母師長親友。國王大臣
及諸沙門婆羅門等之所敬愛。亦爲十方諸
佛菩薩聲聞獨覺之所護念。復爲世間諸天
魔梵人及非人之所守衞。一切災横皆自消
滅。外道異論皆不能伏。憍尸迦。是善男子善
女人等。由於般若波羅蜜多至心聽聞乃至
供養。得如是等現法勝利。復次憍尸迦。若善
男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜
多。種種莊嚴置清淨處。供養恭敬尊重讃歎。
時此三千大千國土。及餘十方無邊世界。所
有四大王衆天乃至廣果天。已發無上菩提
心者。常來此處觀禮讀誦。供養恭敬尊重讃
歎。右繞禮拜合掌而去。諸淨居天亦常來此
觀禮讀誦供養恭敬尊重讃歎。右繞禮拜合
掌而去。有大威徳諸龍藥叉。廣説乃至人非
人等。亦常來此觀禮讀誦供養恭敬尊重讃
歎。右繞禮拜合掌而去。憍尸迦。是善男子善
女人等應作是念。今此三千大千國土及餘
十方無邊世界一切天龍。廣説乃至人非人
等常來至此。觀禮讀誦我所書寫甚深般若
波羅蜜多。供養恭敬尊重讃歎。右繞禮拜合
掌而去。此我則爲已設法施。作是念已歡喜
踊躍。令所獲福倍復増長。憍尸迦。是善男子
善女人等。由無邊界天龍藥叉阿素洛等常
隨擁護。所住之處人非人等不能損害。唯除
宿世定惡業因現在應熟。或轉重惡現世輕
受。憍尸迦。是善男子善女人等。由深般若波
羅蜜多大威神力。獲如是等現法勝利。時天
帝釋便白佛言。是善男子善女人等。以何驗
知有此三千大千國土及餘十方無邊世界天
龍藥叉阿素洛等來至其處。觀禮讀誦彼所
書持甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讃
歎。合掌右繞歡喜護念。爾時佛告天帝釋言。
是善男子善女人等。若見如是甚深般若波
羅蜜多所在之處有妙光明。或聞其處異香
氛郁。或復聞有微細樂音。當知爾時有大神
力威徳熾盛諸天龍等。來至其處觀禮讀誦
彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊
重讃歎。合掌右繞歡喜護念。復次憍尸迦。是
善男子善女人等。修鮮淨行嚴麗其處。至心
供養甚深般若波羅蜜多。當知爾時有大神
力威徳熾盛諸天龍等來至其處。觀禮讀誦
彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊
重讃歎。合掌右繞歡喜護念。憍尸迦。隨有如
是具大神力威徳熾盛諸天龍等來至其處。
此中所有惡鬼邪神。驚怖退散無敢住者。由
此因縁。是善男子善女人等。心便廣大起淨
勝解。所修善業倍復増明。諸有所爲皆無障
礙。以是故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多隨所
在處。應當周匝除去糞穢。掃拭塗治香水散
灑。敷設寶座而安置之。燒香散花而爲供養。
復次憍尸迦。是善男子善女人等。若能如是
供養恭敬尊重讃歎甚深般若波羅蜜多。決
定當得身心無倦。身心安樂身心調柔身心
輕利。繋心般若波羅蜜多。夜寢息時無諸惡
夢唯得善夢。謂見如來應正等覺身眞金色
相好莊嚴。放大光明普照一切。聲聞菩薩恭
敬圍繞。身處衆中聞佛爲説布施等六波羅
蜜多。及餘善根相應法義。或於夢中見菩提
樹。其量高廣衆寶莊嚴。有大菩薩往詣樹下。
結跏趺坐證得無上正等菩提。轉妙法輪度
有情衆。或於夢中見有無量無數菩薩論義決
擇種種法義。或於夢中見有無量無數菩薩
修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。迴
向攝受一切智智。或於夢中見十方界各有
無量那&T011774;多佛亦聞其聲。謂某世界有某如
來應正等覺若干百千聲聞菩薩恭敬圍繞
説如是法。或於夢中見十方界各有無量那
&T011774;多佛入般涅槃。彼一一佛般涅槃後。各有
施主爲供養佛設利羅故。以妙七寶各起無
量大窣堵波。復於一一窣堵波所。各持無量
上妙花鬘乃至燈明。經無量劫供養恭敬尊
重讃歎。憍尸迦。是善男子善女人等。見如是
類諸善夢相。若睡若覺身心安樂。諸天神等
益其精氣。令彼自覺身體輕便。由此因縁。不
多貪著飮食醫藥衣服臥具。於四供養其心
輕微。如瑜伽師入勝妙定。由彼定力滋潤身
心。從定出已雖遇美膳而心輕微。此亦如是。
何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。由此三
千大千國土及餘十方無邊世界諸佛菩薩獨
覺聲聞天龍藥叉阿素洛等。慈悲護念以妙
精氣冥澍身心。令其志勇體充盛故。憍尸迦。
若善男子善女人等。欲得如是現法勝利。於
深般若波羅蜜多應常聽聞受持讀誦。精勤
修學如理思惟。廣爲有情宣説開示。憍尸
迦。若善男子善女人等。雖於般若波羅蜜
多。不能聽聞受持讀誦。精勤修學如理思
惟。廣爲有情宣説開示。而爲正法久住世間。
利樂有情不滅沒故。書寫如是甚深般若波
羅蜜多。衆寶嚴飾復持無量上妙花鬘乃至
燈明。供養恭敬尊重讃歎。亦得如前所説勝

大般若波羅蜜多經卷第五百五十七



大般若波羅蜜多經卷第五百五
十八
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第五分設利羅品第五
復次憍尸迦。假使充滿此贍部洲佛設利羅
以爲一分。有書般若波羅蜜多深妙法門復
爲一分。於斯二分汝取何者。天帝釋言。我意
寧取深妙般若波羅蜜多。所以者何。我於諸
佛設利羅所。非不信受供養恭敬。然諸佛身
及設利羅。皆因般若波羅蜜多深妙法門而
出生故。皆由般若波羅蜜多深妙法門功徳
威力所熏修故。乃爲一切世間天人阿素洛
等供養恭敬。世尊。如我坐在三十三天善法
殿中天帝座上。爲諸天衆宣説正法時。有無
量諸天子等來至我所聽我所説。供養恭敬
右遶而去。我若不在彼法座時。諸天子等亦
來其處。雖不見我如我在時供養恭敬。咸言
此處是天帝釋爲諸天等説法之座。我等皆
應如天主在。供養恭敬右遶而去。佛設利羅
亦復如是。深妙般若波羅蜜多。爲因引生一
切智智之所依止故。爲一切世間天人阿素
洛等供養恭敬。是故我説於二分中我意寧
取深妙般若波羅蜜多。世尊。假使充滿三千
世界佛設利羅以爲一分。有書般若波羅蜜
多深妙法門復爲一分。於斯二分我意寧取深
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