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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
＊西明寺沙門玄則撰
若夫識之所識。曷嘗非識。如之所如。未始不
如。是故能行與所行兼空。則攝受之理廢。自
性與無性不異。則執取之念忘。若忘執而有
恃。或存概以墮業。知盛修而不行。乃虚己而
制勝。恐野馬之情未戢。故靈鷲之談復敞。
或曰。其在名也。毎切有行之誡。其於實也。必
警無行之怠。塗致或爽。折中奚歸。竊應之曰。
一切凡夫。剖名相之符。保癡愛之宅。所以措
懷有著。擬識必違。至眞反此。動寂斯會。由此
言之。行亦不行。不行亦不行。而宛然行矣。宛
然不行矣。以假名般若。授假名菩薩。是持幻
法與幻人。故無作亦無得。此又晨蜉之語歳。
夢蝶之議覺乎。慨斯取之未傾。欣此教之方
漸。凡二十九品。一十八卷。即舊小品道行。新
道行明度經。品之爲言分也。分有長短。故
有大品小品焉。道行即分中之初品。譯者取
以別經。明度乃智度之異言。即就總目爲號。
寔由殘缺未具。故使名題亦差。今大教克
圓。鴻規允布。心術之要可復道哉
十八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第四分妙行品第一之一
如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城鷲峯山中。
與大苾芻衆千二百五十人倶。皆阿羅漢。諸
漏已盡無復煩惱。得眞自在。心善解脱。慧善
解脱。如調慧馬。亦如大龍。已作所作。已辦所
辦。棄諸重擔。逮得己利盡諸有結。正知解脱
至心自在。第一究竟。除阿難陀獨居學地。具
壽善現而爲上首。爾時佛告具壽善現。汝以
辯才。應爲菩薩摩訶薩衆。宣説開示甚深般
若波羅蜜多。教授教誡諸菩薩摩訶薩。令於
般若波羅蜜多速得究竟。時舍利子作是念
言。今者善現。爲以自力爲諸菩薩摩訶薩衆
宣説開示甚深般若波羅蜜多。爲承如來威
神之力。具壽善現承佛威神。知舍利子心之
所念。便告具壽舍利子言。世尊弟子敢有宣
説顯了開示。皆承如來威神之力。何以故。舍
利子。佛先爲他宣説顯了開示法要。彼依佛
教精勤修學。乃至證得諸法實性。後轉爲他
有所宣説顯了開示。若與法性能不相違。皆
是如來威神加被。亦是所證法性等流。是故
我當爲諸菩薩摩訶薩衆。宣説開示甚深般
若波羅蜜多。教授教誡令於般若波羅蜜多
速得究竟皆承佛力。非自辯才能爲斯事。爾
時善現便白佛言。世尊。令我爲諸菩薩摩訶
薩衆宣説開示甚深般若波羅蜜多。教授教
誡諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多速得
究竟。世尊。所言諸菩薩者。何法増語。謂爲
菩薩。世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩者。
亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊。我於
菩薩及菩薩法不見不得。亦復不見不得般
若波羅蜜多。云何令我爲諸菩薩摩訶薩衆
宣説開示甚深般若波羅蜜多。世尊。我以何
等甚深般若波羅蜜多。教授教誡何等菩薩
摩訶薩衆。令於般若波羅蜜多速得究竟。世
尊。若菩薩摩訶薩聞如是語心不沈沒亦無
退屈不驚不怖。如深般若波羅蜜多所説而
住。修行般若波羅蜜多令得究竟。當知即是
教授教誡諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜
多速得究竟。亦名爲彼宣説開示甚深般若波
羅蜜多。復次世尊。若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多應如是學。謂不執著大菩提心。所
以者何。心非心性本性淨故。時舍利子問善
現言。爲有非心心之性不。善現反問舍利子
言。非心心性若有若無爲可得不。舍利子言。
不也善現。善現便謂舍利子言。非心心性若
有若無既不可得。如何可問爲有非心心之
性不。時舍利子問善現言。何等名爲心非心
性。善現答言。若無變壞亦無分別。是則名爲
心非心性。時舍利子讃善現言。善哉善哉。誠
如所説。佛説仁者住無諍定最爲第一實如
聖言。若菩薩摩訶薩聞如是語心不沈沒亦
無退屈不驚不怖。當知已於所求無上正等
菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察心
非心性。當知不離甚深般若波羅蜜多。若善
男子善女人等。欲勤修學諸聲聞地若獨覺
地若菩薩地。皆應於此甚深般若波羅蜜多。
至心聽聞受持讀誦精勤修學。方便善巧令
所修行速得究竟。所以者何。於此般若波羅
蜜多甚深經中。廣説一切所應學法。若菩薩
摩訶薩勤求無上正等菩提。欲正修行諸菩薩
行。欲具成就方便善巧及諸佛法。皆應於此
甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令
善通利如説修行。所以者何。於此般若波羅
蜜多甚深經中。廣説一切諸菩薩摩訶薩所
應學法。若菩薩摩訶薩能於此中精勤修學。
必得無上正等菩提。一切所求無不滿足。爾
時具壽善現復白佛言。世尊。我觀菩薩但有
假名不知不得不見實事。我觀般若波羅蜜
多亦但有假名不知不得不見實事。當爲何
等菩薩摩訶薩宣説開示何等甚深般若波羅
蜜多。教授教誡何等菩薩摩訶薩。令於何等
般若波羅蜜多速得究竟。世尊。我觀菩薩及
深般若波羅蜜多但有假名不知不得不見實
事。而於其中説有菩薩及深般若波羅蜜多
便有疑悔。世尊。甚深般若波羅蜜多及菩薩
名。倶無決定亦無住處。所以者何。如是二名
倶無所有。無所有法無定無住。若菩薩摩訶
薩聞説如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒
亦無退屈。不驚不怖深心信解。當知是菩薩
摩訶薩安住般若波羅蜜多常不遠離。以無
所住而爲方便。安住菩薩不退轉地。復次世
尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不應
住色。亦不應住受想行識。所以者何。若住於
色便作色行非行般若波羅蜜多。若住受想
行識便作受想行識行非行般若波羅蜜多。
所以者何。非作行者能攝般若波羅蜜多。不
攝般若波羅蜜多。則於般若波羅蜜多不能
修習。若於般若波羅蜜多不能修習。則於般
若波羅蜜多不能圓滿。若於般若波羅蜜多
不能圓滿。便不能得一切智智。若不能得一
切智智。便不能攝所攝有情。是故不應攝受
諸色受想行識。所以者何。色於般若波羅蜜
多不可攝受。受想行識於般若波羅蜜多亦
不可攝受。色不可攝受故則非色。受想行識
亦不可攝受故則非受想行識。甚深般若波
羅蜜多亦不可攝受故。便非般若波羅蜜多。
諸菩薩摩訶薩應行如是甚深般若波羅蜜
多。若行如是甚深般若波羅蜜多是名菩薩。
於一切法無攝受定廣大無對無量。決定不
共一切聲聞獨覺。亦不攝受一切智智。所以
者何。是一切智智非取相修得。諸取相者皆
是煩惱。若取相修得一切智智者。則勝軍梵
志。於一切智智不應信解。是勝軍梵志雖
由信解力歸趣佛法。名隨信行。而能以少分
智觀一切法性空。悟入一切智智。既悟入
已不取色相。亦不取受想行識相。非以喜樂
觀見此智。不以内色受想行識觀見此智。不
以外色受想行識觀見此智。亦不以内外色
受想行識觀見此智。亦不離色受想行識觀
見此智。勝軍梵志。以如是等諸離相門。於一
切智智深生信解。於一切法皆無取著。如是
梵志以離相門。於一切智智得信解已。於一
切法皆不取相。亦不思惟無相諸法。如是梵
志由勝解力。於一切法不取不捨無得無證。
時彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著。以
眞法性爲定量故。世尊。是菩薩摩訶薩甚深
般若波羅蜜多。當知於色受想行識亦不攝
受。雖於諸法無所攝受。若未圓滿如來十力
四無所畏四無礙解及十八佛不共法等。終
不中道而般涅槃。當知如是諸菩薩摩訶薩
甚深般若波羅蜜多。雖無取著而能成辦諸
勝事業。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。應如是觀察。何等是般若波羅
蜜多。何故名般若波羅蜜多。如是般若波羅
蜜多爲何所作。世尊。是菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。應如是觀察。若法無所有不
可得。是爲般若波羅蜜多無所有中何所徴
詰。世尊。若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時。
心不沈沒亦無退屈不驚不怖。當知不離甚
深般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。若色
離色自性。受想行識離受想行識自性。般若
波羅蜜多離般若波羅蜜多自性。一切智智
離一切智智自性。何縁故。知諸菩薩摩訶薩
不離般若波羅蜜多。善現答言。如是如是。舍
利子。諸色離色自性。受想行識離受想行識
自性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性。
一切智智離一切智智自性。般若波羅蜜多
自相亦離自相。般若波羅蜜多自性亦離自
性相亦離自性。自性亦離相相亦離相。自性
亦離自性。能相亦離所相。所相亦離能相。能
相亦離能相。所相亦離所相。若菩薩摩訶薩
能如實知如是義者。常不遠離甚深般若波羅
蜜多。時舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩於
此中學。速能成辦一切智智耶。善現答言。如
是如是。舍利子。若菩薩摩訶薩於此中學。速
能成辦一切智智。何以故。舍利子。是菩薩摩
訶薩知一切法無生滅故。舍利子。若菩薩摩
訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。則爲隣
近一切智智。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩若
行色爲行相。若行色相爲行相。若行色無相
相爲行相。若行色生爲行相。若行色滅爲行
相。若行色壞爲行相。若行色空爲行相。若謂
我能行爲行相。若謂我是菩薩。能有所行爲
行相。若謂我是菩薩。能有所得爲行相。若行
受想行識爲行相。若行受想行識相爲行相。
若行受想行識無相相爲行相。若行受想行
識生爲行相。若行受想行識滅爲行相。若行
受想行識壞爲行相。若行受想行識空爲行
相。若謂我能行爲行相。若謂我是菩薩。能有
所行爲行相。若謂我是菩薩。能有所得爲行
相。若作是念。若能如是行。是修行般若波羅
蜜多。亦爲行相。當知。是菩薩無方便善巧。雖
有所行。非行般若波羅蜜多。時舍利子問善
現言。諸菩薩摩訶薩當云何行名行般若波
羅蜜多。善現答言。諸菩薩摩訶薩若不行色。
不行色相。不行色無相相。不行色生。不行色
滅。不行色壞。不行色空。是行般若波羅蜜多。
諸菩薩摩訶薩若不行受想行識。不行受想
行識相。不行受想行識無相相。不行受想
行識生。不行受想行識滅。不行受想行識
壞。不行受想行識空。是行般若波羅蜜多。若
菩薩摩訶薩不取行。不取不行。不取亦行亦
不行。不取非行非不行。是行般若波羅蜜
多。何以故舍利子。以一切法皆不可取不
可隨行不可執受離性相故。如是名爲諸菩
薩摩訶薩於一切法無取執定。廣大無對無
量決定不共一切聲聞獨覺。若菩薩摩訶薩
安住此定。速證無上正等菩提。具壽善現。
承佛神力復語大徳舍利子言。若菩薩摩訶
薩安住此定。當知已爲過去如來應正等覺
現前授記。是菩薩摩訶薩雖住此定。而不
見此定亦不著此定。名亦不念言。我於此
定已正當入。亦不念言。唯我能入此定。非餘
彼如是等尋思分別。由此定力一切不起。時
舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩由住此定
已。爲過去諸佛世尊現前授記。是菩薩摩訶
薩爲能顯示如是定不。善現答言。不也舍利
子。何以故。是善男子於如是定無解無想。
舍利子言。具壽説彼諸善男子於如是定無
解想耶。善現報言。我定説彼諸善男子於如
是定無解無想。所以者何。如是諸定無所有
故。彼善男子於如是定無解無想。如是諸定
於一切法亦無解想。所以者何。以一切法無
所有故。時薄伽梵讃善現言。善哉善哉。如汝
所説。故我説汝住無諍定最爲第一。汝承如
來神力加被能作是説。如是善現。諸菩薩摩
訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學。所以者
何。若菩薩摩訶薩能如是學。乃名眞學甚深
般若波羅蜜多。時舍利子便白佛言。若菩薩
摩訶薩能如是學。於深般若波羅蜜多名眞
學耶。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩能如是學。
於深般若波羅蜜多名爲眞學。以無所得爲
方便故。時舍利子復白佛言。若菩薩摩訶
薩能如是學以無所得爲方便耶。佛告舍利
子。若菩薩摩訶薩如是學時。於一切法以無
所得而爲方便。時舍利子復白佛言。諸菩薩
摩訶薩如是學時於何法學。佛告舍利子。諸
菩薩摩訶薩如是學時非於法學。何以故。舍
利子。如諸愚夫異生所執。非一切法如是有
故。時舍利子復白佛言。若爾諸法如何而有。
佛告舍利子。如無所有如是而有。若於如是
無所有法不能了達説名無明。愚夫異生於
一切法無所有性。無明貪愛増上勢力。分別
執著斷常二邊。由此不知不見諸法無所有
性分別諸法。由分別故便生執著。由執著故
分別諸法無所有性。由此於法不見不知。以
於諸法不見不知。分別過去未來現在。由分
別故貪著名色。著名色故分別執著無所有
法。於無所有法分別執著故。於如實道不知
不見。不能出離三界生死。不信諦法不覺實
際。是故墮在愚夫數中。由斯菩薩摩訶薩衆。
於法性相都無執著。時舍利子復白佛言。諸
菩薩摩訶薩如是學時。豈亦不學一切智智。
佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時。亦不
求學一切智智。然諸菩薩摩訶薩如是學時。
雖無所學而名眞學一切智智。便能隣近一
切智智。速能成辦一切智智
爾時善現便白佛言。設有人來作如是問。諸
幻化者若有修學一切智智。彼能隣近一切
智智及能速成＊辦一切智智不。我得此問當
云何答。佛告善現。我還問汝。隨汝意答。於意
云何。幻化與色爲有異不。幻化與受想行識
爲有異不。善現答言。幻化不異色。色不異幻
化。幻化即是色。色即是幻化。幻化不異受想
行識。受想行識不異幻化。幻化即是受想行
識。受想行識即是幻化。佛告善現。於意云何。
五取蘊中起想等想。施設言説假名菩薩摩
訶薩不。善現對曰。如是世尊。佛告善現。諸菩
薩摩訶薩求趣無上正等菩提。修學般若波
羅蜜多。一切皆如幻化者學。何以故。幻化即
是五取蘊故。所以者何。我説五蘊眼等六根
皆如幻化都非實有。具壽善現復白佛言。若
菩薩摩訶薩新學大乘。聞如是説其心將無
驚怖退屈。佛告善現。若菩薩摩訶薩新學大
乘。親近惡友聞如是説。心便驚怖則生退屈。
若近善友雖聞此説。而不驚怖亦無退屈。具
壽善現復白佛言。何等名爲菩薩惡友。佛告
善現。諸菩薩摩訶薩。惡友者謂若教授教誡
菩薩摩訶薩衆。令離布施乃至般若波羅蜜
多。令離所求一切智智。令學取相世俗書典。
令學聲聞獨覺經法。又不爲説魔事魔過。令
所修學不能成＊辦。如是名爲菩薩惡友。具壽
善現復白佛言。何等名爲菩薩善友。佛告善
現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若教授教誡菩
薩摩訶薩衆。令學布施乃至般若波羅蜜多。
令學所求一切智智。令離取相世俗書典。令
離聲聞獨覺經法。爲説種種魔事魔過。令其
覺知方便棄捨。令所修學疾得成＊辦。如是名
爲趣大乘道大誓莊嚴菩薩善友
具壽善現復白佛言。所説菩薩摩訶薩者。何
等名爲菩薩句義。佛告善現。學一切法無著
無礙。覺一切法無著無礙。求證無上正等菩
提。饒益有情是菩薩義。具壽善現復白佛言
菩薩何縁名摩訶薩。佛告善現。以諸菩薩於
大有情衆中當爲上首故復名摩訶薩。時舍
利子便白佛言。我以辯才樂説菩薩由此義
故名摩訶薩。唯願聽許。佛告舍利子。今正是
時隨汝意説。舍利子言。以諸菩薩方便善巧。
爲諸有情宣説法要。令斷我見有情見命者
見補特伽羅見有見無有見斷見常見薩迦耶
見及餘種種有所執見。依如是義名摩訶薩。
爾時善現便白佛言。我以辯才樂説菩薩由
此義故名摩訶薩。唯願聽許。佛告善現。今正
是時隨汝意説。善現白言。以諸菩薩爲欲證
得一切智智。發菩提心及無漏心無等等心不
共聲聞獨覺等心。於如是心亦不執著。依如
是義名摩訶薩。所以者何。以一切智智是眞
無漏不墮三界。求一切智智心亦是眞無漏
不墮三界。於如是心不應執著。是故菩薩名
摩訶薩。時舍利子問善現言。何因縁故於如
是心亦不執著。善現。答言。如是諸心無心性
故不應執著。時舍利子問善現言。是心爲有
非心性不。善現反問舍利子言。此非心性若
有若無爲可得不。舍利子言。不也善現。善現
報言。此非心性若有若無既不可得。如何
可問。是心爲有非心性不。時舍利子讃善現
言。善哉善哉。如是如是。佛説仁者住無諍定
最爲第一。實如聖言。時滿慈子便白佛言。我
以辯才樂説菩薩由此義故名摩訶薩。唯願
聽許。佛告滿慈子。今正是時隨汝意説。滿慈
子言。以諸菩薩普爲饒益一切有情被大功徳
鎧故。發趣大乘故。乘大乘故名摩訶薩。爾時
善現便白佛言。如世尊説諸菩薩摩訶薩被
大功徳鎧。齊何當言。諸菩薩摩訶薩被大功
徳鎧。佛告善現。諸菩薩摩訶薩作如是念。我
應度脱無量無數無邊有情入無餘依般涅槃
界。雖度如是無量無數無邊有情入無餘依
般涅槃界。而無有法及諸有情得涅槃者。所
以者何。諸法法性應如是故。譬如幻師或彼
弟子。於四衢道化作大衆更相加害。於意云
何。此中有實更相加害死傷事不。善現對曰。
不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如
是。雖度如是無量無數無邊有情入無餘依
般涅槃界。而無有法及諸有情得涅槃者。若
菩薩摩訶薩聞如是事。不驚不怖亦無退屈。
當知是菩薩摩訶薩被大功徳鎧。爾時善現
便白佛言。如我解佛所説義者。諸菩薩摩訶
薩不被功徳鎧。當知是爲被大功徳鎧。佛告
善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩不被功徳鎧。
當知是爲被大功徳鎧。所以者何。一切智智無
造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶
薩爲欲饒益彼有情故被功徳鎧。具壽善現
復白佛言。何因縁故一切智智無造無作。一
切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩爲欲饒益
彼有情故被功徳鎧。佛告善現。以諸作者不
可得故。所以者何。色非造非不造非作非不
作。受想行識非造非不造非作非不作。何以
故。色乃至識不可得故。具壽善現便白佛言。
如我解佛所説義者。色乃至識無染無淨。所
以者何。色無縛無解。受想行識亦無縛無解。
色眞如無縛無解。受想行識眞如亦無縛無
解。時滿慈子問善現言。尊者説色無縛無解。
説受想行識亦無縛無解。説色眞如無縛無
解。説受想行識眞如亦無縛無解耶。善現答
言。如是如是。滿慈子言。説何等色無縛無解。
説何等受想行識亦無縛無解説。何等色眞
如無縛無解。説何等受想行識眞如亦無縛
無解耶。善現答言。我説如幻士色無縛無解
説。如幻士受想行識亦無縛無解。説如幻士
色眞如無縛無解。説如幻士受想行識眞如
亦無縛無解。所以者何。色乃至識及彼眞如
無所有故無縛無解。遠離故無縛無解。寂靜
故無縛無解。無相故無縛無解。無作故無縛
無解。無生滅故無縛無解。無染淨故無縛無
解。是名菩薩摩訶薩發趣大乘被功徳鎧。時
滿慈子聞如是説。歡喜信受嘿然而住
爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩發趣大
乘被功徳鎧。乘於大乘。云何大乘齊何當言
發趣大乘。如是大乘從何處出至何處住。如
是大乘爲何所住。誰復乘是大乘而出。佛告
善現言。大乘者即是無量無數増語。無邊功
徳共所成故。汝次所問齊何當言發趣大乘
者。善現當知。若菩薩摩訶薩勤行布施乃至
般若波羅蜜多。從一菩薩地趣一菩薩地。齊
此當言發趣大乘。汝次所問如是大乘從何
處出至何處住者。善現當知。如是大乘從三
界中出。至一切智智中住。然以無二爲方便
故無出無住。汝次所問如是大乘爲何所住
者。善現當知。如是大乘都無所住。以一切法
皆無所住。然此大乘住無所住。汝後所問誰
復乘是大乘出者。善現當知。都無乘是大乘
出者。所以者何。若所乘乘若能乘者。由此爲
此若處若時皆無所有都不可得。以一切法
皆無所有不可得故。於中何法乘何法出至
何處住而言乘者。具壽善現復白佛言。言大
乘大乘者。普超一切世間天人阿素洛等最
尊最勝。如是大乘與虚空等。譬如虚空普能
容受無量無數無邊有情。大乘亦爾普能容受
無量無數無邊有情。又如虚空無來無去無
住可見。大乘亦爾無來無去無住可見。又如
虚空前後中際皆不可得。大乘亦爾前後中
際皆不可得。如是大乘最尊最勝。與虚空等。
多所容受無動無住。三世平等超過三世故
名大乘。佛告善現。善哉善哉如是如是。如汝
所説。菩薩大乘具如是等無邊功徳。時滿慈
子便白佛言。世尊。先教大徳善現。爲諸菩薩
摩訶薩衆宣説開示甚深般若波羅蜜多。而
今何故乃説大乘。爾時善現即白佛言。我從
前來所説種種大乘之義。將無違越所説般
若波羅蜜多。佛告善現。汝從前來所説種種
大乘之義。皆順般若波羅蜜多無所違越。所
以者何。一切善法無不攝入甚深般若波羅
蜜多。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩前
際不可得。後際不可得。中際不可得。所以者
何。色無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。受想
行識無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。復次
世尊。即色菩薩摩訶薩無所有不可得。即受
想行識菩薩摩訶薩無所有不可得。離色菩
薩摩訶薩無所有不可得。離受想行識菩薩
摩訶薩無所有不可得。如是世尊。我於此等
一切法。以一切種一切處一切時求菩薩摩
訶薩。都無所見竟不可得。求深般若波羅蜜
多亦都無所見竟不可得。求一切智智亦都
無所見竟不可得。云何令我教授教誡諸菩
薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多速得究竟。謂
疾證得一切智智。復次世尊。諸菩薩摩訶薩
但有假名都無自性。如説我等畢竟不生。但
有假名都無自性。諸法亦爾畢竟不生但有
假名都無自性。此中何等是色畢竟不生。若
畢竟不生則不名色。何等是受想行識畢竟
不生。若畢竟不生則不名受想行識。世尊。色
是菩薩摩訶薩不可得。受想行識是菩薩摩
訶薩不可得。此不可得亦不可得。我於如是
一切法。以一切種一切處一切時求菩薩等
皆不可得。當教何等法修何等法。於何等處
時證何等法。復次世尊。佛薄伽梵但有假名。
一切菩薩但有假名。甚深般若波羅蜜多但
有假名。如説我等畢竟不生。但有假名都
無自性。諸法亦爾但有假名都無自性。何
等是色既不可取亦不可生。何等是受想行
識既不可取亦不可生。諸法自性既不可取
亦不可生。若法無性亦不可生。此無生法亦
不可生。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多
教授教誡畢竟不生諸菩薩摩訶薩令得究
竟。世尊。離不生法無法可得。亦無菩薩摩
訶薩能行無上正等菩提。世尊。若菩薩摩
訶薩聞如是説。心不沈沒亦無退屈不驚不
怖。當知是菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多。
所以者何。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅
蜜多觀察諸法。是時菩薩摩訶薩於一切色
都無所得。無受無取無住無著。亦不施設爲
色。於一切受想行識都無所得無受無取無
住無著。亦不施設爲受想行識。是菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。不見色亦不見受
想行識。所以者何。以色性空無生無滅。受想
行識性空無生無滅。世尊。色無生無滅即非
色。受想行識無生無滅即非受想行識。所以
者何。色乃至識與無生無滅無二無二分。何
以故。以無生無滅法非一非二非多非異。是
故色乃至識無生無滅。即非色乃至識。世尊。
色無二即非色。受想行識無二即非受想行
識。世尊。色入無二法數。受想行識入無二法
數。若説色即説無二法。若説受想行識即説
無二法。時舍利子謂善現言。如我領解仁所
説義。我有情等畢竟不生。色乃至識畢竟不
生。諸佛菩薩畢竟不生。若如是者何縁菩薩
摩訶薩爲度無量無數有情。修多百千難行
苦行。備受無量難忍大苦。善現報言。舍利
子。非我於彼無生法中。許有菩薩摩訶薩。爲
度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受
無量難忍大苦。然諸菩薩摩訶薩雖爲有情
修無量種難行苦行。而於其中無苦行想。所
以者何。若於苦行作苦行想。終不能爲無量
無數無邊有情作大饒益。然諸菩薩摩訶薩
衆。以無所得而爲方便。於諸苦行作樂行想。
於難行行作易行想。於諸有情作如父母兄
弟妻子及己身想。爲度彼故發起無上正等
覺心。乃能爲彼無量無數無邊有情作大饒
益。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩於一切有情
起如父母兄弟妻子己身想已。作如是念。我
當度脱一切有情。令離一切生死衆苦。起多
百千難行苦行。寧捨自身而不捨彼。然於有
情苦及苦行。不起有情苦苦行想。復作是念。
我當度脱一切有情令離無邊諸大苦蘊。假
使爲彼斷截我身爲百千分終不退屈。然於
其中不起難行苦行之想。復次舍利子。諸菩
薩摩訶薩應作是念。如我自性於一切法。以
一切種一切處時求不可得。内外諸法亦復
如是。都無所有皆不可得。若住此想便不見
有難行苦行。由此能爲無量無數無邊有情。
修多百千難行苦行作大饒益
大般若波羅蜜多經卷第五百三十八
十九
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第四分妙行品第一之二
時舍利子問善現言。是諸菩薩實無生不。善
現答言。是諸菩薩皆實無生。舍利子言。爲但
菩薩是實無生。爲菩薩法亦實無生。善現答
言。諸菩薩法亦實無生。舍利子言。爲但菩薩
法是實無生。爲一切智智亦實無生。善現答
言。一切智智亦實無生。舍利子言。爲但一切
智智是實無生。爲一切智智法亦實無生。善
現答言。一切智智法亦實無生。舍利子言。爲
但一切智智法是實無生。爲異生類亦實無
生。善現答言。諸異生類亦實無生。舍利子言。
爲但異生類是實無生。爲異生法亦實無生。
善現答言。諸異生法亦實無生。時舍利子語
善現言。若諸菩薩皆實無生。諸菩薩法亦實
無生。一切智智是實無生。一切智智法亦實
無生。諸異生類是實無生。異生類法亦實無
生者。豈不菩薩摩訶薩應隨證得一切智智。
是則無生法應得無生法。善現答言。我意不
許無生法中有證得有現觀。所以者何。諸無
生法不可得故。舍利子言。爲許生法證生法。
爲許無生法證無生法耶。善現答言。我意不
許生法證生法。亦不許無生法證無生法。舍
利子言。爲許生法證無生法。爲許無生法證
生法耶。善現答言。我意不許生法證無生法。
亦不許無生法證生法。舍利子言。若如是者
豈都無得無現觀耶。善現答言。雖有得有現
觀。然不由此二法而證。但隨世間言説施設
有得現觀。非勝義中有得現觀。時舍利子問
善現言。爲許未生法生。爲許已生法生耶。善
現答言。我意不許未生法生。亦不許已生法
生。時舍利子問善現言。爲許生生。爲許不生
生耶。善現答言。我意不許生生。亦不許不生
生。時舍利子問善現言。仁者於所説無生法
樂辯説無生相耶。善現答言。我於所説無生
法亦不樂辯説無生相。時舍利子問善現言。
於無生法起無生言。此無生言亦無生不。善
現答言。如是如是。於無生法起無生言。此法
及言倶無生義。而隨世俗説無生相。時舍利
子讃善現言。説法人中仁爲第一。除佛世尊
無能及者。所以者何。隨所問詰種種法門。皆
能酬答無所滯礙。而於法性能無動越。善現
報言。諸佛弟子於一切法無依著者。法爾皆
能隨所問詰。一一酬答自在無畏。而於法性
能無動越。所以者何。以一切法無所依故。時
舍利子問善現言。如是所説甚深法要。爲由
何等波羅蜜多威力所辦善現答言如是所説
甚深法要。皆由般若波羅蜜多威力所辦。所
以者何。説一切法無所依止要由般若波羅
蜜多。達一切法無所依故。若菩薩摩訶薩聞
説如是甚深般若波羅蜜多。心無疑惑亦不
迷悶。當知是菩薩摩訶薩住如是住恒不捨
離。謂無所得而爲方便。常勤拔濟一切有
情當知是菩薩摩訶薩成就如是最勝作意。
所謂大悲相應作意。時舍利子謂善現言。若
菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離。成就大悲
相應作意者。則一切有情亦應成菩薩摩訶
薩。所以者何。以一切有情亦於此住及此作
意。常不捨離甚深般若波羅蜜多。大悲作意
性平等故。則諸菩薩摩訶薩與一切有情應
無差別。善現報曰。善哉善哉。如是如是誠如
所説能如實知我所説意。雖似難我而成我
義。何以故。舍利子。有情無自性故。當知如是
住及作意亦無自性有情無所有故。當知如
是住及作意亦無所有。有情遠離故。當知如
是住及作意亦遠離。有情寂靜故。當知如是
住及作意亦寂靜有情不可得故。當知如是
住及作意亦不可得有情無覺知故。當知如
是住及作意亦無覺知。由此因縁諸菩薩摩
訶薩於如是住及此作意常不捨離。與諸有
情亦無差別。以一切法及諸有情皆畢竟空
無差別故。若菩薩摩訶薩能如是知無所滯
礙。是眞修行甚深般若波羅蜜多。爾時世尊
讃善現曰。善哉善哉。汝善能爲諸菩薩摩訶
薩宣説開示甚深般若波羅蜜多。此皆如來
威神之力。若有欲爲諸菩薩摩訶薩宣説開
示甚深般若波羅蜜多。皆應如汝宣説開示。
若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多。皆應隨
汝所説而學。若菩薩摩訶薩隨汝所説而學
般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩速證無上正
等菩提。能盡未來利樂一切是故菩薩摩訶
薩衆。欲證無上正等菩提當勤修學甚深般
若波羅蜜多
第四分帝釋品第二
爾時天帝釋與三十三天四萬天子倶來會坐
護世四天王與四大王衆天二萬天子倶來會
坐。索訶界主大梵天王與萬梵衆倶來會坐如
是乃至五淨居天各與無量百千天子倶來會
坐是諸天衆淨業所感異熟身光雖能照曜而
以如來身光威力之所暎奪皆悉不現時天帝
釋白善現言今此三千大千世界無量天衆倶
來會坐。欲聞大徳宣説開示甚深般若波羅蜜
多。教授教誡諸菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜
多速得究竟。唯願大徳哀愍爲説。云何菩薩
摩訶薩應住般若波羅蜜多云何菩薩摩訶薩
應學般若波羅蜜多。爾時善現告帝釋言。吾
當承佛威神之力順如來意爲諸菩薩摩訶薩
衆。宣説開示甚深般若波羅蜜多。如諸菩薩
摩訶薩衆可於其中應如是住應如是學。汝
等天衆。皆應諦聽善思念之。憍尸迦。汝諸天
等。未發無上菩提心者今皆應發。諸有已入
聲聞獨覺正性離生。不復能發大菩提心。何
以故。憍尸迦。彼於生死流已作限隔故。其中
若有能發無上菩提心者我亦隨喜。所以者
何。諸有勝人應求勝法。我終不障他勝善品。
爾時世尊讃善現曰。善哉善哉。汝今善能爲
諸菩薩摩訶薩衆。宣説開示甚深般若波羅
蜜多。亦能勸勵諸菩薩摩訶薩。令深歡喜勤
修般若波羅蜜多。具壽善現便白佛言。我既
知恩如何不報。所以者何。過去諸佛及諸弟
子。爲諸菩薩摩訶薩衆。宣説布施乃至般若
波羅蜜多。教授教誡攝受護念。世尊爾時亦
於中學清淨梵行。今證無上正等菩提。轉妙
法輪饒益我等。故我今者應隨佛教。爲諸菩
薩摩訶薩衆宣説布施乃至般若波羅蜜多。教
授教誡攝受護念。令勤修學清淨梵行。疾證
無上正等菩提。轉妙法輪窮未來際。利益安
樂一切有情。是則名爲報彼恩徳。具壽善現
告帝釋言。汝問云何菩薩摩訶薩應住應學
般若波羅蜜多者。諦聽諦聽當爲汝説。諸菩
薩摩訶薩於深般若波羅蜜多。如所應住及
應學相。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩被大功徳鎧。
應以空相安住般若波羅蜜多。不應住色。不
應住受想行識。不應住預流果。不應住一來
不還阿羅漢果。不應住獨覺菩提。不應住諸
佛無上正等菩提。不應住此是色。不應住此
是受想行識。不應住此是預流果。不應住此
是一來不還阿羅漢果。不應住此是獨覺菩
提。不應住此是諸佛無上正等菩提。不應住
色若常若無常。不應住受想行識若常若無
常。不應住色若樂若苦。不應住受想行識若
樂若苦。不應住色若我若無我。不應住受想
行識若我若無我。不應住色若淨若不淨。不
應住受想行識若淨若不淨。不應住色若空
若不空。不應住受想行識若空若不空。不
應住預流果是無爲所顯。不應住一來不還
阿羅漢果是無爲所顯。不應住獨覺菩提是
無爲所顯。不應住諸佛無上正等菩提是無
爲所顯。不應住預流果是眞福田應受供養。
不應住預流果極七返有必入涅槃。不應住
一來果是眞福田應受供養。不應住一來果
未至究竟一來此間作苦邊際。不應住不還
果是眞福田應受供養。不應住不還果往彼
滅度不復還來。不應住阿羅漢果是眞福田
應受供養。不應住阿羅漢果今世定入無餘
涅槃。不應住獨覺是眞福田應受供養。不應
住獨覺超聲聞地不至佛地而般涅槃。不應
住佛是眞福田應受供養。不應住佛超異生
地。超聲聞地。超獨覺地。超菩薩地。安住佛
地。利益安樂無量無數無邊有情。令入無餘
般涅槃界。不應住佛度脱無量無邊有情。令
於三乘各得決定。作如是等諸佛事已。入
無餘依般涅槃界。時舍利子作是念言。若菩
薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住佛
安住佛地。利益安樂無量無數無邊有情。令
入無餘般涅槃界。不應住佛度脱無量無邊
有情。令於三乘各得決定。作如是等諸佛事
已。入無餘依般涅槃界。亦不應住諸餘法等
者。是諸菩薩摩訶薩衆當云何住。具壽善現
承佛威神。知舍利子心之所念。便謂之曰。於
意云何。諸如來心爲何所住。時舍利子語善
現言。諸如來心都無所住。所以者何。心無所
住故名如來應正等覺。謂不住有爲界。亦不
住無爲界。亦非不住。時具壽善現謂舍利子
言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦
復如是。如諸如來應正等覺。於一切法心無
所住亦非不住。舍利子。諸菩薩摩訶薩於深
般若波羅蜜多。如諸如來應正等覺。以無所
得而爲方便。應如是住應如是學
爾時衆中有諸天子竊作是念。諸藥叉等言
詞呪句。種種差別雖復隱密。而我等輩猶可
了知。大徳善現。於深般若波羅蜜多。雖以種
種言詞顯示。然我等輩竟不能解。具壽善現
知諸天子心之所念。便告彼言。汝諸天子。於
我所説不能解耶。諸天子言。如是如是。我於
大徳所説般若波羅蜜多甚深句義都不能
解。具壽善現復告彼言。我曾於此甚深般若
波羅蜜多相應義中無説無示。汝亦不聞當
何所解。何以故。諸天子甚深般若波羅蜜多
相應義中。文字言説皆遠離故。時諸天子復
作是念。大徳善現於此般若波羅蜜多甚深
義中。雖復種種方便顯説欲令易解。然其義
趣甚深轉甚深。微細更微細。難可測量。具壽
善現知彼心念。便告之言。天子當知。色非甚
深非微細。受想行識非甚深非微細。預流果
非甚深非微細。一來不還阿羅漢果非甚深
非微細。獨覺菩提非甚深非微細。諸佛無上
正等菩提非甚深非微細。何以故。諸天子。以
一切法微細甚深。説聽解者不可得故。由斯
汝等於諸法中。應隨所説修深固忍。天子當
知。諸有欲證欲住預流一來不還阿羅漢果
獨覺菩提諸佛無上正等菩提。要依此忍乃能
證住。時諸天子作是念言。大徳善現。於今欲
爲何等有情説何等法。具壽善現。知諸天子
心之所念而告彼言。天子當知。吾今欲爲如
幻如化如夢有情亦復宣説如幻如化如夢之
法。何以故。諸天子。如是聽者於所説法。無聞
無解無所證故。時諸天子。問善現言。能説能
聽及所説法。皆如幻化夢所見耶。善現答言。
如是如是。如幻有情爲如幻者説如幻法。如
化有情爲如化者説如化法。如夢有情爲如
夢者説如夢法。一切有情及一切法。無不皆
如幻化夢境。以一切法一切有情與幻化夢
無二無別。天子當知。諸預流者及預流果。若
一來者及一來果。若不還者及不還果。若阿
羅漢及阿羅漢果。若諸獨覺及獨覺菩提。若
諸如來應正等覺及佛無上正等菩提。無不
皆如幻化夢境。時諸天子問善現言。豈諸如
來應正等覺及佛無上正等菩提亦如幻化夢
所見耶。善現答言。如是如是。乃至涅槃我亦
説爲如幻如化如夢所見。時諸天子問善現
言。豈可涅槃亦如幻化夢所見境。善現答言。
設更有法勝涅槃者。我亦説爲如幻如化如
夢所見。所以者何。幻化夢境與一切法乃至
涅槃無二無別。皆不可得不可説故。爾時舍
利子。執大藏。滿慈子。大飮光等問善現言。所
説般若波羅蜜多如是甚深誰能信受。具壽
慶喜白大聲聞舍利子等言。有不退轉菩薩
摩訶薩。於此般若波羅蜜多能深信受。復有
無量具足正見諸漏永盡大阿羅漢。於此般
若波羅蜜多亦能信受。具壽善現作如是言。
如是所説甚深般若波羅蜜多無能信受。所
以者何。此中無法可顯可示及可施設。既實
無法可顯可示及可施設故。信受者亦不可
得。時天帝釋作是念言。大徳善現。雨大法雨。
我應化作微妙諸華奉散供養。作是念已即
便化作微妙諸華散善現上。具壽善現作是
念言。今所散華於諸天處未曾見有。是華微
妙定非水陸草木所生。應是諸天從心化出。
時天帝釋既知善現心之所念謂善現言。此
所散華實非水陸草木所生。亦非諸天從心
化出。何以故。此所散華無生性故。爾時善現
語帝釋言。此華不生即非華也。時天帝釋竊
作是念。大徳善現智慧甚深不壞假名而説
實義。作是念已白善現言。如是如是。誠如尊
教。諸菩薩摩訶薩於諸法中。隨尊者教應如
是學。具壽善現語帝釋言。如是如是。如汝所
説。諸菩薩摩訶薩於諸法中。隨我所教應如
是學。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩如是學時。不於
色學。不於受想行識學。不於預流果學。不於
一來不還阿羅漢果學。不於獨覺菩提學。不
於諸佛無上正等菩提學。若不於此諸地而
學。是名學佛一切智智。若能學佛一切智智。
則學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法。則
不學色有増有減。亦不學受想行識有増有
減。若不學色有増有減。亦不學受想行識有
増有減。則不學色有取有捨。亦不學受想行
識有取有捨。若不學色有取有捨。亦不學受
想行識有取有捨。則不學一切法有取有捨。
若不學一切法有取有捨。則不學諸法有可
攝受有可滅壞。若不學諸法有可攝受有可
滅壞。則不學一切智智有可攝取有可滅壞。
諸菩薩摩訶薩如是學時。名爲眞學一切智
智。速能證得一切智智。時舍利子問善現言。
若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受有可滅
壞。亦不學一切智智有可攝受有可滅壞。是
菩薩摩訶薩如是學時。名爲眞學一切智智。
速能證得一切智智耶。善現答言。如是如是。
若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受有可滅
壞。亦不學一切智智有可攝受有可滅壞。是
菩薩摩訶薩如是學時。名爲眞學一切智智。
速能證得一切智智。以無所得爲方便故。爾
時天帝釋問舍利子言。諸菩薩摩訶薩所學
般若波羅蜜多當於何求。舍利子言。諸菩薩
摩訶薩所學般若波羅蜜多。當於善現所説
中求。天帝釋問舍利子言。是誰神力爲依持
故。而令尊者作如是説。舍利子言。如來神力
爲依持故我作是説。時天帝釋復問具壽舍
利子言。是誰神力爲依持故。尊者善現能説
般若波羅蜜多。舍利子言。如來神力爲依持
故。具壽善現能説般若波羅蜜多。爾時善現
告帝釋言。汝之所問。是誰神力爲依持故。令
我善現能説般若波羅蜜多者。憍尸迦當知。
定是如來神力爲依持故。令我善現能説般
若波羅蜜多。憍尸迦。汝之所問。諸菩薩摩訶
薩所學般若波羅蜜多當於何求者。憍尸迦。
諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。不應於
色求。不應離色求。不應於受想行識求。不應
離受想行識求。所以者何。色非般若波羅蜜
多。亦非離色而有般若波羅蜜多。受想行識
亦非般若波羅蜜多。亦非離受想行識而有
般若波羅蜜多。時天帝釋白善現言。諸菩
薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜
多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。善
現報言。如是如是。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩
所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無
量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。何以故。憍
尸迦。色大故當知般若波羅蜜多亦大。受想
行識大故當知般若波羅蜜多亦大。憍尸迦。
色無量故當知般若波羅蜜多亦無量。受想
行識無量故當知般若波羅蜜多亦無量。憍
尸迦。色無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。
受想行識無邊故當知般若波羅蜜多亦無
邊。復次憍尸迦。所縁無邊故當知般若波羅
蜜多亦無邊。憍尸迦。云何所縁無邊故當知
般若波羅蜜多亦無邊。謂一切法前中後際
皆不可得説爲無邊。法無邊故所縁亦無邊。
由此般若波羅蜜多亦説無邊。是故我説所
縁無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。復次
憍尸迦。一切法無邊故當知般若波羅蜜多
亦無邊。憍尸迦。云何一切法無邊故當知般
若波羅蜜多亦無邊。謂一切法邊不可得。所
以者何。以一切色前中後邊皆不可得。一切
受想行識前中後邊皆不可得。由此般若波
羅蜜多前中後邊亦不可得。是故我説一切
法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。復次
憍尸迦。一切有情無邊故當知般若波羅蜜
多亦無邊。所以者何。一切有情邊不可得。是
故我説一切有情無邊故當知般若波羅蜜多
亦無邊。時天帝釋問善現言。大徳。云何一切
有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。善
現答言。憍尸迦。非有情類其數衆多。計算其
邊不可得故作如是説。一切有情無邊故當
知般若波羅蜜多亦無邊。天帝釋言。爲何義
故作如是説。善現告言。憍尸迦。我今問汝。隨
汝意答。於意云何。言有情有情者是何法増
語。天帝釋言。言有情有情者。非法増語亦
非非法増語。但是假立客名。所攝無事名所
攝。無主名所攝。無縁名所攝。善現復言。憍尸
迦。於意云何。於此般若波羅蜜多甚深經中。
爲顯示有實有情不。天帝釋言。不也大徳。善
現告言。於此般若波羅蜜多甚深經中。既不
顯示有實有情故説無邊。以彼中邊不可得
故。憍尸迦。於意云何。若諸如來應正等覺。經
如殑伽沙數大劫。以無邊音説有情類無量名
字。此中頗有眞實有情有生滅不。天帝釋言。
不也大徳。何以故。以諸有情本性淨故。彼從
本來無所有故。非無所有可有生滅。善現告
言。由斯義故我作是説。一切有情無邊故當
知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。由此當知。
諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。應説爲
大無量無邊。爾時會中天帝釋等。欲界諸天
梵天王等。色界諸天及大自在神仙天女歡
喜踊躍。同時三返高聲唱言。善哉善哉。佛出
世故。尊者善現承佛威神。善爲我等宣説開
示微妙法性。所謂般若波羅蜜多。令諸天人
阿素洛等獲大饒益。若菩薩摩訶薩能於如
是甚深般若波羅蜜多。如説修行常不捨離。
我等於彼恭敬供養如佛世尊。爾時佛告諸天
等言。如是如是。若菩薩摩訶薩於此般若波
羅蜜多。以無所得而爲方便。能如説行常不
遠離。汝諸天等皆應供養如佛世尊。天等當
知。我於往昔然燈佛時。蓮華王都四衢道首。
見然燈佛獻五莖華。布髮掩泥聞正法要。以
無所得爲方便故。便不遠離甚深般若波羅
蜜多及餘無量無邊佛法。時然燈佛。即便授
我無上正等大菩提記作是言。善男子。汝於
來世過無數劫。於此世界賢劫之中。當得作
佛號能寂如來應正等覺廣説乃至佛薄伽
梵。宣説般若波羅蜜多甚深經典度無量衆。
時諸天等倶白佛言。如是般若波羅蜜多甚
爲希有。令諸菩薩摩訶薩衆。速能引攝一切
智智。盡未來際利樂有情
第四分供養窣堵波品第三之一
爾時世尊。知欲色界諸天神衆及諸苾芻苾
芻尼等四衆雲集。恭敬信受同爲明證。即便
顧命天帝釋言。憍尸迦。若善男子善女人等。
於深般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦。精
勤修學如理思惟。及廣爲他無倒宣説。當知
是輩一切惡魔人非人等不能得便。一切災
横皆不能及。身心安樂無病長壽。復次憍尸
迦。若諸天子已發無上正等覺心。於深般若
波羅蜜多。若未聽聞受持讀誦。精勤修學如
理思惟。皆應來至是善男子善女人所。至心
聽聞受持讀誦甚深般若波羅蜜多。如理思
惟甚深義趣。令得究竟轉爲他説。復次憍尸
迦。若善男子善女人等。於深般若波羅蜜多。
至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。是
善男子善女人等。若在空宅若在曠野。若在
險道及危難處。終不怖畏驚恐毛竪。諸天善
神常來擁護。時四天王及彼天衆。合掌恭敬
倶白佛言。若善男子善女人等。能於般若波
羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理
思惟。書寫解説廣令流布。我等常隨恭敬守
護。不令一切災横侵惱。時天帝釋及諸天衆。
合掌恭敬倶白佛言。若善男子善女人等。能
於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤
修學如理思惟。書寫解説廣令流布。我等常
隨恭敬守護。不令一切災横侵惱。時梵天王
及諸梵衆。合掌恭敬倶白佛言。若善男子善
女人等能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持
讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解説廣令流
布。我等常隨恭敬守護。不令一切災横侵惱。
時天帝釋復白佛言。甚奇世尊希有善逝。若
善男子善女人等。於深般若波羅蜜多。至心
聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解
説廣令流布。攝受如是現法功徳。若善男子
善女人等。攝受般若波羅蜜多。則爲攝受布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。爾時世
尊告天帝釋。如是如是。憍尸迦。若善男子善
女人等。攝受般若波羅蜜多。則爲具足攝受
六種波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女
人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀
誦。精勤修學如理思惟。書寫解説廣令流布。
所獲功徳汝應諦聽極善思惟。吾當爲汝分
別解説。天帝釋言。唯然願説我等樂聞。爾時
佛告天帝釋言。憍尸迦。若有諸惡外道梵志。
若諸惡魔及魔眷屬。若餘暴惡増上慢者。於
是菩薩摩訶薩所欲作種種不饒益事。彼適興
心速自遭禍。必當殄滅不果所願。何以故。憍
尸迦。是善男子善女人等。於深般若波羅蜜
多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。
書寫解説廣令流布。法爾能令起惡心者自
遭殃禍不果所願。復次憍尸迦。若善男子善
女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞受持
讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解説廣令流
布。其地方所若有惡魔及魔眷屬。或有種種
外道梵志。及餘暴惡増上慢者。憎嫉正法欲
爲障礙。詰責違拒令速隱沒。雖有此願終不
能成。彼因暫聞般若聲故。衆惡漸滅功徳漸
生。後依三乘得盡苦際。或脱惡趣生天人中。
憍尸迦。若善男子善女人等。於深般若波羅
蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思
惟。書寫解説廣令流布。獲如是等功徳勝利。
憍尸迦。如有妙藥名曰莫耆。是藥威勢能銷
衆毒。如是妙藥隨所在處。諸毒蟲類不能逼
近。有大毒蛇饑行求食。遇見生類欲螫噉之。
其生怖死奔趣妙藥。蛇聞藥氣尋便退走。何
以故。憍尸迦。如是妙藥具大威勢。能益身命
銷伏諸毒。憍尸迦當知。般若波羅蜜多具大
威勢亦復如是。若善男子善女人等。至心
聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解
説廣令流布。諸惡魔等於此菩薩摩訶薩所
欲爲惡事。由此般若波羅蜜多威神力故。令
彼惡事於其方所。自當殄滅無所能爲。何以
故。憍尸迦。由此般若波羅蜜多具大威力。
能摧衆惡増善法故。復次憍尸迦。若善男子
善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞受
持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解説廣令
流布。四大天王及天帝釋。堪忍界主大梵天
王淨居天等并餘善神。常來擁護。不令一切
災横侵惱。如法所求無不滿足。十方世界現
在如來應正等覺亦常護念。令惡漸滅善法
漸増。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能
於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤
修學如理思惟。書寫解説廣令流布。是善男
子善女人等。由此因縁言詞威肅聞皆敬受。
發言稱量語不喧雜。堅事善友深知恩報。不
爲慳嫉忿恨覆惱諂誑矯等隱蔽其心。何以
故。憍尸迦。是善男子善女人等。由深般若波
羅蜜多増上威力。調伏身心令其遠離貪恚癡
等隨眠纒結。是善男子善女人等。具念正知
慈悲喜捨。常作是念。我不應隨慳貪勢力。
若隨彼力貧窮下賤。則我布施不得圓滿。我
不應隨破戒勢力。若隨彼力墮諸惡趣。則我
淨戒不得圓滿。我不應隨忿恚勢力。若隨彼
力當缺諸根形貌醜陋。不具菩薩圓滿色身。
亦復不能圓滿安忍。我不應隨懈怠勢力。若
隨彼力則不能修菩薩勝道。亦不圓滿増上
精進。我不應隨散亂勢力。若隨彼力便不能
修菩薩勝定。則諸靜慮不得圓滿。我不應隨
愚癡勢力。若隨彼力則我勝慧不得圓滿。不
超聲聞獨覺等地。況得無上正等菩提。是故
我今不應隨彼慳貪等力。憍尸迦。是善男子
善女人等。由此思惟常得正念。諸惡煩惱不
蔽其心。憍尸迦。諸善男子善女人等。若於般
若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學
如理思惟。書寫解説廣令流布獲如是等功
徳勝利
大般若波羅蜜多經卷第五百三十九
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