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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07

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於五眼不可得。五眼於六神通亦不可得。六
神通於六神通不可得。六神通於五眼亦不
可得。舍利子。如來十力於如來十力不可得。
如來十力於四無所畏等亦不可得。如是乃
至十八佛不共法於十八佛不共法不可得。
十八佛不共法於如來十力等亦不可得。舍
利子。無忘失法於無忘失法不可得。無忘失
法於恒住捨性亦不可得。恒住捨性於恒住
捨性不可得。恒住捨性於無忘失法亦不可
得。舍利子。一切智於一切智不可得。一切智
於道相智一切相智亦不可得。道相智於道
相智不可得。道相智於一切智一切相智亦
不可得。一切相智於一切相智不可得。一切
相智於一切智道相智亦不可得。舍利子。内
空於内空不可得。内空於外空等亦不可得。
如是乃至無性自性空於無性自性空不可
得。無性自性空於内空等亦不可得。舍利子。
眞如於眞如不可得。眞如於法界等亦不可
得。如是乃至不思議界於不思議界不可得。
不思議界於眞如等亦不可得。舍利子。斷界
於斷界不可得。斷界於離界等亦不可得。如
是乃至無爲界於無爲界不可得。無爲界於
斷界等亦不可得。舍利子。苦聖諦於苦聖諦
不可得。苦聖諦於集滅道聖諦亦不可得。集
聖諦於集聖諦不可得。集聖諦於苦滅道聖
諦亦不可得。滅聖諦於滅聖諦不可得。滅聖
諦於苦集道聖諦亦不可得。道聖諦於道聖
諦不可得。道聖諦於苦集滅聖諦亦不可得。
舍利子。陀羅尼門於陀羅尼門不可得。陀羅
尼門於三摩地門亦不可得。三摩地門於三
摩地門不可得。三摩地門於陀羅尼門亦不
可得。舍利子。異生地於異生地不可得。異生
地於種性地等亦不可得。如是乃至如來地
於如來地不可得。如來地於異生地等亦不
可得。舍利子。極喜地於極喜地不可得。極喜
地於離垢地等亦不可得。如是乃至法雲地
於法雲地不可得。法雲地於極喜地等亦不
可得。舍利子。預流於預流不可得。預流於一
來等亦不可得。如是乃至正等覺於正等覺
不可得。正等覺於預流等亦不可得。舍利子。
菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩不可得。菩薩摩
訶薩於般若波羅蜜多教誡教授亦不可得。
般若波羅蜜多於般若波羅蜜多不可得。般
若波羅蜜多於菩薩摩訶薩教誡教授亦不可
得。教誡教授於教誡教授不可得。教誡教授
於菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦不可得。何
以故。舍利子。諸如是等若法若我自性空故。
舍利子。由此因縁我作是説。我於此等一切
法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩
都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅
蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第四百九十六








大般若波羅蜜多經卷第四百九
十七
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第三分善現品第三之十六
復次舍利子。尊者所問。何縁故説。諸菩薩
摩訶薩但有假名都無自性者。舍利子。以諸
菩薩摩訶薩名唯客攝故。時舍利子問善現
言。何縁故説以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝。
善現答言。如一切法名唯客所攝。於十方三
世無所從來無所至去亦無所住。一切法中
無名。名中無一切法。非合非散但假施設。所
以者何。以一切法與名倶自性空故。自性空
中若一切法若名。倶無所有都不可得。諸菩
薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。無所從來
無所至去亦無所住但假施設。由斯故説諸
菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如
色蘊乃至識蘊名唯客所攝。所以者何。色蘊
等非名。名非色蘊等。色蘊等中無名。名中
無色蘊等。非合非散但假施設。何以故。以色
蘊等與名倶自性空故。自性空中若色蘊等
若名。倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名
亦復如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶
薩但有假名。舍利子。如眼處乃至意處名唯
客所攝。所以者何。眼處等非名。名非眼處等。
眼處等中無名。名中無眼處等。非合非散但
假施設。何以故。以眼處等與名倶自性空故。
自性空中若眼處等若名。倶無所有都不可
得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由
斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如色處乃至法處名唯客所攝。所以
者何。色處等非名。名非色處等。色處等中無
名。名中無色處等。非合非散但假施設。何以
故。以色處等與名倶自性空故。自性空中若
色處等若名。倶無所有都不可得。諸菩薩摩
訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故説諸菩
薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如眼
界乃至意界名唯客所攝。所以者何。眼界等
非名。名非眼界等。眼界等中無名。名中無眼
界等。非合非散但假施設。何以故。以眼界等
與名倶自性空故。自性空中若眼界等若名。
倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復
如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩。但
有假名都無自性。舍利子。如色界乃至法界
名唯客所攝。所以者何。色界等非名。名非色
界等。色界等中無名。名中無色界等。非合非
散但假施設。何以故。以色界等與名倶自性
空故。自性空中若色界等若名。倶無所有都
不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無
自性。舍利子。如眼識界乃至意識界名唯客
所攝。所以者何。眼識界等非名。名非眼識界
等。眼識界等中無名。名中無眼識界等。非合
非散但假施設。何以故。以眼識界等與名倶
自性空故。自性空中若眼識界等若名。倶無
所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是
唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假
名都無自性。舍利子。如眼觸乃至意觸名唯
客所攝。所以者何。眼觸等非名。名非眼觸
等。眼觸等中無名。名中無眼觸等。非合非散
但假施設。何以故。以眼觸等與名倶自性空
故。自性空中若眼觸等若名。倶無所有都不
可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。
由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自
性。舍利子。如眼觸爲縁所生諸受乃至意觸
爲縁所生諸受名唯客所攝。所以者何。眼觸
爲縁所生諸受等非名。名非眼觸爲縁所生
諸受等。眼觸爲縁所生諸受等中無名。名中
無眼觸爲縁所生諸受等。非合非散但假施
設。何以故。以眼觸爲縁所生諸受等與名倶
自性空故。自性空中若眼觸爲縁所生諸受
等若名。倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩
名亦復如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩
訶薩但有假名都無自性。舍利子。如地界乃
至識界名唯客所攝。所以者何。地界等非名。
名非地界等。地界等中無名。名中無地界等。
非合非散但假施設。何以故。以地界等與名
倶自性空故。自性空中若地界等若名。倶無
所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是
唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假
名都無自性。舍利子。如因縁乃至増上縁名
唯客所攝。所以者何。因縁等非名。名非因縁
等。因縁等中無名。名中無因縁等。非合非
散但假施設。何以故。以因縁等與名倶自性
空故。自性空中若因縁等若名。倶無所有都
不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無
自性。舍利子。如無明乃至老死名唯客所攝。
所以者何。無明等非名。名非無明等。無明
等中無名。名中無無明等。非合非散但假施
設。何以故。以無明等與名倶自性空故。自性
空中若無明等若名。倶無所有都不可得。諸
菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故
説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利
子。如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名唯
客所攝。所以者何。布施波羅蜜多等非名。名
非布施波羅蜜多等。布施波羅蜜多等中無
名。名中無布施波羅蜜多等。非合非散但假
施設。何以故。以布施波羅蜜多等與名倶自
性空故。自性空中若布施波羅蜜多等若名。
倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復
如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但
有假名都無自性。舍利子。如内空乃至無性
自性空名唯客所攝。所以者何。内空等非名。
名非内空等。内空等中無名。名中無内空等。
非合非散但假施設。何以故。以内空等與名
倶自性空故。自性空中若内空等若名。倶無
所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯
客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名
都無自性。舍利子。如眞如乃至不思議界名
唯客所攝。所以者何。眞如等非名。名非眞
如等。眞如等中無名。名中無眞如等。非合非
散但假施設。何以故。以眞如等與名倶自性
空故。自性空中若眞如等若名。倶無所有都
不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無
自性。舍利子。如斷界乃至無爲界名唯客所
攝。所以者何。斷界等非名。名非斷界等。斷界
等中無名。名中無斷界等。非合非散但假施
設。何以故。以斷界等與名倶自性空故。自性
空中若斷界等若名。倶無所有都不可得。諸
菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故
説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利
子。如苦集滅道聖諦名唯客所攝。所以者何。
苦聖諦等非名。名非苦聖諦等。苦聖諦等中
無名。名中無苦聖諦等。非合非散但假施設。
何以故。以苦聖諦等與名倶自性空故。自性
空中若苦聖諦等若名。倶無所有都不可得。
諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯
故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍
利子。如四念住乃至八聖道支名唯客所攝。
所以者何。四念住等非名。名非四念住等。四
念住等中無名。名中無四念住等。非合非散
但假施設。何以故。以四念住等與名倶自性
空故。自性空中若四念住等若名。倶無所有
都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客
所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都
無自性。舍利子。如四靜慮四無量四無色定
名唯客所攝。所以者何。四靜慮等非名。名非
四靜慮等。四靜慮等中無名。名中無四靜慮
等。非合非散但假施設。何以故。以四靜慮等
與名倶自性空故。自性空中若四靜慮等若
名。倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦
復如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩
但有假名都無自性。舍利子。如八解脱九次
第定名唯客所攝。所以者何。八解脱等非名。
名非八解脱等。八解脱等中無名。名中無八
解脱等。非合非散但假施設。何以故。以八解
脱等與名倶自性空故。自性空中若八解脱
等若名。倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩
名亦復如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩
訶薩但有假名都無自性。舍利子。如空無相
無願解脱門名唯客所攝。所以者何。空解脱
門等非名。名非空解脱門等。空解脱門等中
無名。名中無空解脱門等。非合非散但假施
設。何以故。以空解脱門等與名倶自性空故。
自性空中若空解脱門等若名。倶無所有都不
可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。
由斯故説諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自
性。舍利子。如淨觀地乃至如來地名唯客所
攝。所以者何。淨觀地等非名。名非淨觀地等。
淨觀地等中無名。名中無淨觀地等。非合非
散但假施設。何以故。以淨觀地等與名倶自
性空故。自性空中若淨觀地等若名。倶無所
有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯
客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名
都無自性。舍利子。如極喜地乃至法雲地名
唯客所攝。所以者何。極喜地等非名。名非極
喜地等。極喜地等中無名。名中無極喜地等。
非合非散但假施設。何以故。以極喜地等與
名倶自性空故。自性空中若極喜地等若名。
倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復
如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但
有假名都無自性。舍利子。如五眼六神通名
唯客所攝。所以者何。五眼等非名。名非五眼
等。五眼等中無名。名中無五眼等。非合非散
但假施設。何以故。以五眼等與名倶自性空
故。自性空中若五眼等若名。倶無所有都不
可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。
由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性
舍利子。如如來十力乃至十八佛不共法名
唯客所攝。所以者何。如來十力等非名。名非
如來十力等。如來十力等中無名。名中無如
來十力等。非合非散但假施設。何以故。以如
來十力等與名倶自性空故。自性空中若如
來十力等若名。倶無所有都不可得。諸菩薩
摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故説諸菩
薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如無
忘失法恒住捨性名唯客所攝。所以者何。無
忘失法等非名。名非無忘失法等。無忘失法
等中無名。名中無無忘失法等。非合非散但
假施設。何以故。無忘失法等與名倶自性空
故。自性空中若無忘失法等若名。倶無所有
都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無
自性。舍利子。如一切智道相智一切相智名
唯客所攝。所以者何。一切智等非名。名非一
切智等。一切智等中無名。名中無一切智等。
非合非散但假施設。何以故。以一切智等與
名倶自性空故。自性空中若一切智等若名。
倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復
如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩。但
有假名都無自性。舍利子。如陀羅尼門三摩
地門名唯客所攝。所以者何。陀羅尼門等非
名。名非陀羅尼門等。陀羅尼門等中無名。名
中無陀羅尼門等。非合非散但假施設。何以
故。以陀羅尼門等與名倶自性空故。自性空
中若陀羅尼門等若名。倶無所有都不可得。
諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯
故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍
利子。如聲聞獨覺大乘名唯客所攝。所以者
何。聲聞等非名。名非聲聞等。聲聞等中無名。
名中無聲聞等。非合非散但假施設。何以故。
以聲聞等與名倶自性空故。自性空中若聲
聞等若名。倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶
薩名亦復如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩
摩訶薩但有假名都無自性
復次舍利子。尊者所問。何縁故説。如説我等
畢竟不生。但有假名都無自性者。舍利子。我
畢竟無所有不可得云何當有生。乃至見者
亦畢竟無所有不可得云何當有生。舍利子。
色畢竟無所有不可得云何當有生。受想行
識亦畢竟無所有不可得云何當有生。如是
乃至聲聞乘畢竟無所有不可得云何當有
生。獨覺乘大乘亦畢竟無所有不可得云何
當有生。舍利子。由此因縁我作是説。如説我
等畢竟不生。但有假名都無自性。復次舍利
子。尊者所問。何縁故説諸法亦爾畢竟不生。
但有假名都無自性者。舍利子。諸法都無和
合自性。何以故。和合有法自性空故。時舍利
子問善現言。何法都無和合自性。善現答言。
舍利子。色蘊都無和合自性。受想行識蘊亦
都無和合自性。如是乃至聲聞乘都無和合
自性。獨覺乘大乘亦都無和合自性。舍利子。
由此因縁我作是説。諸法亦爾畢竟不生。但
有假名都無自性。復次舍利子。一切法非常
亦無散失。何以故。若法非常無盡性故。時
舍利子問善現言。何法非常亦無散失。善現
答言。舍利子。色蘊非常亦無散失。受想行識
蘊非常亦無散失。如是乃至聲聞乘非常亦
無散失。獨覺乘大乘非常亦無散失。何以故。
舍利子。若法非常則無自性。若無自性則無
盡故。復次舍利子。一切非樂亦無散失。何以
故。若法非樂無盡性故。時舍利子問善現言。
何法非樂亦無散失。善現答言。色蘊非樂亦
無散失。受想行識蘊非樂亦無散失。如是乃
至聲聞乘非樂亦無散失。獨覺乘大乘非樂
亦無散失。何以故。舍利子。若法非樂則無
自性。若無自性則無盡故。復次舍利子。一切
非我亦無散失。何以故。若法非我無盡性故。
時舍利子問善現言。何法非我亦無散失。善
現答言。舍利子。色蘊非我亦無散失。受想行
識蘊非我亦無散失。如是乃至聲聞乘非我
亦無散失。獨覺乘大乘非我亦無散失。何以
故。舍利子。若法非我則無自性。若無自性則
無盡故。復次舍利子。一切法寂靜亦無散失。
何以故。若法寂靜無盡性故。時舍利子問善
現言。何法寂靜亦無散失。善現答言。舍利
子。色蘊寂靜亦無散失。受想行識蘊寂靜亦
無散失。如是乃至聲聞乘寂靜亦無散失。獨
覺乘大乘寂靜亦無散失。何以故。舍利子。若
法寂靜則無自性。若無自性則無盡故。復
次舍利子。一切法遠離亦無散失。何以故。若
法遠離無盡性故。時舍利子問善現言。何
法遠離亦無散失。善現答言。舍利子。色蘊
遠離亦無散失。受想行識蘊遠離亦無散失。
如是乃至聲聞乘遠離亦無散失。獨覺乘大
乘遠離亦無散失。何以故。舍利子。若法
遠離則無自性。若無自性則無盡故。復次
舍利子。一切法空無相無願亦無散失。何
以故。若法是空無相無願無盡性故。時舍利
子問善現言。何法是空無相無願亦無散失。
善現答言。舍利子。色蘊是空無相無願亦無
散失。受想行識蘊是空無相無願亦無散失。
如是乃至聲聞乘是空無相無願亦無散失。
獨覺乘大乘是空無相無願亦無散失。何以
故。舍利子。若法是空無相無願則無自性。若
無自性則無盡故。復次舍利子。一切是善無
罪無漏無染出世清淨無爲亦無散失。何以
故。若法是善無罪無漏無染出世清淨無爲
無盡性故。時舍利子問善現言。何法是善無
罪無漏離染出世清淨無爲亦無散失。善現
答言。舍利子。色蘊是善無罪無漏離染出
世清淨無爲亦無散失。受想行識蘊是善無
罪無漏離染出世清淨無爲亦無散失。如是
乃至聲聞乘是善無罪無漏離染出世清淨無
爲亦無散失。獨覺乘大乘是善無罪無漏離
染出世清淨無爲亦無散失。何以故。舍利子。
若法是善無罪無漏離染出世清淨無爲則無
自性。若無自性則無盡故。復次舍利子。一切
法非常非壞。時舍利子問善現言。何法非常
非壞。善現答言。舍利子。色蘊非常非壞。何
以故。本性爾故。受想行識蘊亦非常非壞。何
以故。本性爾故。如是乃至聲聞乘非常非壞。
何以故。本性爾故。獨覺乘大乘亦非常非壞。
何以故。本性爾故。復次舍利子。以要言之。
若善法非善法。若有記法無記法。若有罪法
無罪法。若有漏法無漏法。若有染法無染法。
若世間法出世間法。若雜染法清淨法。若生
死法涅槃法。若有爲法無爲法。如是一切皆
非常非壞。何以故。本性爾故。舍利子。由此因
縁我作是説。諸法亦爾畢竟不生。但有假名
都無自性。復次舍利子。尊者所問。何縁故説。
何等色乃至識畢竟不生。如是乃至何等聲
聞獨覺大乘畢竟不生者。舍利子。一切色乃
至識本性不生。何以故。色乃至識本性皆空
無作無起。所以者何。空法作者不可得故。如
是乃至一切聲聞獨覺大乘本性不生。何以
故。一切聲聞獨覺大乘本性皆空無作無起。
所以者何。空法作者不可得故。舍利子。由此
因縁我作是説。何等色乃至識畢竟不生。如
是乃至何等聲聞獨覺大乘畢竟不生
復次舍利子。尊者所問。何縁故説。若畢竟不
生則不名色乃至識。如是乃至若畢竟不生
則不名聲聞獨覺大乘者。舍利子。色乃至識
本性空故。若法本性空則不可施設若生若
滅若住若異。由此縁故若畢竟不生則不名
色乃至識。何以故。空非色受想行識故。如是
乃至聲聞獨覺大乘本性空故。若法本性空
則不可施設若生若滅若住若異。由此縁故。
若畢竟不生則不名聲聞獨覺大乘。何以故。
空非聲聞獨覺大乘故。舍利子。由此因縁我
作是説。若畢竟不生則不名色乃至識。如是
乃至若畢竟不生則不名聲聞獨覺大乘。復
次舍利子。尊者所問。何縁故説。我豈能以畢
竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生菩
薩摩訶薩者。舍利子。畢竟不生即是般若波
羅蜜多。般若波羅蜜多即是畢竟不生。何
以故。畢竟不生與般若波羅蜜多。無二無
二分故。舍利子。畢竟不生即是菩薩摩訶
薩。菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故。畢
竟不生與菩薩摩訶薩。亦無二無二分故。舍
利子。由此因縁我作是説。我豈能以畢竟不
生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生菩薩摩
訶薩
復次舍利子。尊者所問。何縁故説。離畢竟不
生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提者。
舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。不見離畢竟不生有深般若波羅蜜多。亦
不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故。若
畢竟不生。若深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶
薩。皆無二無二分故。舍利子。諸菩薩摩訶薩
行深般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有
色乃至識。何以故。若畢竟不生。若色乃至
識。皆無二無二分故。如是乃至諸菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生
有聲聞獨覺大乘。何以故。若畢竟不生。若聲
聞獨覺大乘。皆無二無二分故。舍利子。由此
因縁我作是説。離畢竟不生亦無菩薩摩訶
薩能行無上正等菩提
復次舍利子。尊者所問。何縁故説。若菩薩摩
訶薩聞如是説。心不沈沒亦不憂悔。其心不
驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能行般若
波羅蜜多者。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。不見諸法有覺有用。觀一切
法如幻如夢如響如像如光影如陽焔如變化
事如尋香城。雖現似有而無其實。聞説諸法
本性皆空。踊躍歡喜深心信樂。舍利子。由此
因縁我作是説。若菩薩摩訶薩聞如是説。心
不沈沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知
是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。爾時具
壽善現白佛言。世尊。若時菩薩摩訶薩行深
般若波羅蜜多觀察諸法。是時菩薩摩訶薩
於色乃至識都無所得。無受無取無住無著。
亦不施設爲色蘊乃至識蘊。於眼處乃至意
處。於色處乃至法處。於眼界乃至意界。於色
界乃至法界。於眼識界乃至意識界。於眼觸
乃至意觸於眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲
縁所生諸受。於地界乃至識界。於因縁乃至
増上縁。於無明乃至老死亦復如是。是時菩
薩摩訶薩。於布施波羅蜜多乃至般若波羅
蜜多都無所得。無受無取無住無著。亦不施
設爲布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。於
内空乃至無性自性空。於苦聖諦乃至道聖
諦。於四念住乃至八聖道支。於四靜慮四無
量四無色定。於八解脱九次第定。於空無相
無願解脱門。於淨觀地乃至如來地。於極喜
地乃至法雲地。於五眼六神通。於如來十力
乃至十八佛不共法。於無忘失法恒住捨性。
於一切陀羅尼門三摩地門。於諸菩薩摩訶
薩行諸佛無上正等菩提。於眞如乃至不思
議界。於斷界乃至無爲界。於一切智道相智
一切相智亦復如是。何以故。世尊。是菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。不見色蘊乃至
識蘊。如是乃至不見一切智道相智一切相
智故。所以者何。以色性空無生無滅。受想行
識性空無生無滅。如是乃至以一切智性空
無生無滅。道相智一切相智性空無生無滅。
世尊。色無生無滅即非色。受想行識無生無
滅即非受想行識。如是乃至一切智無生無
滅即非一切智。道相智一切相智無生無滅
即非道相智一切相智。所以者何。色乃至識
與無生無滅無二無二分。如是乃至一切智
道相智一切相智與無生無滅無二無二分。
何以故。世尊。以無生無滅法非一非二非多
非異。是故色乃至識無生無滅即非色乃至
識。如是乃至一切智道相智一切相智無生
無滅即非一切智道相智一切相智。世尊。色
不二即非色。受想行識不二即非受想行識。
如是乃至一切智不二即非一切智。道相智
一切相智不二即非道相智一切相智。世尊。
色入無二法數。受想行識入無二法數。是故
名色乃至識。如是乃至一切智入無二法數。
道相智一切相智入無二法數。是故名一切
智道相智一切相智
爾時舍利子問具壽善現言。仁者所説。若時
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法
者。何謂菩薩摩訶薩。何謂般若波羅蜜多。云
何觀察諸法。善現答言。尊者所問。何謂菩
薩摩訶薩者。舍利子。爲欲利樂諸有情故。勤
求無上正等菩提。故名菩薩。具如實覺。雖遍
了知一切法相而無所執。故復名摩訶薩。時
舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩具如實
覺雖遍了知一切法相而無所執。善現答言。
舍利子諸菩薩摩訶薩雖如實知一切色相而
無所執。雖如實知一切受想行識相而無所
執。如是乃至雖如實知一切一切智相而無
所執。雖如實知一切道相智一切相智相而
無所執。時舍利子問善現言。何等名爲一切
法相。善現答言。若由如是諸行相状表知諸
法。是色是聲。是香是味。是觸是法。是内是
外。是有漏是無漏。是有爲是無爲。此等名爲
一切法相。復次舍利子。尊者所問。何謂般若
波羅蜜多者。舍利子。有勝妙慧於一切法。能
如實覺遠有所離。故名般若波羅蜜多。時舍
利子問善現言。此於何法而能遠離。善現答
言。此於諸蘊諸處諸界縁起等法皆能遠離。
故名般若波羅蜜多。又舍利子。有勝妙慧於
一切法。能如實覺遠有所到。故名般若波羅
蜜多。時舍利子問善現言。此於何法而能遠
到。善現答言。此於布施波羅蜜多乃至般若
波羅蜜多皆能遠到。如是乃至此於一切智
道相智一切相智皆能遠到。故名般若波羅
蜜多。舍利子。由此因縁説爲般若波羅蜜多。
復次舍利子。尊者所問。云何觀察諸法者。舍
利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。
觀察色乃至識非常非無常。非樂非苦。非我
非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相
非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非
遠離非不遠離。如是乃至觀察一切智道相
智一切相智非常非無常。非樂非苦。非我非
無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無
相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠
離非不遠離。舍利子。此等名爲觀察諸法。舍
利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。
應作如是觀察諸法
爾時舍利子問具壽善現言。仁者何縁作如
是説。色乃至識無生無滅即非色乃至識。如
是乃至一切智道相智一切相智無生無滅即
非一切智道相智一切相智。善現答言。舍利
子。色乃至識色乃至識性空。此性空中無生
無滅亦無色乃至識。由斯故説。色乃至識無
生無滅即非色乃至識。如是乃至一切智道
相智一切相智。一切智道相智一切相智性
空。此性空中無生無滅。亦無一切智道相智
一切相智。由斯故説。一切智道相智一切相
智無生無滅即非一切智道相智一切相智。
爾時舍利子問具壽善現言。仁者何縁作如
是説。色乃至識不二即非色乃至識。如是乃
至一切智道相智一切相智不二即非一切智
道相智一切相智。善現答言。舍利子。若色若
不二乃至若識若不二如是乃至若一切智若
不二。若道相智一切相智若不二。如是一切
非合非散無色無見無對一相所謂無相。由
斯故説。色乃至識不二即非色乃至識。如是
乃至一切智道相智一切相智不二即非一切
智道相智一切相智
爾時舍利子問具壽善現言。仁者何縁作如
是説。色乃至識入無二法數。是故名色乃至
識。如是乃至一切智道相智一切相智入無
二法數。是故名一切智道相智一切相智。善
現答言。舍利子。色乃至識不異無生無滅。無
生無滅不異色乃至識色乃至識即是無生無
滅。無生無滅即是色乃至識。如是乃至一切
智道相智一切相智不異無生無滅。無生無
滅不異一切智道相智一切相智。一切智道
相智一切相智即是無生無滅。無生無滅即
是一切智道相智一切相智。由斯故説。色乃
至識入無二法數。是故名色乃至識。如是乃
至一切智道相智一切相智入無二法數。是
故名一切智道相智一切相智
大般若波羅蜜多經卷第四百九十七



大般若波羅蜜多經卷第四百九
十八
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第三分善現品第三之十七
爾時具壽善現白佛言。世尊。若時菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多。如實觀察一切法相。
是時菩薩摩訶薩。見我乃至見者無生畢竟
淨故見色乃至識無生畢竟淨故。見眼處乃
至意處無生畢竟淨故。見色處乃至法處無
生畢竟淨故。見眼界乃至意界無生畢竟淨
故。見色界乃至法界無生畢竟淨故。見眼識
界乃至意識界無生畢竟淨故見眼觸乃至意
觸無生畢竟淨故。見眼觸爲縁所生諸受乃
至意觸爲縁所生諸受無生畢竟淨故。見地
界乃至識界無生畢竟淨故。見因縁乃至増
上縁無生畢竟淨故。見無明乃至老死無生
畢竟淨故。見布施波羅蜜多乃至般若波羅
蜜多無生畢竟淨故。見内空乃至無性自性
空無生畢竟淨故。見眞如乃至不思議界無
生畢竟淨故。見斷界乃至無爲界無生畢竟淨
故。見苦集滅道聖諦無生畢竟淨故。見四念
住乃至八聖道支無生畢竟淨故。見四靜慮四
無量四無色定無生畢竟淨故。見八解脱九
次第定。無生畢竟淨故。見空無相無願解脱
門。無生畢竟淨故。見淨觀地乃至如來地。無
生畢竟淨故。見極喜地乃至法雲地。無生畢
竟淨故見五眼六神通。無生畢竟淨故。見如
來十力乃至十八佛不共法。無生畢竟淨故。
見無忘失法恒住捨性。無生畢竟淨故。見一
切陀羅尼門三摩地門。無生畢竟淨故。見一切
智道相智一切相智。無生畢竟淨故。見異生
及異生法。無生畢竟淨故。見預流及預流法。
無生畢竟淨故。見一來及一來法無生畢竟
淨故。見不還及不還法。無生畢竟淨故。見阿
羅漢及阿羅漢法。無生畢竟淨故。見獨覺及
獨覺法。無生畢竟淨故。見菩薩摩訶薩及菩
薩摩訶薩法。無生畢竟淨故。見諸如來應正
等覺及諸如來應正等覺法。無生畢竟淨故。
時舍利子謂善現言。如我領解仁所説義。我
有情等畢竟不生。色乃至識畢竟不生。乃至
如來應正等覺及如來法畢竟不生若如是者
諸異生類六趣受生應無差別。不應預流得
預流果。不應一來得一來果。不應不還得不
還果。不應阿羅漢得阿羅漢果。不應獨覺得
獨覺菩提。不應菩薩摩訶薩爲得一切相智
精勤修學漸次證得五種菩提。復次善現。若
一切法畢竟不生。云何預流爲預流果勤修
永斷三結眞道。云何一來爲一來果勤修
斷貪恚癡道。云何不還爲不還果勤修永斷
順下結道。建立五種分位差別。云何阿羅漢
爲阿羅漢果勤修永斷順上結道。云何獨覺
爲獨覺菩提勤修獨悟縁起法道。云何菩薩
摩訶薩爲度無量無數有情。修多百千難行
苦行。備受無量難忍大苦。云何如來應正等
覺證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情類。
善現報言。舍利子。非我於彼無生法中許有
異生乘煩惱業往來六趣受生差別。非我於彼
無生法中許有能入諦現觀者。非我於彼無
生法中假有預流得預流果乃至有獨覺得獨
覺菩提。非我於彼無生法中許有菩薩摩訶
薩爲得一切相智精勤修學漸次證得五種菩
提。非我於彼無生法中許有預流爲預流果
勤修永斷三結眞道乃至有獨覺爲獨覺菩提
勤修獨悟縁起法道。非我於彼無生法中許
有菩薩摩訶薩爲度無量無數有情*修多百
千難行苦行備受無量難忍大苦。然諸菩薩
摩訶薩。雖爲有情修無量種難行苦行。而於
其中無苦行想。所以者何。若於苦行住苦行
想。終不能爲無量無數無邊有情作大饒益
一切菩薩摩訶薩衆。以無所得而爲方便。於
諸有情住如父母兄弟妻子及己身想。爲度
彼故發起無上正等覺心。乃能爲彼無量無
數無邊有情作大饒益。舍利子。諸菩薩摩訶
薩應作是念。如我自性於一切法。以一切種
一切處時求不可得。内外諸法亦復如是都
無所有皆不可得。若住此想便不見有難行
苦行。由此能爲無量無數無邊有情。修多百
千難行苦行作大饒益。所以者何。是菩薩摩
訶薩。於一切法一切有情。以一切種一切處
時求不可得故。於其中無所執著。舍利子。非
我於彼無生法中許有如來應正等覺證得無
上正等菩提轉妙法輪度有情類。何以故。舍
利子。以一切法一切有情。都無所有不可得
故。無證無度及證度者
爾時舍利子問具壽善現言。於意云何。爲許
生法證生法。爲許無生法證無生法耶。善現
答言。我不許生法證生法。亦不許無生法證
無生法。時舍利子復問具壽善現言。於意云
何。爲許生法證無生法。爲許無生法證生法
耶。善現答言。我亦不許生法證無生法。亦復
不許無生法證生法。舍利子言。若如是者。豈
都無得無現觀耶。善現答言。雖有得有現觀。
然不由此二法而證。但隨世間言説施設有
得現觀。非勝義中有得現觀。但隨世間言説
施設。有預流預流果廣説乃至有諸如來應
正等覺。有佛無上正等菩提。非勝義中有如
是事。舍利子言。若隨世間言説施設。有得現
觀及預流等。非勝義中有此事者。六趣差別
亦隨世間言説施設非勝義耶。善現答言。如
是如是。所以者何。非勝義中有諸煩惱業果
異熟若生若滅染淨法故。爾時舍利子復問
具壽善現言。於意云何。爲許未生法生。爲
許已生法生耶。善現答言。我不許未生法生。
亦不許已生法生。舍利子言。何等是未生法
而不許彼生。善現答言。色乃至識是未生法。
我不許彼生。所以者何。自性空故。如是乃至
諸佛無上正等菩提是未生法。我不許彼生。
所以者何。自性空故。舍利子言。何等是已生
法而不許彼生。善現答言。色乃至識是已生
法。我不許彼生。所以者何。自性空故。如是乃
至諸佛無上正等菩提是已生法。我不許彼
生。所以者何。自性空故。爾時舍利子復問具
壽善現言。於意云何。爲許生生。爲許不生生
耶。善現答言。我不許生生。亦不許不生生。
所以者何。生與不生。如是二法非合非散。無
色無見無對一相所謂無相。由如是義。我不
許生生。亦不許不生生。爾時舍利子問具壽
善現言。仁者。於所説無生法。樂辯説無生相
耶。善現答言。我於所説無生法亦不樂辯説
無生相。所以者何。若無生法。若無生相。若
樂若辯説。如是一切皆非合非散無色無見
無對一相。所謂無相不可辯説。時舍利子問
善現言。於無生法起無生言。此無生言亦無
生不。善現答言。如是如是。於無生法起無生
言。此法及言倶無生義。所以者何。色乃至識
一切無生。何以故。本性空故。眼處乃至意處
一切無生。何以故。本性空故。色處乃至法處
一切無生。何以故。本性空故。眼界乃至意界
一切無生。何以故。本性空故。色界乃至法界
一切無生。何以故。本性空故。眼識界乃至意
識界一切無生。何以故。本性空故。眼觸乃至
意觸一切無生。何以故。本性空故。眼觸爲縁
所生諸受乃至意觸爲縁所生諸受一切無
生。何以故。本性空故。地界乃至識界一切
無生。何以故。本性空故。因縁乃至増上縁一
切無生。何以故。本性空故。無明乃至老死一
切無生。何以故。本性空故。身語意行一切
無生。何以故。本性空故。布施波羅蜜多乃至
般若波羅蜜多一切無生。何以故。本性空故。
如是乃至一切智道相智一切相智一切無
生。何以故。本性空故。舍利子。由如是義於
無生法起無生言。此法及言倶無生義。舍利
子。若所説法若能説言。説者聽者皆無生義。
所以者何。以一切法本性皆空。空中都無能
所生義。時舍利子讃善現言。説法人中仁爲
第一。除佛世尊無能及者。所以者何。隨所問
詰種種法門。皆能酬答無所滯礙。善現報言。
諸佛弟子。於一切法無依著者。法爾皆能隨
所問詰。一一酬答自在無畏。所以者何。以一
切法無所依故。時舍利子問善現言。云何諸
法都無所依。善現答言。色乃至識本性空故。
不依内不依外不依兩間。如是乃至一切智道
相智一切相智本性空故。不依内不依外不依
兩間。舍利子。由如是義我説諸法都無所依」
如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅
蜜多時。應淨色。應淨受想行識。如是乃至
應淨一切智。應淨道相智一切相智。如是亦
應淨菩提道。時舍利子問善現言。云何菩薩
摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道。善
現答言。舍利子。布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多各有二種。所謂世間及出世間。
舍利子言。云何世間布施波羅蜜多。云何出
世間布施波羅蜜多。善現答言。舍利子。若菩
薩摩訶薩爲大施主。能施一切沙門婆羅門
貧病孤露道行乞者衣服飮食及餘資具。若
復有來乞男與男。乞女與女。乞妻妾與妻妾。
乞官位與官位。乞國土與國土。乞王位與王
位。乞頭與頭。乞目與目。乞手足與手足。乞支
節與支節。乞血肉與血肉。乞皮骨與皮骨。乞
僮僕與僮僕。乞生類與生類。如是一切隨其
所求。内外之物悉皆施與。雖作是施而有所
依。謂作是念我施彼受。我爲施主我不慳貪。
我隨佛教一切能捨。我行布施波羅蜜多。彼
行施時以有所得而爲方便。與諸有情平等
共有迴向無上正等菩提。復作是念。我持此
福施諸有情。令得此世後世安樂。乃至證得
無餘涅槃。彼著三輪而行布施。一者自想。二
者他想。三者施想。由著此三輪而行施。故名
世間布施波羅蜜多。云何此施名爲世間。以
與世間同修行故。不能動出世間法故。如是
名爲世間布施波羅蜜多。舍利子。若菩薩摩
訶薩。行布施時三輪清淨。一者不執我爲施
者。二者不執彼爲受者。三者不執施及施果。
是菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨。復次舍
利子。若菩薩摩訶薩。以大悲心而爲上首。所
修施福普施有情。於諸有情都無所得。雖與
有情平等共有迴向無上正等菩提。而於其
中不見少相。由都無所執而行施。故名出世
間布施波羅蜜多。云何此施名出世間。不與
世間同修行故。能永動出世間法故。如是名
爲出世布施波羅蜜多。舍利子言。云何世間
淨戒波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。云何出
世間淨戒波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。善
現答言。舍利子。若菩薩摩訶薩修行淨戒乃
至般若時。有所依者著三輪故。名爲世間
波羅蜜多。以與世間同修行故。不能動出世
間法故。若菩薩摩訶薩修行淨戒乃至般若
時。無所依者三輪淨故。名出世間波羅蜜多。
不與世間同修行故。能永動出世間法故。復
次舍利子。諸菩薩摩訶薩所修般若波羅蜜
多。有是世間有是出世。云何名爲世間般若
波羅蜜多。云何名爲出世般若波羅蜜多。舍
利子。若菩薩摩訶薩修布施時。依有所得而
行布施。謂作是念。我能調伏慳貪之心而行
布施。是菩薩摩訶薩依我有情布施想故。雖
捨一切内外所有。而不名爲出世般若。若菩
薩摩訶薩修淨戒時。依有所得而修淨戒。謂
作是念我能安住杜多功徳。我能調伏身語
及心。我能修行十善業道。是菩薩摩訶薩依
止我見及有情見諸善法見。雖能修行種種
淨戒亦持施與一切有情平等共有迴向無上
正等菩提。而於菩提謂爲實有。依諸功徳自
毀讃他。亦不名爲出世般若。若菩薩摩訶薩
修安忍時。依有所得而修安忍。謂作是念。我
能忍受一切有情於我所行種種惡事。是菩
薩摩訶薩依我有情安忍見故。雖能忍受他
所作惡亦能持此安忍善根與諸有情平等共
有迴向無上正等菩提。而有所得爲方便故。
亦不名爲出世般若。若菩薩摩訶薩修精進
時。依有所得而修精進。謂作是念。我能發起
身心精進。勤修福慧二種資糧。是菩薩摩訶
薩。雖常發起身心精進勤修福慧二種資糧。
而得身心福慧之相。及得我相諸有情相。亦
得所求菩提之相。由有所得爲方便故。未得
名爲出世般若。若菩薩摩訶薩修靜慮時。依
有所得而修靜慮。謂作是念。我能修行慈悲
喜捨等持等至靜慮神通入出自在。是菩薩
摩訶薩。於諸靜慮深生味著。雖持所得靜
慮善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩
提。以有所得爲方便故。而未名爲出世般若。
若菩薩摩訶薩修般若時。依有所得而修般
若。謂作是念。我能觀察一切法空。所謂色空
乃至識空。如是乃至諸佛無上正等菩提亦
皆是空。是菩薩摩訶薩以有所得而爲方便。
雖觀一切皆畢竟空。亦持善根施有情類迴
向無上正等菩提。亦於自他所修善法平等
發起隨喜之心。亦能悔除自所作惡。亦能勸
請十方世界無量如來應正等覺。轉妙法輪
度有情衆。亦能發願起勝神通。爲諸有情作
大饒益。而有所得爲方便故。猶未名爲出世
般若。如是名爲世間般若波羅蜜多。舍利子。
若菩薩摩訶薩修布施時用微妙慧。以無所
得而爲方便。於我有情及布施等。都無所得。
爲趣無上正等菩提。三輪清淨。而修布施波
羅蜜多淨菩提道。是則名爲出世般若。若菩
薩摩訶薩用微妙慧。以無所得而爲方便。於
我有情及淨戒等都無所得。爲趣無上正等
菩提三輪清淨。而修淨戒波羅蜜多淨菩提
道。是則名爲出世般若。若菩薩摩訶薩用微
妙慧。以無所得而爲方便。於我有情及安忍
等都無所得。爲趣無上正等菩提三輪清淨。
而修安忍波羅蜜多淨菩提道。是則名爲出
世般若。若菩薩摩訶薩用微妙慧以無所得
而爲方便。於我有情身心精進福慧資糧都
無所得。爲趣無上正等菩提。三輪清淨而修
精進波羅蜜多淨菩提道。是則名爲出世般
若。若菩薩摩訶薩用微妙慧。以無所得而爲
方便。於我有情及諸靜慮等持等至都無所
得。爲趣無上正等菩提。三輪清淨而修靜慮
波羅蜜多淨菩提道。是則名爲出世般若。若
菩薩摩訶薩用微妙慧。以無所得而爲方便。
於一切法一切有情都無所得。爲趣無上正
等菩提。三輪清淨而修般若波羅蜜多淨菩
提道。是則名爲出世般若是菩薩摩訶薩。持
如是等一切善根。與諸有情平等共有迴向
無上正等菩提。如是迴向當知即是無上迴
向。無差別迴向。無等等迴向。不思議迴向。無
對迴向。無量迴向。微妙迴向。如是名爲出世
般若波羅蜜多。舍利子。如是六種波羅蜜多
何因縁故名爲世間。復何因縁名爲出世。
舍利子。世間者。謂彼六種波羅蜜多是世間
故。名爲世間。造世間故名爲世間。由世間故
名爲世間。爲世間故名爲世間。因世間故名
爲世間。屬世間故名爲世間。依世間故名爲
世間。舍利子。出*世者。謂此六種波羅蜜多。
是出世間故名出世。拔出世間故名出世。由
世間出故名出世。爲世間出故名出世。從世
間出故名出世。世間之出故名出世。依世間
出故名出世。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行
六種波羅蜜多時淨菩提道
爾時舍利子問具壽善現言。何等名爲諸菩
薩摩訶薩菩提道。善現答言。舍利子。布施波
羅蜜多乃至般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩菩
提道。内空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩
菩提道。眞如乃至不思議界是菩薩摩訶薩
菩提道。苦集滅道聖諦是菩薩摩訶薩菩提
道。四念住乃至八聖道支是菩薩摩訶薩菩
提道。四靜慮四無量四無色定是菩薩摩訶
薩菩提道。八解脱九次第定是菩薩摩訶薩
菩提道。空無相無願解脱門是菩薩摩訶薩
菩提道。極喜地乃至法雲地是菩薩摩訶薩
菩提道。一切陀羅尼門三摩地門是菩薩摩訶
薩菩提道。五眼六神通是菩薩摩訶薩菩提
道。如來十力乃至十八佛不共法是菩薩摩
訶薩菩提道。無忘失法恒住捨性是菩薩摩
訶薩菩提道。一切智道相智一切相智是菩薩
摩訶薩菩提道。舍利子。如是等無量無邊大
功徳聚。一切皆是諸菩薩摩訶薩菩提道。爾
時舍利子問具壽善現言。如是所説大功徳
聚。爲由何等波羅蜜多勢力所辦。善現答言。
如是所説大功徳聚。皆由般若波羅蜜多勢
力所辦。何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多
能與一切善法爲母。一切聲聞獨覺菩薩如
來善法從此生故。如是般若波羅蜜多普能
攝受一切善法。一切聲聞獨覺菩薩如來善法
依此住故。舍利子。過去菩薩摩訶薩衆。修學
般若波羅蜜多極圓滿故。已得無上正等菩
提。未來菩薩摩訶薩衆。修學般若波羅蜜多
極圓滿故。當得無上正等菩提。現在十方諸
佛國土無量菩薩摩訶薩衆。修學般若波羅
蜜多極圓滿故。今得無上正等菩提。復次舍
利子。若菩薩摩訶薩聞説般若波羅蜜多。心
無疑惑亦不迷悶。當知是菩薩摩訶薩。住如
是住恒不捨離。謂無所得而爲方便。常勤救
濟一切有情。當知是菩薩摩訶薩。成就如是
最勝作意。所謂大悲相應作意。時舍利子謂
善現言。若菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離。
成就大悲相應作意者。則一切有情亦應成
就菩薩摩訶薩。所以者何。以一切有情亦於
此住及此作意常不捨離則諸菩薩摩訶薩與
一切有情應無差別。爾時具壽善現報舍利
子言。善哉善哉。誠如所説。能如實知我所説
意。雖似難我而成我。義何以故。舍利子。有
情乃至見者非有故當知如是住及作意亦非
有。有情乃至見者無實故當知如是住及作
意亦無實。有情乃至見者無性故當知如是
住及作意亦無性。有情乃至見者空故當知
如是住及作意亦空。有情乃至見者遠離故
當知如是住及作意亦遠離。有情乃至見者
寂靜故當知如是住及作意亦寂靜。有情乃
至見者無覺知故當知如是住及作意亦無覺
知。舍利子。色乃至識非有故無實故無性故
空故遠離故寂靜故無覺知故。當知如是住
及作意亦非有無實無性空遠離寂靜無覺
知。如是乃至聲聞獨覺無上菩提非有故無
實故無性故空故遠離故寂靜故無覺知故。
當知如是住及作意亦非有無實無性空遠離
寂靜無覺知。舍利子。由此因縁諸菩薩摩訶
薩。於如是住及此作意常不遠離。與諸有情
亦無差別。以一切法及諸有情。皆畢竟空無
差別故
爾時世尊讃善現曰。善哉善哉。汝善能爲諸
菩薩摩訶薩。宣説般若波羅蜜多。此皆如來
威神之力。若有欲爲諸菩薩摩訶薩宣説般
若波羅蜜多。皆應如汝之所宣説。若菩薩摩
訶薩欲學般若波羅蜜多。皆應隨汝所説而
學。若菩薩摩訶薩隨汝所説而學般若波羅
蜜多。是菩薩摩訶薩疾得無上正等菩提轉
妙法輪。窮未來際利益安樂一切有情。具壽
善現爲衆宣説甚深般若波羅蜜多時。於此
三千大千世界六種變動。東踊西沒。西*踊
東沒。南*踊北沒。北*踊南沒。中*踊邊沒。邊
*踊中沒。爾時世尊即便微笑。具壽善現白
言。世尊。何因何縁現此微笑。佛告善現。如
我今者。於此三千大千世界。爲諸菩薩摩訶
薩衆宣説般若波羅蜜多。今於十方無量無
數無邊世界。各有如來應正等覺。亦爲菩薩
摩訶薩衆宣説般若波羅蜜多。如我今者於
此三千大千世界宣説般若波羅蜜多。有十
二京天人等衆。於一切法得無生忍。今於十
方無量無數無邊世界。各有無量無數無邊
諸有情類。聞彼諸佛爲諸菩薩摩訶薩衆宣
説般若波羅蜜多。於空法中深生信解。皆發
無上正等覺心。勤修菩薩摩訶薩行
  第三分天帝品第四之一
爾時於此三千大千佛之世界。所有一切四
大天王及諸天帝。展轉乃至色究竟天。各與
無量百千倶胝那&T011774;多衆倶來會坐。是諸天
衆淨業所感異熟身光雖能照曜。而比如來
所現常光。百分不及一。千分不及一。乃至鄔
波尼殺曇分亦不及一。所以者何。佛身常光
威徳熾盛。於諸光中最尊最勝。最上最妙。無
比無等。無上第一。蔽諸天光皆令不現。如秋
滿月映奪衆星。時天帝釋白善現言。今此三
千大千世界。所有一切四大天王及諸天帝。
展轉乃至色究竟天。各與眷屬皆來集會。欲
聞大徳宣説般若波羅蜜多。唯願大徳哀愍
爲説。大徳。何謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅
蜜多。云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多。
云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多。爾時
具壽善現告天帝釋言。憍尸迦。汝等天衆皆
應諦聽善思念之。吾當承佛威神之力。順如
來意爲諸菩薩摩訶薩衆宣説般若波羅蜜
多。如菩薩摩訶薩可於其中應如是住應如
是學。憍尸迦。汝諸天等未發無上菩提心者
今皆應發。憍尸迦。諸有已入聲聞獨覺正性
離生。不復能發大菩提心。何以故。憍尸迦。
彼於生死流已作限隔故。其中若有能發無
上菩提心者我亦隨喜。所以者何。諸有勝人
應求勝法。我終不障他勝善品。憍尸迦。汝問
何謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多者。諦
聽諦聽。當爲汝説。憍尸迦。若菩薩摩訶薩起
應一切智智心。以無所得爲方便。思惟色蘊
乃至識蘊。若無常若苦。若無我若不淨。若
空若無相若無願。若寂靜若遠離。若如病若
如癕。若如箭若如瘡。若熱惱若逼切。若敗壞
若衰朽。若變動若速滅。若可畏若可厭。若有
災若有横。若有疫若有癘。若不安隱不可保
信。無生無滅。無染無淨。無作無爲。思惟眼
處乃至意處。思惟色處乃至法處。思惟眼界
乃至意界。思惟色界乃至法界。思惟眼識界
乃至意識界。思惟眼觸乃至意觸。思惟眼觸
爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生諸受。思
惟地界乃至識界。思惟無明乃至老死。亦復
如是。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波
羅蜜多。復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩起應一
切智智心。以無所得爲方便。思惟無明縁行。
行縁識。識縁名色。名色縁六處。六處縁觸。
觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生
縁老死乃至純大苦蘊集。已復以無所得爲
方便。思惟無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅
故名色滅。名色滅故六處滅。六處滅故觸滅。
觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取
滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死乃至純
大苦蘊滅。如是諸滅。無我空無相無願。寂靜
遠離。無生無滅。無染無淨。無作無爲。憍尸
迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。復
次憍尸迦。若菩薩摩訶薩起應一切智智心。
以無所得爲方便。思惟内空乃至無性自性
空。無我我所。無相無願。寂靜遠離。無生無
滅。無染無淨。無作無爲。憍尸迦。是謂菩薩
摩訶薩甚深般若波羅蜜多。復次憍尸迦。若
菩薩摩訶薩起應一切智智心。以無所得爲
方便。思惟眞如乃至不思議界。無我我所。無
相無願。寂靜遠離。無生無滅。無染無淨。無
作無爲。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若
波羅蜜多。復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩起應
一切智智心。以無所得爲方便。思惟斷界乃
至無爲界。無我我所。無相無願。寂靜遠離。
無生無滅。無染無淨。無作無爲。憍尸迦。是謂
菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。復次憍尸
迦。若菩薩摩訶薩起應一切智智心。以無所
得爲方便。思惟布施波羅蜜多乃至般若波
羅蜜多。思惟四念住乃至八聖道支。思惟四
靜慮四無量四無色定。思惟八解脱九次第
定。思惟空無相無願解脱門。思惟淨觀地乃
至如來地。思惟極喜地乃至法雲地。思惟五
眼六神通。思惟如來十力乃至十八佛不共
法。思惟無忘失法恒住捨性。思惟一切陀羅
尼門三摩地門。思惟一切智道相智一切相
智。皆是無常無我。空無相無願。寂靜遠離變
動速滅。不可保信。無生無滅。無染無淨。無
作無爲。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若
波羅蜜多。復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩起應
一切智智心。以無所得爲方便。安住内空乃
至無性自性空。安住眞如乃至不思議界。安
住斷界乃至無爲界。安住苦聖諦乃至道聖
諦。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅
蜜多。復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩起應一切
智智心。以無所得爲方便。修行布施波羅蜜
多乃至般若波羅蜜多。修行四念住乃至八
聖道支。修行四靜慮四無量四無色定。修行
八解脱九次第定。修行空無相無願解脱門。
修行極喜地乃至法雲地。修行五眼六神通。
修行如來十力乃至十八佛不共法。修行無
忘失法恒住捨性。修行一切陀羅尼門三摩
地門。修行一切智道相智一切相智。修行一
切菩薩摩訶薩行。修行諸佛無上正等菩提。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜

大般若波羅蜜多經卷第四百九十八



大般若波羅蜜多經卷第四百九
十九
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第三分天帝品第四之二
復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅
蜜多時作如是觀。唯有諸法更相縁助。滋潤
増長展轉周遍。其中都無我及我所。如實觀
察不可得故。復作是觀。諸菩薩摩訶薩以所
修集殊勝善根。與諸有情平等共有迴向無
上正等菩提。集善根心不與迴向心和合迴
向心亦不與集善根心和合。迴向心不與菩
提心和合。菩提心亦不與迴向心和合。集善
根心於迴向心中。無所有不可得。迴向心於
集善根心中。亦無所有不可得。迴向心於菩
提心中。無所有不可得。菩提心於迴向心中。
亦無所有不可得。諸菩薩摩訶薩雖如實觀
諸法。而於諸法都無所見。憍尸迦。是謂菩薩
摩訶薩甚深般若波羅蜜多。時天帝釋問善
現言。大徳。云何諸菩薩摩訶薩。集善根心不
與迴向心和合。迴向心亦不與集善根心和
合。迴向心不與菩提心和合。菩提心亦不與
迴向心和合。集善根心於迴向心中。無所有
不可得。迴向心於集善根心中。亦無所有不
可得。迴向心於菩提心中。無所有不可得。菩
提心於迴向心中。亦無所有不可得。善現答
言。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。集善根心則非心。
迴向心菩提心亦非心。不應非心能有所集
若能迴向若所迴向。不應非心迴向非心。心
亦不應迴向非心。非心不應迴向於心。心亦
不應迴向於心。何以故。憍尸迦。非心即是不
可思議。不可思議即是非心。如是二種倶無
所有。無所有中無迴向義。憍尸迦。心無自性
心所亦然。心及心所既無自性故。心亦無迴
向心義。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩若作是觀。是
謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。爾時世
尊讃善現曰。善哉善哉。汝今善能爲諸菩薩
摩訶薩衆宣説般若波羅蜜多。亦能勸勵諸
菩薩摩訶薩。令深歡喜勤修般若波羅蜜多。
具壽善現便白佛言。我既知恩云何不報。所
以者何。過去諸佛及諸弟子。爲諸菩薩摩訶
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