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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07

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乃至八聖道支空故當知如是住及作意亦
空。四念住乃至八聖道支遠離故當知如是
住及作意亦遠離。四念住乃至八聖道支寂
靜故當知如是住及作意亦寂靜。四念住乃
至八聖道支無覺知故當知如是住及作意亦
無覺知。舍利子。如是乃至佛十力乃至十
八佛不共法非有故當知如是住及作意亦非
有。佛十力乃至十八佛不共法無實故當知
如是住及作意亦無實。佛十力乃至十八佛
不共法無性故當知如是住及作意亦無性。
佛十力乃至十八佛不共法空故當知如是住
及作意亦空。佛十力乃至十八佛不共法遠
離故當知如是住及作意亦遠離。佛十力乃
至十八佛不共法寂靜故當知如是住及作意
亦寂靜。佛十力乃至十八佛不共法無覺知
故當知如是住及作意亦無覺知。舍利子。
一切三摩地門一切陀羅尼門非有故當知如
是住及作意亦非有。一切三摩地門一切
陀羅尼門無實故當知如是住及作意亦無
實。一切三摩地門一切陀羅尼門無性故當
知如是住及作意亦無性。一切三摩地門一
切陀羅尼門空故當知如是住及作意亦空。
一切三摩地門一切陀羅尼門遠離故當知如
是住及作意亦遠離。一切三摩地門一切陀
羅尼門寂靜故當知如是住及作意亦寂靜。
一切三摩地門一切陀羅尼門無覺知故當知
如是住及作意亦無覺知。舍利子。一切智
道相智一切相智非有故當知如是住及作意
亦非有。一切智道相智一切相智無實故當
知如是住及作意亦無實。一切智道相智一
切相智無性故當知如是住及作意亦無性。
一切智道相智一切相智空故當知如是住及
作意亦空。一切智道相智一切相智遠離故
當知如是住及作意亦遠離。一切智道相智
一切相智寂靜故當知如是住及作意亦寂
靜。一切智道相智一切相智無覺知故當知
如是住及作意亦無覺知。舍利子。聲聞菩
提獨覺菩提無上菩提非有故當知如是住及
作意亦非有。聲聞菩提獨覺菩提無上菩提
無實故當知如是住及作意亦無實。聲聞菩
提獨覺菩提無上菩提無性故當知如是住及
作意亦無性。聲聞菩提獨覺菩提無上菩提
空故當知如是住及作意亦空。聲聞菩提獨
覺菩提無上菩提遠離故當知如是住及作意
亦遠離。聲聞菩提獨覺菩提無上菩提寂靜
故當知如是住及作意亦寂靜。聲聞菩提獨
覺菩提無上菩提無覺知故當知如是住及作
意亦無覺知。舍利子。由此因縁。諸菩薩摩
訶薩於如是住及此作意常不捨離。與諸有
情亦無差別。以一切法
無差別故。爾時世尊讃善現曰。善哉善哉。
汝善能爲諸菩薩摩訶薩宣説般若波羅蜜
多。此皆如來威神之力。若有欲爲諸菩薩摩
訶薩宣説般若波羅蜜多者。皆應如汝之所
宣説。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多者。
皆應隨汝所説而學。若菩薩摩訶薩隨汝所
説而學般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩速證
無上正等菩提。轉妙法輪度無量衆。具壽善
現爲諸菩薩摩訶薩衆宣説如是甚深般若波
羅蜜多時。於此三千大千世界六種變動。謂
動極動等極動。踊極*踊等極*踊。震極震等
極震。撃極撃等極撃。吼極吼等極吼。爆極
爆等極爆。又此三千大千世界。東*踊西沒。
西*踊東沒。南*踊北沒。北*踊南沒。中*踊。
邊沒。邊*踊中沒。爾時世尊即便微笑。具壽
善現即白佛言。何因何縁現此微笑。佛告
善現。如我今者於此三千大千世界。爲諸
菩薩摩訶薩衆宣説般若波羅蜜多。今於東
方無量無數無邊世界。各有如來應正等覺。
亦爲菩薩摩訶薩衆宣説般若波羅蜜多南西
北方四維上下無量無數無邊世界。亦各有
如來應正等覺。爲諸菩薩摩訶薩衆宣説般
若波羅蜜多。如我今者於此三千大千世界
宣説般若波羅蜜多故。有十二那&T011774;多天人
阿素洛等得無生法忍。今於十方無量無數
無邊世界。亦各有如來應正等覺。宣説般若
波羅蜜多故。亦各有無量無數無邊有情。皆
發無上正等覺心獲大利樂
大般若波羅蜜多經卷第四百二十四



大般若波羅蜜多經卷第四百二
十五
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第二分帝釋品第二十五之一
爾時於此三千大千堪忍世界。所有四大天
王各與無量百千倶胝四大王衆天諸天子衆
倶來集會。所有天帝各與無量百千倶胝三
十三天諸天子衆倶來集會。所有蘇夜摩天
王各與無量百千倶胝夜摩天諸天子衆倶來
集會。所有珊覩史多天王各與無量百千倶
胝覩史多天諸天子衆倶來集會。所有妙變
化天王各與無量百千倶胝樂變化天諸天子
衆倶來集會。所有自在天王各與無量百千
倶胝他化自在天諸天子衆倶來集會。所有
大梵天王各與無量百千倶胝諸梵天衆倶來
集會。所有極光淨天各與無量百千倶胝第
二靜慮天衆倶來集會。所有遍淨天各與無
量百千倶胝第三靜慮天衆倶來集會。所有
廣果天各與無量百千倶胝第四靜慮天衆倶
來集會。所有色究竟天各與無量百千倶胝
淨居天衆倶來集會。是四大王天衆乃至淨
居天衆所有淨業異熟身光。比如來身所現
常光。百分不及一。千分不及一。百千分不
及一。倶胝分不及一。百倶胝分不及一。千
倶胝分不及一。百千倶胝分不及一。如是乃
至數分算分計分喩分。乃至&T011774;波尼殺曇分
亦不及一。何以故。以如來身所現常光熾燃
赫奕。於諸光中最尊最勝最上最妙無比無
等無上第一。蔽諸天光皆令不現。猶如燋炷
對贍部金
爾時天帝釋白具壽善現言。今此三千大千
世界所有四大王衆天乃至淨居天皆來集
會。欲聞尊者宣説般若波羅蜜多。唯願尊者
知時爲説。尊者。何謂菩薩摩訶薩般若波羅
蜜多。云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多。
云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多。時具
壽善現告天帝釋言。憍尸迦。汝等天衆。諦
聽諦聽善思念之。吾當承佛威神之力順如
來意爲諸菩薩摩訶薩衆宣説般若波羅蜜
多。如菩薩摩訶薩可於其中應如是住應如
是學。憍尸迦。汝諸天等。未發無上菩提心
者今皆應發。憍尸迦。諸有已入聲聞獨覺正
性離生。不復能發大菩提心。何以故。憍尸
迦。彼於生死已結界故。此中若有能於無上
正等菩提發心趣者我亦隨喜。何以故。憍尸
迦。諸有勝人應求勝法。我終不障他勝善

憍尸迦。汝問何謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜
多者。汝等諦聽吾當爲説。憍尸迦。若菩薩摩
訶薩發一切智智相應之心。以無所得而爲
方便思惟色乃至識。若無常。若苦。若無我若
空若如病。若如癰。若如箭。若如瘡。若熱惱。
若逼切。若敗壞。若衰朽。若變動。若速滅。若
可畏。若可厭。若有災。若有横。若有疫。若有
癘。若不安隱若不可保信。思惟眼處乃至意
處。思惟色處乃至法處。思惟眼界乃至意界。
思惟色界乃至法界。思惟眼識界乃至意識
界。思惟眼觸乃至意觸。思惟眼觸爲縁所生
諸受乃至意觸爲縁所生諸受。思惟地界乃
至識界亦復如是。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩
般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩發一切智智相
應之心。以無所得而爲方便。思惟色乃至識。
若寂靜。若遠離。若無生。若無滅。若無染。若
無淨。若無作。若無爲思惟眼處乃至意處。思
惟色處乃至法處。思惟眼界乃至意界。思惟
色界乃至法界。思惟眼識界乃至意識界。思
惟眼觸乃至意觸。思惟眼觸爲縁所生諸受
乃至意觸爲縁所生諸受。思惟地界乃至識
界。亦復如是。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩般
若波羅蜜多
復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩發一切智智相
應之心。以無所得而爲方便。思惟無明縁行。
行縁識。識縁名色。名色縁六處。六處縁觸。觸
縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁
老死乃至純大苦蘊集。以無所得而爲方便。
思惟無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名
色滅。名色滅故六處滅。六處滅故觸滅。觸
滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故
有滅。有滅故生滅。生滅故老死乃至純大苦
蘊滅。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜
多。復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩發一切智智
相應之心。以無所得而爲方便。安住内空乃
至無性自性空。安住眞如法界實際不思議
界安隱界等。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩般若
波羅蜜多。復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩發一
切智智相應之心。以無所得而爲方便。修行
四念住乃至八聖道支。修行空解脱門無相
無願解脱門。修行佛十力乃至十八佛不共
法。修行一切三摩地門陀羅尼門。修行一
切智道相智一切相智。憍尸迦。是謂菩薩
摩訶薩般若波羅蜜多。復次憍尸迦。若菩薩
摩訶薩發一切智智相應之心。以無所得而
爲方便。修行布施淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩般若波
羅蜜多。復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時作如是觀。唯有諸法互相滋
潤。互相増長互相圓滿。思惟校計無我我所。
復作是觀。諸菩薩摩訶薩迴向心不與菩提
心和合。菩提心亦不與迴向心和合。謂菩薩
摩訶薩迴向心於菩提心中無所有不可得。
菩提心於迴向心中亦無所有不可得。諸菩
薩摩訶薩雖如實觀諸法。而於諸法都無所
見。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
時天帝釋問善現言。云何菩薩摩訶薩迴向
心不與菩提心和合。菩提心亦不與迴向心
和合。云何菩薩摩訶薩迴向心於菩提心中
無所有不可得。菩提心於迴向心中亦無所
有不可得。善現答言。憍尸迦。諸菩薩摩訶
薩迴向心則非心。菩提心亦非心。不應非心
迴向非心。心亦不應迴向非心。非心不應迴
向於心。心亦不應迴向於心。何以故。憍尸
迦。非心即是不可思議。不可思議即是非心。
如是二種倶無所有。無所有中無迴向義。
憍尸迦。心無自性。心性無故心所亦無。心
及心所既無自性故心亦無迴向心義。憍尸
迦。若作是觀。是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜
多。爾時世尊讃善現曰。善哉善哉。汝善能
爲諸菩薩摩訶薩宣説般若波羅蜜多。亦善
勸勵諸菩薩摩訶薩。令生歡喜勸修般若波
羅蜜多。具壽善現白言。世尊。我既知恩不
應不報。何以故。過去如來應正等覺及諸弟
子。爲諸菩薩摩訶薩衆宣説六種波羅蜜多。
示現教導讃勵慶喜。安撫建立令得究竟。世
尊。爾時亦在中學。今證無上正等菩提。轉
妙法輪。利樂我等故。我今者應隨佛教爲諸
菩薩摩訶薩衆宣説六種波羅蜜多。示現教
導讃勵慶喜。安撫建立令得究竟。疾證無上
正等菩提。是則名爲報彼恩徳
爾時具壽善現告天帝釋言。憍尸迦。汝問云
何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多者。汝等
諦聽吾當爲説。諸菩薩摩訶薩於般若波羅
蜜多。如所應住。不應住相。憍尸迦。色色空。
受想行識受想行識空。菩薩菩薩空。若色空。
若受想行識空。若菩薩空。如是一切皆無二
無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩於般若波羅
蜜多應如是住。憍尸迦。眼處眼處空。乃至
意處意處空。菩薩菩薩空。若眼處空乃至若
意處空。若菩薩空。如是一切皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應
如是住。憍尸迦。色處色處空。乃至法處法
處空。菩薩菩薩空。若色處空。乃至若法處
空。若菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸
迦。諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是
住。憍尸迦。眼界眼界空。乃至意界意界空。
菩薩菩薩空。若眼界空。乃至若意界空。若菩
薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸
菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍
尸迦。色界色界空。乃至法界法界空。菩薩
菩薩空。若色界空。乃至若法界空。若菩薩空。
如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩
訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。眼
識界眼識界空。乃至意識界意識界空。菩薩
菩薩空。若眼識界空。乃至若意識界空。若
菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸
菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍
尸迦。眼觸眼觸空。乃至意觸意觸空。菩薩
菩薩空。若眼觸空。乃至若意觸空。若菩薩
空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。
眼觸爲縁所生諸受眼觸爲縁所生諸受空。
乃至意觸爲縁所生諸受意觸爲縁所生諸受
空。菩薩菩薩空。若眼觸爲縁所生諸受空。乃
至若意觸爲縁所生諸受空。若菩薩空。如是
一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩
於般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。地界地
界空。乃至識界識界空。菩薩菩薩空。若地
界空。乃至若識界空。若菩薩空。如是一切
皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩於般
若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。無明無明空。
乃至老死老死空。菩薩菩薩空。若無明空。乃
至若老死空。若菩薩空。如是一切皆無二無
二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩於般若波羅
蜜多應如是住。憍尸迦。無明滅無明滅空。
乃至老死滅老死滅空。菩薩菩薩空。若無明
滅空。乃至若老死滅空。若菩薩空。如是一
切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩於
般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。布施波羅
蜜多布施波羅蜜多空。乃至般若波羅蜜多
般若波羅蜜多空。菩薩菩薩空。若布施波羅
蜜多空。乃至若般若波羅蜜多空。若菩薩空。
如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩
訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。内
空内空空。乃至無性自性空無性自性空空。
菩薩菩薩空。若内空空。乃至若無性自性空
空。若菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍
尸迦。諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如
是住。憍尸迦。四念住四念住空。乃至十八
佛不共法十八佛不共法空。菩薩菩薩空。若
四念住空。乃至若十八佛不共法空。若菩薩
空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩
薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍尸
迦。一切三摩地門一切三摩地門空。一切陀
羅尼門一切陀羅尼門空。菩薩菩薩空。若一
切三摩地門空。若一切陀羅尼門空。若菩薩
空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。
聲聞乘聲聞乘空。獨覺乘無上乘獨覺乘無
上乘空。菩薩菩薩空。若聲聞乘空。若獨覺乘
無上乘空。若菩薩空。如是一切皆無二無二
處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多
應如是住。憍尸迦。預流預流空。乃至如來如
來空。菩薩菩薩空。若預流空。乃至若如來空。
若菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。
諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
憍尸迦。一切智一切智空。道相智一切相智
道相智一切相智空。菩薩菩薩空。若一切智
空。若道相智一切相智空。若菩薩空。如是一
切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩於
般若波羅蜜多應如是住
時天帝釋問善現言。云何菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時所不應住。善現答言。憍尸
迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不
應住色。不應住受想行識。不應住眼處。乃
至不應住意處。不應住色處。乃至不應住法
處。不應住眼界。乃至不應住意界。不應住
色界。乃至不應住法界。不應住眼識界。乃
至不應住意識界。不應住眼觸。乃至不應住
意觸。不應住眼觸爲縁所生諸受。乃至不應
住意觸爲縁所生諸受。不應住地界。乃至不
應住識界。不應住無明。乃至不應住老死。不
應住無明滅。乃至不應住老死滅。不應住布
施波羅蜜多。乃至不應住般若波羅蜜多。不
應住内空。乃至不應住無性自性空。不應住
四念住。乃至不應住十八佛不共法。不應住
一切三摩地門。不應住一切陀羅尼門。不應
住聲聞乘。不應住獨覺乘無上乘。不應住預
流。乃至不應住如來。不應住一切智。不應
住道相智一切相智。何以故。憍尸迦。如是
住者有所得故
復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。不應住此是色乃至此是識。不應住
此是眼處乃至此是意處。不應住此是色處
乃至此是法處。不應住此是眼界乃至此是
意界。不應住此是色界乃至此是法界。不應
住此是眼識界乃至此是意識界。不應住此
是眼觸乃至此是意觸。不應住此是眼觸爲
縁所生諸受乃至此是意觸爲縁所生諸受。
不應住此是地界乃至此是識界。不應住此
是無明乃至此是老死。不應住此是無明滅
乃至此是老死滅。不應住此是布施波羅蜜
多乃至此是般若波羅蜜多。不應住此是内
空乃至此是無性自性空。不應住此是四念
住乃至此是十八佛不共法。不應住此是一
切三摩地門此是一切陀羅尼門。不應住此
是聲聞乘此是獨覺乘無上乘。不應住此是
預流乃至此是如來。不應住此是一切智此
是道相智一切相智。何以故。憍尸迦。如是住
者有所得故
復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。不應住色乃至識若常若無常若樂
若苦若我若無我若淨若不淨若空若不空若
寂靜若不寂靜若遠離若不遠離。不應住眼
處乃至意處若常若無常乃至若遠離若不遠
離。不應住色處乃至法處若常若無常乃至
若遠離若不遠離。不應住眼界乃至意界若
常若無常乃至若遠離若不遠離。不應住色
界乃至法界若常若無常乃至若遠離若不遠
離。不應住眼識界乃至意識界若常若無常
乃至若遠離若不遠離。不應住眼觸乃至意
觸若常若無常乃至若遠離若不遠離。不應
住眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生諸
受若常若無常乃至若遠離若不遠離。不應
住地界乃至識界若常若無常乃至若遠離若
不遠離。不應住無明乃至老死若常若無常
乃至若遠離若不遠離。不應住無明滅乃至
老死滅若常若無常乃至若遠離若不遠離。
不應住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若
常若無常乃至若遠離若不遠離。不應住内
空乃至無性自性空若常若無常乃至若遠離
若不遠離。不應住四念住乃至十八佛不共
法若常若無常乃至若遠離若不遠離。不應
住一切三摩地門一切陀羅尼門若常若無常
乃至若遠離若不遠離。不應住聲聞乘獨覺
乘無上乘若常若無常乃至若遠離若不遠
離。不應住預流乃至如來若常若無常乃至
若遠離若不遠離。不應住一切智道相智一
切相智若常若無常乃至若遠離若不遠離。
何以故。憍尸迦。如是住者有所得故
復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。不應住預流果若有爲所顯若無爲
所顯。不應住一來不還阿羅漢果獨覺菩提
諸佛無上正等菩提若有爲所顯若無爲所
顯。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。
復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。不應住預流是福田。不應住一來不
還阿羅漢獨覺菩薩如來是福田。何以故。憍
尸迦。如是住者有所得故。復次憍尸迦。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住
初地。乃至不應住第十地。何以故。憍尸迦。如
是住者有所得故。所以者何。如是住者有動
轉故
復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。不應住初發心已便作是念。我當圓
滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不應
住初發心已便作是念。我當修行四念住乃
至八聖道支。不應住初發心已便作是念。我
當修行空無相無願解脱門乃至十八佛不共
法。不應住作是念。我修加行既圓滿已當入
菩薩正性離生。不應住作是念。我已得入正
性離生。當住菩薩不退轉地。不應住作是
念。我當圓滿菩薩五通。不應住作是念。我
住菩薩圓滿五通。常遊無量無數佛土。禮敬
瞻仰供養承事諸佛世尊。聽聞正法如理思
惟廣爲他説。何以故。憍尸迦。如是住者有
所得故
復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。不應住作是念。我當嚴淨如十方佛
所居淨土。不應住作是念。我當化作如十方
佛所居淨土。不應住作是念。我當成熟諸有
情類。令證無上正等菩提。或般涅槃。或人
天樂。不應住作是念。我當往詣無量無數諸
佛國土。供養恭敬尊重讃歎諸佛世尊。復以
無邊花香瓔珞寶幢幡蓋衣服臥具飮食燈明
百千倶胝那&T011774;多數天諸伎樂。及無量種上
妙珍財而爲供養。不應住作是念。我當安立
無量無數無邊有情令於無上正等菩提得
不退轉。何以故。憍尸迦。如是住者有所得

復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。不應住作是念。我當成辦清淨肉眼
天眼慧眼法眼佛眼。不應住作是念。我當成
辦諸等持門於諸等持自在遊戲。不應住作
是念。我當成辦諸總持門於諸總持皆得自
在。不應住作是念。我當成辦如來十力四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法。不應住作是念。我當成辦三十二相八
十隨好所莊嚴身。令諸有情見者歡喜觀無
厭倦。由斯證得利益安樂。何以故。憍尸迦。
如是住者有所得故。復次憍尸迦。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住此是第
八補特伽羅。此是隨信行。此是隨法行。不
應住此是預流極七返有。此是家家。此是一
間。不應住此是齊首補特伽羅。乃至壽盡煩
惱方盡。不應住此是預流定不墮法。此是一
來至此世間得盡苦際。不應住此是不還向
此是不還果往彼方得般涅槃者。不應住此
是阿羅漢永盡後有現在必入無餘涅槃。不
應住此是獨覺。不應住此是如來應正等覺。
不應住作是念。我超聲聞獨覺地已住菩薩
地不應住作是念。我當具足一切智道相智
一切相智。覺一切法一切相已。永斷一切煩
惱纒結習氣相續。不應住作是念。我當證得
所求無上正等菩提。得成如來應正等覺。轉
妙法輪作諸佛事。度脱無量無數有情。令得
涅槃畢竟安樂。不應住作是念。我當善修四
神足已安住如是殊勝等持。由此等持増上
勢力。令我壽命如殑伽沙大劫而住。不應
住作是念。我當獲得壽量無邊。不應住作是
念。我當成就三十二相是一一相百福莊嚴。
不應住作是念。我當成就八十隨好。是一一
好有無數量希有勝事。不應住作是念。我當
安住一嚴淨土。其土寛廣於十方面如殑伽
沙世界之量。不應住作是念。我當安坐一金
剛座其座廣大。量等三千大千世界。不應住
作是念。我當居止大菩提樹。其樹高廣衆寶
莊嚴。所出妙香有情聞者貪瞋癡等心疾皆
除。無量無邊身病亦愈。諸有聞此菩提樹香。
離諸聲聞獨覺作意。必獲無上正等菩提。不
應住作是念。願我當得嚴淨佛土。其土清淨
無色蘊名聲。無受想行識蘊名聲。無眼處名
聲。無耳鼻舌身意處名聲。無色處名聲。無聲
香味觸法處名聲。無眼界名聲。無耳鼻舌身
意界名聲。無色界名聲。無聲香味觸法界名
聲。無眼識界名聲。無耳鼻舌身意識界名聲。
無眼觸名聲。無耳鼻舌身意觸名聲。無眼觸
爲縁所生諸受名聲。無耳鼻舌身意觸爲縁
所生諸受名聲。無地界名聲。無水火風空識
界名聲。無無明名聲。無行識名色六處觸受
愛取有生老死名聲。唯有布施波羅蜜多名
聲。乃至唯有般若波羅蜜多名聲。唯有内空
名聲。乃至唯有無性自性空名聲。唯有眞
如名聲。乃至唯有不思議界名聲。唯有四念
住名聲。廣説乃至唯有十八佛不共法名聲。
其中都無預流一來不還阿羅漢獨覺異生等
名聲。唯有菩薩摩訶薩如來應正等覺等名
聲。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。
所以者何。一切如來應正等覺。證得無上正
等菩提時。覺一切法都無所有。一切菩薩摩
訶薩衆。住不退轉地時。亦見諸法都無所有。
憍尸迦。是爲菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多。
如所應住不應住相。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩
於深般若波羅蜜多。隨所應住不應住相。以
無所得而爲方便應如是學
爾時舍利子作是念言。若菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時。於一切法不應住者。云何
應住般若波羅蜜多。具壽善現知舍利子心
之所念。便謂之曰。於意云何。諸如來心爲
何所住。舍利子言。諸如來心都無所住。所
以者何。善現。如來之心。不住色。不住受
想行識。不住眼處。不住耳鼻舌身意處。不
住色處。不住聲香味觸法處。不住眼界。不住
耳鼻舌身意界。不住色界。不住聲香味觸法
界。不住眼識界。不住耳鼻舌身意識界。不
住眼觸。不住耳鼻舌身意觸。不住眼觸爲縁
所生諸受。不住耳鼻舌身意觸爲縁所生諸
受。不住有爲界。不住無爲界。不住四念住。
廣説乃至。不住十八佛不共法。不住一切智。
不住道相智一切相智。何以故。以一切法不
可得故。如是善現。如來之心。於一切法都
無所住亦非不住。時具壽善現謂舍利子言。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時亦復如
是。雖住般若波羅蜜多。而同如來於一切法
都無所住亦非不住。所以者何。舍利子。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。雖住般
若波羅蜜多。而於色非住非不住。乃至於一
切相智亦非住非不住。何以故。舍利子。以
色等法無二相故。舍利子。諸菩薩摩訶薩於
深般若波羅蜜多。隨此非住非不住相。以無
所得而爲方便。應如是學
爾時會中有諸天子。竊作是念。諸藥叉等言
祠呪句雖復隱密。而我等輩猶可了知。尊者
善現於此般若波羅蜜多。雖以種種言詞顯
示。而我等輩竟不能解。具壽善現知諸天子
心之所念。便告彼言。汝等天子。於我所説
不能解耶。諸天子言。如是如是。具壽善現
復告彼言。我曾於此甚深般若波羅蜜多相
應義中不説一字。汝亦不聞。當何所解。何
以故。諸天子。甚深般若波羅蜜多相應義中。
文字言説皆遠離故。由此於中説者聽者及
能解者皆不可得。一切如來應正等覺所證
無上正等菩提微妙甚深亦復如是。諸天子。
如諸如來應正等覺化作化身。如是化身化
作四衆。倶來集會而爲説法。於意云何。是
中有實能説能聽能解者不。諸天子言。不
也大徳。善現告言。如是諸天子。一切法皆
如化故。今於此甚深般若波羅蜜多相應義
中。説者聽者及能解者都不可得。諸天子。
如人夢中夢見有佛。爲諸大衆宣説正法。
於意云何。是中有實能説能聽能解者不。
諸天子言。不也大徳。善現告言。如是諸天
子。一切法皆如夢故。今於此甚深般若波羅
蜜多相應義中。説者聽者及能解者都不可
得。諸天子。如有二人處一山谷。各住一面
讃佛法僧倶時發響。於意云何。此二響聲能
互相聞互相解不。諸天子言。不也大徳。善
現告言。如是諸天子。一切法皆如響故。今
於此甚深般若波羅蜜多相應義中。説者聽
者及能解者都不可得。諸天子。如巧幻師
或彼弟子。於四衢道幻作四衆。及一如來應
正等覺。是幻如來應正等覺。爲幻四衆宣説
正法於意云何。是中有實説者聽者能解者
不。諸天子言。不也大徳。善現告言。如是
諸天子。一切法皆如幻故。今於此甚深般若
波羅蜜多相應義中。説者聽者及能解者都
不可得。諸天子由此因縁。我曾於此甚深般
若波羅蜜多相應義中。不説一字汝亦不聞
當何所解
大般若波羅蜜多經卷第四百二十五



大般若波羅蜜多經卷第四百二
十六
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第二分帝釋品第二十五之二
爾時諸天子復作是念。尊者善現。於此般若
波羅蜜多。雖復種種方便顯説欲令易解。然
其義趣轉深轉妙難可測量。具壽善現知諸
天子心之所念。便告彼言。諸天子。色乃至
識非深非妙。色自性乃至識自性亦非深非
妙。眼處乃至意處非深非妙。眼處自性乃至
意處自性亦非深非妙。色處乃至法處非深
非妙。色處自性乃至法處自性亦非深非妙。
眼界乃至意界非深非妙。眼界自性乃至意
界自性亦非深非妙。色界乃至法界非深非
妙。色界自性乃至法界自性亦非深非妙。眼
識界乃至意識界非深非妙。眼識界自性乃
至意識界自性亦非深非妙。眼觸乃至意觸
非深非妙。眼觸自性乃至意觸自性亦非深
非妙。眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所
生諸受非深非妙。眼觸爲縁所生諸受自性。
乃至意觸爲縁所生諸受自性亦非深非妙。
布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非深非
妙。布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多
自性亦非深非妙。内空乃至無性自性空非
深非妙。内空自性乃至無性自性空自性亦
非深非妙。四念住廣説乃至十八佛不共法
非深非妙。四念住自性廣説乃至十八佛不
共法自性亦非深非妙。一切三摩地門一切
陀羅尼門非深非妙。一切三摩地門自性一
切陀羅尼門自性亦非深非妙。乃至一切智
道相智一切相智非深非妙。一切智自性道
相智一切相智自性亦非深非妙
時諸天子復作是念。尊者善現所説法中。不
施設色乃至識。不施設眼處乃至意處。不施
設色處乃至法處。不施設眼界乃至意界。不
施設色界乃至法界。不施設眼識界乃至意
識界。不施設眼觸乃至意觸。不施設眼觸爲
縁所生諸受。乃至意觸爲縁所生諸受。不施
設布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不施
設内空乃至無性自性空。不施設四念住廣
説乃至十八佛不共法。不施設一切三摩地
門一切陀羅尼門。不施設一切智道相智一
切相智。不施設預流及預流果。乃至不施設
阿羅漢及阿羅漢果。不施設獨覺及獨覺菩
提。不施設菩薩及菩薩地。不施設三藐三佛
陀及三藐三菩提。亦不施設文字言説。具壽
善現知諸天子心所念法。便告之言。如是如
是如汝所念。色等諸法乃至無上正等菩提。
皆離文字咸不可説故於般若波羅蜜多無説
無聽亦無解者。是故汝等於諸法中。應隨所
説修深固忍。諸有欲住欲證預流一來不還
阿羅漢果。亦因此忍方能住證。諸有欲住欲
證獨覺所得菩提。亦因此忍方能住證。諸有
欲住欲證無上正等菩提。要因此忍乃能住
證。如是諸天子。諸菩薩摩訶薩從初發心至
得無上正等菩提。應住無説無聽無解甚深
般若波羅蜜多常勤修學
  第二分信受品第二十六
時諸天子復作是念。尊者善現今者欲爲何
等有情樂説何法。具壽善現。知彼所念便告
之言。諸天子。我今欲爲如幻如化如夢有情
樂説如幻化夢之法。何以故。諸天子。如是
聽者於所説中。無聞無解無所證故。時諸
天子。尋復問言。能説能聽及所説法。皆如
幻如化如夢耶。善現答言。如是如是如汝所
説。如幻有情爲如幻者説如幻法。如化有情
爲如化者説如化法。如夢有情爲如夢者説
如夢法。諸天子。我乃至見者如幻如化如夢
所見。色乃至識如幻如化如夢所見。眼乃
至意如幻如化如夢所見。色乃至法如幻如
化如夢所見。眼識乃至意識如幻如化如夢
所見。眼觸乃至意觸如幻如化如夢所見。眼
觸所生受乃至意觸所生受如幻如化如夢所
見。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多如幻
如化如夢所見。内空乃至無性自性空如
幻如化如夢所見。四念住廣説乃至十八佛
不共法如幻如化如夢所見。如是乃至預流
果乃至阿羅漢果如幻如化如夢所見。獨覺
菩提及無上正等菩提如幻如化如夢所見。
時諸天子問善現言。今尊者。爲但説我等色
等乃至無上正等菩提如幻如化如夢所見。
爲亦説涅槃如幻如化如夢所見。善現答
言。諸天子。我不但説我等色等乃至無上正
等菩提如幻如化如夢所見。亦説涅槃如幻
如化如夢所見。諸天子。設更有法勝涅槃
者。我亦説爲如幻如化如夢所見。何以故。諸
天子。幻化夢事與一切法乃至涅槃。悉皆無
二無二處故
爾時舍利子。大目連。執大藏。滿慈子。大迦多
衍那。大迦葉波等。諸大聲聞。及無量百千菩
薩摩訶薩問具壽善現言。所説般若波羅蜜
多。如是甚深。如是難見。如是難覺。如是寂
靜。如是微細。如是沈密。如是殊妙。誰能信
受。時阿難陀聞彼語已。白大聲聞及諸菩薩
摩訶薩言。有不退轉諸菩薩摩訶薩。於此所
説甚深難見難覺寂靜微細沈*密殊妙般若
波羅蜜多能深信受。復有無量已見聖諦。
於諸深法能盡源底。諸阿羅漢所願已滿。
於此所説甚深難見難覺寂靜微細沈*密殊
妙般若波羅蜜多亦能信受。復有無量菩薩
摩訶薩已於過去多倶胝佛所親近供養。發
弘誓願植衆徳本。於此所説甚深難見難覺
寂靜微細沈*密殊妙般若波羅蜜多亦能信
受。復有無量諸善男子善女人等。已於過去
無數佛所。發弘誓願種諸善根。聰慧利根善
友所攝。於此所説甚深難見難覺寂靜微細
沈*密殊妙般若波羅蜜多亦能信受。所以者
何。如是人等不以空無相無願無生無滅寂
靜遠離分別。色乃至識。亦不以色乃至識
分別。空無相無願無生無滅寂靜遠離。如
是不以空無相無願無生無滅寂靜遠離分
別。眼乃至意。色乃至法。眼識乃至意識。眼
觸乃至意觸。眼觸爲縁所生受。乃至意觸爲
縁所生受。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜
多。内空乃至無性自性空。四念住廣説乃至
十八佛不共法。一切三摩地門一切陀羅尼
門。預流果乃至阿羅漢果。獨覺菩提。一切
菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。一切智
道相智一切相智。有爲界無爲界。亦不以眼
乃至無爲界分別空無相無願無生無滅寂靜
遠離。由此因縁如是人等。於此所説甚深難
見難覺寂靜微細沈蜜殊妙般若波羅蜜多皆
能信受。時具壽善現告諸天子言。如是所
説甚深難見難覺寂靜微細沈*密殊妙般若
波羅蜜多。非所尋思。超尋思境。其中實無
能信受者。何以故。諸天子。此中無法可顯
可示。既實無法可顯可示故。信受者實不可

爾時具壽舍利子問善現言。豈不於此所説
般若波羅蜜多甚深教中。廣説三乘相應之
法。謂聲聞乘獨覺乘無上乘法。廣説攝受諸
菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道。
所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。四
念住廣説乃至十八佛不共法。一切三摩地
門一切陀羅尼門。廣説攝受諸菩薩摩訶薩
神通勝事。謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜
多勤修行故。隨所生處常受化生不退神通
自在遊戲。能善通達無量法門。從一佛國
至一佛國。供養恭敬尊重讃歎諸佛世尊。隨
所願樂種種善根皆能修集。速得圓滿於諸
佛所聞持正法。乃至無上正等菩提。常不
忘失恒居勝定離散亂心。由此爲縁得無礙
辯。無斷盡辯。應辯。迅辯。無踈謬辯。諸所演
説豐義味辯。一切世間最勝妙辯。善現答言。
如是如是誠如所説。於此般若波羅蜜多甚
深教中以無所得而爲方便。廣説三乘相應
之法乃至廣説攝受諸菩薩摩訶薩神通勝
事。乃至令得一切世間最勝妙辯。以無所得
爲方便者。此於何法無所得爲方便。謂於我
乃至見者無所得爲方便。於色乃至識無所
得爲方便。於眼乃至意無所得爲方便。於色
乃至法無所得爲方便。於眼識乃至意識無
所得爲方便。於眼觸乃至意觸無所得爲方
便。於眼觸爲縁所生受乃至意觸爲縁所生
諸受無所得爲方便。於布施波羅蜜多乃至
般若波羅蜜多無所得爲方便。於内空乃至
無性自性空無所得爲方便。於四念住廣説
乃至十八佛不共法無所得爲方便。如是乃
至於一切智道相智一切相智無所得爲方
便。時舍利子問善現言。何因縁故於此般若
波羅蜜多甚深教中。以無所得而爲方便。廣
説三乘相應之法。何因縁故於此般若波羅
蜜多甚深教中。以無所得而爲方便。乃至廣
説攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事。乃至令得
一切世間最勝妙辯。善現答言。舍利子。由
内空乃至無性自性空故於此般若波羅蜜多
甚深教中。以無所得而爲方便。廣説三乘相
應之法。舍利子。由内空乃至無性自性空
故於此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得
而爲方便。乃至廣説攝受諸菩薩摩訶薩神
通勝事。乃至令得一切世間最勝妙辯
  第二分散花品第二十七之一
爾時天帝釋及此三千大千世界四大王衆天
乃至色究竟天咸作是念。今尊者善現承佛
威力。爲一切有情雨大法雨。我等今者。各
宜化作天妙音花奉散供養釋迦如來及諸
菩薩摩訶薩衆并苾芻僧尊者善現。亦散供
養甚深般若波羅蜜多。豈不爲善。時天帝釋
及諸天衆作是念已。便各化作天妙*音花。
持以奉散釋迦如來及諸菩薩摩訶薩衆并苾
芻僧具壽善現甚深般若波羅蜜多而爲供
養。是時。於此三千大千佛之世界花悉充滿。
以佛神力於虚空中。合成花臺莊嚴殊妙。量
等三千大千世界。爾時善現覩斯事已作是
念言。今所散花於諸天處曾未見有。是花微
妙定非草樹水陸所生。應是諸天爲供養故
從心化出。時天帝釋既知善現心之所念。謂
善現言。此所散花實非草樹水陸所生。亦不
從心實能化出。但是變現。爾時善現語帝釋
言。憍尸迦。汝言此花實非草樹水陸所生
亦不從心實能化出。既非生法則不名花。時
天帝釋問善現言。大徳爲但是花不生。爲餘
法亦爾。善現答言。非但是花不生。餘法亦無
生義。何謂也。憍尸迦。色亦不生。此既不生則
非色。受想行識亦不生。此既不生則非受想
行識。眼乃至意。色乃至法。眼識乃至意識。眼
觸乃至意觸。眼觸爲縁所生受乃至意觸爲
縁所生受亦如是。憍尸迦。布施波羅蜜多亦
不生。此既不生則非布施波羅蜜多。淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多亦不生。此既不
生則非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
内空乃至無性自性空。四念住廣説乃至十
八佛不共法。如是乃至一切智道相智一切
相智皆亦如是。時天帝釋竊作是念。尊者
善現智慧甚深。不違假名而説法性。佛知其
念便告彼言。如憍尸迦心之所念。具壽善現
智慧甚深。不違假名而説法性。時天帝釋即
白佛言。尊者善現於何等法。不違假名而説
法性。佛言。憍尸迦。色但是假名。具壽善
現。不違色假名而説色法性。受想行識但是
假名。具壽善現不違受想行識假名而説受
想行識法性。所以者何。色等法性無違順故。
善現所説亦無違順。於眼乃至意。色乃至法。
眼識乃至意識。眼觸乃至意觸。眼觸爲縁所
生受乃至意觸爲縁所生受亦如是。憍尸迦。
布施波羅蜜多但是假名。具壽善現不違布
施波羅蜜多假名而説布施波羅蜜多法性。
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多但是假
名。具壽善現不違淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多假名而説淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多法性。所以者何。布施波羅蜜多
等法性無違順故。善現所説亦無違順。於内
空乃至無性自性空。四念住廣説乃至十
八佛不共法。如是乃至預流果。乃至阿羅漢
果獨覺菩提。乃至無上正等菩提。一切智道
相智一切相智。預流乃至阿羅漢獨覺菩薩
如來皆亦如是。憍尸迦。具壽善現於如是法
不違假名而説法性
爾時具壽善現語天帝釋言。憍尸迦。如是如
是如佛所説。諸所有法無非假名。憍尸迦。
諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已應學般若
波羅蜜多。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩如是學時。
不於色學。不於受想行識學。何以故。憍尸迦。
是菩薩摩訶薩不見色可於中學。不見受想
行識可於中學故。於眼乃至意。色乃至法。
眼識乃至意識。眼觸乃至意觸。眼觸爲縁所
生受。乃至意觸爲縁所生受亦如是。憍尸迦。
諸菩薩摩訶薩如是學時。不於布施波羅蜜
多學。不於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多學。何以故。憍尸迦。是菩薩摩訶薩不見
布施波羅蜜多可於中學。不見淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多可於中學故。於内空
乃至無性自性空。四念住廣説乃至十八佛
不共法。如是乃至預流果乃至阿羅漢果獨
覺菩提。乃至無上正等菩提。一切智道相
智一切相智皆亦如是。時天帝釋問善現
言。諸菩薩摩訶薩何因縁故。不見色。乃至
不見一切相智。善現答言。憍尸迦。色色空。
乃至一切相智一切相智空。憍尸迦。諸菩薩
摩訶薩由此因縁。不見色乃至一切相智。憍
尸迦。諸菩薩摩訶薩不見色故不於色學。乃
至不見一切相智故不於一切相智學。何以
故。憍尸迦。不可色空見色空。乃至不可一
切相智空見一切相智空。亦不可色空於色
空學。乃至亦不可一切相智空於一切相智
空學故。憍尸迦。若菩薩摩訶薩不於空學。是
菩薩摩訶薩爲於空學。何以故。以無二故。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩不於色空學。爲於色
空學。以無二故。乃至不於一切相智空學。爲
於一切相智空學。以無二故。憍尸迦。若菩
薩摩訶薩以無二爲方便於色空學。乃至以
無二爲方便於一切相智空學。是菩薩摩訶
薩能以無二爲方便學布施波羅蜜多。乃至
般若波羅蜜多能以無二爲方便學内空乃至
無性自性空。能以無二爲方便學四念住廣
説乃至十八佛不共法。如是乃至。能以無
二爲方便學預流果乃至阿羅漢果。能以無
二爲方便學獨覺菩提乃至無上正等菩提。
能以無二爲方便學一切智道相智一切相
智。憍尸迦。若菩薩摩訶薩能以無二爲方便
學布施波羅蜜多乃至一切相智。是菩薩摩
訶薩能以無二爲方便學無量無數無邊不可
思議清淨佛法。憍尸迦。若菩薩摩訶薩能學
無量無數無邊不可思議清淨佛法。是菩薩
摩訶薩不爲色増故學。亦不爲色減故學。
乃至不爲一切相智増故學。亦不爲一切相
智減故學。憍尸迦。若菩薩摩訶薩不爲色
増故學。亦不爲色減故學。乃至不爲一切
相智増故學。亦不爲一切相智減故學。是菩
薩摩訶薩不爲攝受色故學。亦不爲壞滅色
故學。乃至不爲攝受一切相智故學。亦不
爲壞滅一切相智故學
爾時具壽舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩
如是學時。不爲攝受色故學。亦不爲壞滅色
故學。乃至不爲攝受一切相智故學。亦不爲
壞滅一切相智故學耶。善現對曰。如是如
是。舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時。不爲
攝受色故學。亦不爲壞滅色故學。乃至不
爲攝受一切相智故學。亦不爲壞滅一切相
智故學。時舍利子問善現言。何因縁故諸菩
薩摩訶薩不爲攝受色故學。亦不爲壞滅色
故學。乃至不爲攝受一切相智故學。亦不爲
壞滅一切相智故學。善現對曰。諸菩薩摩訶
薩不見有色是可攝受及可壞滅。亦不見有
能攝受色及壞滅者。乃至不見有一切相智
是可攝受及可壞滅。亦不見有能攝受一切
相智及壞滅者。何以故。舍利子。以色等法
若能若所内外空故。舍利子。若菩薩摩訶薩
於一切法。不見是可攝受及可壞滅。亦不見
有能攝受及壞滅者。而學般若波羅蜜多。是
菩薩摩訶薩能成辦一切智智。時舍利子問
善現言。諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜
多。能成辦一切智智耶。善現對曰。舍利子。
諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多。能成
辦一切智智。於一切法不爲攝受不爲壞滅
爲方便故。舍利子言。若菩薩摩訶薩於一切
法。不爲攝受不爲壞滅爲方便者。云何能成
辦一切智智耶。善現對曰。舍利子。是菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見色若生
若滅。若取若捨若染若淨。若増若減。乃至
不見一切相智若生若滅。若取若捨。若染若
淨。若増若減。何以故。以色乃至一切相智皆
自性無所有不可得故。如是舍利子。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法不
見若生若滅。若取若捨。若染若淨。若増若
減。以無所學無所成辦爲方便故。而學般若
波羅蜜多。則能成辦一切智智
爾時天帝釋問舍利子言。大徳諸菩薩摩訶
薩所學般若波羅蜜多當於何求。舍利子言。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜
多。當於善現所説中求。時天帝釋謂善現言。
大徳神力爲依持故。令舍利子作是説耶。善
言告言。憍尸迦。非我神力爲依持故令舍利
子作如是説。天帝釋言。是誰神力爲所依持。
善現報言。是佛神力爲所依持。天帝釋言。
大徳。諸法皆無依持。如何可言是佛神力爲
所依持。善現告言。憍尸迦。如是如是如汝所
説。一切法無依持。是故如來非所依持。亦無
依持。但爲隨順世俗施設説爲依持。憍尸
迦。非離無依持如來可得。非離無依持眞如
如來可得。非離無依持法性如來可得。非離
無依持如來眞如可得。非離無依持如來法
性可得。非離無依持眞如如來眞如可得。
非離無依持法性如來法性可得。憍尸迦。非
無依持中如來可得。非如來中無依持可得。
非無依持眞如中如來可得。非如來中無依
持眞如可得。非無依持法性中如來可得。非
如來中無依持法性可得。非無依持中如來
眞如可得。非如來眞如中無依持可得。非無
依持中如來法性可得。非如來法性中無依
持可得。非無依持眞如中如來眞如可得。非
如來眞如中無依持眞如可得。非無依持法
性中如來法性可得。非如來法性中無依持
法性可得。憍尸迦。非離色如來可得。非離
受想行識如來可得。非離色眞如如來可得。
非離受想行識眞如如來可得。非離色法性
如來可得。非離受想行識法性如來可得。非
離色如來眞如可得。非離受想行識如來眞
如可得。非離色如來法性可得。非離受想行
識如來法性可得。非離色眞如如來眞如可
得。非離受想行識眞如如來眞如可得。非離
色法性如來法性可得。非離受想行識法性
如來法性可得。憍尸迦。非色中如來可得。
非如來中色可得。非受想行識中如來可得。
非如來中受想行識可得。非色眞如中如來
可得。非如來中色眞如可得。非受想行識眞
如中如來可得。非如來中受想行識眞如可
得。非色法性中如來可得。非如來中色法性
可得。非受想行識法性中如來可得。非如來
中受想行識法性可得。非色中如來眞如可
得。非如來眞如中色可得。非受想行識中如
來眞如可得。非如來眞如中受想行識可得。
非色中如來法性可得。非如來法性中色可
得。非受想行識中如來法性可得。非如來法
性中受想行識可得。非色眞如中如來眞如
可得。非如來眞如中色眞如可得。非受想行
識眞如中如來眞如可得。非如來眞如中受
想行識眞如可得。非色法性中如來法性可
得。非如來法性中色法性可得。非受想行識
法性中如來法性可得。非如來法性中受想
行識法性可得。憍尸迦。乃至非離一切智如
來可得。非離道相智一切相智如來可得。非
離一切智眞如如來可得。非離道相智一切
相智眞如如來可得。非離一切智法性如來
可得。非離道相智一切相智法性如來可得。
非離一切智如來眞如可得。非離道相智一
切相智如來眞如可得。非離一切智如來法
性可得。非離道相智一切相智如來法性可
得。非離一切智眞如如來眞如可得。非離道
相智一切相智眞如如來眞如可得。非離一
切智法性如來法性可得。非離道相智一切
相智法性如來法性可得。憍尸迦。非一切智
中如來可得。非如來中一切智可得。非道相
智一切相智中如來可得。非如來中道相智
一切相智可得。非一切智眞如中如來可得。
非如來中一切智眞如可得。非道相智一切
相智眞如中如來可得。非如來中道相智一
切相智眞如可得。非一切智法性中如來可
得。非如來中一切智法性可得。非道相智一
切相智法性中如來可得。非如來中道相智
一切相智法性可得。非一切智中如來眞如
可得。非如來眞如中一切智可得。非道相智
一切相智中如來眞如可得。非如來眞如中
道相智一切相智可得。非一切智中如來法
性可得。非如來法性中一切智可得。非道相
智一切相智中如來法性可得。非如來法性
中道相智一切相智可得。非一切智眞如中
如來眞如可得。非如來眞如中一切智眞如
可得。非道相智一切相智眞如中如來眞如
可得。非如來眞如中道相智一切相智眞如
可得。非一切智法性中如來法性可得。非如
來法性中一切智法性可得。非道相智一切
相智法性中如來法性可得。非如來法性中
道相智一切相智法性可得。憍尸迦。如來於
色非相應非不相應。於受想行識亦非相應
非不相應。如來於色眞如非相應非不相應。
於受想行識眞如亦非相應非不相應。如來
於色法性非相應非不相應。於受想行識法
性亦非相應非不相應。如來眞如於色非相
應非不相應。於受想行識亦非相應非不相
應。如來眞如於色眞如非相應非不相應。於
受想行識眞如亦非相應非不相應。如來法
性於色非相應非不相應。於受想行識亦非
相應非不相應。如來法性於色法性非相應
非不相應。於受想行識法性亦非相應非不
相應。憍尸迦。如來於離色非相應非不相應。
於離受想行識亦非相應非不相應。如來於
離色眞如非相應非不相應。於離受想行識
眞如亦非相應非不相應。如來於離色法性
非相應非不相應。於離受想行識法性亦非
相應非不相應。如來眞如於離色非相應非
不相應。於離受想行識亦非相應非不相應。
如來眞如於離色眞如非相應非不相應。於
離受想行識眞如亦非相應非不相應。如來
法性於離色非相應非不相應。於離受想行
識亦非相應非不相應。如來法性於離色法
性非相應非不相應。於離受想行識法性亦
非相應非不相應憍尸迦。如是乃至如來於
一切智非相應非不相應。於道相智一切相
智亦非相應非不相應。如來於一切智眞如
非相應非不相應。於道相智一切相智眞如
亦非相應非不相應。如來於一切智法性非
相應非不相應。於道相智一切相智法性亦
非相應非不相應。如來眞如於一切智非相
應非不相應。於道相智一切相智亦非相應
非不相應。如來眞如於一切智眞如非相應
非不相應。於道相智一切相智眞如亦非相
應非不相應。如來法性於一切智非相應非
不相應。於道相智一切相智亦非相應非不
相應。如來法性於一切智法性非相應非不
相應於道相智一切相智法性亦非相應非不
相應。憍尸迦。如來於離一切智非相應非不
相應。於離道相智一切相智亦非相應非不
相應。如來於離一切智眞如非相應非不相
應。於離道相智一切相智眞如亦非相應非
不相應。如來於離一切智法性非相應非不
相應。於離道相智一切相智法性亦非相應
非不相應。如來眞如於離一切智非相應非
不相應。於離道相智一切相智亦非相應非
不相應。如來眞如於離一切智眞如非相應
非不相應。於離道相智一切相智眞如亦非
相應非不相應。如來法性於離一切智非相
應非不相應。於離道相智一切相智亦非相
應非不相應。如來法性於離一切智法性非
相應非不相應。於離道相智一切相智法性
亦非相應非不相應。憍尸迦。舍利子所説。
是於一切法非即非離。非相應非不相應。如
來神力爲所依持。以無依持爲依持故
大般若波羅蜜多經卷第四百二十六



大般若波羅蜜多經卷第四百二
十七
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
  第二分散花品第二十七之二
復次憍尸迦。汝先所問諸菩薩摩訶薩。所學
般若波羅蜜多當於何求者。憍尸迦。諸菩薩
摩訶薩所學般若波羅蜜多。不應於色求。不
應離色求。不應於受想行識求。不應離受想
行識求。如是乃至不應於一切智求。不應離
一切智求。不應於道相智一切相智求。不應
離道相智一切相智求。何以故。憍尸迦。若
般若波羅蜜多若求若色。廣説乃至一切相
智。如是一切皆非相應非不相應。無色無見
無對一相所謂無相。所以者何。諸菩薩摩訶
薩所學般若波羅蜜多。非色不離色。非受想
行識不離受想行識。如是乃至非一切智不
離一切智。非道相智一切相智不離道相智
一切相智。非色眞如不離色眞如。非受想行
識眞如不離受想行識眞如。如是乃至非一
切智眞如不離一切智眞如。非道相智一切
相智眞如不離道相智一切相智眞如。非色
法性不離色法性。非受想行識法性不離受
想行識法性。如是乃至非一切智法性不離
一切智法性。非道相智一切相智法性不離
道相智一切相智法性。何以故。憍尸迦。如
是諸法皆無所有都不可得。由無所有不可
得故。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。
非色不離色。廣説乃至非一切相智不離一
切相智。非色眞如不離色眞如。廣説乃至非
一切相智眞如不離一切相智眞如。非色法
性不離色法性。廣説乃至非一切相智法性
不離一切相智法性
爾時天帝釋謂善現言。大徳。諸菩薩摩訶薩
所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量
波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。諸預流者於此
中學得預流果。諸一來者於此中學得一來
果。諸不還者於此中學得不還果。諸阿羅漢
於此中學得阿羅漢果。諸獨覺者於此中學
得獨覺菩提。諸菩薩摩訶薩於此中學成熟
無量百千倶胝那&T011774;多有情。隨其所應置三
乘道。及能嚴淨種種佛土。證得無上正等菩
提。善現告言。如是如是。如汝所説。憍尸迦。
色大故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦
大。受想行識大故諸菩薩摩訶薩所學般若
波羅蜜多亦大。如是乃至一切智大故諸菩
薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大。道相智
一切相智大故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅
蜜多亦大。何以故。憍尸迦。以色乃至一切
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