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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07

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者。云何佛説凡聖大小有種種異。善現答言。
此亦如來依世俗説不依勝義。舍利子。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得
爲方便故。於所發起大菩提心無等等心不
共聲聞獨覺等心不恃不執。於色非色乃至
十八佛不共法無取無著。由此義故名摩訶

  第二分六到彼岸品第十三之一
爾時滿慈子白佛言。世尊。我亦樂以智慧辯
才説諸菩薩由此義故名摩訶薩。佛告滿慈
子。隨汝意説。滿慈子言。世尊。以諸菩薩普
爲利樂一切有情被大功徳鎧故。發趣大乘
故。乘大乘故。名摩訶薩。時舍利子。問滿慈
子言。云何菩薩摩訶薩普爲利樂一切有情。
被大功徳鎧。滿慈子言。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行布施波羅蜜多時。不爲利樂少分
有情修行布施波羅蜜多。普爲利樂一切有
情修行布施波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行
淨戒波羅蜜多時。不爲利樂少分有情修行
淨戒波羅蜜多。普爲利樂一切有情修行淨
戒波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅
蜜多時。不爲利樂少分有情修行安忍波羅
蜜多。普爲利樂一切有情修行安忍波羅蜜
多。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。不
爲利樂少分有情修行精進波羅蜜多。普爲
利樂一切有情修行精進波羅蜜多。諸菩薩
摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。不爲利樂少
分有情修行靜慮波羅蜜多。普爲利樂一切
有情修行靜慮波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。不爲利樂少分有情修
行般若波羅蜜多。普爲利樂一切有情修行
般若波羅蜜多。舍利子。是爲菩薩摩訶薩普
爲利樂一切有情被大功徳鎧。復次舍利子。
諸菩薩摩訶薩被大功徳鎧利樂有情不爲分
限。不作是念。我當拔濟爾所有情令入無餘
般涅槃界。爾所有情不令其入。我當拔濟爾
所有情令住無上正等菩提。爾所有情不令
其住。然諸菩薩摩訶薩普爲拔濟一切有情
令入無餘般涅槃界及住無上正等菩提。舍
利子。是爲菩薩摩訶薩普爲利樂一切有情
被大功徳鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩作
如是念。我當自圓滿布施波羅蜜多。亦令一
切有情圓滿布施波羅蜜多。我當自圓滿淨
戒波羅蜜多。亦令一切有情圓滿淨戒波羅
蜜多。我當自圓滿安忍波羅蜜多。亦令一切
有情圓滿安忍波羅蜜多。我當自圓滿精進
波羅蜜多。亦令一切有情圓滿精進波羅蜜
多。我當自圓滿靜慮波羅蜜多。亦令一切有
情圓滿靜慮波羅蜜多。我當自圓滿般若波
羅蜜多。亦令一切有情圓滿般若波羅蜜多。
諸菩薩摩訶薩作如是念。我當自依如是六
種波羅蜜多。安住内空乃至無性自性空。修
行四念住乃至十八佛不共法。亦令一切有
情依此六種波羅蜜多。安住内空乃至無性
自性空。修行四念住乃至十八佛不共法。諸
菩薩摩訶薩作如是念。我當自依如是六種
波羅蜜多速證無上正等菩提入無餘依般涅
槃界。亦令一切有情依此六種波羅蜜多速
證無上正等菩提入無餘依般涅槃界。舍利
子。是爲菩薩摩訶薩普爲利樂一切有情被
大功徳鎧
大般若波羅蜜多經卷第四百一十一



大般若波羅蜜多經卷第四百一
十二
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第二分六到彼岸品第十三之二
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅
蜜多時。以一切智智相應作意。而修布施波
羅蜜多。持此善根。以無所得而爲方便。與
一切有情同共迴向一切智智。於布施時都
無所悋。舍利子。是爲菩薩摩訶薩修行布施
波羅蜜多時所被布施波羅蜜多大功徳鎧。
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅
蜜多時。以一切智智相應作意。而修布施波
羅蜜多。持此善根。以無所得而爲方便。與
一切有情同共迴向一切智智。於布施時不
起聲聞獨覺作意。舍利子。是爲菩薩摩訶薩
修行布施波羅蜜多時所被淨戒波羅蜜多大
功徳鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布
施波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修
布施波羅蜜多。持此善根。以無所得而爲方
便。與一切有情同共迴向一切智智。於布施
時。信忍欲樂修布施法。舍利子。是爲菩薩
摩訶薩修行布施波羅蜜多時所被安忍波羅
蜜多大功徳鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩
修行布施波羅蜜多時。以一切智智相應作
意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所
得而爲方便。與一切有情同共迴向一切智
智。於布施時精進勇猛不捨加行。舍利子。是
爲菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時所被精
進波羅蜜多大功徳鎧。復次舍利子。諸菩薩
摩訶薩修行布施波羅蜜多時。以一切智智
相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以
無所得而爲方便。與一切有情同共迴向一
切智智。於布施時一心趣向一切智智。究竟
利樂一切有情。不雜聲聞獨覺作意。舍利子
是爲菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時所被
靜慮波羅蜜多大功徳鎧
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅
蜜多時。以一切智智相應作意。而修布施波
羅蜜多。持此善根。以無所得而爲方便。與
一切有情同共迴向一切智智。於布施時住
如幻想。不得施者受者施物施所得果。舍利
子。是爲菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時
所被般若波羅蜜多大功徳鎧。舍利子。如是
菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。具被六
種波羅蜜多大功徳鎧。舍利子。若菩薩摩訶
薩以一切智智相應作意。修行布施波羅蜜
多時。於六波羅蜜多相不取不得。當知是菩
薩摩訶薩被大功徳鎧
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅
蜜多時。以一切智智相應作意。而修淨戒波
羅蜜多。持此善根。以無所得而爲方便。與
一切有情同共迴向一切智智。修淨戒時於
諸所有都無慳悋。舍利子。是爲菩薩摩訶薩
修行淨戒波羅蜜多時所被布施波羅蜜多大
功徳鎧
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅
蜜多時。以一切智智相應作意。而修淨戒波
羅蜜多。持此善根。以無所得而爲方便。與一
切有情同共迴向一切智智。修淨戒時於諸
聲聞及獨覺地。尚不趣求況異生地。舍利子。
是爲菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時所被
淨戒波羅蜜多大功徳鎧。復次舍利子。諸菩
薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時。以一切智
智相應作意。而修淨戒波羅蜜多。持此善根。
以無所得而爲方便。與一切有情同共迴向
一切智智。修淨戒時於淨戒法信忍欲樂。舍
利子。是爲菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多
時所被安忍波羅蜜多大功徳鎧。復次舍利
子。諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時。以
一切智智相應作意。而修淨戒波羅蜜多。持
此善根。以無所得而爲方便。與一切有情同
共迴向一切智智。修淨戒時精進勇猛不捨
加行。舍利子。是爲菩薩摩訶薩修行淨戒波
羅蜜多時所被精進波羅蜜多大功徳鎧。復
次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜
多時。以一切智智相應作意。而修淨戒波羅
蜜多。持此善根。以無所得而爲方便。與一
切有情同共迴向一切智智。切修淨戒時純以
大悲而爲上首。尚不間雜二乘作意。況異生
心。舍利子。是爲菩薩摩訶薩修行淨戒波羅
蜜多時所被靜慮波羅蜜多大功徳鎧。復次
舍利子。諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多
時。以一切智智相應作意。而修淨戒波羅蜜
多。持此善根。以無所得而爲方便。與一切有
情同共迴向一切智智。修淨戒時於一切法
住如幻想。於淨戒行無恃無得。本性空故。舍
利子。是爲菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多
時所被般若波羅蜜多大功徳鎧。舍利子。如
是菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時。具被
六種波羅蜜多大功徳鎧。舍利子。若菩薩摩
訶薩以一切智智相應作意。修行淨戒波羅
蜜多時。於六波羅蜜多相不取不得。當知是
菩薩摩訶薩被大功徳鎧
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅
蜜多時。以一切智智相應作意。而修安忍波
羅蜜多。持此善根。以無所得而爲方便。與
一切有情同共迴向一切智智。修安忍時爲
成安忍於身命等無所戀著。舍利子。是爲菩
薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時所被布施波
羅蜜多大功徳鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶
薩修行安忍波羅蜜多時。以一切智智相應
作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無
所得而爲方便。與一切有情同共迴向一切
智智。修安忍時不雜聲聞及獨覺等下劣作
意。舍利子。是爲菩薩摩訶薩修行安忍波羅
蜜多時所被淨戒波羅蜜多大功徳鎧。復次
舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多
時。以一切智智相應作意。而修安忍波羅蜜
多。持此善根。以無所得而爲方便。與一切
有情同共迴向一切智智。修安忍時於安忍
法信忍欲樂。舍利子。是爲菩薩摩訶薩修行
安忍波羅蜜多時所被安忍波羅蜜多大功徳

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅
蜜多時。以一切智智相應作意。而修安忍波
羅蜜多。持此善根。以無所得而爲方便。與
一切有情同共迴向一切智智。修安忍時精
進勇猛不捨加行。舍利子。是爲菩薩摩訶薩
修行安忍波羅蜜多時所被精進波羅蜜多大
功徳鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安
忍波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修
安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得而爲方
便。與一切有情同共迴向一切智智。修安忍
時攝心一境。雖遇衆苦而心無亂。舍利子。是
爲菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時所被靜
慮波羅蜜多大功徳鎧。復次舍利子。諸菩薩
摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。以一切智智
相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。
以無所得而爲方便。與一切有情同共迴向
一切智智。修安忍時住如幻想。爲集佛法成
熟有情。觀諸法空不執怨害。舍利子。是爲
菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時所被般若
波羅蜜多大功徳鎧。舍利子。如是菩薩摩訶
薩修行安忍波羅蜜多時。具被六種波羅蜜
多大功徳鎧。舍利子。若菩薩摩訶薩以一切
智智相應作意。修行安忍波羅蜜多時。於六
波羅蜜多相不取不得。當知是菩薩摩訶薩
被大功徳鎧
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅
蜜多時。以一切智智相應作意。而修精進波
羅蜜多。持此善根。以無所得而爲方便。與
一切有情同共迴向一切智智。修精進時能
勤修學難行施行。舍利子。是爲菩薩摩訶薩
修行精進波羅蜜多時所被布施波羅蜜多大
功徳鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精
進波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修
精進波羅蜜多。持此善根。以無所得而爲方
便。與一切有情同共迴向一切智智。修精進
時勤護淨戒終無毀犯。舍利子。是爲菩薩摩
訶薩修行精進波羅蜜多時所被淨戒波羅蜜
多大功徳鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行精進波羅蜜多時。以一切智智相應作意。
而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得而
爲方便。與一切有情同共迴向一切智智。修
精進時能勤修學難行忍行。舍利子。是爲菩
薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時所被安忍波
羅蜜多大功徳鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶
薩修行精進波羅蜜多時。以一切智智相應
作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無
所得而爲方便。與一切有情同共迴向一切
智智。修精進時能勤修學有益苦行。舍利子。
是爲菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時所被
精進波羅蜜多大功徳鎧
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅
蜜多時。以一切智智相應作意。而修精進波
羅蜜多。持此善根。以無所得而爲方便。與
一切有情同共迴向一切智智。修精進時能
勤修學靜慮等至。舍利子。是爲菩薩摩訶薩
修行精進波羅蜜多時所被靜慮波羅蜜多大
功徳鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精
進波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修
精進波羅蜜多。持此善根。以無所得而爲方
便。與一切有情同共迴向一切智智。修精進
時能勤修學無取著慧。舍利子。是爲菩薩
摩訶薩修行精進波羅蜜多時所被般若波羅
蜜多大功徳鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩
修行精進波羅蜜多時具被六種波羅蜜多大
功徳鎧。舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智
相應作意。修行精進波羅蜜多時。於六波羅
蜜多相不取不著。當知是菩薩摩訶薩被大
功徳鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜
慮波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修
靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得而爲方
便。與一切有情同共迴向一切智智。修靜慮
時靜心行施。亂心慳悋不復現前。舍利子。是
爲菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被布
施波羅蜜多大功徳鎧
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅
蜜多時。以一切智智相應作意。而修靜慮波
羅蜜多。持此善根。以無所得而爲方便。與
一切有情同共迴向一切智智。修靜慮時定
心護戒。令諸惡戒不復現前。舍利子。是爲
菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被淨戒
波羅蜜多大功徳鎧。復次舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智相
應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以
無所得而爲方便。與一切有情同共迴向一
切智智。修靜慮時住慈悲定。而修安忍不惱
有情。舍利子。是爲菩薩摩訶薩修行靜慮波
羅蜜多時所被安忍波羅蜜多大功徳鎧。復
次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜
多時。以一切智智相應作意。而修靜慮波羅
蜜多。持此善根。以無所得而爲方便。與一
切有情同共迴向一切智智。修靜慮時安住
淨定。勤修功徳離諸懈怠。舍利子。是爲菩
薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被精進波
羅蜜多大功徳鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶
薩修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智相應
作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無
所得而爲方便。與一切有情同共迴向一切
智智。修靜慮時依靜慮等。引發勝定離擾亂
心。舍利子。是爲菩薩摩訶薩修行靜慮波羅
蜜多時所被靜慮波羅蜜多大功徳鎧。復次
舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多
時。以一切智智相應作意。而修靜慮波羅蜜
多。持此善根。以無所得而爲方便。與一切
有情同共迴向一切智智。修靜慮時依靜慮
等。引發勝慧離惡慧心。舍利子。是爲菩薩
摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被般若波羅
蜜多大功徳鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修
行靜慮波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大
功徳鎧。舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智
相應作意。修行靜慮波羅蜜多時。於六波羅
蜜多相不取不得。當知是菩薩摩訶薩被大
功徳鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修
般若波羅蜜多。持此善根。以無所得而爲方
便。與一切有情同共迴向一切智智。修般若
時雖施一切。而能不見施受者物。舍利子。是
爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所被布
施波羅蜜多大功徳鎧
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。以一切智智相應作意。而修般若波
羅蜜多。持此善根。以無所得而爲方便。與
一切有情同共迴向一切智智。修般若時雖
護淨戒。而都不見持犯差別。舍利子。是爲
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所被淨戒
波羅蜜多大功徳鎧。復次舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。以一切智智相
應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以
無所得而爲方便。與一切有情同共迴向一
切智智。修般若時依勝空慧而修安忍。不見
能忍所忍等事。舍利子。是爲菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時所被安忍波羅蜜多大功
徳鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修般
若波羅蜜多。持此善根。以無所得而爲方便。
與一切有情同共迴向一切智智。修般若時
雖觀諸法皆畢竟空。而以大悲勤修善法。舍
利子。是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時所被精進波羅蜜多大功徳鎧。復次舍利
子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以
一切智智相應作意。而修般若波羅蜜多。持
此善根。以無所得而爲方便。與一切有情同
共迴向一切智智。修般若時雖修勝定。而觀
定境皆畢竟空。舍利子。是爲菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時所被靜慮波羅蜜多大功
徳鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修般
若波羅蜜多。持此善根。以無所得而爲方便。
與一切有情同共迴向一切智智。修般若時
觀一切法一切有情及一切行皆如幻等。而
修種種無取著慧。舍利子。是爲菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時所被般若波羅蜜多大
功徳鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功徳鎧。
舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作
意。修行般若波羅蜜多時。於六波羅蜜多相
不取不得。當知是菩薩摩訶薩被大功徳鎧。
舍利子。如是名爲諸菩薩摩訶薩普爲利樂
一切有情被大功徳鎧。舍利子。諸菩薩摩訶
薩安住一一波羅蜜多。皆修六種波羅蜜多
令得圓滿。是故名被大功徳鎧
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩雖得靜慮無量
無色而不味著。亦不隨彼勢力受生。亦不爲
彼勢力所引。舍利子。是爲菩薩摩訶薩修行
靜慮波羅蜜多時所被方便善巧般若波羅蜜
多大功徳鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩雖
得靜慮無量無色住遠離見寂靜見空無相無
願見。而不證實際。不入聲聞及獨覺地。超
勝一切聲聞獨覺。舍利子。是爲菩薩摩訶薩
修行靜慮波羅蜜多時所被方便善巧般若波
羅蜜多大功徳鎧。舍利子。由諸菩薩普爲利
樂一切有情。被如是等大功徳鎧故。復名摩
訶薩
舍利子。如是普爲利樂有情被大功徳鎧菩
薩摩訶薩。普爲十方殑伽沙等諸佛世界一
切如來應正等覺。處大衆中歡喜讃嘆。作如
是言。某方某世界中有某名菩薩摩訶薩。普
爲利樂一切有情被大功徳鎧。嚴淨佛土成
熟有情。遊戲神通作所應作。如是展轉聲遍
十方。人天等聞皆大歡喜。咸作是言。是菩
薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提。令
諸有情皆獲利樂
爾時舍利子問滿慈子言。云何菩薩摩訶薩
普爲利樂諸有情故發趣大乘。滿慈子言。舍
利子。諸菩薩摩訶薩普爲利樂一切有情被
六波羅蜜多大功徳鎧已。復爲利樂諸有情
故離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初
靜慮具足住。廣説乃至斷樂斷苦先喜憂沒
不苦不樂。捨念清淨入第四靜慮具足住。復
依靜慮起慈倶心。行相廣大無二無量。無怨
無害無恨無惱。遍滿善修勝解。周普充溢十
方盡虚空窮法界。慈心勝解具足而住。起悲
喜捨倶心行相勝解亦復如是。依此加行復
起一切色想滅有對想不思惟種種想。入無
邊空空無邊處具足住。廣説乃至超一切無
所有處。入非想非非想處具足住。舍利子。是
菩薩摩訶薩持此靜慮無量無色。以無所得
而爲方便。與一切有情同共迴向一切智智。
舍利子。是爲菩薩摩訶薩普爲利樂諸有情
故發趣大乘
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩普爲利樂諸有
情故。先自安住如是靜慮無量無色。於入住
出諸行相状善分別知。得自在已復作是念。
我今當以一切智智相應作意。大悲爲首爲
斷一切有情諸煩惱故。説諸靜慮無量無色。
分別開示令善了知諸定愛味過患出離。及
入住出諸行相状。舍利子。是爲菩薩摩訶薩
依止靜慮波羅蜜多。修行布施波羅蜜多。普
爲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩
以一切智智相應作意。大悲爲首説諸靜慮
無量無色時。不爲聲聞獨覺等心之所間雜。
舍利子。是爲菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜
多。修行淨戒波羅蜜多。普爲利樂諸有情故
發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應
作意。大悲爲首説諸靜慮無量無色時。於如
是法信忍欲樂。舍利子。是爲菩薩摩訶薩依
止靜慮波羅蜜多。修行安忍波羅蜜多。普爲
利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以
一切智智相應作意。大悲爲首修諸靜慮無
量無色時。以自善根爲有情故。迴求無上正
等菩提。於諸善根勤修不息。舍利子。是爲菩
薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多。修行精進波
羅蜜多。普爲利樂諸有情故發趣大乘。若菩
薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲爲首
依諸靜慮無量無色。引發殊勝等至等持解
脱勝處遍處等定。於入住出皆得自在。不墮
聲聞獨覺等地。舍利子。是爲菩薩摩訶薩依
止靜慮波羅蜜多修行靜慮波羅蜜多普爲利
樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一
切智智相應作意。大悲爲首修諸靜慮無量
無色時。於諸靜慮無量無色及靜慮支。以無
常苦無我行相及空無相無願行相。如實觀
察不捨大悲。不墮聲聞及獨覺地。舍利子。是
爲菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多修行般若
波羅蜜多普爲利樂諸有情故發趣大乘
復次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相
應作意。大悲爲首修慈定時作如是念。我當
賑濟一切有情皆令得樂。修悲定時作如是
念。我當救拔一切有情皆令離苦。修喜定時
作如是念。我當讃勵一切有情皆令解脱。修
捨定時作如是念。我當等益一切有情皆令
盡漏。舍利子。是爲菩薩摩訶薩依止無量修
行布施波羅蜜多普爲利樂諸有情故發趣大
乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大
悲爲首於四無量入住出時。終不趣求聲聞
獨覺。唯求無上正等菩提。舍利子。是爲菩
薩摩訶薩依止無量修行淨戒波羅蜜多普爲
利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以
一切智智相應作意。大悲爲首於四無量入
住出時。不雜聲聞獨覺作意。唯於無上正等
菩提信忍欲樂。舍利子。是爲菩薩摩訶薩依
止無量修行安忍波羅蜜多普爲利樂諸有情
故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相
應作意。大悲爲首於四無量入住出時。勤斷
諸惡勤修諸善。求趣菩提曾無暫捨。舍利子。
是爲菩薩摩訶薩依止無量修行精進波羅蜜
多普爲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩
訶薩以一切智智相應作意。大悲爲首於四
無量入住出時。引發種種等持等至。能於其
中得大自在。不爲彼定之所引奪。亦不隨彼
勢力受生。舍利子。是爲菩薩摩訶薩依止無
量修行靜慮波羅蜜多普爲利樂諸有情故發
趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作
意。大悲爲首於四無量入住出時。以無常苦
無我行相及空無相無願行相。如實觀察不
捨大悲。不墮聲聞及獨覺地。舍利子。是爲
菩薩摩訶薩依止無量修行般若波羅蜜多普
爲利樂諸有情故發趣大乘。舍利子。諸菩薩
摩訶薩依如是等方便善巧。修習六種波羅
蜜多。普爲利樂諸有情故發趣大乘。復次舍
利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。
大悲爲首修一切種四念住乃至八聖道支。
修一切種三解脱門。乃至修一切種如來十
力乃至十八佛不共法。以無所得而爲方便。
與一切有情同共迴向一切智智。舍利子。是
爲菩薩摩訶薩普爲利樂諸有情故發趣大
乘。復次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智
相應作意。大悲爲首無所得爲方便。起内空
智。乃至起無性自性空智。以無所得而爲方
便。與一切有情同共迴向一切智智。舍利子。
是爲菩薩摩訶薩普爲利樂諸有情故發趣大
乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大
悲爲首無所得爲方便。於一切法。發起非亂
非定妙智。非常非無常妙智。非樂非苦妙智。
非我非無我妙智。非淨非不淨妙智。非空非
不空妙智。非有相非無相妙智。非有願非無
願妙智。非寂靜非不寂靜妙智。非遠離非不
遠離妙智。以無所得而爲方便。與一切有情
同共迴向一切智智。舍利子。是爲菩薩摩訶
薩普爲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩
訶薩以一切智智相應作意。大悲爲首無所
得爲方便智。不行過去未來現在。非不知三
世法智。不行欲色無色界。非不知三界法智。
不行善不善無記。非不知三性法智。不行世
間出世間。非不知世間出世間法智。不行有
爲無爲。非不知有爲無爲法智。不行有漏無
漏。非不知有漏無漏法智。以無所得而爲方
便。與一切有情同共迴向一切智智。舍利子。
是爲菩薩摩訶薩普爲利樂諸有情故發趣大
乘。舍利子。以諸菩薩由如是等方便善巧。普
爲利樂諸有情故發趣大乘故復名摩訶薩
舍利子。如是普爲利樂有情發趣大乘菩薩
摩訶薩。普爲十方殑伽沙等諸佛世界一切
如來應正等覺。處大衆中歡喜讃嘆。作如是
言某方某世界中有某名菩薩摩訶薩。普爲
利樂一切有情發趣大乘。嚴淨佛土成熟有
情。遊戲神通作所應作。如是展轉聲遍十方。
人天等聞皆大歡喜。咸作是言。是菩薩摩訶
薩不久當證所求無上正等菩提。令諸有情
皆獲利樂
  第二分乘大乘品第十四
爾時舍利子問滿慈子言。云何菩薩摩訶薩
普爲利樂諸有情故乘於大乘。滿慈子言。舍
利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
以一切智智相應作意。大悲爲首用無所得
而爲方便。雖乘布施波羅蜜多而不得布施
波羅蜜多。不得施者受者施物及所遮法。雖
乘淨戒波羅蜜多而不得淨戒波羅蜜多。不
得持戒及犯戒者并所遮法。雖乘安忍波羅
蜜多而不得安忍波羅蜜多。不得能忍及所
忍境并所遮法。雖乘精進波羅蜜多而不得
精進波羅蜜多。不得精進及懈怠者并所遮
法。雖乘靜慮波羅蜜多而不得靜慮波羅蜜
多。不得修定及散亂者。不得定境及所遮法。
雖乘般若波羅蜜多而不得般若波羅蜜多。
不得修慧及愚癡者。不得善不善無記法。不
得世間出世間法。不得有爲無爲法。不得有
漏無漏法及所遮法。舍利子。是爲菩薩摩訶
薩普爲利樂諸有情故乘於大乘。復次舍利
子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大
悲爲首用無所得而爲方便。爲遣修故修四
念住乃至八聖道支。修三解脱門。如是乃至
修佛十力乃至十八佛不共法。舍利子。是爲
菩薩摩訶薩普爲利樂諸有情故乘於大乘
復次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相
應作意。大悲爲首用無所得而爲方便。如實
觀察菩薩摩訶薩。但有假名施設言説菩提
及薩埵倶不可得故。色乃至識但有假名施
設言説不可得故。眼乃至意但有假名施設
言説不可得故。色乃至法但有假名施設言
説不可得故。眼識界乃至意識界但有假名
施設言説不可得故。四念住乃至八聖道支
但有假名施設言説不可得故。内空乃至無
性自性空但有假名施設言説不可得故。廣
説乃至如來十力乃至十八佛不共法但有假
名施設言説不可得故。眞如法界法性法定
法住實際但有假名施設言説不可得故。能
覺所覺但有假名施設言説不可得故。諸佛
無上正等菩提但有假名施設言説不可得
故。舍利子。是爲菩薩摩訶薩普爲利樂諸有
情故乘於大乘。復次舍利子。若菩薩摩訶薩
以一切智智相應作意。大悲爲首用無所得
而爲方便。從初發心乃至證得一切智智。常
修圓滿不退神通。成熟有情嚴淨佛土。從一
佛國至一佛國。供養恭敬尊重讃歎諸佛世
尊。於諸佛所聽受大乘相應妙法。既聽受已
如理思惟精勤修學。舍利子。是爲菩薩摩訶
薩普爲利樂諸有情故乘於大乘。舍利子。是
菩薩摩訶薩雖乘大乘。從一佛國至一佛國。
供養恭敬尊重讃歎諸佛世尊。於諸佛所聽
受妙法。成熟有情嚴淨佛土。而心都無佛土
等想。舍利子。是菩薩摩訶薩住不二地。觀
諸有情應以何身而得度者。即便現受如是
之身。舍利子。是菩薩摩訶薩乃至證得一切
智智。隨所生處常不遠離大乘正法。舍利子。
是菩薩摩訶薩不久當得一切智智。爲天人
等轉正法輪。如是法輪聲聞獨覺天魔梵等
所不能轉。舍利子。以諸菩薩普爲利樂諸有
情故乘於大乘故復名摩訶薩
舍利子。如是普爲利樂有情乘於大乘。菩薩
摩訶薩普爲十方殑伽沙等諸佛世界。一切
如來應正等覺。處大衆中歡喜讃歎作如是
言。某方某世界中某名菩薩摩訶薩。普爲利
樂一切有情乘於大乘。不久當得一切智智。
爲天人等轉正法輪。其輪世間諸聲聞等皆
不能轉。如是展轉聲遍十方。人天等聞皆大
歡喜咸作是言。是菩薩摩訶薩不久當得一
切智智。轉妙法輪度無量衆
大般若波羅蜜多經卷第四百一十二



大般若波羅蜜多經卷第四百一
十三
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第二分無縛解品第十五
爾時具壽善現白佛言。世尊。如説菩薩摩訶
薩被大乘鎧者。云何菩薩摩訶薩被大乘鎧。
佛告善現。若菩薩摩訶薩能被布施乃至般
若波羅蜜多鎧。是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩能被四念住乃至八聖道支
鎧。是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶
薩能被内空乃至無性自性空鎧。是爲菩薩
摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩乃至能被
如來十力乃至十八佛不共法鎧。是爲菩薩
摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被一切
智道相智一切相智鎧。是爲菩薩摩訶薩被
大乘鎧。若菩薩摩訶薩能自變身如佛形像。
放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛
世界。與諸有情作饒益事。是爲菩薩摩訶薩
被大乘鎧
復次善現。若菩薩摩訶薩被如是等諸功徳
鎧。放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等
諸佛世界。亦令諸界六三變動。謂動極動等
極動等。爲諸有情作大饒益。善現。是爲菩
薩摩訶薩被大乘鎧。復次善現。若菩薩摩訶
薩能被布施波羅蜜多大功徳鎧。普化三千
大千世界如吠琉璃。亦化自身爲大輪王。七
寶眷屬無不圓滿。諸有情類須食與食。須飮
與飮。須衣與衣。須乘與乘。塗香末香燒香
花鬘房舍臥具醫藥燈燭眞珠金銀及餘種種
珍寶資具。隨其所須悉皆施與。作是施已復
爲宣説六到彼岸相應之法。令彼聞已終不
墜墮。至得無上正等菩提。常不捨離六到彼
岸相應之法。善現。是爲菩薩摩訶薩被大鎧
乘。善現。如工幻師或彼弟子。住四衢道對
大衆前。化作種種貧乏有情。隨其所須皆化
施與。於意云何。如是幻事爲有實不。善現
答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩
亦復如是。能被布施波羅蜜多大功徳鎧。或
化世界如吠瑠璃。或化自身爲輪王等。隨有
情類所須施與。及爲宣説六到彼岸相應之
法。如是菩薩雖有所爲而無其實。何以故。諸
法性相皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩自被淨戒波羅蜜
多大功徳鎧。爲有情故生輪王家。紹輪王位
富貴自在。安立無量百千倶胝那&T011774;多衆於
十善業道。或四靜慮四無量四無色定。或四
念住乃至八聖道支。或空無相無願解脱門。
或佛十力乃至十八佛不共法。亦爲宣説如
是諸法令其安住。至得無上正等菩提。於如
是法常不捨離。善現。是爲菩薩摩訶薩被大
乘鎧。善現。如工幻師或彼弟子。住四衢道
對大衆前。化作無量百千有情。令其安住十
善業道乃至十八佛不共法。於意云何。如是
幻事爲有實不。善現答言。不也世尊。佛告
善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。爲有情故生
輪王家。紹輪王位富貴自在。安立無量百千
倶胝那&T011774;多衆於十善業道乃至十八佛不共
法。如是菩薩雖有所爲而無其實。何以故。諸
法性相皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜
多大功徳鎧。亦勸無量百千倶胝那&T011774;多衆。
令被安忍波羅蜜多大功徳鎧。善現。云何菩
薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功徳鎧。亦
勸無量百千倶胝那&T011774;多衆。令被安忍波羅
蜜多大功徳鎧。善現。若菩薩摩訶薩從初發
心。至得無上正等菩提。被安忍鎧常作是念。
假使一切有情之類。皆持刀仗來見加害。
我終不起一刹那頃忿恨瞋心。勸諸有情亦
修是忍。善現。是菩薩摩訶薩如心所念皆能
&T011774;。乃至證得一切智智。常不捨離如是安
忍。亦令有情修如是忍。善現。是爲菩薩摩
訶薩被大乘鎧。善現。如工幻師或彼弟子。住
四衢道對大衆前。化作種種諸有情類。或持
刀*杖更相加害。或有相勸修安忍行。於意
云何。如是幻事爲有實不。善現答言。不也
世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。自
被安忍波羅蜜多大功徳鎧。亦勸無量百千
倶胝那&T011774;多衆。令被安忍波羅蜜多大功徳
鎧。如是菩薩雖有所爲而無其實。何以故。諸
法性相皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜
多大功徳鎧。亦勸無量百千倶胝那&T011774;多衆。
令被精進波羅蜜多大功徳鎧。善現。云何
菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功徳鎧。
亦勸無量百千倶胝那&T011774;多衆。令被精進波
羅蜜多大功徳鎧。善現。若菩薩摩訶薩以一
切智智相應作意。大悲爲首身心精進。斷諸
惡法修諸善法。亦勸無量百千倶胝那&T011774;
衆。修習如是身心精進。乃至證得一切智智。
常不捨離如是正勤。善現。是爲菩薩摩訶薩
被大乘鎧。善現。如工幻師或彼弟子。住四衢
道對大衆前。化作種種諸有情類。自修精進
亦勸他修。於意云何。如是幻事爲有實不。善
現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶
薩亦復如是。以一切智智相應作意。大悲爲
首自修精進。亦勸有情令修精進。如是菩薩
雖有所爲而無其實。何以故。諸法性相皆如
幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩自被靜慮波
羅蜜多大功徳鎧。亦勸無量百千倶胝那&T011774;
多衆。令被靜慮波羅蜜多大功徳鎧。善現。云
何菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功徳
鎧。亦勸無量百千倶胝那&T011774;多衆。令被靜慮
波羅蜜多大功徳鎧。善現。若菩薩摩訶薩住
一切法平等定中。不見諸法有定有亂。而常
修習如是靜慮波羅蜜多。亦勸有情修習如
是平等靜慮。乃至證得一切智智。常不捨離
如是靜慮。善現。是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧。
善現。如工幻師或彼弟子。住四衢道對大衆
前。化作種種諸有情類。令修諸法平等靜慮。
亦相勸修如是靜慮。於意云何。如是幻事爲
有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸
菩薩摩訶薩亦復如是。住一切法平等定中。
亦勸有情修如是定。如是菩薩雖有所爲而
無其實。何以故。諸法性相皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜
多大功徳鎧。亦勸無量百千倶胝那&T011774;
衆。令被般若波羅蜜多大功徳鎧。善現。云
何菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功徳
鎧。亦勸無量百千倶胝那&T011774;多衆。令被般若
波羅蜜多大功徳鎧。善現。若菩薩摩訶薩住
無戲論甚深般若波羅蜜多。不得諸法若生
若滅若染若淨此彼差別。亦勸無量百千倶
胝那&T011774;多衆。安住如是無戲論慧。善現。是
爲菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如工幻師或
彼弟子。住四衢道對大衆前。化作種種諸有
情類。令自安住無戲論慧。亦令勸他住如是
慧。於意云何。如是幻事爲有實不。善現答
言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦
復如是。自能安住無戲論慧。亦勸有情住如
是慧。如是菩薩雖有所爲而無其實。何以故。
諸法性相皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩被如上説諸功徳
鎧。觀察十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。
有諸有情攝受邪法行諸惡行。是菩薩摩訶
薩以神通力自變其身。遍滿如是諸佛世界。
隨彼有情所樂示現。自現修行布施淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦勸他行布施
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。勸諸有
情行此行已。復隨類音爲説六種波羅蜜多
相應之法。令彼聞已乃至證得一切智智。常
不捨離如是妙法。善現。是爲菩薩摩訶薩被
大乘鎧。善現。如工幻師或彼弟子。住四衢
道對大衆前。化作種種諸有情類。令自安住
六到彼岸。亦令勸他安住此法。於意云何。如
是幻事爲有實不。善現答言。不也世尊。佛
告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。普於十方
殑伽沙等諸佛世界自現其身。隨宜安住六
到彼岸。亦勸有情令住此行常不捨離。如是
菩薩雖有所爲而無其實。何以故。諸法性相
皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩被如上説諸功徳
鎧。以一切智智相應作意。大悲爲首用無所
得而爲方便。利益安樂一切有情。不雜聲聞
獨覺作意。是菩薩摩訶薩不作是念。我當安
立爾所有情於布施等波羅蜜多。爾所有情
不當安立。但作是念。我當安立無量無數無
邊有情於布施等波羅蜜多。不作是念。我當
安立爾所有情於内空等。爾所有情不當安
立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情
於内空等。不作是念。我當安立爾所有情於
四念住等。爾所有情不當安立。但作是念。我
當安立無量無數無邊有情於四念住等。不
作是念。我當安立爾所有情於空解脱門等。
爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無
量無數無邊有情於空解脱門等。不作是念。
我當安立爾所有情於佛十力等。爾所有情
不當安立。但作是念。我當安立無量無數無
邊有情於佛十力等。不作是念。我當安立爾
所有情於預流果等。爾所有情不當安立。但
作是念。我當安立無量無數無邊有情於預
流果等。不作是念。我當安立爾所有情於佛
無上正等菩提。爾所有情不當安立。但作是
念。我當安立無量無數無邊有情於佛無上
正等菩提。善現。是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧。
善現。如工幻師或彼弟子。住四衢道對大衆
前。化作種種諸有情類。其數無量隨其所應。
方便安立令住布施。乃至令住諸佛無上正
等菩提。於意云何。如是幻事爲有實不。善
現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶
薩亦復如是。以一切智智相應作意。大悲爲
首用無所得而爲方便。安立無量無數無邊
諸有情類。令住布施乃至無上正等菩提。如
是菩薩雖有所爲而無其實。何以故。諸法性
相皆如幻故
爾時善現白佛言。世尊。如我解佛所説義者。
諸菩薩摩訶薩不被功徳鎧。當知是爲被大
乘鎧。何以故。以一切法自相空故。所以者
何。世尊。色乃至識。色乃至識相空。眼處乃
至意處。眼處乃至意處相空。色處乃至法處。
色處乃至法處相空。眼界乃至意界。眼界乃
至意界相空。色界乃至法界。色界乃至法界
相空。眼識界乃至意識界。眼識界乃至意識
界相空。眼觸乃至意觸。眼觸乃至意觸相空。
眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生諸
受。眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生
諸受相空。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜
多。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相空。
四念住乃至八聖道支。四念住乃至八聖道
支相空。内空乃至無性自性空。内空乃至無
性自性空相空。如是乃至佛十力乃至十八
佛不共法。佛十力乃至十八佛不共法相空。
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩相空。被大功徳鎧。
被大功徳鎧相空。世尊。由是因縁諸菩薩摩
訶薩不被功徳鎧。當知是爲被大乘鎧。佛告
善現。如是如是。如汝所説
善現當知。一切智智無造無作。一切有情亦
無造無作。諸菩薩摩訶薩爲此事故被大乘
鎧。具壽善現白言。世尊。何因縁故一切智
智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩
摩訶薩爲此事故被大乘鎧。佛告善現。由諸
作者不可得故。一切智智無造無作。一切有
情亦無造無作。所以者何。善現。色非造非
不造非作非不作。受想行識非造非不造非
作非不作。何以故。色乃至識畢竟不可得故。
善現。眼處非造非不造非作非不作。耳鼻舌
身意處非造非不造非作非不作。何以故。眼
處乃至意處畢竟不可得故。善現。色處非造
非不造非作非不作。聲香味觸法處非造非
不造非作非不作。何以故。色處乃至法處畢
竟不可得故。善現。眼界非造非不造非作非
不作。耳鼻舌身意界非造非不造非作非不
作。何以故。眼界乃至意界畢竟不可得故。善
現。色界非造非不造非作非不作。聲香味觸
法界非造非不造非作非不作。何以故。色界
乃至法界畢竟不可得故。善現。眼識界非造
非不造非作非不作。耳鼻舌身意識界非造
非不造非作非不作。何以故。眼識界乃至意
識界畢竟不可得故。善現。眼觸非造非不造
非作非不作。耳鼻舌身意觸非造非不造非
作非不作。何以故。眼觸乃至意觸畢竟不可
得故。善現。眼觸爲縁所生諸受非造非不造
非作非不作。耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受
非造非不造非作非不作。何以故。眼觸爲縁
所生諸受乃至意觸爲縁所生諸受畢竟不可
得故。善現。我非造非不造非作非不作。有
情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作
者受者知者見者非造非不造非作非不作。
何以故。我乃至見者畢竟不可得故。善現。夢
境非造非不造非作非不作。響像幻事光影
陽焔空花尋香城變化事非造非不造非作非
不作。何以故。夢境乃至變化事畢竟不可得
故。善現。内空非造非不造非作非不作。外
空内外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空。散無散空本性空自共相空一
切法空不可得空無性空自性空無性自性空
非造非不造非作非不作。何以故。内空乃至
無性自性空畢竟不可得故。善現。四念住非
造非不造非作非不作。四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支非造非不造非作非
不作。何以故。四念住乃至八聖道支畢竟不
可得故。善現。如是乃至如來十力非造非不
造非作非不作。四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法非造非不造非作
非不作。何以故。如來十力乃至十八佛不共
法畢竟不可得故。善現。眞如非造非不造非
作非不作。法界法性法定法住實際非造非
不造非作非不作。何以故。眞如乃至實際畢
竟不可得故。善現。菩薩摩訶薩非造非不造
非作非不作。如來應正等覺非造非不造非
作非不作。何以故。菩薩摩訶薩如來應正等
覺畢竟不可得故。善現。一切智非造非不
造非作非不作。道相智一切相智非造非不
造非作非不作。何以故。一切智道相智一切
相智畢竟不可得故。善現。由此因縁一切智
智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩
摩訶薩爲此事故被大乘鎧。善現。由此義故
諸菩薩摩訶薩不被功徳鎧。當知是爲被大
乘鎧
爾時具壽善現白佛言。世尊。如我解佛所説
義者。色無縛無解。受想行識無縛無解。時
滿慈子問善現言。尊者。説色無縛無解。説
受想行識無縛無解耶。善現答言。如是如是。
我説色無縛無解。説受想行識無縛無解。滿
慈子言。何等色無縛無解。何等受想行識無
縛無解。善現答言。如夢色無縛無解。如夢
受想行識無縛無解。如響如像如光影如陽
焔如幻事如空花如尋香城如變化事色無縛
無解。如響乃至如變化事受想行識無縛無
解。何以故。如是一切色乃至識無所有故無
縛無解。遠離故無縛無解。寂靜故無縛無解。
無生故無縛無解。無滅故無縛無解。無染故
無縛無解。無淨故無縛無解。復次滿慈子。過
去色無縛無解。過去受想行識無縛無解。未
來現在色無縛無解。未來現在受想行識無
縛無解。何以故。如是一切色乃至識無所有
故無縛無解。遠離故無縛無解。寂靜故無縛
無解。無生故無縛無解。無滅故無縛無解。無
染故無縛無解。無淨故無縛無解。復次滿慈
子。善色無縛無解。善受想行識無縛無解。不
善無記色無縛無解。不善無記受想行識無
縛無解。何以故。如是一切色乃至識無所有
故無縛無解。遠離故無縛無解。寂靜故無縛
無解。無生故無縛無解。無滅故無縛無解。無
染故無縛無解。無淨故無縛無解。復次滿慈
子。世間色無縛無解。世間受想行識無縛無
解。出世間色無縛無解。出世間受想行識無
縛無解。何以故。如是一切色乃至識無所有
故無縛無解。遠離故無縛無解。寂靜故無縛
無解。無生故無縛無解。無滅故無縛無解。無
染故無縛無解。無淨故無縛無解。復次滿慈
子。有漏色無縛無解。有漏受想行識無縛無
解。無漏色無縛無解。無漏受想行識無縛無
解。何以故。如是一切色乃至識無所有故無
縛無解。遠離故無縛無解。寂靜故無縛無解。
無生故無縛無解。無滅故無縛無解。無染故
無縛無解。無淨故無縛無解
復次滿慈子。一切法無縛無解。何以故。以
一切法無所有故遠離故寂靜故無生故無滅
故無染故無淨故無縛無解。復次滿慈子。布
施波羅蜜多無縛無解。淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多無縛無解。何以故。以布施等
波羅蜜多無所有故遠離故寂靜故無生故無
滅故無染故無淨故無縛無解。復次滿慈子。
内空無縛無解。外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散無散空本
性空自共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空無縛無解。何以故。以内空
等無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無
染故無淨故無縛無解。復次滿慈子。四念住
無縛無解。四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支無縛無解。何以故。以四念住等
無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染
故無淨故無縛無解。復次滿慈子。如是乃至
如來十力無縛無解。四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法無縛無解。
何以故。以十力等無所有故遠離故寂靜故
無生故無滅故無染故無淨故無縛無解。復
次滿慈子。一切菩薩摩訶薩行無縛無解。諸
佛無上正等菩提無縛無解。何以故。以菩薩
行等無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故
無染故無淨故無縛無解。復次滿慈子。一切
智無縛無解。道相智一切相智無縛無解。何
以故。以一切智等無所有故遠離故寂靜故
無生故無滅故無染故無淨故無縛無解。復
次滿慈子。眞如無縛無解。法界法性不虚妄
性不變異性平等性離生性法定法住實際無
縛無解。何以故。以眞如等無所有故遠離故
寂靜故無生故無滅故無染故無淨故無縛無
解。復次滿慈子。菩薩摩訶薩無縛無解。如
來應正等覺無縛無解。何以故。以菩薩摩訶
薩如來應正等覺無所有故遠離故寂靜故無
生故無滅故無染故無淨故無縛無解。復次
滿慈子。一切有爲無縛無解。一切無爲無縛
無解。何以故。以有爲等無所有故遠離故寂
靜故無生故無滅故無染故無淨故無縛無
解。滿慈子。諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解
微妙法門。以無所得而爲方便應如實知。滿
慈子。諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解。布施
波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。四念住乃至
一切相智。以無所得而爲方便應勤修學。滿
慈子。諸菩薩摩訶薩以無所得而爲方便。應
住如是無縛無解布施波羅蜜多。乃至般若
波羅蜜多。四念住乃至一切相智。滿慈子。諸
菩薩摩訶薩以無所得而爲方便。應成熟無
縛無解有情。應嚴淨無縛無解佛土。應親近
供養無縛無解諸佛。應聽受無縛無解法門。
滿慈子。是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無解
諸佛。常不遠離無縛無解神通。常不遠離無
縛無解五眼。常不遠離無縛無解諸陀羅尼。
常不遠離無縛無解諸三摩地。滿慈子。是菩
薩摩訶薩當起無縛無解道相智。當證無縛
無解一切智一切相智。當轉無縛無解法輪。
當以無縛無解三乘法要。安立無縛無解諸
有情類。滿慈子。若菩薩摩訶薩修行無縛無
解六波羅蜜多。能證無縛無解一切法性。無
所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故
無淨故無縛無解。滿慈子。當知是菩薩摩訶
薩名被無縛無解大乘鎧者
  第二分三摩地品第十六之一
爾時具壽善現白佛言。世尊。何等是菩薩摩
訶薩大乘相。齊何當知菩薩摩訶薩發趣大
乘。如是大乘從何處出至何處住。如是大乘
爲何所住。誰復乘是大乘而出。佛告善現。汝
初所問何等是菩薩摩訶薩大乘相者。善現。
六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘相。云何爲
六。謂布施波羅蜜多。淨戒波羅蜜多。安忍
波羅蜜多。精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。般
若波羅蜜多。善現。云何布施波羅蜜多。若菩
薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲爲首
用無所得而爲方便。自捨一切内外所有。亦
勸他捨内外所有。持此善根與一切有情同
共迴向一切智智。善現。是爲菩薩摩訶薩布
施波羅蜜多。善現。云何淨戒波羅蜜多。若
菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲爲
首用無所得而爲方便。自受持十善業道。亦
勸他受持十善業道。持此善根與一切有情
同共迴向一切智智。善現。是爲菩薩摩訶薩
淨戒波羅蜜多。善現。云何安忍波羅蜜多。若
菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲爲
首用無所得而爲方便。自具増上安忍。亦勸
他具増上安忍。持此善根與一切有情同共
迴向一切智智。善現。是爲菩薩摩訶薩安忍
波羅蜜多。善現。云何精進波羅蜜多。若菩
薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲爲首
用無所得而爲方便。自於五波羅蜜多勤修
不捨。亦勸他於五波羅蜜多勤修不捨。持此
善根與一切有情同共迴向一切智智。善現。
是爲菩薩摩訶薩精進波羅蜜多。善現。云何
靜慮波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智
相應作意。大悲爲首用無所得而爲方便。自
方便善巧入諸靜慮無量無色。終不隨彼勢
力受生。亦能勸他方便善巧入諸靜慮無量
無色。不隨彼定勢力受生。持此善根與一切
有情同共迴向一切智智。善現。是爲菩薩摩
訶薩靜慮波羅蜜多。善現。云何般若波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大
悲爲首用無所得而爲方便。自如實觀察一
切法性。於諸法性無取無著。亦勸他如實觀
察一切法性。於諸法性無取無著。持此善根
與一切有情同共迴向一切智智。善現。是爲
菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。善現當知。是爲
菩薩摩訶薩大乘相
復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂内空外
空内外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散無散空本性空自共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性自性空。
云何内空。内謂内法。即是眼耳鼻舌身意。當
知此中眼由眼空非常非壞。乃至意由意空
非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是爲内
空。云何外空。外謂外法。即是色聲香味觸法。
當知此中色由色空非常非壞。乃至法由法
空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是爲
外空。云何内外空。内外謂内外法。即内六
處及外六處。當知此中内法由外法空非常
非壞。外法由内法空非常非壞。何以故。本
性爾故。善現。是爲内外空。云何空空。空謂
一切法空。此空復由空空非常非壞。何以故。
本性爾故。善現。是謂空空。云何大空。大爲
十方。即東西南北四維上下。當知此中東方
由東方空非常非壞。乃至下方由下方空非
常非壞。何以故。本性爾故。善現。是爲大空。
云何勝義空。勝義謂涅槃。當知此中涅槃由
涅槃空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。
是爲勝義空。云何有爲空。有爲謂欲界色界
無色界。當知此中欲界由欲界空非常非壞。
色無色界由色無色界空非常非壞。何以故。
本性爾故。善現。是爲有爲空。云何無爲空。
無爲謂無生無滅無住無異。當知此中無爲
由無爲空非常非壞。何以故。本性爾故。善
現。是爲無爲空。云何畢竟空。畢竟謂若法
究竟不可得。當知此中畢竟由畢竟空非常
非壞。何以故。本性爾故。善現。是爲畢竟空。
云何無際空。無際謂無初後際可得。當知此
中無際由無際空非常非壞。何以故。本性爾
故。善現。是爲無際空。云何散無散空。散謂
有放有棄有捨可得。無散謂無放無棄無捨
可得。當知此中散無散由散無散空非常非
壞。何以故。本性爾故。善現。是爲散無散空。
云何本性空。本性謂若有爲法性若無爲法
性。如是一切皆非聲聞獨覺菩薩如來所作。
亦非餘所作故名本性。當知此中本性由本
性空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是
爲本性空。云何自共相空。自相謂一切法自
相。如變礙是色自相。領納是受自相。取像是
想自相。造作是行自相。了別是識自相。如是
等。若有爲法自相。若無爲法自相。是爲自相。
共相謂一切法共相。如苦是有漏法共相。無
常是有爲法共相。空無我是一切法共相。如
是等有無量共相。當知此中自共相由自共
相空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是爲
自共相空。云何一切法空。一切法謂五蘊十
二處十八界。有色無色。有見無見。有對無
對。有漏無漏。有爲無爲。是爲一切法。當知
此中一切法由一切法空非常非壞。何以故。
本性爾故。善現。是爲一切法空。云何不可得
空。不可得謂此中求諸法不可得。當知此中
不可得由不可得空非常非壞。何以故。本性
爾故。善現。是爲不可得空。云何無性空。無
性謂此中無少性可得。當知此中無性由無
性空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。
是爲無性空。云何自性空。自性謂諸法能和
合自性。當知此中自性由自性空非常非壞。
何以故。本性爾故。善現。是爲自性空。云何無
性自性空。無性自性謂諸法無能和合者性。
有所和合自性。當知此中無性自性由無性
自性空非常非壞。何以故。本性爾故善現。是
爲無性自性空。復次善現。有性由有性空無
性由無性空。自性由自性空。他性由他性空。
云何有性由有性空。有性謂有爲法。此有性
由有性空。云何無性由無性空。無性謂無爲
法。此無性由無性空。云何自性由自性空。謂
一切法皆自性空。此空非智所作。非見所作。
亦非餘所作。是謂自性由自性空。云何他性
由他性空。謂一切法若佛出世。若不出世。法
住法定法性法界法平等性法離生性眞如不
虚妄性不變異性實際。皆由他性故空。是
他性由他性故空。善現當知。是爲菩薩摩訶
薩大乘相
大般若波羅蜜多經卷第四百一十三



大般若波羅蜜多經卷第四百一
十四
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第二分三摩地品第十六之二
復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂無量百
千無上微妙諸三摩地。即健行三摩地。寶印
三摩地。師子遊戲三摩地。妙月三摩地。月
幢相三摩地。一切法湧三摩地。觀頂三摩地。
法界決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喩
三摩地。入法印三摩地。放光無忘失三摩
地。善立定王三摩地。放光三摩地。精進力三
摩地。等湧三摩地。入一切言詞決定三摩地。
等入増語三摩地。觀方三摩地。總持印三摩
地。無忘失三摩地。諸法等趣海印三摩地。遍
覆虚空三摩地。金剛輪三摩地。離塵三摩地。
遍照三摩地。不眴三摩地。無相住三摩地。不
思惟三摩地。無垢燈三摩地。無邊光三摩地。
發光三摩地。普照三摩地。淨堅定三摩地。無
垢光三摩地。發妙樂三摩地。電燈三摩地。無
盡三摩地。具威光三摩地。離盡三摩地。無
動三摩地。無瑕隙三摩地。日燈三摩地。淨月
三摩地。淨光三摩地。發明三摩地。作所應
作三摩地。智幢相三摩地。金剛鬘三摩地。住
心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。寶積
三摩地。妙法印三摩地。一切法平等性三摩
地。捨愛樂三摩地。入法頂三摩地。飄散三
摩地。分別法句三摩地。平等字相三摩地。離
文字相三摩地。斷所縁三摩地。無變異三摩
地。無品類三摩地。無相行三摩地。離翳闇
三摩地。具行三摩地。不變動三摩地。度境
界三摩地。集一切功徳三摩地。決定住三摩
地。無心住三摩地。淨妙花三摩地。具覺支
三摩地。無邊燈三摩地。無邊辯三摩地。無
等等三摩地。超一切法三摩地。決判諸法三
摩地。散疑網三摩地。無所住三摩地。一相
莊嚴三摩地。引發行相三摩地。一行相三摩
地。離行相三摩地。妙行相三摩地。達諸有
底散壞三摩地。入施設語言三摩地。解脱音
聲文字三摩地。炬熾然三摩地。嚴淨相三摩
地。無標幟三摩地。具一切妙相三摩地。不
憙一切苦樂三摩地。無盡行相三摩地。具陀
羅尼三摩地。攝伏一切正性邪性三摩地。靜
息一切違順三摩地。離憎愛三摩地。無垢明
三摩地。具堅固三摩地。滿月淨光三摩地。大
莊嚴三摩地。照一切世間三摩地。定平等性
三摩地。有諍無諍平等理趣三摩地。無巣穴
無標幟無愛樂三摩地。決定安住眞如三摩
地。離身穢惡三摩地。離語穢惡三摩地。離
意穢惡三摩地。如虚空三摩地。無染著如虚
空三摩地。如是等三摩地有無量百千。是爲
菩薩摩訶薩大乘相
善現。云何名爲健行三摩地。謂若住此三摩
地時。能受一切三摩地境。能辦無邊殊勝健
行。能爲一切等持導首。是故名爲健行三摩
地。云何名爲寶印三摩地。謂此三摩地能
印一切定。是故名爲寳印三摩地。云何名爲
師子遊戲三摩地。謂若住此三摩地時。於諸
勝定遊戲自在。是故名爲師子遊戲三摩地。
云何名爲妙月三摩地。謂若住此三摩地時。
如淨滿月普照諸定。是故名爲妙月三摩地。
云何名爲月幢相三摩地。謂若住此三摩地
時。普能住持諸定勝相。是故名爲月幢相三
摩地。云何名爲一切法湧三摩地。謂若住此
三摩地時。普能湧出一切勝定。是故名爲一
切法湧三摩地。云何名爲觀頂三摩地。謂若
住此三摩地時。普能觀察一切定頂。是故名
爲觀頂三摩地。云何名爲法界決定三摩地。
謂若住此三摩地時。能於法界決定照了。是
故名爲法界決定三摩地。云何名爲決定幢
相三摩地。謂若住此三摩地時。能決定持諸
定幢相。是故名爲決定幢相三摩地。云何名
爲金剛喩三摩地。謂若住此三摩地時。能摧
諸定非彼所伏。是故名爲金剛喩三摩地。云
何名爲入法印三摩地。謂若住此三摩地時。
普能證入一切法印。是故名爲入法印三摩
地。云何名爲放光無忘失三摩地。謂若住此
三摩地時。放勝定光照有情類。令彼憶念曾
所受法。是故名爲放光無忘失三摩地。云何
名爲善立定王三摩地。謂若住此三摩地時。
於諸定王善能建立。是故名爲善立定王三
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