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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 06

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觸爲縁所生諸受亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受亦
遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有地界有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有水火風
空識界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以
故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是
故善現。若菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣因縁亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣等無間縁所縁縁
増上縁亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有
因縁有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有
等無間縁所縁縁増上縁有遣此修。非修般
若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修
般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修
遣因縁亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣等無間縁所縁縁増上縁亦遣此修。是修
般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第三百七十







大般若波羅蜜多經卷第三百七
十一
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分遍學道品第六十四之六
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣無明亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。若念有無明有遣此修。非修
般若波羅蜜多。若念有行乃至老死愁歎苦
憂惱有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩。修遣無明亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。修遣行乃至老死愁歎苦憂
惱亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣阿喩訶涅喩訶
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣不淨觀
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有阿喩
訶涅喩訶有遣此修。非修般若波羅蜜多。若
念有不淨觀有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。
是故善現。若菩薩摩訶薩修遣阿喩訶涅喩
訶亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣不淨
觀亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣初靜慮亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣第二第三第四
靜慮亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有
初靜慮有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念
有第二第三第四靜慮有遣此修。非修般若
波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般
若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣
初靜慮亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣
第二第三第四靜慮亦遣此修。是修般若波
羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣慈無量亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣悲喜捨無量亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。若念有慈無量有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有悲喜捨
無量有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故。
善現。若菩薩摩訶薩修遣慈無量亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣悲喜捨無量亦遣
此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣空無邊處定亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣識無邊處
無所有處非想非非想處定亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。若念有空無邊處定有遣此修。
非修般若波羅蜜多。若念有識無邊處無所
有處非想非非想處定有遣此修。非修般若
波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般
若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣
空無邊處定亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
修遣識無邊處無所有處非想非非想處定亦
遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣佛隨念亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣法隨念僧隨念
戒隨念捨隨念天隨念有方便隨念無方便隨
念寂靜隨念持入出息隨念亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。若念有佛隨念有遣此修。非修
般若波羅蜜多。若念有法隨念乃至持入出
息隨念有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以
故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故
善現。若菩薩摩訶薩修遣佛隨念亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣法隨念乃至持入
出息隨念亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣無常想亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣無常苦想苦無
我想不淨想厭食想一切世間不可樂想死想
斷想離想滅想亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。
若念有無常想有遣此修。非修般若波羅蜜
多。若念有無常苦想乃至滅想有遣此修。非
修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能
修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩
修遣無常想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
修遣無常苦想乃至滅想亦遣此修。是修般
若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣我想亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣有情想命者想生
者想養者想士夫想補特伽羅想意生想儒童
想作者想受者想使受者想知者想使知者想
見者想使見者想亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。若念有我想有遣此修。非修般若波羅蜜
多。若念有有情想乃至使見者想有遣此修。
非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想
者能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩
訶薩修遣我想亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣有情想乃至使見者想亦遣此修。是
修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣常非常想亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣樂非樂想我
非我想淨非淨想遠離非遠離想寂靜非寂靜
想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有常非
常想有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有
樂非樂想乃至寂靜非寂靜想有遣此修。非
修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能
修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩
修遣常非常想亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣樂非樂想乃至寂靜非寂靜想亦遣
此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣四念住亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。若念有四念住有遣此修。非
修般若波羅蜜多。若念有四正斷乃至八聖
道支有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩修遣四念住亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣四正斷乃至八聖道
支亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣空解脱門亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣無相無願解
脱門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩
薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有空
解脱門有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念
有無相無願解脱門有遣此修。非修般若波
羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般若
波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣空
解脱門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣
無相無願解脱門亦遣此修。是修般若波羅
蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣八解脱亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣八勝處九次第
定十遍處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善
現。菩薩訶摩薩行深般若波羅蜜多時。若念
有八解脱有遣此修。非修般若波羅蜜多。若
念有八勝處九次第定十遍處有遣此修。非
修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者
能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶
薩修遣八解脱亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣八勝處九次第定十遍處亦遣此修。
是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣有尋有伺三摩
地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無尋
唯伺三摩地無尋無伺三摩地亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。若念有尋有伺三摩地有遣
此修。非修般若波羅蜜多。若念無尋唯伺
三摩地無尋無伺三摩地有遣此修。非修般
若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修
般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修
遣有尋有伺三摩地亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。修遣無尋唯伺三摩地無尋無伺三
摩地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。世尊
云何菩薩摩訶薩修遣苦聖諦亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣集滅道聖諦亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩
行深般若波羅蜜多時。若念有苦聖諦有遣
此修。非修般若波羅蜜多。若念有集滅道聖
諦有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩。修遣苦聖諦亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣集滅道聖諦亦遣此
修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣苦智亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣集智滅智道智盡
智無生智法智類智世俗智他心智如實智亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有苦智有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有集智乃
至如實智有遣此修。非修般若波羅蜜多。何
以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。
是故善現。若菩薩摩訶薩修遣苦智亦遣此
修。是修般若波羅蜜多修遣集智乃至如實
智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。世尊。云何
菩薩摩訶薩修遣布施波羅蜜多亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。若念有布施波羅蜜多有遣此修。非修般
若波羅蜜多。若念有淨戒乃至般若波羅蜜
多有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩修遣布施波羅蜜多亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣淨戒乃至般
若波羅蜜多亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣内空亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性空亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩
行深般若波羅蜜多時。若念有内空。有遣此
修。非修般若波羅蜜多。若念有外空乃至
無性自性空有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜
多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣内空亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣外空乃
至無性自性空亦遣此修。是修般若波羅蜜

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣極喜地亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣離垢地發光地
焔慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧
地法雲地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善
現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念
有極喜地有遣此修。非修般若波羅蜜多若
念有離垢地乃至法雲地有遣此修。非修般
若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修
般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修
遣極喜地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣離垢地乃至法雲地亦遣此修。是修般若
波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣五眼亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣六神通亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深
般若波羅蜜多時。若念有五眼有遣此修。非
修般若波羅蜜多。若念有六神通有遣此修。
非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者
能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶
薩修遣五眼亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
修遣六神通亦遣此修。是修般若波羅蜜多」
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣佛十力亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣四無所畏四無
礙解十八佛不共法亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜
多時。若念有佛十力有遣此修。非修般若波
羅蜜多。若念有四無所畏四無礙解十八佛
不共法有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以
故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是
故善現。若菩薩摩訶薩修遣佛十力亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣四無所畏四無
礙解十八佛不共法亦遣此修。是修般若波
羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣大慈亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣大悲大喜大捨亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。若念有大慈有遣
此修。非修般若波羅蜜多。若念有大悲大喜
大捨有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩修遣大慈亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。修遣大悲大喜大捨亦遣此
修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣無忘失法亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣恒住捨性亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。若念有無忘失法
有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有恒住
捨性有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩修遣無忘失法亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣恒住捨性亦遣此
修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切三摩地門
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣一切陀
羅尼門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有
一切三摩地門有遣此修。非修般若波羅蜜
多。若念有一切陀羅尼門有遣此修。非修般
若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般
若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣
一切三摩地門亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣一切陀羅尼門亦遣此修。是修般若
波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切智亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣道相智一切相
智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有一切
智有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有道
相智一切相智有遣此修。非修般若波羅蜜
多。何以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜
多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣一切智亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣道相智一
切相智亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣預流果亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣一來不還阿羅
漢果獨覺菩提亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。
若念有預流果有遣此修。非修般若波羅蜜
多。若念有一來不還阿羅漢果獨覺菩提有
遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現。
非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現。若
菩薩摩訶薩修遣預流果亦遣此修。是修般
若波羅蜜多。修遣一來不還阿羅漢果獨覺
菩提亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切菩薩摩訶
薩行亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣諸
佛無上正等菩提亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。若念有一切菩薩摩訶薩行有遣此修。非
修般若波羅蜜多。若念有諸佛無上正等菩
提有遣此修非修般若波羅蜜多。何以故。善
現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現。
若菩薩摩訶薩修遣一切菩薩摩訶薩行亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣諸佛無上正
等菩提亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切智智亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣永斷一切煩
惱習氣相續亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若
念有一切智智有遣此修。非修般若波羅蜜
多。若念有一切煩惱習氣相續及念有永斷
一切煩惱習氣相續有遣此修。非修般若波
羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般若
波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣一
切智智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣
永斷一切煩惱習氣相續亦遣此修。是修般
若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣有爲界亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣無爲界亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行
深般若波羅蜜多時。若念有有爲界有遣此
修。非修般若波羅蜜多。若念有無爲界有遣
此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非
有想者能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩
薩摩訶薩修遣有爲界亦遣此修。是修般若
波羅蜜多。修遣無爲界亦遣此修。是修般若
波羅蜜多
復次善現。住有想者定不能修布施淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。善現。
住有想者若修布施乃至般若。必當執有我
及我所。由此執故便著二邊。著二邊故不解
脱生死。無道無涅槃。云何如實能修布施乃
至般若波羅蜜多。善現。住有想者定不能修
四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支。何以故。善現。住有想者若修四念
住乃至八聖道支。必當執有我及我所。由此
執故便著二邊。著二邊故不解脱生死。無道
無涅槃。云何如實能修四念住乃至八聖道
支。善現。住有想者定不能住内空外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無性自性空。
何以故。善現。住有想者若住内空乃至無性
自性空。必當執有我及我所。由此執故便著
二邊。著二邊故不解脱生死。無道無涅槃。云
何如實能住内空乃至無性自性空。善現。住
有想者定不能住眞如法界法性不虚妄性不
變異性平等性離生性法定法住實際虚空界
不思議界。何以故。善現。住有想者若住眞
如乃至不思議界。必當執有我及我所。由此
執故便著二邊。著二邊故不解脱生死。無道
無涅槃。云何如實能住眞如乃至不思議界。
善現。住有想者定不能住苦聖諦集滅道聖
諦。何以故。善現。住有想者必當執有我及我
所。由此執故便著二邊。著二邊故不解脱生
死。無道無涅槃。云何如實能住苦聖諦集滅
道聖諦。善現。住有想者定不能修空解脱門
無相無願解脱門。何以故。善現。住有想者必
當執有我及我所。由此執故便著二邊。著二
邊故不解脱生死。無道無涅槃。云何如實能
修空解脱門無相無願解脱門。善現。住有想
者定不能修殊勝四靜慮四無量四無色定。
何以故。善現。住有想者必當執有我及我
所。由此執故便著二邊。著二邊故不解脱生
死。無道無涅槃。云何如實能修殊勝四靜慮
四無量四無色定。善現。住有想者定不能修
八解脱八勝處九次第定十遍處。何以故。善
現。住有想者必當執有我及我所。由此執故
便著二邊。著二邊故不解脱生死。無道無涅
槃云何如實能修八解脱八勝處九次第定十
遍處。善現。住有想者定不能修一切三摩地
門一切陀羅尼門。何以故。善現。住有想者必
當執有我及我所。由此執故便著二邊。著二
邊故不解脱生死。無道無涅槃云何如實能
修一切三摩地門一切陀羅尼門。善現。住有
想者定不能修極喜地離垢地發光地焔慧地
極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲
地。何以故。善現。住有想者必當執有我及
我所。由此執故便著二邊。著二邊故不解脱
生死。無道無涅槃云何如實能修極喜地乃
至法雲地。善現。住有想者定不能修五眼六
神通。何以故。善現。住有想者必當執有我及
我所。由此執故便著二邊。著二邊故不解脱
生死。無道無涅槃云何如實能修五眼六神
通。善現。住有想者定不能修佛十力四無所
畏四無礙解十八佛不共法。何以故。善現。住
有想者必當執有我及我所。由此執故便著二
邊。著二邊故不解脱生死。無道無涅槃云何
如實能修佛十力四無所畏四無礙解十八佛
不共法。善現。住有想者定不能修大慈大悲
大喜大捨。何以故。善現。住有想者必當執有
我及我所。由此執故便著二邊。著二邊故不
解脱生死。無道無涅槃云何如實能修大慈
大悲大喜大捨。善現。住有想者定不能修無
忘失法恒住捨性。何以故。善現。住有想者必
當執有我及我所。由此執故便著二邊。著二
邊故不解脱生死。無道無涅槃云何如實能
修無忘失法恒住捨性。善現。住有想者定不
能修一切智道相智一切相智。何以故。善現。
住有想者必當執有我及我所。由此執故便
著二邊。著二邊故不解脱生死。無道無涅槃
云何如實能修一切智道相智一切相智
爾時具壽善現白佛言。世尊。何等是有。何等
是非有。佛言善現。二是有。不二是非有。世尊
云何爲二。云何爲不二。善現。色想爲二。色想
空爲不二。受想行識想爲二。受想行識想空
爲不二。善現。眼處想爲二。眼處想空爲不二。
耳鼻舌身意處想爲二。耳鼻舌身意處想空
爲不二。善現。色處想爲二。色處想空爲不二。
聲香味觸法處想爲二。聲香味觸法處想空
爲不二。善現眼。界想爲二。眼界想空爲不二。
耳鼻舌身意界想爲二。耳鼻舌身意界想空
爲不二。善現。色界想爲二。色界想空爲不二。
聲香味觸法界想爲二。聲香味觸法界想空
爲不二。善現。眼識界想爲二。眼識界想空爲
不二。耳鼻舌身意識界想爲二。耳鼻舌身意
識界想空爲不二。善現。眼觸想爲二。眼觸
想空爲不二。耳鼻舌身意觸想爲二。耳鼻舌
身意觸想空爲不二。善現。眼觸爲縁所生諸
受想爲二。眼觸爲縁所生諸受想空爲不二。
耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受想爲二。耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受想空爲不二。善現。
地界想爲二。地界想空爲不二。水火風空識
界想爲二。水火風空識界想空爲不二。善現。
因縁想爲二。因縁想空爲不二。等無間縁所
縁縁増上縁想爲二。等無間縁所縁縁増上縁
想空爲不二。善現。無明想爲二。無明想空爲
不二。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎
苦憂惱想爲二。行乃至老死愁歎苦憂惱想
空爲不二。善現。布施波羅蜜多想爲二。布施
波羅蜜多想空爲不二。淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多想爲二。淨戒乃至般若波羅
蜜多想空爲不二。善現。内空想爲二。内空想
空爲不二。外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空想爲二。外空乃至無
性自性空想空爲不二。善現。四念住想爲二。
四念住想空爲不二。四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支想爲二。四正斷乃至
八聖道支想空爲不二。善現。苦聖諦想爲二。
苦聖諦想空爲不二。集滅道聖諦想爲二。集
滅道聖諦想空爲不二。善現。四靜慮想爲二。
四靜慮想空爲不二。四無量四無色定想爲
二。四無量四無色定想空爲不二。善現。
八解脱想爲二。八解脱想空爲不二。八勝處
九次第定十遍處想爲二。八勝處九次第定
十遍處想空爲不二。善現。一切三摩地門想
爲二。一切三摩地門想空爲不二。一切陀羅
尼門想爲二。一切陀羅尼門想空爲不二。善
現。空解脱門想爲二。空解脱門想空爲不二。
無相無願解脱門想爲二。無相無願解脱門
想空爲不二。善現。極喜地想爲二。極喜地想
空爲不二。離垢地發光地焔慧地極難勝地現
前地遠行地不動地善慧地法雲地想爲二。
離垢地乃至法雲地想空爲不二。善現。五眼
想爲二。五眼想空爲不二。六神通想爲二。六
神通想空爲不二。善現。佛十力想爲二。佛
十力想空爲不二。四無所畏四無礙解十八
佛不共法想爲二。四無所畏四無礙解十八
佛不共法想空爲不二。善現。大慈想爲二。
大慈想空爲不二。大悲大喜大捨想爲二。大
悲大喜大捨想空爲不二。善現。無忘失法想
爲二。無忘失法想空爲不二。恒住捨性想爲
二。恒住捨性想空爲不二。善現。一切智想
爲二。一切智想空爲不二。道相智一切相智
想爲二。道相智一切相智想空爲不二。善現。
預流想爲二。預流想空爲不二。一來不還阿
羅漢獨覺想爲二。一來不還阿羅漢獨覺想
空爲不二。善現。預流果想爲二。預流果想
空爲不二。一來不還阿羅漢果獨覺菩提想
爲二。一來不還阿羅漢果獨覺菩提想空爲
不二。善現。菩薩摩訶薩想爲二。菩薩摩訶薩
想空爲不二。如來應正等覺想爲二。如來應
正等覺想空爲不二。善現。菩薩摩訶薩行想
爲二。菩薩摩訶薩行想空爲不二。無上正
等菩提想爲二。無上正等菩提想空爲不二。
善現。有爲界想爲二。有爲界想空爲不二。無
爲界想爲二。無爲界想空爲不二。善現。乃至
一切想皆爲二。乃至一切二皆是有乃至一
切有皆有生死。有生死者不能解脱生老病
死愁歎苦憂惱。善現。諸想空者皆爲無二。諸
無二者皆是非有。諸非有者皆無生死。無生
死者則能解脱生老病死愁歎苦憂惱
大般若波羅蜜多經卷第三百七十一



大般若波羅蜜多經卷第三百七
十二
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分遍學道品第六十四之七
善現。由此因縁。當知一切有二想者定無
布施波羅蜜多。亦無淨戒波羅蜜多。亦無
安忍波羅蜜多。亦無精進波羅蜜多。亦無
靜慮波羅蜜多。亦無般若波羅蜜多。無道
無果亦無現觀。下至順忍彼尚非有。況有
色遍知。況有受想行識遍知。況有眼處遍
知。況有耳鼻舌身意處遍知。況有色處遍
知。況有聲香味觸法處遍知。況有眼界遍
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