INBUDS
大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 06
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
十地非趣非不趣。何以故。以菩薩十地性空。
空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示五
眼非趣非不趣。何以故。以五眼性空。空中無
趣無不趣故。六神通亦非趣非不趣。何以故。
以六神通性空。空中無趣無不趣故。爲諸有
情宣説開示佛十力非趣非不趣。何以故。以
佛十力性空。空中無趣無不趣故。四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
亦非趣非不趣。何以故。以四無所畏乃至十
八佛不共法性空。空中無趣無不趣故。爲諸
有情宣説開示無忘失法非趣非不趣。何以
故。以無忘失法性空。空中無趣無不趣故。恒
住捨性亦非趣非不趣。何以故。以恒住捨性
性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開
示一切智非趣非不趣。何以故。以一切智性空。
空中無趣無不趣故。道相智一切相智亦非
趣非不趣。何以故。以道相智一切相智性空。
空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示一
切陀羅尼門非趣非不趣。何以故。以一切陀
羅尼門性空。空中無趣無不趣故。一切三摩
地門亦非趣非不趣。何以故。以一切三摩地
門性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説
開示預流果非趣非不趣。何以故。以預流果
性空。空中無趣無不趣故。一來不還阿羅漢
果亦非趣非不趣。何以故。以一來不還阿羅
漢果性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣
説開示獨覺菩提非趣非不趣。何以故。以獨
覺菩提性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情
宣説開示一切菩薩摩訶薩行非趣非不趣。
何以故。以一切菩薩摩訶薩行性空。空中無
趣無不趣故。爲諸有情宣説開示諸佛無上
正等菩提非趣非不趣。何以故。以諸佛無上
正等菩提性空。空中無趣無不趣故。善現。是
爲菩薩摩訶薩爲與世間作所趣故發趣無上
正等菩提
大般若波羅蜜多經卷第三百一十五
大般若波羅蜜多經卷第三百一
十六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分眞善友品第四十五之四
所以者何。善現。一切法皆以空爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。空中趣非趣不可得故。
善現。一切法皆以無相爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。無相中趣非趣不可得故。善現。
一切法皆以無願爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。無願中趣非趣不可得故。善現。一切
法皆以無起無作爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。無起無作中趣非趣不可得故。善現。
一切法皆以無生無滅爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。無生無滅中趣非趣不可得故。
善現。一切法皆以無染無淨爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。無染無淨中趣非趣不可
得故。善現。一切法皆以無所有爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。無所有中趣非趣不可
得故。善現。一切法皆以幻爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。幻中趣非趣不可得故。善現。
一切法皆以夢爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。夢中趣非趣不可得故。善現。一切法皆
以響爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。響中
趣非趣不可得故。善現。一切法皆以像爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。像中趣非趣不
可得故。善現。一切法皆以光影爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。光影中趣非趣不可得
故。善現。一切法皆以陽焔爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。陽焔中趣非趣不可得故。善
現。一切法皆以變化事爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。變化事中趣非趣不可得故。善
現。一切法皆以尋香城爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。尋香城中趣非趣不可得故。善
現。一切法皆以無量無邊爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。無量無邊中趣非趣不可得
故。善現。一切法皆以不與不取爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。不與不取中趣非趣不
可得故。善現。一切法皆以不擧不下爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。不擧不下中趣非
趣不可得故。善現。一切法皆以無去無來爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。無去無來中
趣非趣不可得故。善現。一切法皆以無増無
減爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。無増無
減中趣非趣不可得故。善現。一切法皆以不
入不出爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。不
入不出中趣非趣不可得故。善現。一切法皆
以不集不散爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。不集不散中趣非趣不可得故。善現。一切
法皆以不合不離爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。不合不離中趣非趣不可得故。善現。
一切法皆以我爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。我尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善
現。一切法皆以有情爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。有情尚畢竟無所有。況有趣非趣
可得。善現。一切法皆以命者爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。命者尚畢竟無所有。況有
趣非趣可得。善現。一切法皆以生者爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。生者尚畢竟無所
有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以養者
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。養有尚畢
竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆
以士夫爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。士
夫尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一
切法皆以補特伽羅爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。補特伽羅尚畢竟無所有。況有趣
非趣可得。善現。一切法皆以意生爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。意生尚畢竟無所有。
況有趣非趣可得。善現。一切法皆以儒童爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。儒童尚畢竟
無所有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以
作者爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。作者
尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切
法皆以使作者爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。使作者尚畢竟無所有。況有趣非趣可
得。善現。一切法皆以受者爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。受者尚畢竟無所有。況有趣
非趣可得。善現。一切法皆以使受者爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。使受者尚畢竟無
所有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以起
者爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。起者尚
畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切法
皆以使起者爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。使起者尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。
善現。一切法皆以知者爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。知者尚畢竟無所有。況有趣非趣
可得。善現。一切法皆以見者爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。見者尚畢竟無所有。況有
趣非趣可得。善現。一切法皆以常爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。常尚畢竟無所有。況
有趣非趣可得。善現。一切法皆以樂爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。樂尚畢竟無所有。
況有趣非趣可得。善現。一切法皆以我爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。我尚畢竟無所
有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以淨爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。淨尚畢竟無
所有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以無
常爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。無常尚
畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切法
皆以苦爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。苦
尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切
法皆以無我爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。無我尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善
現。一切法皆以不淨爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。不淨尚畢竟無所有。況有趣非趣
可得。善現。一切法皆以貪事爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。貪事尚畢竟無所有。況有
趣非趣可得。善現。一切法皆以瞋事爲趣彼
於是趣不可超越。何以故。瞋事尚畢竟無所
有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以癡事
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。癡事尚畢
竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以
見所作事爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
見所作事尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。
善現。一切法皆以眞如爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。眞如中趣非趣畢竟不可得故。
善現。一切法皆以法界爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。法界中趣非趣畢竟不可得故。
善現。一切法皆以法性爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。法性中趣非趣畢竟不可得故。
善現。一切法皆以不虚妄性爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。不虚妄性中趣非趣畢竟不
可得故。善現。一切法皆以不變異性爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。不變異性中趣非
趣畢竟不可得故。善現。一切法皆以平等性
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。平等性中
趣非趣畢竟不可得故。善現。一切法皆以離
生性爲趣。彼於是趣不可超越。何以故離生
性中趣非趣畢竟不可得故。善現。一切法皆
以法定爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。法
定中趣非趣畢竟不可得故。善現。一切法皆
以法住爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。法
住中趣非趣畢竟不可得故。善現。一切法皆
以實際爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。實
際中趣非趣畢竟不可得故。善現。一切法皆
以虚空界爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
虚空界中趣非趣畢竟不可得故。善現。一切
法皆以不思議界爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。不思議界中趣非趣畢竟不可得故。
善現。一切法皆以不動爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。不動中趣非趣畢竟不可得故。
善現。一切法皆以色爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。色尚畢竟不可得。況有趣非趣。善
現。一切法皆以受想行識爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。受想行識尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以眼處爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。眼處尚畢竟不可得。
況有趣非趣。善現。一切法皆以耳鼻舌身意
處爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。耳鼻舌
身意處尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以色處爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。色處尚畢竟不可得。況有趣非趣。
善現。一切法皆以聲香味觸法處爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。聲香味觸法處尚畢
竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以眼
界爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。眼界尚
畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以
耳鼻舌身意界爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。耳鼻舌身意界尚畢竟不可得。況有趣
非趣。善現。一切法皆以色界爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。色界尚畢竟不可得。況有
趣非趣。善現。一切法皆以聲香味觸法界爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。聲香味觸法
界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以眼識界爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。眼識界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以耳鼻舌身意識界爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意識界尚畢
竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以眼
觸爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。眼觸尚
畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以
耳鼻舌身意觸爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。耳鼻舌身意觸尚畢竟不可得。況有趣
非趣。善現。一切法皆以眼觸爲縁所生諸受
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。眼觸爲縁
所生諸受尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意
觸爲縁所生諸受尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以地界爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。地界尚畢竟不可得。況有趣
非趣。善現。一切法皆以水火風空識界爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。水火風空識界
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以無明爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。無
明尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以行識名色六處觸受愛取有生老死爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。行乃至老死
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以布施波羅蜜多爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。布施波羅蜜多尚畢竟不可得。況有
趣非趣。善現。一切法皆以淨戒波羅蜜多爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。淨戒波羅蜜
多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以安忍波羅蜜多爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。安忍波羅蜜多尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以精進波羅蜜多
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。精進波羅
蜜多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切
法皆以靜慮波羅蜜多爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。靜慮波羅蜜多尚畢竟不可得。
況有趣非趣。善現。一切法皆以般若波羅蜜
多爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。般若波
羅蜜多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以内空爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。内空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以外空爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。外空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善
現。一切法皆以内外空爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。内外空尚畢竟不可得。況有趣
非趣。善現。一切法皆以空空爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。空空尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以大空爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。大空尚畢竟不可得。
況有趣非趣。善現。一切法皆以勝義空爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。勝義空尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以有爲
空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。有爲空
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以無爲空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
無爲空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以畢竟空爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。畢竟空尚畢竟不可得。況有趣非趣。
善現。一切法皆以無際空爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。無際空尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以散空爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。散空尚畢竟不可
得。況有趣非趣。善現。一切法皆以無變異空
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。無變異空
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以本性空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
本性空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以自相空爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。自相空尚畢竟不可得。況有趣非趣。
善現。一切法皆以共相空爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。共相空尚畢竟不可得。況有
趣非趣。善現。一切法皆以一切法空爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。一切法空尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以不可
得空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。不可
得空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切
法皆以無性空爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。無性空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善
現。一切法皆以自性空爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。自性空尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以無性自性空爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。無性自性空尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以四念
住爲趣彼於是趣不可超越。何以故。四念住
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以四正斷爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
四正斷尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以四神足爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。四神足尚畢竟不可得。況有趣非趣。
善現。一切法皆以五根爲趣。彼於是趣不可
超趣。何以故。五根尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以五力爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。五力尚畢竟不可得。況有趣
非趣。善現。一切法皆以七等覺支爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。七等覺支尚畢竟不
可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以八聖道
支爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。八聖道
支尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以苦聖諦爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。苦聖諦尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以集聖諦爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。集聖諦尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以滅聖諦爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。滅聖諦尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以道聖諦爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。道聖諦尚畢竟不
可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以四靜慮
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。四靜慮尚
畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以
四無量爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。四
無量尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切
法皆以四無色定爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。四無色定尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以八解脱爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。八解脱尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以八勝處爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。八勝處尚畢竟不
可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以九次第
定爲趣。彼於是趣不可超越何以故九次第
定尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以十遍處爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。十遍處尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以空解脱門爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。空解脱門尚畢竟不可得。況有
趣非趣。善現。一切法皆以無相無願解脱門
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。無相無願
解脱門尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以五眼爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。五眼尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以六神通爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。六神通尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以三摩地門爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。三摩地門尚畢竟不可
得。況有趣非趣。善現。一切法皆以陀羅尼門
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。陀羅尼門
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以佛十力爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
佛十力尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以四無所畏爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。四無所畏尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以四無礙解爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。四無礙解尚畢竟不可
得。況有趣非趣。善現。一切法皆以大慈爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。大慈尚畢竟不
可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以大悲大
喜大捨爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。大
悲大喜大捨尚畢竟不可得。況有趣非趣。善
現。一切法皆以十八佛不共法爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。十八佛不共法尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以預流
果爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。預流果
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以一來不還阿羅漢果爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。一來不還阿羅漢果尚畢竟不
可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以預流爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。預流尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以一來
不還阿羅漢爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。一來不還阿羅漢尚畢竟不可得。況有
趣非趣。善現。一切法皆以獨覺菩提爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。獨覺菩提尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以獨覺
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。獨覺尚畢
竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以
一切菩薩摩訶薩行爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。一切菩薩摩訶薩行尚畢竟不可
得。況有趣非趣。善現。一切法皆以一切菩薩
摩訶薩爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。一
切菩薩摩訶薩尚畢竟不可得。況有趣非趣。
善現。一切法皆以諸佛無上正等菩提爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。諸佛無上正等
菩提尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切
法皆以一切如來應正等覺爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。一切如來應正等覺尚畢
竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以一
切智爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。一切
智尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以道相智爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。道相智尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以一切相智爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。一切相智尚畢竟不可得。況有
趣非趣。如是善現。菩薩摩訶薩爲與世間作
所趣故。發趣無上正等菩提◎
初分趣智品第四十六之一
◎爾時具壽善現白佛言。世尊。誰於如是甚
深般若波羅蜜多能生信解。佛言。善現。若菩
薩摩訶薩久於無上正等菩提。發意趣求精勤
修行。已曾供養百千倶胝那
多佛。於諸佛
所發弘誓願善根淳熟。無量善友所攝受故。
乃於如是甚深般若波羅蜜多能生信解◎
◎具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩
能於如是甚深般若波羅蜜多生信解者。何性
何相何状何貌。佛言。善現。是菩薩摩訶薩調
伏貪瞋癡性爲性。遠離貪瞋癡相爲相。遠離
貪瞋癡状爲状。遠離貪瞋癡貌爲貌。復次善
現。是菩薩摩訶薩調伏貪無貪瞋無瞋癡無
癡性爲性。遠離貪無貪瞋無瞋癡無癡相爲
相。遠離貪無貪瞋無瞋癡無癡状爲状。遠離
貪無貪瞋無瞋癡無癡貌爲貌。善現。若菩薩
摩訶薩成就如是性相状貌。乃於如是甚深
般若波羅蜜多能生信解。時具壽善現白佛
言。世尊。若菩薩摩訶薩信解如是甚深般若
波羅蜜多當何所趣。佛言。善現。是菩薩摩
訶薩當趣一切智智。具壽善現復白佛言。世
尊。若菩薩摩訶薩趣一切智智者。能與一切
有情爲所歸趣。佛言。善現。如是如是如汝所
説。若菩薩摩訶薩能信解此甚深般若波羅
蜜多。則能趣向一切智智。若能趣向一切智
智。是則能與一切有情爲所歸趣。善現復言。
世尊。是菩薩摩訶薩能爲難事。謂擐如是堅
固甲冑。我當度脱一切有情皆令證得究竟
涅槃。雖於有情作如是事。而都不見有情施
設。佛言。善現。如是如是如汝所説。是菩薩摩
訶薩能爲難事。謂擐如是堅固甲冑。我當度
脱一切有情皆令證得究竟涅槃。雖於有情
作如是事。而都不見有情施設。復次善現。是
菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色。何以故。色畢
竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬
色。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬受想行識。
何以故。受想行識畢竟無所有。非菩薩非甲
冑故。説彼甲冑不屬受想行識。善現。是菩薩
摩訶薩所擐甲冑不屬眼處。何以故。眼處畢
竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬
眼處。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳鼻舌
身意處。何以故。耳鼻舌身意處畢竟無所有。
非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬耳鼻舌身
意處。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色
處。何以故。色處畢竟無所有。非菩薩非甲冑
故。説彼甲冑不屬色處。是菩薩摩訶薩所擐
甲冑不屬聲香味觸法處。何以故。聲香味觸
法處畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲
冑不屬聲香味觸法處。善現。是菩薩摩訶薩
所擐甲冑不屬眼界。何以故。眼界畢竟無所
有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬眼界。是
菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳鼻舌身意界。
何以故。耳鼻舌身意界畢竟無所有。非菩薩
非甲冑故。説彼甲冑不屬耳鼻舌身意界。善
現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色界。何以
故。色界畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼
甲冑不屬色界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不
屬聲香味觸法界。何以故。聲香味觸法界畢
竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬
聲香味觸法界。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲
冑不屬眼識界。何以故。眼識界畢竟無所有。
非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬眼識界。是
菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳鼻舌身意識
界。何以故。耳鼻舌身意識界畢竟無所有。非
菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬耳鼻舌身意
識界。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬眼
觸。何以故。眼觸畢竟無所有。非菩薩非甲冑
故。説彼甲冑不屬眼觸。是菩薩摩訶薩所擐
甲冑不屬耳鼻舌身意觸。何以故。耳鼻舌身
意觸畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲
冑不屬耳鼻舌身意觸。善現。是菩薩摩訶薩
所擐甲冑不屬眼觸爲縁所生諸受。何以故。
眼觸爲縁所生諸受畢竟無所有。非菩薩非
甲冑故。説彼甲冑不屬眼觸爲縁所生諸受。
是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳鼻舌身意觸
爲縁所生諸受。何以故。耳鼻舌身意觸爲縁
所生諸受畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説
彼甲冑不屬耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受。
善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬地界。何
以故。地界畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説
彼甲冑不屬地界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑
不屬水火風空識界。何以故。水火風空識界
畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不
屬水火風空識界。善現。是菩薩摩訶薩所擐
甲冑不屬無明。何以故。無明畢竟無所有。非
菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬無明。是菩薩
摩訶薩所擐甲冑不屬行識名色六處觸受愛
取有生老死。何以故。行乃至老死畢竟無所
有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬行乃至
老死。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬我。
何以故。我畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説
彼甲冑不屬我。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不
屬有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒
童作者受者知者見者。何以故。有情乃至見
者畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑
不屬有情乃至見者
大般若波羅蜜多經卷第三百一十六
大般若波羅蜜多經卷第三百一
十七
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分趣智品第四十六之二
善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬布施波
羅蜜多。何以故。布施波羅蜜多畢竟無所有。
非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬布施波羅
蜜多。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。淨戒乃
至般若波羅蜜多畢竟無所有。非菩薩非甲
冑故。説彼甲冑不屬淨戒乃至般若波羅蜜
多。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬内空。
何以故。内空畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。
説彼甲冑不屬内空。是菩薩摩訶薩所擐甲
冑不屬外空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空。何以故。外空乃至無性自
性空畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲
冑不屬外空乃至無性自性空。善現。是菩薩
摩訶薩所擐甲冑不屬眞如。何以故。眞如畢
竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬
眞如。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬法界法
性不虚妄性不變異性平等性離生性法定法
住實際虚空界不思議界。何以故。法界乃至
不思議界畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説
彼甲冑不屬法界乃至不思議界。善現。是菩
薩摩訶薩所擐甲冑不屬四念住。何以故。四
念住畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲
冑不屬四念住。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不
屬四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道
支。何以故。四正斷乃至八聖道支畢竟無所
有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬四正斷
乃至八聖道支。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲
冑不屬苦聖諦。何以故。苦聖諦畢竟無所有。
非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬苦聖諦。是
菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬集滅道聖諦。何
以故。集滅道聖諦畢竟無所有。非菩薩非甲
冑故。説彼甲冑不屬集滅道聖諦。善現。是菩
薩摩訶薩所擐甲冑不屬四靜慮。何以故。四
靜慮畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲
冑不屬四靜慮。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲
冑不屬四無量。何以故。四無量畢竟無所有。
非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬四無量。善
現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬四無色定。
何以故。四無色定畢竟無所有。非菩薩非甲
冑故。説彼甲冑不屬四無色定。善現。是菩薩
摩訶薩所擐甲冑不屬八解脱。何以故。八解
脱畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑
不屬八解脱。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑
不屬八勝處。何以故。八勝處畢竟無所有。非
菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬八勝處。善現。
是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬九次第定。何
以故。九次第定畢竟無所有。非菩薩非甲冑
故。説彼甲冑不屬九次第定。善現。是菩薩摩
訶薩所擐甲冑不屬十遍處。何以故。十遍處
畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不
屬十遍處。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不
屬空解脱門。何以故。空解脱門畢竟無所有。
非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬空解脱門。
善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬無相無
願解脱門。何以故。無相無願解脱門畢竟無
所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬無相
無願解脱門。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑
不屬五眼。何以故。五眼畢竟無所有。非菩薩
非甲冑故。説彼甲冑不屬五眼。善現。是菩薩
摩訶薩所擐甲冑不屬六神通。何以故。六神
通畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑
不屬六神通。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑
不屬三摩地門。何以故。三摩地門畢竟無所
有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬三摩地
門。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬陀羅
尼門。何以故。陀羅尼門畢竟無所有。非菩薩
非甲冑故。説彼甲冑不屬陀羅尼門。善現。是
菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬佛十力。何以故。
佛十力畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼
甲冑不屬佛十力。是菩薩摩訶薩所擐甲冑
不屬四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法。何以故。四無所畏乃至十八
佛不共法畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説
彼甲冑不屬四無所畏乃至十八佛不共法。
善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬預流果。
何以故。預流果畢竟無所有。非菩薩非甲冑
故。説彼甲冑不屬預流果。是菩薩摩訶薩所
擐甲冑不屬一來不還阿羅漢果。何以故。一
來不還阿羅漢果畢竟無所有。非菩薩非甲
冑故。説彼甲冑不屬一來不還阿羅漢果。善
現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬獨覺菩提。
何以故。獨覺菩提畢竟無所有。非菩薩非甲
冑故。説彼甲冑不屬獨覺菩提。善現。是菩薩
摩訶薩所擐甲冑不屬一切智。何以故。一切
智畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑
不屬一切智。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬
道相智一切相智。何以故。道相智一切相智
畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不
屬道相智一切相智。善現。是菩薩摩訶薩所
擐甲冑不屬一切法。何以故。一切法畢竟無
所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬一切
法。善現。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。
能擐如是堅固甲冑。謂我當度一切有情皆
令證得究竟涅槃。具壽善現白佛言。世尊。若
菩薩摩訶薩能擐如是堅固甲冑。謂我當度
一切有情皆令證得般涅槃者。不墮聲聞獨
覺二地。世尊。若菩薩摩訶薩能擐如是堅固
甲冑。謂我當度一切有情皆令證得般涅槃
者。是菩薩摩訶薩無處無容當墮二地。謂聲
聞地及獨覺地。所以者何。世尊。是菩薩摩訶
薩不於有情安立分限。而擐如是堅固甲冑。
佛言。善現。汝觀何義而作是説。若菩薩摩訶
薩能擐如是堅固甲冑。行深般若波羅蜜多。
不墮聲聞獨覺二地。善現答言。世尊。由是菩
薩摩訶薩。非爲度脱少分有情而擐甲冑。亦
非爲求少分智故而擐甲冑。所以者何。世尊。
是菩薩摩訶薩普爲救拔一切有情令般涅槃
而擐甲冑。是菩薩摩訶薩但爲求得一切智
智而擐甲冑。由此因縁不墮聲聞及獨覺地。
佛言。善現。如是如是如汝所説。是菩薩摩訶
薩非爲度脱少分有情而擐甲冑。亦非爲求
少分智故而擐甲冑。是菩薩摩訶薩然爲救
拔一切有情令般涅槃而擐甲冑。是菩薩摩
訶薩但爲求得一切智智而擐甲冑。由此因
縁是菩薩摩訶薩不墮聲聞及獨覺地
爾時具壽善現白佛言。世尊。如是般若波羅
蜜多最爲甚深。無能修者無所修法亦無修
處。亦無由此而得修習。所以者何。世尊。非
此般若波羅蜜多甚深義中而有少分實法可
得名能修者及所修法。若修習處若由此修。
世尊。若修虚空是修般若波羅蜜多。世尊。若
修一切法是修般若波羅蜜多。世尊。若修不
實法是修般若波羅蜜多。世尊。若修無所有
是修般若波羅蜜多。世尊。若修無攝受是修
般若波羅蜜多。世尊。若修除遣是修般若波
羅蜜多。佛言。善現。修何除遣爲修般若波羅
蜜多。善現答言。世尊。修除遣色是修般若
波羅蜜多。修除遣受想行識是修般若波羅
蜜多。世尊。修除遣眼處是修般若波羅蜜多。
修除遣耳鼻舌身意處是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣色處是修般若波羅蜜多。修除
遣聲香味觸法處是修般若波羅蜜多。世尊。
修除遣眼界是修般若波羅蜜多。修除遣耳
鼻舌身意界是修般若波羅蜜多。世尊。修除
遣色界是修般若波羅蜜多。修除遣聲香味
觸法界是修般若波羅蜜多。世尊。修除遣眼
識界是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身
意識界是修般若波羅蜜多。世尊。修除遣眼
觸是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意
觸是修般若波羅蜜多。世尊。修除遣眼觸爲
縁所生諸受是修般若波羅蜜多。修除遣耳
鼻舌身意觸爲縁所生諸受是修般若波羅蜜
多。世尊。修除遣地界是修般若波羅蜜多。修
除遣水火風空識界是修般若波羅蜜多。世
尊。修除遣無明是修般若波羅蜜多。修除遣
行識名色六處觸受愛取有生老死是修般若
波羅蜜多。世尊。修除遣我是修般若波羅蜜
多。修除遣有情命者生者養者士夫補特伽
羅意生儒童作者受者知者見者是修般若波
羅蜜多。世尊。修除遣布施波羅蜜多是修般
若波羅蜜多。修除遣淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多是修般若波羅蜜多。世尊。修除
遣内空是修般若波羅蜜多。修除遣外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空無性自性
空是修般若波羅蜜多。世尊。修除遣眞如是
修般若波羅蜜多。修除遣法界法性不虚妄
性不變異性平等性離生性法定法住實際虚
空界不思議界是修般若波羅蜜多。世尊。修
除遣四念住是修般若波羅蜜多。修除遣四
正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支是
修般若波羅蜜多。世尊。修除遣苦聖諦是修
般若波羅蜜多。修除遣集滅道聖諦是修般
若波羅蜜多。世尊。修除遣四靜慮是修般若
波羅蜜多。世尊。修除遣四無量是修般若波
羅蜜多。世尊。修除遣四無色定是修般若波
羅蜜多。世尊。修除遣八解脱是修般若波羅
蜜多。世尊。修除遣八勝處是修般若波羅蜜
多。世尊。修除遣九次第定是修般若波羅蜜
多。世尊。修除遣十遍處是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣空解脱門是修般若波羅蜜多。
修除遣無相無願解脱門是修般若波羅蜜
多。世尊。修除遣五眼是修般若波羅蜜多。世
尊。修除遣六神通是修般若波羅蜜多。世尊。
修除遣三摩地門是修般若波羅蜜多。世尊。
修除遣陀羅尼門是修般若波羅蜜多。世尊。
修除遣佛十力是修般若波羅蜜多。修除遣
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法是修般若波羅蜜多。世尊。修除遣
預流果是修般若波羅蜜多。修除遣一來不
還阿羅漢果是修般若波羅蜜多。世尊。修除
遣獨覺菩提是修般若波羅蜜多。世尊。修除
遣一切智是修般若波羅蜜多。修除遣道相
智一切相智是修般若波羅蜜多。佛言。善現。
如是如是如汝所説。善現。修除遣色是修般
若波羅蜜多。修除遣受想行識是修般若波
羅蜜多。善現。修除遣眼處是修般若波羅蜜
多。修除遣耳鼻舌身意處是修般若波羅蜜
多。善現。修除遣色處是修般若波羅蜜多。修
除遣聲香味觸法處是修般若波羅蜜多。善
現。修除遣眼界是修般若波羅蜜多。修除遣
耳鼻舌身意界是修般若波羅蜜多。善現。修
除遣色界是修般若波羅蜜多。修除遣聲香
味觸法界是修般若波羅蜜多。善現。修除遣
眼識界是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌
身意識界是修般若波羅蜜多。善現。修除遣
眼觸是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身
意觸是修般若波羅蜜多。善現。修除遣眼觸
爲縁所生諸受是修般若波羅蜜多。修除遣
耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受是修般若波羅
蜜多。善現。修除遣地界是修般若波羅蜜多。
修除遣水火風空識界是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣無明是修般若波羅蜜多。修除
遣行識名色六處觸受愛取有生老死是修般
若波羅蜜多。善現。修除遣我是修般若波羅
蜜多。修除遣有情命者生者養者士夫補特
伽羅意生儒童作者受者知者見者是修般若
波羅蜜多。善現。修除遣布施波羅蜜多是修
般若波羅蜜多。修除遣淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多是修般若波羅蜜多。善現。修
除遣内空是修般若波羅蜜多。修除遣外空
内外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性空無性自
性空是修般若波羅蜜多。善現。修除遣眞如
是修般若波羅蜜多。修除遣法界法性不虚
妄性不變異性平等性離生性法定法住實際
虚空界不思議界是修般若波羅蜜多。善現。
修除遣四念住是修般若波羅蜜多。修除遣
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
是修般若波羅蜜多。善現。修除遣苦聖諦是
修般若波羅蜜多。修除遣集滅道聖諦是修
般若波羅蜜多。善現。修除遣四靜慮是修般
若波羅蜜多。善現。修除遣四無量是修般若
波羅蜜多。善現。修除遣四無色定是修般若
波羅蜜多。善現。修除遣八解脱是修般若波
羅蜜多。善現。修除遣八勝處是修般若波羅
蜜多。善現。修除遣九次第定是修般若波羅
蜜多。善現。修除遣十遍處是修般若波羅蜜
多。善現。修除遣空解脱門是修般若波羅蜜
多。善現。修除遣無相無願解脱門是修般若
波羅蜜多。善現。修除遣五眼是修般若波羅
蜜多。善現。修除遣六神通是修般若波羅蜜
多。善現。修除遣三摩地門是修般若波羅蜜
多。善現。修除遣陀羅尼門是修般若波羅蜜
多。善現。修除遣佛十力是修般若波羅蜜多。
修除遣四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法是修般若波羅蜜多。善現。
修除遣預流果是修般若波羅蜜多。修除遣
一來不還阿羅漢果是修般若波羅蜜多。善
現。修除遣獨覺菩提是修般若波羅蜜多。善
現。修除遣一切智是修般若波羅蜜多。修除
遣道相智一切相智是修般若波羅蜜多
爾時佛告具壽善現言。善現。應依甚深般若
波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩
摩訶薩於深般若波羅蜜多不生執著。當知
是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應依甚深靜
慮波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩
薩摩訶薩於深靜慮波羅蜜多不生執著。當
知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應依甚深
精進波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶薩。若
菩薩摩訶薩於深精進波羅蜜多不生執著。
當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應依甚
深安忍波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩於深安忍波羅蜜多不生執
著。當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應依
甚深淨戒波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶
薩。若菩薩摩訶薩於深淨戒波羅蜜多不生
執著。當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應
依甚深布施波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶
薩。若菩薩摩訶薩於深布施波羅蜜多不生
執著。當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應
依内空驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩
訶薩於内空不生執著。當知是爲不退轉菩
薩摩訶薩。應依外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空驗知不退轉菩薩
摩訶薩。若菩薩摩訶薩於外空乃至無性自
性空不生執著。當知是爲不退轉菩薩摩訶
薩。善現。應依眞如驗知不退轉菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩於眞如不生執著。當知是爲
不退轉菩薩摩訶薩。應依法界法性不虚妄
性不變異性平等性離生性法定法住實際虚
空界不思議界驗知不退轉菩薩摩訶薩。若
菩薩摩訶薩於法界乃至不思議界不生執
著。當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應依
四念住驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩
訶薩於四念住不生執著。當知是爲不退轉
菩薩摩訶薩。應依四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支驗知不退轉菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩於四正斷乃至八聖道支不生
執著。當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應
依苦聖諦驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩
摩訶薩於苦聖諦不生執著。當知是爲不退
轉菩薩摩訶薩。應依集滅道聖諦驗知不退
轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩於集滅道聖
諦不生執著。當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依四靜慮驗知不退轉菩薩摩訶薩
若菩薩摩訶薩於四靜慮不生執著。當知是
爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應依四無量驗
知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩於四
無量不生執著。當知是爲不退轉菩薩摩訶
薩。善現。應依四無色定驗知不退轉菩薩摩
訶薩。若菩薩摩訶薩於四無色定不生執著。
當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應依八
解脱驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶
薩於八解脱不生執著。當知是爲不退轉菩
薩摩訶薩。善現。應依八勝處驗知不退轉菩
薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩於八勝處不生執
著。當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應依
九次第定驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩
摩訶薩於九次第定不生執著。當知是爲不
退轉菩薩摩訶薩。善現。應依十遍處驗知不
退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩於十遍處
不生執著。當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善
現。應依空解脱門驗知不退轉菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩於空解脱門不生執著。當知
是爲不退轉菩薩摩訶薩。應依無相無願解
脱門驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶
薩於無相無願解脱門不生執著。當知是爲
不退轉菩薩摩訶薩。善現。應依五眼驗知不
退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩於五眼不
生執著。當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。
應依六神通驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩
薩摩訶薩於六神通不生執著。當知是爲不
退轉菩薩摩訶薩。善現。應依三摩地門驗知
不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩於三摩
地門不生執著。當知是爲不退轉菩薩摩訶
薩。善現。應依陀羅尼門驗知不退轉菩薩摩
訶薩。若菩薩摩訶薩於陀羅尼門不生執著。
當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應依佛
十力驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶
薩於佛十力不生執著。當知是爲不退轉菩薩
摩訶薩。應依四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法驗知不退轉菩薩摩
訶薩。若菩薩摩訶薩於四無所畏乃至十八
佛不共法不生執著。當知是爲不退轉菩薩
摩訶薩。善現。應依一切智驗知不退轉菩薩
摩訶薩。若菩薩摩訶薩於一切智不生執著。
當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。應依道相智
一切相智驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩
摩訶薩於道相智一切相智不生執著。當知
是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。諸有不退轉
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。不觀他語
及他教勅以爲眞要。善現。諸有不退轉菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多。非但信他而有
所作。善現。諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多。不爲貪心之所牽引。不爲瞋心
之所牽引。不爲癡心之所牽引。不爲慢心之
所牽引。不爲種種餘雜染心之所牽引。善現。
諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜
多。不離布施波羅蜜多。不離淨戒波羅蜜多。
不離安忍波羅蜜多。不離精進波羅蜜多。不
離靜慮波羅蜜多。不離般若波羅蜜多。善現。
諸有不退轉菩薩摩訶薩聞説如是甚深般若
波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。不沈不沒亦
不退捨。於深般若波羅蜜多。歡喜樂聞受持
讀誦。究竟通利繋念思惟。如説修行曾無厭
倦。善現當知。如是不退轉菩薩摩訶薩先世
已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣。受持讀
誦如理思惟。何以故。善現。由此不退轉菩
薩摩訶薩聞説如是甚深般若波羅蜜多。其
心不驚不恐不怖不沈不沒亦不退捨。於深
般若波羅蜜多。歡喜樂聞受持讀誦。究竟通
利繋念思惟。如説修行無厭倦故
具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩聞説
如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不
怖。不沈不沒亦不退捨。是菩薩摩訶薩云何
修行甚深般若波羅蜜多。佛言。善現。是菩薩
摩訶薩相續隨順。趣向臨入一切智智。應作
如是行深般若波羅蜜多。世尊。是菩薩摩訶
薩云何相續隨順趣向臨入一切智智。行深
般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨
順趣向臨入空。行深般若波羅蜜多。是爲菩
薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智行深
般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨
順趣向臨入無相。行深般若波羅蜜多。是爲
菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智行
深般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續
隨順趣向臨入無願。行深般若波羅蜜多。是
爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智
行深般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相
續隨順趣向臨入虚空。行深般若波羅蜜多。
是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智
智行深般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩
相續隨順趣向臨入無所有。行深般若波羅
蜜多。是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入
一切智智行深般若波羅蜜多。善現。若菩薩
摩訶薩相續隨順趣向臨入無生無滅。行深
般若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩相續隨順
趣向臨入一切智智行深般若波羅蜜多。善
現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入無染
無淨。行深般若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩
相續隨順趣向臨入一切智智行深般若波羅
蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨
入眞如。行深般若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶
薩相續隨順趣向臨入一切智智行深般若波
羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向
臨入法界。行深般若波羅蜜多。是爲菩薩摩
訶薩相續隨順趣向臨入一切智智。行深般
若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨順
趣向臨入法性。行深般若波羅蜜多。是爲菩
薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智行深
般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨
順趣向臨入不虚妄性。行深般若波羅蜜多。
是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智
智行深般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩
相續隨順趣向臨入不變異性。行深般若波
羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨
入一切智智行深般若波羅蜜多。善現。若菩
薩摩訶薩相續隨順趣向臨入平等性。行深
般若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩相續隨順
趣向臨入一切智智行深般若波羅蜜多。善
現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入離生
性。行深般若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩相
續隨順趣向臨入一切智智行深般若波羅蜜
多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入
法定。行深般若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩
相續隨順趣向臨入一切智智行深般若波羅
蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨
入法住。行深般若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶
薩相續隨順趣向臨入一切智智行深般若波
羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向
臨入實際。行深般若波羅蜜多。是爲菩薩摩
訶薩相續隨順趣向臨入一切智智行深般若
波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣
向臨入虚空界。行深般若波羅蜜多。是爲菩
薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智行深
般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨
順。趣向臨入不思議界。行深般若波羅蜜多。
是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智
智行深般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。
相續隨順趣向臨入無造作。行深般若波羅
蜜多。是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入
一切智智行深般若波羅蜜多。善現。若菩薩
摩訶薩相續隨順趣向臨入幻。行深般若波
羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨
入一切智智行深般若波羅蜜多。善現。若菩
薩摩訶薩相續隨順趣向臨入夢。行深般若
波羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向
臨入一切智智行深般若波羅蜜多。善現。若
菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入響。行深般
若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣
向臨入一切智智行深般若波羅蜜多。善現。
若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入像。行深
般若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩相續隨順
趣向臨入一切智智行深般若波羅蜜多。善
現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入光影。
行深般若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩相續
隨順趣向臨入一切智智行深般若波羅蜜
多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入
陽焔。行深般若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩
相續隨順趣向臨入一切智智行深般若波羅
蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨
入變化事。行深般若波羅蜜多。是爲菩薩摩
訶薩相續隨順趣向臨入一切智智行深般若
波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣
向臨入尋香城。行深般若波羅蜜多。是爲菩
薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智。行
深般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第三百一十七
大般若波羅蜜多經卷第三百一
十八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分趣智品第四十六之三
時具壽善現白佛言。世尊。如佛所説。若菩薩
摩訶薩相續隨順趣向臨入空無相無願虚空
無所有無生無滅無染無淨眞如法界法性不
虚妄性不變異性平等性離生性法定法住實
空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示五
眼非趣非不趣。何以故。以五眼性空。空中無
趣無不趣故。六神通亦非趣非不趣。何以故。
以六神通性空。空中無趣無不趣故。爲諸有
情宣説開示佛十力非趣非不趣。何以故。以
佛十力性空。空中無趣無不趣故。四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
亦非趣非不趣。何以故。以四無所畏乃至十
八佛不共法性空。空中無趣無不趣故。爲諸
有情宣説開示無忘失法非趣非不趣。何以
故。以無忘失法性空。空中無趣無不趣故。恒
住捨性亦非趣非不趣。何以故。以恒住捨性
性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開
示一切智非趣非不趣。何以故。以一切智性空。
空中無趣無不趣故。道相智一切相智亦非
趣非不趣。何以故。以道相智一切相智性空。
空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示一
切陀羅尼門非趣非不趣。何以故。以一切陀
羅尼門性空。空中無趣無不趣故。一切三摩
地門亦非趣非不趣。何以故。以一切三摩地
門性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説
開示預流果非趣非不趣。何以故。以預流果
性空。空中無趣無不趣故。一來不還阿羅漢
果亦非趣非不趣。何以故。以一來不還阿羅
漢果性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣
説開示獨覺菩提非趣非不趣。何以故。以獨
覺菩提性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情
宣説開示一切菩薩摩訶薩行非趣非不趣。
何以故。以一切菩薩摩訶薩行性空。空中無
趣無不趣故。爲諸有情宣説開示諸佛無上
正等菩提非趣非不趣。何以故。以諸佛無上
正等菩提性空。空中無趣無不趣故。善現。是
爲菩薩摩訶薩爲與世間作所趣故發趣無上
正等菩提
大般若波羅蜜多經卷第三百一十五
十六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分眞善友品第四十五之四
所以者何。善現。一切法皆以空爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。空中趣非趣不可得故。
善現。一切法皆以無相爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。無相中趣非趣不可得故。善現。
一切法皆以無願爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。無願中趣非趣不可得故。善現。一切
法皆以無起無作爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。無起無作中趣非趣不可得故。善現。
一切法皆以無生無滅爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。無生無滅中趣非趣不可得故。
善現。一切法皆以無染無淨爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。無染無淨中趣非趣不可
得故。善現。一切法皆以無所有爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。無所有中趣非趣不可
得故。善現。一切法皆以幻爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。幻中趣非趣不可得故。善現。
一切法皆以夢爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。夢中趣非趣不可得故。善現。一切法皆
以響爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。響中
趣非趣不可得故。善現。一切法皆以像爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。像中趣非趣不
可得故。善現。一切法皆以光影爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。光影中趣非趣不可得
故。善現。一切法皆以陽焔爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。陽焔中趣非趣不可得故。善
現。一切法皆以變化事爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。變化事中趣非趣不可得故。善
現。一切法皆以尋香城爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。尋香城中趣非趣不可得故。善
現。一切法皆以無量無邊爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。無量無邊中趣非趣不可得
故。善現。一切法皆以不與不取爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。不與不取中趣非趣不
可得故。善現。一切法皆以不擧不下爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。不擧不下中趣非
趣不可得故。善現。一切法皆以無去無來爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。無去無來中
趣非趣不可得故。善現。一切法皆以無増無
減爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。無増無
減中趣非趣不可得故。善現。一切法皆以不
入不出爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。不
入不出中趣非趣不可得故。善現。一切法皆
以不集不散爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。不集不散中趣非趣不可得故。善現。一切
法皆以不合不離爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。不合不離中趣非趣不可得故。善現。
一切法皆以我爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。我尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善
現。一切法皆以有情爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。有情尚畢竟無所有。況有趣非趣
可得。善現。一切法皆以命者爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。命者尚畢竟無所有。況有
趣非趣可得。善現。一切法皆以生者爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。生者尚畢竟無所
有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以養者
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。養有尚畢
竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆
以士夫爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。士
夫尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一
切法皆以補特伽羅爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。補特伽羅尚畢竟無所有。況有趣
非趣可得。善現。一切法皆以意生爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。意生尚畢竟無所有。
況有趣非趣可得。善現。一切法皆以儒童爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。儒童尚畢竟
無所有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以
作者爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。作者
尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切
法皆以使作者爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。使作者尚畢竟無所有。況有趣非趣可
得。善現。一切法皆以受者爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。受者尚畢竟無所有。況有趣
非趣可得。善現。一切法皆以使受者爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。使受者尚畢竟無
所有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以起
者爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。起者尚
畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切法
皆以使起者爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。使起者尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。
善現。一切法皆以知者爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。知者尚畢竟無所有。況有趣非趣
可得。善現。一切法皆以見者爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。見者尚畢竟無所有。況有
趣非趣可得。善現。一切法皆以常爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。常尚畢竟無所有。況
有趣非趣可得。善現。一切法皆以樂爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。樂尚畢竟無所有。
況有趣非趣可得。善現。一切法皆以我爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。我尚畢竟無所
有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以淨爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。淨尚畢竟無
所有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以無
常爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。無常尚
畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切法
皆以苦爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。苦
尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切
法皆以無我爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。無我尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善
現。一切法皆以不淨爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。不淨尚畢竟無所有。況有趣非趣
可得。善現。一切法皆以貪事爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。貪事尚畢竟無所有。況有
趣非趣可得。善現。一切法皆以瞋事爲趣彼
於是趣不可超越。何以故。瞋事尚畢竟無所
有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以癡事
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。癡事尚畢
竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以
見所作事爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
見所作事尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。
善現。一切法皆以眞如爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。眞如中趣非趣畢竟不可得故。
善現。一切法皆以法界爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。法界中趣非趣畢竟不可得故。
善現。一切法皆以法性爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。法性中趣非趣畢竟不可得故。
善現。一切法皆以不虚妄性爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。不虚妄性中趣非趣畢竟不
可得故。善現。一切法皆以不變異性爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。不變異性中趣非
趣畢竟不可得故。善現。一切法皆以平等性
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。平等性中
趣非趣畢竟不可得故。善現。一切法皆以離
生性爲趣。彼於是趣不可超越。何以故離生
性中趣非趣畢竟不可得故。善現。一切法皆
以法定爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。法
定中趣非趣畢竟不可得故。善現。一切法皆
以法住爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。法
住中趣非趣畢竟不可得故。善現。一切法皆
以實際爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。實
際中趣非趣畢竟不可得故。善現。一切法皆
以虚空界爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
虚空界中趣非趣畢竟不可得故。善現。一切
法皆以不思議界爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。不思議界中趣非趣畢竟不可得故。
善現。一切法皆以不動爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。不動中趣非趣畢竟不可得故。
善現。一切法皆以色爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。色尚畢竟不可得。況有趣非趣。善
現。一切法皆以受想行識爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。受想行識尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以眼處爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。眼處尚畢竟不可得。
況有趣非趣。善現。一切法皆以耳鼻舌身意
處爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。耳鼻舌
身意處尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以色處爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。色處尚畢竟不可得。況有趣非趣。
善現。一切法皆以聲香味觸法處爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。聲香味觸法處尚畢
竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以眼
界爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。眼界尚
畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以
耳鼻舌身意界爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。耳鼻舌身意界尚畢竟不可得。況有趣
非趣。善現。一切法皆以色界爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。色界尚畢竟不可得。況有
趣非趣。善現。一切法皆以聲香味觸法界爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。聲香味觸法
界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以眼識界爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。眼識界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以耳鼻舌身意識界爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意識界尚畢
竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以眼
觸爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。眼觸尚
畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以
耳鼻舌身意觸爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。耳鼻舌身意觸尚畢竟不可得。況有趣
非趣。善現。一切法皆以眼觸爲縁所生諸受
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。眼觸爲縁
所生諸受尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意
觸爲縁所生諸受尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以地界爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。地界尚畢竟不可得。況有趣
非趣。善現。一切法皆以水火風空識界爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。水火風空識界
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以無明爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。無
明尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以行識名色六處觸受愛取有生老死爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。行乃至老死
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以布施波羅蜜多爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。布施波羅蜜多尚畢竟不可得。況有
趣非趣。善現。一切法皆以淨戒波羅蜜多爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。淨戒波羅蜜
多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以安忍波羅蜜多爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。安忍波羅蜜多尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以精進波羅蜜多
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。精進波羅
蜜多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切
法皆以靜慮波羅蜜多爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。靜慮波羅蜜多尚畢竟不可得。
況有趣非趣。善現。一切法皆以般若波羅蜜
多爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。般若波
羅蜜多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以内空爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。内空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以外空爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。外空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善
現。一切法皆以内外空爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。内外空尚畢竟不可得。況有趣
非趣。善現。一切法皆以空空爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。空空尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以大空爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。大空尚畢竟不可得。
況有趣非趣。善現。一切法皆以勝義空爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。勝義空尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以有爲
空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。有爲空
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以無爲空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
無爲空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以畢竟空爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。畢竟空尚畢竟不可得。況有趣非趣。
善現。一切法皆以無際空爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。無際空尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以散空爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。散空尚畢竟不可
得。況有趣非趣。善現。一切法皆以無變異空
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。無變異空
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以本性空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
本性空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以自相空爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。自相空尚畢竟不可得。況有趣非趣。
善現。一切法皆以共相空爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。共相空尚畢竟不可得。況有
趣非趣。善現。一切法皆以一切法空爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。一切法空尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以不可
得空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。不可
得空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切
法皆以無性空爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。無性空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善
現。一切法皆以自性空爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。自性空尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以無性自性空爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。無性自性空尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以四念
住爲趣彼於是趣不可超越。何以故。四念住
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以四正斷爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
四正斷尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以四神足爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。四神足尚畢竟不可得。況有趣非趣。
善現。一切法皆以五根爲趣。彼於是趣不可
超趣。何以故。五根尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以五力爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。五力尚畢竟不可得。況有趣
非趣。善現。一切法皆以七等覺支爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。七等覺支尚畢竟不
可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以八聖道
支爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。八聖道
支尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以苦聖諦爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。苦聖諦尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以集聖諦爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。集聖諦尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以滅聖諦爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。滅聖諦尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以道聖諦爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。道聖諦尚畢竟不
可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以四靜慮
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。四靜慮尚
畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以
四無量爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。四
無量尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切
法皆以四無色定爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。四無色定尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以八解脱爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。八解脱尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以八勝處爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。八勝處尚畢竟不
可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以九次第
定爲趣。彼於是趣不可超越何以故九次第
定尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以十遍處爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。十遍處尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以空解脱門爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。空解脱門尚畢竟不可得。況有
趣非趣。善現。一切法皆以無相無願解脱門
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。無相無願
解脱門尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以五眼爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。五眼尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以六神通爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。六神通尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以三摩地門爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。三摩地門尚畢竟不可
得。況有趣非趣。善現。一切法皆以陀羅尼門
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。陀羅尼門
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以佛十力爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
佛十力尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以四無所畏爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。四無所畏尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以四無礙解爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。四無礙解尚畢竟不可
得。況有趣非趣。善現。一切法皆以大慈爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。大慈尚畢竟不
可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以大悲大
喜大捨爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。大
悲大喜大捨尚畢竟不可得。況有趣非趣。善
現。一切法皆以十八佛不共法爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。十八佛不共法尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以預流
果爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。預流果
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以一來不還阿羅漢果爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。一來不還阿羅漢果尚畢竟不
可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以預流爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。預流尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以一來
不還阿羅漢爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。一來不還阿羅漢尚畢竟不可得。況有
趣非趣。善現。一切法皆以獨覺菩提爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。獨覺菩提尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以獨覺
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。獨覺尚畢
竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以
一切菩薩摩訶薩行爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。一切菩薩摩訶薩行尚畢竟不可
得。況有趣非趣。善現。一切法皆以一切菩薩
摩訶薩爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。一
切菩薩摩訶薩尚畢竟不可得。況有趣非趣。
善現。一切法皆以諸佛無上正等菩提爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。諸佛無上正等
菩提尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切
法皆以一切如來應正等覺爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。一切如來應正等覺尚畢
竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以一
切智爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。一切
智尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以道相智爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。道相智尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以一切相智爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。一切相智尚畢竟不可得。況有
趣非趣。如是善現。菩薩摩訶薩爲與世間作
所趣故。發趣無上正等菩提◎
初分趣智品第四十六之一
◎爾時具壽善現白佛言。世尊。誰於如是甚
深般若波羅蜜多能生信解。佛言。善現。若菩
薩摩訶薩久於無上正等菩提。發意趣求精勤
修行。已曾供養百千倶胝那
所發弘誓願善根淳熟。無量善友所攝受故。
乃於如是甚深般若波羅蜜多能生信解◎
◎具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩
能於如是甚深般若波羅蜜多生信解者。何性
何相何状何貌。佛言。善現。是菩薩摩訶薩調
伏貪瞋癡性爲性。遠離貪瞋癡相爲相。遠離
貪瞋癡状爲状。遠離貪瞋癡貌爲貌。復次善
現。是菩薩摩訶薩調伏貪無貪瞋無瞋癡無
癡性爲性。遠離貪無貪瞋無瞋癡無癡相爲
相。遠離貪無貪瞋無瞋癡無癡状爲状。遠離
貪無貪瞋無瞋癡無癡貌爲貌。善現。若菩薩
摩訶薩成就如是性相状貌。乃於如是甚深
般若波羅蜜多能生信解。時具壽善現白佛
言。世尊。若菩薩摩訶薩信解如是甚深般若
波羅蜜多當何所趣。佛言。善現。是菩薩摩
訶薩當趣一切智智。具壽善現復白佛言。世
尊。若菩薩摩訶薩趣一切智智者。能與一切
有情爲所歸趣。佛言。善現。如是如是如汝所
説。若菩薩摩訶薩能信解此甚深般若波羅
蜜多。則能趣向一切智智。若能趣向一切智
智。是則能與一切有情爲所歸趣。善現復言。
世尊。是菩薩摩訶薩能爲難事。謂擐如是堅
固甲冑。我當度脱一切有情皆令證得究竟
涅槃。雖於有情作如是事。而都不見有情施
設。佛言。善現。如是如是如汝所説。是菩薩摩
訶薩能爲難事。謂擐如是堅固甲冑。我當度
脱一切有情皆令證得究竟涅槃。雖於有情
作如是事。而都不見有情施設。復次善現。是
菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色。何以故。色畢
竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬
色。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬受想行識。
何以故。受想行識畢竟無所有。非菩薩非甲
冑故。説彼甲冑不屬受想行識。善現。是菩薩
摩訶薩所擐甲冑不屬眼處。何以故。眼處畢
竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬
眼處。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳鼻舌
身意處。何以故。耳鼻舌身意處畢竟無所有。
非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬耳鼻舌身
意處。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色
處。何以故。色處畢竟無所有。非菩薩非甲冑
故。説彼甲冑不屬色處。是菩薩摩訶薩所擐
甲冑不屬聲香味觸法處。何以故。聲香味觸
法處畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲
冑不屬聲香味觸法處。善現。是菩薩摩訶薩
所擐甲冑不屬眼界。何以故。眼界畢竟無所
有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬眼界。是
菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳鼻舌身意界。
何以故。耳鼻舌身意界畢竟無所有。非菩薩
非甲冑故。説彼甲冑不屬耳鼻舌身意界。善
現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色界。何以
故。色界畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼
甲冑不屬色界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不
屬聲香味觸法界。何以故。聲香味觸法界畢
竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬
聲香味觸法界。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲
冑不屬眼識界。何以故。眼識界畢竟無所有。
非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬眼識界。是
菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳鼻舌身意識
界。何以故。耳鼻舌身意識界畢竟無所有。非
菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬耳鼻舌身意
識界。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬眼
觸。何以故。眼觸畢竟無所有。非菩薩非甲冑
故。説彼甲冑不屬眼觸。是菩薩摩訶薩所擐
甲冑不屬耳鼻舌身意觸。何以故。耳鼻舌身
意觸畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲
冑不屬耳鼻舌身意觸。善現。是菩薩摩訶薩
所擐甲冑不屬眼觸爲縁所生諸受。何以故。
眼觸爲縁所生諸受畢竟無所有。非菩薩非
甲冑故。説彼甲冑不屬眼觸爲縁所生諸受。
是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳鼻舌身意觸
爲縁所生諸受。何以故。耳鼻舌身意觸爲縁
所生諸受畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説
彼甲冑不屬耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受。
善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬地界。何
以故。地界畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説
彼甲冑不屬地界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑
不屬水火風空識界。何以故。水火風空識界
畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不
屬水火風空識界。善現。是菩薩摩訶薩所擐
甲冑不屬無明。何以故。無明畢竟無所有。非
菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬無明。是菩薩
摩訶薩所擐甲冑不屬行識名色六處觸受愛
取有生老死。何以故。行乃至老死畢竟無所
有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬行乃至
老死。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬我。
何以故。我畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説
彼甲冑不屬我。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不
屬有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒
童作者受者知者見者。何以故。有情乃至見
者畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑
不屬有情乃至見者
大般若波羅蜜多經卷第三百一十六
十七
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分趣智品第四十六之二
善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬布施波
羅蜜多。何以故。布施波羅蜜多畢竟無所有。
非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬布施波羅
蜜多。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。淨戒乃
至般若波羅蜜多畢竟無所有。非菩薩非甲
冑故。説彼甲冑不屬淨戒乃至般若波羅蜜
多。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬内空。
何以故。内空畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。
説彼甲冑不屬内空。是菩薩摩訶薩所擐甲
冑不屬外空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空。何以故。外空乃至無性自
性空畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲
冑不屬外空乃至無性自性空。善現。是菩薩
摩訶薩所擐甲冑不屬眞如。何以故。眞如畢
竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬
眞如。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬法界法
性不虚妄性不變異性平等性離生性法定法
住實際虚空界不思議界。何以故。法界乃至
不思議界畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説
彼甲冑不屬法界乃至不思議界。善現。是菩
薩摩訶薩所擐甲冑不屬四念住。何以故。四
念住畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲
冑不屬四念住。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不
屬四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道
支。何以故。四正斷乃至八聖道支畢竟無所
有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬四正斷
乃至八聖道支。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲
冑不屬苦聖諦。何以故。苦聖諦畢竟無所有。
非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬苦聖諦。是
菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬集滅道聖諦。何
以故。集滅道聖諦畢竟無所有。非菩薩非甲
冑故。説彼甲冑不屬集滅道聖諦。善現。是菩
薩摩訶薩所擐甲冑不屬四靜慮。何以故。四
靜慮畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲
冑不屬四靜慮。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲
冑不屬四無量。何以故。四無量畢竟無所有。
非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬四無量。善
現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬四無色定。
何以故。四無色定畢竟無所有。非菩薩非甲
冑故。説彼甲冑不屬四無色定。善現。是菩薩
摩訶薩所擐甲冑不屬八解脱。何以故。八解
脱畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑
不屬八解脱。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑
不屬八勝處。何以故。八勝處畢竟無所有。非
菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬八勝處。善現。
是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬九次第定。何
以故。九次第定畢竟無所有。非菩薩非甲冑
故。説彼甲冑不屬九次第定。善現。是菩薩摩
訶薩所擐甲冑不屬十遍處。何以故。十遍處
畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不
屬十遍處。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不
屬空解脱門。何以故。空解脱門畢竟無所有。
非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬空解脱門。
善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬無相無
願解脱門。何以故。無相無願解脱門畢竟無
所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬無相
無願解脱門。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑
不屬五眼。何以故。五眼畢竟無所有。非菩薩
非甲冑故。説彼甲冑不屬五眼。善現。是菩薩
摩訶薩所擐甲冑不屬六神通。何以故。六神
通畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑
不屬六神通。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑
不屬三摩地門。何以故。三摩地門畢竟無所
有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬三摩地
門。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬陀羅
尼門。何以故。陀羅尼門畢竟無所有。非菩薩
非甲冑故。説彼甲冑不屬陀羅尼門。善現。是
菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬佛十力。何以故。
佛十力畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼
甲冑不屬佛十力。是菩薩摩訶薩所擐甲冑
不屬四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法。何以故。四無所畏乃至十八
佛不共法畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説
彼甲冑不屬四無所畏乃至十八佛不共法。
善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬預流果。
何以故。預流果畢竟無所有。非菩薩非甲冑
故。説彼甲冑不屬預流果。是菩薩摩訶薩所
擐甲冑不屬一來不還阿羅漢果。何以故。一
來不還阿羅漢果畢竟無所有。非菩薩非甲
冑故。説彼甲冑不屬一來不還阿羅漢果。善
現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬獨覺菩提。
何以故。獨覺菩提畢竟無所有。非菩薩非甲
冑故。説彼甲冑不屬獨覺菩提。善現。是菩薩
摩訶薩所擐甲冑不屬一切智。何以故。一切
智畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑
不屬一切智。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬
道相智一切相智。何以故。道相智一切相智
畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不
屬道相智一切相智。善現。是菩薩摩訶薩所
擐甲冑不屬一切法。何以故。一切法畢竟無
所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬一切
法。善現。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。
能擐如是堅固甲冑。謂我當度一切有情皆
令證得究竟涅槃。具壽善現白佛言。世尊。若
菩薩摩訶薩能擐如是堅固甲冑。謂我當度
一切有情皆令證得般涅槃者。不墮聲聞獨
覺二地。世尊。若菩薩摩訶薩能擐如是堅固
甲冑。謂我當度一切有情皆令證得般涅槃
者。是菩薩摩訶薩無處無容當墮二地。謂聲
聞地及獨覺地。所以者何。世尊。是菩薩摩訶
薩不於有情安立分限。而擐如是堅固甲冑。
佛言。善現。汝觀何義而作是説。若菩薩摩訶
薩能擐如是堅固甲冑。行深般若波羅蜜多。
不墮聲聞獨覺二地。善現答言。世尊。由是菩
薩摩訶薩。非爲度脱少分有情而擐甲冑。亦
非爲求少分智故而擐甲冑。所以者何。世尊。
是菩薩摩訶薩普爲救拔一切有情令般涅槃
而擐甲冑。是菩薩摩訶薩但爲求得一切智
智而擐甲冑。由此因縁不墮聲聞及獨覺地。
佛言。善現。如是如是如汝所説。是菩薩摩訶
薩非爲度脱少分有情而擐甲冑。亦非爲求
少分智故而擐甲冑。是菩薩摩訶薩然爲救
拔一切有情令般涅槃而擐甲冑。是菩薩摩
訶薩但爲求得一切智智而擐甲冑。由此因
縁是菩薩摩訶薩不墮聲聞及獨覺地
爾時具壽善現白佛言。世尊。如是般若波羅
蜜多最爲甚深。無能修者無所修法亦無修
處。亦無由此而得修習。所以者何。世尊。非
此般若波羅蜜多甚深義中而有少分實法可
得名能修者及所修法。若修習處若由此修。
世尊。若修虚空是修般若波羅蜜多。世尊。若
修一切法是修般若波羅蜜多。世尊。若修不
實法是修般若波羅蜜多。世尊。若修無所有
是修般若波羅蜜多。世尊。若修無攝受是修
般若波羅蜜多。世尊。若修除遣是修般若波
羅蜜多。佛言。善現。修何除遣爲修般若波羅
蜜多。善現答言。世尊。修除遣色是修般若
波羅蜜多。修除遣受想行識是修般若波羅
蜜多。世尊。修除遣眼處是修般若波羅蜜多。
修除遣耳鼻舌身意處是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣色處是修般若波羅蜜多。修除
遣聲香味觸法處是修般若波羅蜜多。世尊。
修除遣眼界是修般若波羅蜜多。修除遣耳
鼻舌身意界是修般若波羅蜜多。世尊。修除
遣色界是修般若波羅蜜多。修除遣聲香味
觸法界是修般若波羅蜜多。世尊。修除遣眼
識界是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身
意識界是修般若波羅蜜多。世尊。修除遣眼
觸是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意
觸是修般若波羅蜜多。世尊。修除遣眼觸爲
縁所生諸受是修般若波羅蜜多。修除遣耳
鼻舌身意觸爲縁所生諸受是修般若波羅蜜
多。世尊。修除遣地界是修般若波羅蜜多。修
除遣水火風空識界是修般若波羅蜜多。世
尊。修除遣無明是修般若波羅蜜多。修除遣
行識名色六處觸受愛取有生老死是修般若
波羅蜜多。世尊。修除遣我是修般若波羅蜜
多。修除遣有情命者生者養者士夫補特伽
羅意生儒童作者受者知者見者是修般若波
羅蜜多。世尊。修除遣布施波羅蜜多是修般
若波羅蜜多。修除遣淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多是修般若波羅蜜多。世尊。修除
遣内空是修般若波羅蜜多。修除遣外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空無性自性
空是修般若波羅蜜多。世尊。修除遣眞如是
修般若波羅蜜多。修除遣法界法性不虚妄
性不變異性平等性離生性法定法住實際虚
空界不思議界是修般若波羅蜜多。世尊。修
除遣四念住是修般若波羅蜜多。修除遣四
正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支是
修般若波羅蜜多。世尊。修除遣苦聖諦是修
般若波羅蜜多。修除遣集滅道聖諦是修般
若波羅蜜多。世尊。修除遣四靜慮是修般若
波羅蜜多。世尊。修除遣四無量是修般若波
羅蜜多。世尊。修除遣四無色定是修般若波
羅蜜多。世尊。修除遣八解脱是修般若波羅
蜜多。世尊。修除遣八勝處是修般若波羅蜜
多。世尊。修除遣九次第定是修般若波羅蜜
多。世尊。修除遣十遍處是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣空解脱門是修般若波羅蜜多。
修除遣無相無願解脱門是修般若波羅蜜
多。世尊。修除遣五眼是修般若波羅蜜多。世
尊。修除遣六神通是修般若波羅蜜多。世尊。
修除遣三摩地門是修般若波羅蜜多。世尊。
修除遣陀羅尼門是修般若波羅蜜多。世尊。
修除遣佛十力是修般若波羅蜜多。修除遣
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法是修般若波羅蜜多。世尊。修除遣
預流果是修般若波羅蜜多。修除遣一來不
還阿羅漢果是修般若波羅蜜多。世尊。修除
遣獨覺菩提是修般若波羅蜜多。世尊。修除
遣一切智是修般若波羅蜜多。修除遣道相
智一切相智是修般若波羅蜜多。佛言。善現。
如是如是如汝所説。善現。修除遣色是修般
若波羅蜜多。修除遣受想行識是修般若波
羅蜜多。善現。修除遣眼處是修般若波羅蜜
多。修除遣耳鼻舌身意處是修般若波羅蜜
多。善現。修除遣色處是修般若波羅蜜多。修
除遣聲香味觸法處是修般若波羅蜜多。善
現。修除遣眼界是修般若波羅蜜多。修除遣
耳鼻舌身意界是修般若波羅蜜多。善現。修
除遣色界是修般若波羅蜜多。修除遣聲香
味觸法界是修般若波羅蜜多。善現。修除遣
眼識界是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌
身意識界是修般若波羅蜜多。善現。修除遣
眼觸是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身
意觸是修般若波羅蜜多。善現。修除遣眼觸
爲縁所生諸受是修般若波羅蜜多。修除遣
耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受是修般若波羅
蜜多。善現。修除遣地界是修般若波羅蜜多。
修除遣水火風空識界是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣無明是修般若波羅蜜多。修除
遣行識名色六處觸受愛取有生老死是修般
若波羅蜜多。善現。修除遣我是修般若波羅
蜜多。修除遣有情命者生者養者士夫補特
伽羅意生儒童作者受者知者見者是修般若
波羅蜜多。善現。修除遣布施波羅蜜多是修
般若波羅蜜多。修除遣淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多是修般若波羅蜜多。善現。修
除遣内空是修般若波羅蜜多。修除遣外空
内外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性空無性自
性空是修般若波羅蜜多。善現。修除遣眞如
是修般若波羅蜜多。修除遣法界法性不虚
妄性不變異性平等性離生性法定法住實際
虚空界不思議界是修般若波羅蜜多。善現。
修除遣四念住是修般若波羅蜜多。修除遣
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
是修般若波羅蜜多。善現。修除遣苦聖諦是
修般若波羅蜜多。修除遣集滅道聖諦是修
般若波羅蜜多。善現。修除遣四靜慮是修般
若波羅蜜多。善現。修除遣四無量是修般若
波羅蜜多。善現。修除遣四無色定是修般若
波羅蜜多。善現。修除遣八解脱是修般若波
羅蜜多。善現。修除遣八勝處是修般若波羅
蜜多。善現。修除遣九次第定是修般若波羅
蜜多。善現。修除遣十遍處是修般若波羅蜜
多。善現。修除遣空解脱門是修般若波羅蜜
多。善現。修除遣無相無願解脱門是修般若
波羅蜜多。善現。修除遣五眼是修般若波羅
蜜多。善現。修除遣六神通是修般若波羅蜜
多。善現。修除遣三摩地門是修般若波羅蜜
多。善現。修除遣陀羅尼門是修般若波羅蜜
多。善現。修除遣佛十力是修般若波羅蜜多。
修除遣四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法是修般若波羅蜜多。善現。
修除遣預流果是修般若波羅蜜多。修除遣
一來不還阿羅漢果是修般若波羅蜜多。善
現。修除遣獨覺菩提是修般若波羅蜜多。善
現。修除遣一切智是修般若波羅蜜多。修除
遣道相智一切相智是修般若波羅蜜多
爾時佛告具壽善現言。善現。應依甚深般若
波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩
摩訶薩於深般若波羅蜜多不生執著。當知
是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應依甚深靜
慮波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩
薩摩訶薩於深靜慮波羅蜜多不生執著。當
知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應依甚深
精進波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶薩。若
菩薩摩訶薩於深精進波羅蜜多不生執著。
當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應依甚
深安忍波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩於深安忍波羅蜜多不生執
著。當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應依
甚深淨戒波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶
薩。若菩薩摩訶薩於深淨戒波羅蜜多不生
執著。當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應
依甚深布施波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶
薩。若菩薩摩訶薩於深布施波羅蜜多不生
執著。當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應
依内空驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩
訶薩於内空不生執著。當知是爲不退轉菩
薩摩訶薩。應依外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空驗知不退轉菩薩
摩訶薩。若菩薩摩訶薩於外空乃至無性自
性空不生執著。當知是爲不退轉菩薩摩訶
薩。善現。應依眞如驗知不退轉菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩於眞如不生執著。當知是爲
不退轉菩薩摩訶薩。應依法界法性不虚妄
性不變異性平等性離生性法定法住實際虚
空界不思議界驗知不退轉菩薩摩訶薩。若
菩薩摩訶薩於法界乃至不思議界不生執
著。當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應依
四念住驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩
訶薩於四念住不生執著。當知是爲不退轉
菩薩摩訶薩。應依四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支驗知不退轉菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩於四正斷乃至八聖道支不生
執著。當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應
依苦聖諦驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩
摩訶薩於苦聖諦不生執著。當知是爲不退
轉菩薩摩訶薩。應依集滅道聖諦驗知不退
轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩於集滅道聖
諦不生執著。當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依四靜慮驗知不退轉菩薩摩訶薩
若菩薩摩訶薩於四靜慮不生執著。當知是
爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應依四無量驗
知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩於四
無量不生執著。當知是爲不退轉菩薩摩訶
薩。善現。應依四無色定驗知不退轉菩薩摩
訶薩。若菩薩摩訶薩於四無色定不生執著。
當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應依八
解脱驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶
薩於八解脱不生執著。當知是爲不退轉菩
薩摩訶薩。善現。應依八勝處驗知不退轉菩
薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩於八勝處不生執
著。當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應依
九次第定驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩
摩訶薩於九次第定不生執著。當知是爲不
退轉菩薩摩訶薩。善現。應依十遍處驗知不
退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩於十遍處
不生執著。當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善
現。應依空解脱門驗知不退轉菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩於空解脱門不生執著。當知
是爲不退轉菩薩摩訶薩。應依無相無願解
脱門驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶
薩於無相無願解脱門不生執著。當知是爲
不退轉菩薩摩訶薩。善現。應依五眼驗知不
退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩於五眼不
生執著。當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。
應依六神通驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩
薩摩訶薩於六神通不生執著。當知是爲不
退轉菩薩摩訶薩。善現。應依三摩地門驗知
不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩於三摩
地門不生執著。當知是爲不退轉菩薩摩訶
薩。善現。應依陀羅尼門驗知不退轉菩薩摩
訶薩。若菩薩摩訶薩於陀羅尼門不生執著。
當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。應依佛
十力驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶
薩於佛十力不生執著。當知是爲不退轉菩薩
摩訶薩。應依四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法驗知不退轉菩薩摩
訶薩。若菩薩摩訶薩於四無所畏乃至十八
佛不共法不生執著。當知是爲不退轉菩薩
摩訶薩。善現。應依一切智驗知不退轉菩薩
摩訶薩。若菩薩摩訶薩於一切智不生執著。
當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。應依道相智
一切相智驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩
摩訶薩於道相智一切相智不生執著。當知
是爲不退轉菩薩摩訶薩。善現。諸有不退轉
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。不觀他語
及他教勅以爲眞要。善現。諸有不退轉菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多。非但信他而有
所作。善現。諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多。不爲貪心之所牽引。不爲瞋心
之所牽引。不爲癡心之所牽引。不爲慢心之
所牽引。不爲種種餘雜染心之所牽引。善現。
諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜
多。不離布施波羅蜜多。不離淨戒波羅蜜多。
不離安忍波羅蜜多。不離精進波羅蜜多。不
離靜慮波羅蜜多。不離般若波羅蜜多。善現。
諸有不退轉菩薩摩訶薩聞説如是甚深般若
波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。不沈不沒亦
不退捨。於深般若波羅蜜多。歡喜樂聞受持
讀誦。究竟通利繋念思惟。如説修行曾無厭
倦。善現當知。如是不退轉菩薩摩訶薩先世
已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣。受持讀
誦如理思惟。何以故。善現。由此不退轉菩
薩摩訶薩聞説如是甚深般若波羅蜜多。其
心不驚不恐不怖不沈不沒亦不退捨。於深
般若波羅蜜多。歡喜樂聞受持讀誦。究竟通
利繋念思惟。如説修行無厭倦故
具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩聞説
如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不
怖。不沈不沒亦不退捨。是菩薩摩訶薩云何
修行甚深般若波羅蜜多。佛言。善現。是菩薩
摩訶薩相續隨順。趣向臨入一切智智。應作
如是行深般若波羅蜜多。世尊。是菩薩摩訶
薩云何相續隨順趣向臨入一切智智。行深
般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨
順趣向臨入空。行深般若波羅蜜多。是爲菩
薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智行深
般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨
順趣向臨入無相。行深般若波羅蜜多。是爲
菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智行
深般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續
隨順趣向臨入無願。行深般若波羅蜜多。是
爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智
行深般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相
續隨順趣向臨入虚空。行深般若波羅蜜多。
是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智
智行深般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩
相續隨順趣向臨入無所有。行深般若波羅
蜜多。是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入
一切智智行深般若波羅蜜多。善現。若菩薩
摩訶薩相續隨順趣向臨入無生無滅。行深
般若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩相續隨順
趣向臨入一切智智行深般若波羅蜜多。善
現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入無染
無淨。行深般若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩
相續隨順趣向臨入一切智智行深般若波羅
蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨
入眞如。行深般若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶
薩相續隨順趣向臨入一切智智行深般若波
羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向
臨入法界。行深般若波羅蜜多。是爲菩薩摩
訶薩相續隨順趣向臨入一切智智。行深般
若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨順
趣向臨入法性。行深般若波羅蜜多。是爲菩
薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智行深
般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨
順趣向臨入不虚妄性。行深般若波羅蜜多。
是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智
智行深般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩
相續隨順趣向臨入不變異性。行深般若波
羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨
入一切智智行深般若波羅蜜多。善現。若菩
薩摩訶薩相續隨順趣向臨入平等性。行深
般若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩相續隨順
趣向臨入一切智智行深般若波羅蜜多。善
現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入離生
性。行深般若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩相
續隨順趣向臨入一切智智行深般若波羅蜜
多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入
法定。行深般若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩
相續隨順趣向臨入一切智智行深般若波羅
蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨
入法住。行深般若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶
薩相續隨順趣向臨入一切智智行深般若波
羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向
臨入實際。行深般若波羅蜜多。是爲菩薩摩
訶薩相續隨順趣向臨入一切智智行深般若
波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣
向臨入虚空界。行深般若波羅蜜多。是爲菩
薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智行深
般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨
順。趣向臨入不思議界。行深般若波羅蜜多。
是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智
智行深般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。
相續隨順趣向臨入無造作。行深般若波羅
蜜多。是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入
一切智智行深般若波羅蜜多。善現。若菩薩
摩訶薩相續隨順趣向臨入幻。行深般若波
羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨
入一切智智行深般若波羅蜜多。善現。若菩
薩摩訶薩相續隨順趣向臨入夢。行深般若
波羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向
臨入一切智智行深般若波羅蜜多。善現。若
菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入響。行深般
若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣
向臨入一切智智行深般若波羅蜜多。善現。
若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入像。行深
般若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩相續隨順
趣向臨入一切智智行深般若波羅蜜多。善
現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入光影。
行深般若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩相續
隨順趣向臨入一切智智行深般若波羅蜜
多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入
陽焔。行深般若波羅蜜多。是爲菩薩摩訶薩
相續隨順趣向臨入一切智智行深般若波羅
蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨
入變化事。行深般若波羅蜜多。是爲菩薩摩
訶薩相續隨順趣向臨入一切智智行深般若
波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣
向臨入尋香城。行深般若波羅蜜多。是爲菩
薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智。行
深般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第三百一十七
十八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分趣智品第四十六之三
時具壽善現白佛言。世尊。如佛所説。若菩薩
摩訶薩相續隨順趣向臨入空無相無願虚空
無所有無生無滅無染無淨眞如法界法性不
虚妄性不變異性平等性離生性法定法住實
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]