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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 06
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
大喜大捨十八佛不共法究竟中有如是分別
謂此是四無所畏乃至十八佛不共法。世尊。
非無忘失法究竟中有如是分別謂此是無忘
失法。亦非恒住捨性究竟中有如是分別謂
此是恒住捨性。世尊。非一切智究竟中有如
是分別謂此是一切智。亦非道相智一切相
智究竟中有如是分別謂此是道相智一切相
智。世尊。非一切陀羅尼門究竟中有如是分
別謂此是一切陀羅尼門。亦非一切三摩地
門究竟中有如是分別謂此是一切三摩地
門。世尊。非預流果究竟中有如是分別謂此
是預流果。亦非一來不還阿羅漢果究竟中
有如是分別謂此是一來不還阿羅漢果。世
尊。非獨覺菩提究竟中有如是分別謂此是
獨覺菩提。世尊。非一切菩薩摩訶薩行究竟
中有如是分別謂此是一切菩薩摩訶薩行。
世尊。非諸佛無上正等菩提究竟中有如是
分別謂此是諸佛無上正等菩提
大般若波羅蜜多經卷第三百一十四
大般若波羅蜜多經卷第三百一
十五
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分眞善友品第四十五之三
佛言。善現。如是如是。如汝所説。善現。色究
竟中無如是分別謂此是色。受想行識究竟
中亦無如是分別謂此是受想行識。善現。眼
處究竟中無如是分別謂此是眼處。耳鼻舌
身意處究竟中亦無如是分別謂此是耳鼻舌
身意處。善現。色處究竟中無如是分別謂此
是色處。聲香味觸法處究竟中亦無如是分
別謂此是聲香味觸法處。善現。眼界究竟中
無如是分別謂此是眼界。色界眼識界及眼
觸眼觸爲縁所生諸受究竟中亦無如是分別
謂此是色界乃至眼觸爲縁所生諸受。善現。
耳界究竟中無如是分別謂此是耳界。聲界
耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受究竟中亦
無如是分別謂此是聲界乃至耳觸爲縁所生
諸受。善現。鼻界究竟中無如是分別謂此是
鼻界。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸
受究竟中亦無如是分別謂此是香界乃至鼻
觸爲縁所生諸受。善現。舌界究竟中無如是
分別謂此是舌界。味界舌識界及舌觸舌觸爲
縁所生諸受究竟中亦無如是分別謂此是味
界乃至舌觸爲縁所生諸受。善現。身界究竟
中無如是分別謂此是身界。觸界身識界及
身觸身觸爲縁所生諸受究竟中亦無如是分
別謂此是觸界乃至身觸爲縁所生諸受。善
現。意界究竟中無如是分別謂此是意界。法
界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受究竟中
亦無如是分別謂此是法界乃至意觸爲縁所
生諸受。善現。地界究竟中無如是分別謂此
是地界。水火風空識界究竟中亦無如是分
別謂此是水火風空識界。善現。無明究竟中
無如是分別謂此是無明。行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱究竟中亦無如是
分別謂此是行乃至老死愁歎苦憂惱。善現。
布施波羅蜜多究竟中無如是分別謂此是布
施波羅蜜多。淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多究竟中亦無如是分別謂此是淨戒乃至
般若波羅蜜多。善現。内空究竟中無如是分
別謂此是内空。外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空究竟中亦無如是分
別謂此是外空乃至無性自性空。善現。眞如
究竟中無如是分別謂此是眞如。法界法性
不虚妄性不變異性平等性離生性法定法住
實際虚空界不思議界究竟中亦無如是分別
謂此是法界乃至不思議界。善現。苦聖諦究
竟中無如是分別謂此是苦聖諦。集滅道聖
諦究竟中亦無如是分別謂此是集滅道聖
諦。善現。四靜慮究竟中無如是分別謂此是
四靜慮。四無量四無色定究竟中亦無如是
分別謂此是四無量四無色定。善現。八解脱
究竟中無如是分別謂此是八解脱。八勝處
九次第定十遍處究竟中亦無如是分別謂此
是八勝處九次第定十遍處。善現。四念住究
竟中無如是分別謂此是四念住。四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支究竟中亦
無如是分別謂此是四正斷乃至八聖道支。
善現。空解脱門究竟中無如是分別謂此是
空解脱門。無相無願解脱門究竟中亦無如
是分別謂此是無相無願解脱門。善現。菩薩
十地究竟中無如是分別謂此是菩薩十地。
善現。五眼究竟中無如是分別謂此是五眼。
六神通究竟中亦無如是分別謂此是六神
通。善現。佛十力究竟中無如是分別謂此是
佛十力。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法究竟中亦無如是分別謂
此是四無所畏乃至十八佛不共法。善現。無
忘失法究竟中無如是分別謂此是無忘失
法。恒住捨性究竟中亦無如是分別謂此是
恒住捨性。善現。一切智究竟中無如是分別
謂此是一切智。道相智一切相智究竟中亦
無如是分別謂此是道相智一切相智。善現。
一切陀羅尼門究竟中無如是分別謂此是一
切陀羅尼門。一切三摩地門究竟中亦無如
是分別謂此是一切三摩地門。善現。預流果
究竟中無如是分別謂此是預流果。一來不
還阿羅漢果究竟中亦無如是分別謂此是一
來不還阿羅漢果。善現。獨覺菩提究竟中
無如是分別謂此是獨覺菩提。善現。一切菩
薩摩訶薩行究竟中無如是分別謂此是一切
菩薩摩訶薩行。善現。諸佛無上正等菩提究
竟中無如是分別謂此是諸佛無上正等菩
提。善現。是爲菩薩摩訶薩難事。謂雖觀一
切法皆寂滅相。而心不沈沒作是念言。我於
是法現等覺已證得無上正等菩提。爲諸有
情宣説開示如是寂滅微妙之法。善現。是爲
菩薩摩訶薩欲作世間究竟道故發趣無上正
等菩提。具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩
摩訶薩爲與世間作洲渚故發趣無上正等菩
提。佛言。善現。譬如巨海大小河中高顯可居。
周迴水斷説名洲渚。如是善現。色前後際斷。
受想行識前後際斷。眼處前後際斷。耳鼻舌
身意處前後際斷。色處前後際斷。聲香味觸
法處前後際斷。眼界前後際斷。色界眼識界
及眼觸眼觸爲縁所生諸受前後際斷。耳界
前後際斷。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所
生諸受前後際斷。鼻界前後際斷。香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受前後際斷。舌
界前後際斷。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁
所生諸受前後際斷。身界前後際斷。觸界身
識界及身觸身觸爲縁所生諸受前後際斷。
意界前後際斷。法界意識界及意觸意觸爲
縁所生諸受前後際斷。地界前後際斷。水火
風空識界前後際斷。無明前後際斷。行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱前後
際斷。布施波羅蜜多前後際斷。淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多前後際斷。内空前
後際斷。外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空前後際斷。眞如前後際
斷。法界法性不虚妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虚空界不思議界前後際
斷。苦聖諦前後際斷。集滅道聖諦前後際斷。
四靜慮前後際斷。四無量四無色定前後際
斷。八解脱前後際斷。八勝處九次第定十遍
處前後際斷。四念住前後際斷。四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支前後際斷。
空解脱門前後際斷。無相無願解脱門前後
際斷。菩薩十地前後際斷。五眼前後際斷。六
神通前後際斷。佛十力前後際斷。四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
前後際斷。無忘失法前後際斷。恒住捨性前
後際斷。一切智前後際斷。道相智一切相智
前後際斷。一切陀羅尼門前後際斷。一切三
摩地門前後際斷。預流果前後際斷。一來不
還阿羅漢果前後際斷。獨覺菩提前後際斷。
一切菩薩摩訶薩行前後際斷。諸佛無上正
等菩提前後際斷。善現。由此前際後際斷故
一切法斷。善現。此一切法前後際斷即是寂
滅。即是微妙。即是如實。謂空無所得道斷愛
盡。無餘離染永滅涅槃。善現。菩薩摩訶薩求
證無上正等菩提。欲爲有情宣説開示如是
寂滅微妙之法。善現。是爲菩薩摩訶薩爲與
世間作洲渚故發趣無上正等菩提。具壽善
現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩爲與世間
作光明故發趣無上正等菩提。佛言。善現。
菩薩摩訶薩爲破長夜無明
卵所覆有情重
黒暗故。爲療有情無知
目令清朗故。爲與
一切愚冥有情作照明故發趣無上正等菩提
善現。是爲菩薩摩訶薩爲與世間作光明故
發趣無上正等菩提
具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩爲
與世間作燈炬故發趣無上正等菩提。佛言。
善現。菩薩摩訶薩欲爲有情宣説六種波羅
蜜多及四攝事相應經典眞實義趣方便教
導。勸令修學發趣無上正等菩提。善現。是爲
菩薩摩訶薩爲與世間作燈炬故發趣無上正
等菩提。具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩
摩訶薩爲與世間作導師故發趣無上正等菩
提。佛言。善現。菩薩摩訶薩欲令趣向邪道有
情離行四種不應行處。爲説一道令歸正故。
爲雜染者得清淨故。爲愁惱者得歡悦故。爲
憂苦者得喜樂故。爲非理有情證如理法故。
爲流轉有情得般涅槃故。發趣無上正等菩
提。善現。是爲菩薩摩訶薩爲與世間作導師
故發趣無上正等菩提。具壽善現白佛言。世
尊。云何菩薩摩訶薩爲與世間作將師故發
趣無上正等菩提。佛言。善現。菩薩摩訶薩希
求無上正等菩提。欲爲有情宣説開示色無生
無滅無染無淨。受想行識無生無滅無染無
淨。欲爲有情宣説開示眼處無生無滅無染
無淨。耳鼻舌身意處無生無滅無染無淨。欲
爲有情宣説開示色處無生無滅無染無淨。
聲香味觸法處無生無滅無染無淨。欲爲有
情宣説開示眼界無生無滅無染無淨。色界
眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受無生無滅
無染無淨。欲爲有情宣説開示耳界無生無
滅無染無淨。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁
所生諸受無生無滅無染無淨。欲爲有情宣
説開示鼻界無生無滅無染無淨。香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受無生無滅無染
無淨。欲爲有情宣説開示舌界無生無滅無染
無淨。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸
受無生無滅無染無淨。欲爲有情宣説開示
身界無生無滅無染無淨。觸界身識界及身
觸身觸爲縁所生諸受無生無滅無染無淨。
欲爲有情宣説開示意界無生無滅無染無淨。
法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受無生
無滅無染無淨。欲爲有情宣説開示地界無生
無滅無染無淨。水火風空識界無生無滅無
染無淨。欲爲有情宣説開示無明無生無滅
無染無淨。行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱無生無滅無染無淨。欲爲有情
宣説開示布施波羅蜜多無生無滅無染無淨。
欲爲有情宣説開示淨戒波羅蜜多無生無滅
無染無淨。欲爲有情宣説開示安忍波羅蜜
多無生無滅無染無淨。欲爲有情宣説開示
精進波羅蜜多無生無滅無染無淨。欲爲有
情宣説開示靜慮波羅蜜多無生無滅無染無
淨。欲爲有情宣説開示般若波羅蜜多無生無
滅無染無淨。欲爲有情宣説開示方便善巧波
羅蜜多無生無滅無染無淨。欲爲有情宣説
開示願波羅蜜多無生無滅無染無淨。欲爲
有情宣説開示力波羅蜜多無生無滅無染無
淨。欲爲有情宣説開示智波羅蜜多無生無
滅無染無淨。欲爲有情宣説開示内空無生
無滅無染無淨。外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空無生無滅無染無
淨。欲爲有情宣説開示眞如無生無滅無染
無淨。法界法性不虚妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虚空界不思議界無生無
滅無染無淨。欲爲有情宣説開示苦聖諦無
生無滅無染無淨。集滅道聖諦無生無滅無
染無淨。欲爲有情宣説開示四靜慮無生無
滅無染無淨。四無量四無色定無生無滅無
染無淨。欲爲有情宣説開示八解脱無生無
滅無染無淨。八勝處九次第定十遍處無生
無滅無染無淨。欲爲有情宣説開示四念住
無生無滅無染無淨。四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支無生無滅無染無淨。
欲爲有情宣説開示空解脱門無生無滅無染
無淨。無相無願解脱門無生無滅無染無淨。
欲爲有情宣説開示菩薩十地無生無滅無染
無淨。欲爲有情宣説開示五眼無生無滅無
染無淨。六神通無生無滅無染無淨。欲爲有
情宣説開示佛十力無生無滅無染無淨。四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法無生無滅無染無淨。欲爲有情宣説
開示無忘失法無生無滅無染無淨。恒住捨
性無生無滅無染無淨。欲爲有情宣説開示
一切智無生無滅無染無淨。道相智一切相
智無生無滅無染無淨。欲爲有情宣説開示
一切陀羅尼門無生無滅無染無淨。一切三
摩地門無生無滅無染無淨。欲爲有情宣説
開示預流果無生無滅無染無淨。一來果不
還果阿羅漢果無生無滅無染無淨。欲爲有
情宣説開示獨覺菩提無生無滅無染無淨。
欲爲有情宣説開示一切菩薩摩訶薩行無生
無滅無染無淨。欲爲有情宣説開示諸佛無
上正等菩提無生無滅無染無淨。善現。是爲
菩薩摩訶薩爲與世間作將帥故發趣無上正
等菩提
具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩爲
與世間作所趣故發趣無上正等菩提。佛言。
善現。菩薩摩訶薩希求無上正等菩提。欲爲
有情宣説開示色以虚空爲所趣。受想行識
亦以虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示眼處
以虚空爲所趣。耳鼻舌身意處亦以虚空爲
所趣。欲爲有情宣説開示色處以虚空爲所
趣。聲香味觸法處亦以虚空爲所趣。欲爲有
情宣説開示眼界以虚空爲所趣。色界眼識
界及眼觸眼觸爲縁所生諸受亦以虚空爲所
趣。欲爲有情宣説開示耳界以虚空爲所趣。
聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受亦以
虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示鼻界以虚空
爲所趣。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生
諸受亦以虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示
舌界以虚空爲所趣。味界舌識界及舌觸舌
觸爲縁所生諸受亦以虚空爲所趣。欲爲有
情宣説開示身界以虚空爲所趣。觸界身識
界及身觸身觸爲縁所生諸受亦以虚空爲所
趣。欲爲有情宣説開示意界以虚空爲所趣。
法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受亦以
虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示地界以虚
空爲所趣。水火風空識界亦以虚空爲所趣。
欲爲有情宣説開示無明以虚空爲所趣。行
識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
亦以虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示布施
波羅蜜多以虚空爲所趣。欲爲有情宣説開
示淨戒波羅蜜多以虚空爲所趣。欲爲有情
宣説開示安忍波羅蜜多以虚空爲所趣。欲
爲有情宣説開示精進波羅蜜多以虚空爲所
趣。欲爲有情宣説開示靜慮波羅蜜多以虚
空爲所趣。欲爲有情宣説開示般若波羅蜜
多以虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示方便
善巧波羅蜜多以虚空爲所趣。欲爲有情宣
説開示願波羅蜜多以虚空爲所趣。欲爲有
情宣説開示力波羅蜜多以虚空爲所趣。欲
爲有情宣説開示智波羅蜜多以虚空爲所
趣。欲爲有情宣説開示内空以虚空爲所趣。
外空内外空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空自性空無
性自性空亦以虚空爲所趣。欲爲有情宣説
開示眞如以虚空爲所趣。法界法性不虚妄性
不變異性平等性離生性法定法住實際虚空
界不思議界亦以虚空爲所趣。欲爲有情宣
説開示苦聖諦以虚空爲所趣。集滅道聖諦
亦以虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示四靜
慮以虚空爲所趣。四無量四無色定亦以虚
空爲所趣。欲爲有情宣説開示八解脱以虚
空爲所趣。八勝處九次第定十遍處亦以虚
空爲所趣。欲爲有情宣説開示四念住以虚
空爲所趣。四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支亦以虚空爲所趣。欲爲有情宣
説開示空解脱門以虚空爲所趣。無相無願
解脱門亦以虚空爲所趣。欲爲有情宣説開
示菩薩十地以虚空爲所趣。欲爲有情宣説
開示五眼以虚空爲所趣。六神通亦以虚空爲
所趣。欲爲有情宣説開示佛十力以虚空爲
所趣。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法亦以虚空爲所趣。欲爲有
情宣説開示無忘失法以虚空爲所趣。恒住
捨性亦以虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示
一切智以虚空爲所趣。道相智一切相智亦
以虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示一切陀
羅尼門以虚空爲所趣。一切三摩地門亦以
虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示預流果以
虚空爲所趣。一來不還阿羅漢果亦以虚空
爲所趣。欲爲有情宣説開示獨覺菩提以虚
空爲所趣。欲爲有情宣説開示一切菩薩摩
訶薩行以虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示
諸佛無上正等菩提以虚空爲所趣。爲諸有
情宣説開示色非趣非不趣。何以故。以色性
空。空中無趣無不趣故。受想行識亦非趣非
不趣。何以故。以受想行識性空。空中無趣無
不趣故。爲諸有情宣説開示眼處非趣非不
趣。何以故。以眼處性空。空中無趣無不趣
故。耳鼻舌身意處亦非趣非不趣。何以故。以
耳鼻舌身意處性空。空中無趣無不趣故。爲
諸有情宣説開示色處非趣非不趣。何以故。
以色處性空。空中無趣無不趣故。聲香味觸
法處亦非趣非不趣。何以故。以聲香味觸法
處性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説
開示眼界非趣非不趣。何以故。以眼界性空。
空中無趣無不趣故。色界眼識界及眼觸眼
觸爲縁所生諸受亦非趣非不趣。何以故。以
色界乃至眼觸爲縁所生諸受性空。空中無
趣無不趣故。爲諸有情宣説開示耳界非趣
非不趣。何以故。以耳界性空。空中無趣無不
趣故。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸
受亦非趣非不趣。何以故。以聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受性空。空中無趣無不趣故。爲
諸有情宣説開示鼻界非趣非不趣。何以故。
以鼻界性空。空中無趣無不趣故。香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受亦非趣非不
趣。何以故。以香界乃至鼻觸爲縁所生諸受
性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開
示舌界非趣非不趣。何以故。以舌界性空。空
中無趣無不趣故。味界舌識界及舌觸舌觸
爲縁所生諸受亦非趣非不趣。何以故。以味
界乃至舌觸爲縁所生諸受性空。空中無趣
無不趣故。爲諸有情宣説開示身界非趣非
不趣。何以故。以身界性空。空中無趣無不趣
故。觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受
亦非趣非不趣。何以故。以觸界乃至身觸爲
縁所生諸受性空。空中無趣無不趣故。爲諸
有情宣説開示意界非趣非不趣。何以故。以
意界性空。空中無趣無不趣故。法界意識界
及意觸意觸爲縁所生諸受亦非趣非不趣。
何以故。以法界乃至意觸爲縁所生諸受性
空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示
地界非趣非不趣。何以故。以地界性空。空中
無趣無不趣故。水火風空識界亦非趣非不
趣。何以故。以水火風空識界性空。空中無趣
無不趣故。爲諸有情宣説開示無明非趣非
不趣。何以故。以無明性空。空中無趣無不趣
故。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎
苦憂惱亦非趣非不趣。何以故。以行乃至老
死愁歎苦憂惱性空。空中無趣無不趣故。爲
諸有情宣説開示布施波羅蜜多非趣非不趣。
何以故。以布施波羅蜜多性空。空中無趣無
不趣故。爲諸有情宣説開示淨戒波羅蜜多
非趣非不趣。何以故。以淨戒波羅蜜多性空。
空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示安
忍波羅蜜多非趣非不趣。何以故。以安忍波
羅蜜多性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情
宣説開示精進波羅蜜多非趣非不趣。何以
故。以精進波羅蜜多性空。空中無趣無不趣
故。爲諸有情宣説開示靜慮波羅蜜多非趣
非不趣。何以故。以靜慮波羅蜜多性空。空中
無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示般若波
羅蜜多非趣非不趣。何以故。以般若波羅蜜
多性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説
開示方便善巧波羅蜜多非趣非不趣。何以
故。以方便善巧波羅蜜多性空。空中無趣無
不趣故。爲諸有情宣説開示願波羅蜜多非
趣非不趣。何以故。以願波羅蜜多性空。空中
無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示力波羅
蜜多非趣非不趣。何以故。以力波羅蜜多性
空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示
智波羅蜜多非趣非不趣。何以故。以智波羅
蜜多性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣
説開示内空非趣非不趣。何以故。以内空性
空。空中無趣無不趣故。外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空亦非趣非
不趣。何以故。以外空乃至無性自性空性空。
空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示眞
如非趣非不趣。何以故。以眞如性空。空中無
趣無不趣故。法界法性不虚妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虚空界不思議
界亦非趣非不趣。何以故。以法界乃至不思
議界性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣
説開示苦聖諦非趣非不趣。何以故。以苦聖
諦性空。空中無趣無不趣故。集滅道聖諦亦
非趣非不趣。何以故。以集滅道聖諦性空。空
中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示四靜
慮非趣非不趣。何以故。以四靜慮性空。空中
無趣無不趣故。四無量四無色定亦非趣非
不趣。何以故。以四無量四無色定性空。空中
無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示八解脱
非趣非不趣。何以故。以八解脱性空。空中無
趣無不趣故。八勝處九次第定十遍處亦非
趣非不趣。何以故。以八勝處九次第定十遍
處性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説
開示四念住非趣非不趣。何以故。以四念住
性空。空中無趣無不趣故。四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支亦非趣非不趣。
何以故。以四正斷乃至八聖道支性空。空中
無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示空解脱
門非趣非不趣。何以故。以空解脱門性空。空
中無趣無不趣故。無相無願解脱門亦非趣
非不趣。何以故。以無相無願解脱門性空。空
中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示菩薩
十地非趣非不趣。何以故。以菩薩十地性空。
空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示五
眼非趣非不趣。何以故。以五眼性空。空中無
趣無不趣故。六神通亦非趣非不趣。何以故。
以六神通性空。空中無趣無不趣故。爲諸有
情宣説開示佛十力非趣非不趣。何以故。以
佛十力性空。空中無趣無不趣故。四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
亦非趣非不趣。何以故。以四無所畏乃至十
八佛不共法性空。空中無趣無不趣故。爲諸
有情宣説開示無忘失法非趣非不趣。何以
故。以無忘失法性空。空中無趣無不趣故。恒
住捨性亦非趣非不趣。何以故。以恒住捨性
性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開
示一切智非趣非不趣。何以故。以一切智性空。
空中無趣無不趣故。道相智一切相智亦非
趣非不趣。何以故。以道相智一切相智性空。
空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示一
切陀羅尼門非趣非不趣。何以故。以一切陀
羅尼門性空。空中無趣無不趣故。一切三摩
地門亦非趣非不趣。何以故。以一切三摩地
門性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説
開示預流果非趣非不趣。何以故。以預流果
性空。空中無趣無不趣故。一來不還阿羅漢
果亦非趣非不趣。何以故。以一來不還阿羅
漢果性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣
説開示獨覺菩提非趣非不趣。何以故。以獨
覺菩提性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情
宣説開示一切菩薩摩訶薩行非趣非不趣。
何以故。以一切菩薩摩訶薩行性空。空中無
趣無不趣故。爲諸有情宣説開示諸佛無上
正等菩提非趣非不趣。何以故。以諸佛無上
正等菩提性空。空中無趣無不趣故。善現。是
爲菩薩摩訶薩爲與世間作所趣故發趣無上
正等菩提
大般若波羅蜜多經卷第三百一十五
大般若波羅蜜多經卷第三百一
十六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分眞善友品第四十五之四
所以者何。善現。一切法皆以空爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。空中趣非趣不可得故。
善現。一切法皆以無相爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。無相中趣非趣不可得故。善現。
一切法皆以無願爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。無願中趣非趣不可得故。善現。一切
法皆以無起無作爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。無起無作中趣非趣不可得故。善現。
一切法皆以無生無滅爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。無生無滅中趣非趣不可得故。
善現。一切法皆以無染無淨爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。無染無淨中趣非趣不可
得故。善現。一切法皆以無所有爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。無所有中趣非趣不可
得故。善現。一切法皆以幻爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。幻中趣非趣不可得故。善現。
一切法皆以夢爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。夢中趣非趣不可得故。善現。一切法皆
以響爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。響中
趣非趣不可得故。善現。一切法皆以像爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。像中趣非趣不
可得故。善現。一切法皆以光影爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。光影中趣非趣不可得
故。善現。一切法皆以陽焔爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。陽焔中趣非趣不可得故。善
現。一切法皆以變化事爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。變化事中趣非趣不可得故。善
現。一切法皆以尋香城爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。尋香城中趣非趣不可得故。善
現。一切法皆以無量無邊爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。無量無邊中趣非趣不可得
故。善現。一切法皆以不與不取爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。不與不取中趣非趣不
可得故。善現。一切法皆以不擧不下爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。不擧不下中趣非
趣不可得故。善現。一切法皆以無去無來爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。無去無來中
趣非趣不可得故。善現。一切法皆以無増無
減爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。無増無
減中趣非趣不可得故。善現。一切法皆以不
入不出爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。不
入不出中趣非趣不可得故。善現。一切法皆
以不集不散爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。不集不散中趣非趣不可得故。善現。一切
法皆以不合不離爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。不合不離中趣非趣不可得故。善現。
一切法皆以我爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。我尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善
現。一切法皆以有情爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。有情尚畢竟無所有。況有趣非趣
可得。善現。一切法皆以命者爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。命者尚畢竟無所有。況有
趣非趣可得。善現。一切法皆以生者爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。生者尚畢竟無所
有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以養者
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。養有尚畢
竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆
以士夫爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。士
夫尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一
切法皆以補特伽羅爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。補特伽羅尚畢竟無所有。況有趣
非趣可得。善現。一切法皆以意生爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。意生尚畢竟無所有。
況有趣非趣可得。善現。一切法皆以儒童爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。儒童尚畢竟
無所有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以
作者爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。作者
尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切
法皆以使作者爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。使作者尚畢竟無所有。況有趣非趣可
得。善現。一切法皆以受者爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。受者尚畢竟無所有。況有趣
非趣可得。善現。一切法皆以使受者爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。使受者尚畢竟無
所有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以起
者爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。起者尚
畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切法
皆以使起者爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。使起者尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。
善現。一切法皆以知者爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。知者尚畢竟無所有。況有趣非趣
可得。善現。一切法皆以見者爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。見者尚畢竟無所有。況有
趣非趣可得。善現。一切法皆以常爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。常尚畢竟無所有。況
有趣非趣可得。善現。一切法皆以樂爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。樂尚畢竟無所有。
況有趣非趣可得。善現。一切法皆以我爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。我尚畢竟無所
有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以淨爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。淨尚畢竟無
所有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以無
常爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。無常尚
畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切法
皆以苦爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。苦
尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切
法皆以無我爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。無我尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善
現。一切法皆以不淨爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。不淨尚畢竟無所有。況有趣非趣
可得。善現。一切法皆以貪事爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。貪事尚畢竟無所有。況有
趣非趣可得。善現。一切法皆以瞋事爲趣彼
於是趣不可超越。何以故。瞋事尚畢竟無所
有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以癡事
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。癡事尚畢
竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以
見所作事爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
見所作事尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。
善現。一切法皆以眞如爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。眞如中趣非趣畢竟不可得故。
善現。一切法皆以法界爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。法界中趣非趣畢竟不可得故。
善現。一切法皆以法性爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。法性中趣非趣畢竟不可得故。
善現。一切法皆以不虚妄性爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。不虚妄性中趣非趣畢竟不
可得故。善現。一切法皆以不變異性爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。不變異性中趣非
趣畢竟不可得故。善現。一切法皆以平等性
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。平等性中
趣非趣畢竟不可得故。善現。一切法皆以離
生性爲趣。彼於是趣不可超越。何以故離生
性中趣非趣畢竟不可得故。善現。一切法皆
以法定爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。法
定中趣非趣畢竟不可得故。善現。一切法皆
以法住爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。法
住中趣非趣畢竟不可得故。善現。一切法皆
以實際爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。實
際中趣非趣畢竟不可得故。善現。一切法皆
以虚空界爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
虚空界中趣非趣畢竟不可得故。善現。一切
法皆以不思議界爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。不思議界中趣非趣畢竟不可得故。
善現。一切法皆以不動爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。不動中趣非趣畢竟不可得故。
善現。一切法皆以色爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。色尚畢竟不可得。況有趣非趣。善
現。一切法皆以受想行識爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。受想行識尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以眼處爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。眼處尚畢竟不可得。
況有趣非趣。善現。一切法皆以耳鼻舌身意
處爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。耳鼻舌
身意處尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以色處爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。色處尚畢竟不可得。況有趣非趣。
善現。一切法皆以聲香味觸法處爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。聲香味觸法處尚畢
竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以眼
界爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。眼界尚
畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以
耳鼻舌身意界爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。耳鼻舌身意界尚畢竟不可得。況有趣
非趣。善現。一切法皆以色界爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。色界尚畢竟不可得。況有
趣非趣。善現。一切法皆以聲香味觸法界爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。聲香味觸法
界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以眼識界爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。眼識界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以耳鼻舌身意識界爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意識界尚畢
竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以眼
觸爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。眼觸尚
畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以
耳鼻舌身意觸爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。耳鼻舌身意觸尚畢竟不可得。況有趣
非趣。善現。一切法皆以眼觸爲縁所生諸受
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。眼觸爲縁
所生諸受尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意
觸爲縁所生諸受尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以地界爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。地界尚畢竟不可得。況有趣
非趣。善現。一切法皆以水火風空識界爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。水火風空識界
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以無明爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。無
明尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以行識名色六處觸受愛取有生老死爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。行乃至老死
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以布施波羅蜜多爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。布施波羅蜜多尚畢竟不可得。況有
趣非趣。善現。一切法皆以淨戒波羅蜜多爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。淨戒波羅蜜
多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以安忍波羅蜜多爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。安忍波羅蜜多尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以精進波羅蜜多
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。精進波羅
蜜多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切
法皆以靜慮波羅蜜多爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。靜慮波羅蜜多尚畢竟不可得。
況有趣非趣。善現。一切法皆以般若波羅蜜
多爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。般若波
羅蜜多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以内空爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。内空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以外空爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。外空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善
現。一切法皆以内外空爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。内外空尚畢竟不可得。況有趣
非趣。善現。一切法皆以空空爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。空空尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以大空爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。大空尚畢竟不可得。
況有趣非趣。善現。一切法皆以勝義空爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。勝義空尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以有爲
空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。有爲空
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以無爲空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
無爲空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以畢竟空爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。畢竟空尚畢竟不可得。況有趣非趣。
善現。一切法皆以無際空爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。無際空尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以散空爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。散空尚畢竟不可
得。況有趣非趣。善現。一切法皆以無變異空
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。無變異空
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以本性空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
本性空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以自相空爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。自相空尚畢竟不可得。況有趣非趣。
善現。一切法皆以共相空爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。共相空尚畢竟不可得。況有
趣非趣。善現。一切法皆以一切法空爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。一切法空尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以不可
得空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。不可
得空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切
法皆以無性空爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。無性空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善
現。一切法皆以自性空爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。自性空尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以無性自性空爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。無性自性空尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以四念
住爲趣彼於是趣不可超越。何以故。四念住
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以四正斷爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
四正斷尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以四神足爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。四神足尚畢竟不可得。況有趣非趣。
善現。一切法皆以五根爲趣。彼於是趣不可
超趣。何以故。五根尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以五力爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。五力尚畢竟不可得。況有趣
非趣。善現。一切法皆以七等覺支爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。七等覺支尚畢竟不
可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以八聖道
支爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。八聖道
支尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以苦聖諦爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。苦聖諦尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以集聖諦爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。集聖諦尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以滅聖諦爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。滅聖諦尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以道聖諦爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。道聖諦尚畢竟不
可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以四靜慮
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。四靜慮尚
畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以
四無量爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。四
無量尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切
法皆以四無色定爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。四無色定尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以八解脱爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。八解脱尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以八勝處爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。八勝處尚畢竟不
可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以九次第
定爲趣。彼於是趣不可超越何以故九次第
定尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以十遍處爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。十遍處尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以空解脱門爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。空解脱門尚畢竟不可得。況有
趣非趣。善現。一切法皆以無相無願解脱門
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。無相無願
解脱門尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以五眼爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。五眼尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以六神通爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。六神通尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以三摩地門爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。三摩地門尚畢竟不可
得。況有趣非趣。善現。一切法皆以陀羅尼門
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。陀羅尼門
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以佛十力爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
佛十力尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以四無所畏爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。四無所畏尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以四無礙解爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。四無礙解尚畢竟不可
得。況有趣非趣。善現。一切法皆以大慈爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。大慈尚畢竟不
可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以大悲大
喜大捨爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。大
悲大喜大捨尚畢竟不可得。況有趣非趣。善
現。一切法皆以十八佛不共法爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。十八佛不共法尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以預流
果爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。預流果
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以一來不還阿羅漢果爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。一來不還阿羅漢果尚畢竟不
可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以預流爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。預流尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以一來
不還阿羅漢爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。一來不還阿羅漢尚畢竟不可得。況有
趣非趣。善現。一切法皆以獨覺菩提爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。獨覺菩提尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以獨覺
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。獨覺尚畢
竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以
一切菩薩摩訶薩行爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。一切菩薩摩訶薩行尚畢竟不可
得。況有趣非趣。善現。一切法皆以一切菩薩
摩訶薩爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。一
切菩薩摩訶薩尚畢竟不可得。況有趣非趣。
善現。一切法皆以諸佛無上正等菩提爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。諸佛無上正等
菩提尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切
法皆以一切如來應正等覺爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。一切如來應正等覺尚畢
竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以一
切智爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。一切
智尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以道相智爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。道相智尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以一切相智爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。一切相智尚畢竟不可得。況有
趣非趣。如是善現。菩薩摩訶薩爲與世間作
所趣故。發趣無上正等菩提◎
初分趣智品第四十六之一
◎爾時具壽善現白佛言。世尊。誰於如是甚
深般若波羅蜜多能生信解。佛言。善現。若菩
薩摩訶薩久於無上正等菩提。發意趣求精勤
修行。已曾供養百千倶胝那
多佛。於諸佛
所發弘誓願善根淳熟。無量善友所攝受故。
乃於如是甚深般若波羅蜜多能生信解◎
◎具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩
能於如是甚深般若波羅蜜多生信解者。何性
何相何状何貌。佛言。善現。是菩薩摩訶薩調
伏貪瞋癡性爲性。遠離貪瞋癡相爲相。遠離
貪瞋癡状爲状。遠離貪瞋癡貌爲貌。復次善
現。是菩薩摩訶薩調伏貪無貪瞋無瞋癡無
癡性爲性。遠離貪無貪瞋無瞋癡無癡相爲
相。遠離貪無貪瞋無瞋癡無癡状爲状。遠離
貪無貪瞋無瞋癡無癡貌爲貌。善現。若菩薩
摩訶薩成就如是性相状貌。乃於如是甚深
般若波羅蜜多能生信解。時具壽善現白佛
言。世尊。若菩薩摩訶薩信解如是甚深般若
波羅蜜多當何所趣。佛言。善現。是菩薩摩
訶薩當趣一切智智。具壽善現復白佛言。世
尊。若菩薩摩訶薩趣一切智智者。能與一切
有情爲所歸趣。佛言。善現。如是如是如汝所
説。若菩薩摩訶薩能信解此甚深般若波羅
蜜多。則能趣向一切智智。若能趣向一切智
智。是則能與一切有情爲所歸趣。善現復言。
世尊。是菩薩摩訶薩能爲難事。謂擐如是堅
固甲冑。我當度脱一切有情皆令證得究竟
涅槃。雖於有情作如是事。而都不見有情施
設。佛言。善現。如是如是如汝所説。是菩薩摩
訶薩能爲難事。謂擐如是堅固甲冑。我當度
脱一切有情皆令證得究竟涅槃。雖於有情
作如是事。而都不見有情施設。復次善現。是
菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色。何以故。色畢
竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬
色。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬受想行識。
何以故。受想行識畢竟無所有。非菩薩非甲
冑故。説彼甲冑不屬受想行識。善現。是菩薩
摩訶薩所擐甲冑不屬眼處。何以故。眼處畢
竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬
眼處。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳鼻舌
身意處。何以故。耳鼻舌身意處畢竟無所有。
非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬耳鼻舌身
意處。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色
處。何以故。色處畢竟無所有。非菩薩非甲冑
故。説彼甲冑不屬色處。是菩薩摩訶薩所擐
甲冑不屬聲香味觸法處。何以故。聲香味觸
法處畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲
冑不屬聲香味觸法處。善現。是菩薩摩訶薩
所擐甲冑不屬眼界。何以故。眼界畢竟無所
有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬眼界。是
菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳鼻舌身意界。
何以故。耳鼻舌身意界畢竟無所有。非菩薩
非甲冑故。説彼甲冑不屬耳鼻舌身意界。善
現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色界。何以
故。色界畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼
甲冑不屬色界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不
屬聲香味觸法界。何以故。聲香味觸法界畢
竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬
聲香味觸法界。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲
冑不屬眼識界。何以故。眼識界畢竟無所有。
非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬眼識界。是
菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳鼻舌身意識
界。何以故。耳鼻舌身意識界畢竟無所有。非
菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬耳鼻舌身意
識界。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬眼
觸。何以故。眼觸畢竟無所有。非菩薩非甲冑
故。説彼甲冑不屬眼觸。是菩薩摩訶薩所擐
甲冑不屬耳鼻舌身意觸。何以故。耳鼻舌身
意觸畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲
冑不屬耳鼻舌身意觸。善現。是菩薩摩訶薩
所擐甲冑不屬眼觸爲縁所生諸受。何以故。
眼觸爲縁所生諸受畢竟無所有。非菩薩非
甲冑故。説彼甲冑不屬眼觸爲縁所生諸受。
是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳鼻舌身意觸
爲縁所生諸受。何以故。耳鼻舌身意觸爲縁
所生諸受畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説
彼甲冑不屬耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受。
善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬地界。何
以故。地界畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説
彼甲冑不屬地界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑
不屬水火風空識界。何以故。水火風空識界
畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不
屬水火風空識界。善現。是菩薩摩訶薩所擐
甲冑不屬無明。何以故。無明畢竟無所有。非
菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬無明。是菩薩
摩訶薩所擐甲冑不屬行識名色六處觸受愛
取有生老死。何以故。行乃至老死畢竟無所
有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬行乃至
老死。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬我。
何以故。我畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説
彼甲冑不屬我。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不
屬有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒
童作者受者知者見者。何以故。有情乃至見
者畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑
不屬有情乃至見者
大般若波羅蜜多經卷第三百一十六
大般若波羅蜜多經卷第三百一
十七
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分趣智品第四十六之二
善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬布施波
羅蜜多。何以故。布施波羅蜜多畢竟無所有。
非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬布施波羅
蜜多。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。淨戒乃
至般若波羅蜜多畢竟無所有。非菩薩非甲
冑故。説彼甲冑不屬淨戒乃至般若波羅蜜
多。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬内空。
何以故。内空畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。
説彼甲冑不屬内空。是菩薩摩訶薩所擐甲
冑不屬外空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空。何以故。外空乃至無性自
性空畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲
冑不屬外空乃至無性自性空。善現。是菩薩
摩訶薩所擐甲冑不屬眞如。何以故。眞如畢
竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬
眞如。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬法界法
性不虚妄性不變異性平等性離生性法定法
住實際虚空界不思議界。何以故。法界乃至
不思議界畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説
彼甲冑不屬法界乃至不思議界。善現。是菩
薩摩訶薩所擐甲冑不屬四念住。何以故。四
念住畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲
冑不屬四念住。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不
屬四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道
支。何以故。四正斷乃至八聖道支畢竟無所
有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬四正斷
乃至八聖道支。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲
冑不屬苦聖諦。何以故。苦聖諦畢竟無所有。
非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬苦聖諦。是
謂此是四無所畏乃至十八佛不共法。世尊。
非無忘失法究竟中有如是分別謂此是無忘
失法。亦非恒住捨性究竟中有如是分別謂
此是恒住捨性。世尊。非一切智究竟中有如
是分別謂此是一切智。亦非道相智一切相
智究竟中有如是分別謂此是道相智一切相
智。世尊。非一切陀羅尼門究竟中有如是分
別謂此是一切陀羅尼門。亦非一切三摩地
門究竟中有如是分別謂此是一切三摩地
門。世尊。非預流果究竟中有如是分別謂此
是預流果。亦非一來不還阿羅漢果究竟中
有如是分別謂此是一來不還阿羅漢果。世
尊。非獨覺菩提究竟中有如是分別謂此是
獨覺菩提。世尊。非一切菩薩摩訶薩行究竟
中有如是分別謂此是一切菩薩摩訶薩行。
世尊。非諸佛無上正等菩提究竟中有如是
分別謂此是諸佛無上正等菩提
大般若波羅蜜多經卷第三百一十四
十五
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分眞善友品第四十五之三
佛言。善現。如是如是。如汝所説。善現。色究
竟中無如是分別謂此是色。受想行識究竟
中亦無如是分別謂此是受想行識。善現。眼
處究竟中無如是分別謂此是眼處。耳鼻舌
身意處究竟中亦無如是分別謂此是耳鼻舌
身意處。善現。色處究竟中無如是分別謂此
是色處。聲香味觸法處究竟中亦無如是分
別謂此是聲香味觸法處。善現。眼界究竟中
無如是分別謂此是眼界。色界眼識界及眼
觸眼觸爲縁所生諸受究竟中亦無如是分別
謂此是色界乃至眼觸爲縁所生諸受。善現。
耳界究竟中無如是分別謂此是耳界。聲界
耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受究竟中亦
無如是分別謂此是聲界乃至耳觸爲縁所生
諸受。善現。鼻界究竟中無如是分別謂此是
鼻界。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸
受究竟中亦無如是分別謂此是香界乃至鼻
觸爲縁所生諸受。善現。舌界究竟中無如是
分別謂此是舌界。味界舌識界及舌觸舌觸爲
縁所生諸受究竟中亦無如是分別謂此是味
界乃至舌觸爲縁所生諸受。善現。身界究竟
中無如是分別謂此是身界。觸界身識界及
身觸身觸爲縁所生諸受究竟中亦無如是分
別謂此是觸界乃至身觸爲縁所生諸受。善
現。意界究竟中無如是分別謂此是意界。法
界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受究竟中
亦無如是分別謂此是法界乃至意觸爲縁所
生諸受。善現。地界究竟中無如是分別謂此
是地界。水火風空識界究竟中亦無如是分
別謂此是水火風空識界。善現。無明究竟中
無如是分別謂此是無明。行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱究竟中亦無如是
分別謂此是行乃至老死愁歎苦憂惱。善現。
布施波羅蜜多究竟中無如是分別謂此是布
施波羅蜜多。淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多究竟中亦無如是分別謂此是淨戒乃至
般若波羅蜜多。善現。内空究竟中無如是分
別謂此是内空。外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空究竟中亦無如是分
別謂此是外空乃至無性自性空。善現。眞如
究竟中無如是分別謂此是眞如。法界法性
不虚妄性不變異性平等性離生性法定法住
實際虚空界不思議界究竟中亦無如是分別
謂此是法界乃至不思議界。善現。苦聖諦究
竟中無如是分別謂此是苦聖諦。集滅道聖
諦究竟中亦無如是分別謂此是集滅道聖
諦。善現。四靜慮究竟中無如是分別謂此是
四靜慮。四無量四無色定究竟中亦無如是
分別謂此是四無量四無色定。善現。八解脱
究竟中無如是分別謂此是八解脱。八勝處
九次第定十遍處究竟中亦無如是分別謂此
是八勝處九次第定十遍處。善現。四念住究
竟中無如是分別謂此是四念住。四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支究竟中亦
無如是分別謂此是四正斷乃至八聖道支。
善現。空解脱門究竟中無如是分別謂此是
空解脱門。無相無願解脱門究竟中亦無如
是分別謂此是無相無願解脱門。善現。菩薩
十地究竟中無如是分別謂此是菩薩十地。
善現。五眼究竟中無如是分別謂此是五眼。
六神通究竟中亦無如是分別謂此是六神
通。善現。佛十力究竟中無如是分別謂此是
佛十力。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法究竟中亦無如是分別謂
此是四無所畏乃至十八佛不共法。善現。無
忘失法究竟中無如是分別謂此是無忘失
法。恒住捨性究竟中亦無如是分別謂此是
恒住捨性。善現。一切智究竟中無如是分別
謂此是一切智。道相智一切相智究竟中亦
無如是分別謂此是道相智一切相智。善現。
一切陀羅尼門究竟中無如是分別謂此是一
切陀羅尼門。一切三摩地門究竟中亦無如
是分別謂此是一切三摩地門。善現。預流果
究竟中無如是分別謂此是預流果。一來不
還阿羅漢果究竟中亦無如是分別謂此是一
來不還阿羅漢果。善現。獨覺菩提究竟中
無如是分別謂此是獨覺菩提。善現。一切菩
薩摩訶薩行究竟中無如是分別謂此是一切
菩薩摩訶薩行。善現。諸佛無上正等菩提究
竟中無如是分別謂此是諸佛無上正等菩
提。善現。是爲菩薩摩訶薩難事。謂雖觀一
切法皆寂滅相。而心不沈沒作是念言。我於
是法現等覺已證得無上正等菩提。爲諸有
情宣説開示如是寂滅微妙之法。善現。是爲
菩薩摩訶薩欲作世間究竟道故發趣無上正
等菩提。具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩
摩訶薩爲與世間作洲渚故發趣無上正等菩
提。佛言。善現。譬如巨海大小河中高顯可居。
周迴水斷説名洲渚。如是善現。色前後際斷。
受想行識前後際斷。眼處前後際斷。耳鼻舌
身意處前後際斷。色處前後際斷。聲香味觸
法處前後際斷。眼界前後際斷。色界眼識界
及眼觸眼觸爲縁所生諸受前後際斷。耳界
前後際斷。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所
生諸受前後際斷。鼻界前後際斷。香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受前後際斷。舌
界前後際斷。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁
所生諸受前後際斷。身界前後際斷。觸界身
識界及身觸身觸爲縁所生諸受前後際斷。
意界前後際斷。法界意識界及意觸意觸爲
縁所生諸受前後際斷。地界前後際斷。水火
風空識界前後際斷。無明前後際斷。行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱前後
際斷。布施波羅蜜多前後際斷。淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多前後際斷。内空前
後際斷。外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空前後際斷。眞如前後際
斷。法界法性不虚妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虚空界不思議界前後際
斷。苦聖諦前後際斷。集滅道聖諦前後際斷。
四靜慮前後際斷。四無量四無色定前後際
斷。八解脱前後際斷。八勝處九次第定十遍
處前後際斷。四念住前後際斷。四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支前後際斷。
空解脱門前後際斷。無相無願解脱門前後
際斷。菩薩十地前後際斷。五眼前後際斷。六
神通前後際斷。佛十力前後際斷。四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
前後際斷。無忘失法前後際斷。恒住捨性前
後際斷。一切智前後際斷。道相智一切相智
前後際斷。一切陀羅尼門前後際斷。一切三
摩地門前後際斷。預流果前後際斷。一來不
還阿羅漢果前後際斷。獨覺菩提前後際斷。
一切菩薩摩訶薩行前後際斷。諸佛無上正
等菩提前後際斷。善現。由此前際後際斷故
一切法斷。善現。此一切法前後際斷即是寂
滅。即是微妙。即是如實。謂空無所得道斷愛
盡。無餘離染永滅涅槃。善現。菩薩摩訶薩求
證無上正等菩提。欲爲有情宣説開示如是
寂滅微妙之法。善現。是爲菩薩摩訶薩爲與
世間作洲渚故發趣無上正等菩提。具壽善
現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩爲與世間
作光明故發趣無上正等菩提。佛言。善現。
菩薩摩訶薩爲破長夜無明
黒暗故。爲療有情無知
一切愚冥有情作照明故發趣無上正等菩提
善現。是爲菩薩摩訶薩爲與世間作光明故
發趣無上正等菩提
具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩爲
與世間作燈炬故發趣無上正等菩提。佛言。
善現。菩薩摩訶薩欲爲有情宣説六種波羅
蜜多及四攝事相應經典眞實義趣方便教
導。勸令修學發趣無上正等菩提。善現。是爲
菩薩摩訶薩爲與世間作燈炬故發趣無上正
等菩提。具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩
摩訶薩爲與世間作導師故發趣無上正等菩
提。佛言。善現。菩薩摩訶薩欲令趣向邪道有
情離行四種不應行處。爲説一道令歸正故。
爲雜染者得清淨故。爲愁惱者得歡悦故。爲
憂苦者得喜樂故。爲非理有情證如理法故。
爲流轉有情得般涅槃故。發趣無上正等菩
提。善現。是爲菩薩摩訶薩爲與世間作導師
故發趣無上正等菩提。具壽善現白佛言。世
尊。云何菩薩摩訶薩爲與世間作將師故發
趣無上正等菩提。佛言。善現。菩薩摩訶薩希
求無上正等菩提。欲爲有情宣説開示色無生
無滅無染無淨。受想行識無生無滅無染無
淨。欲爲有情宣説開示眼處無生無滅無染
無淨。耳鼻舌身意處無生無滅無染無淨。欲
爲有情宣説開示色處無生無滅無染無淨。
聲香味觸法處無生無滅無染無淨。欲爲有
情宣説開示眼界無生無滅無染無淨。色界
眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受無生無滅
無染無淨。欲爲有情宣説開示耳界無生無
滅無染無淨。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁
所生諸受無生無滅無染無淨。欲爲有情宣
説開示鼻界無生無滅無染無淨。香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受無生無滅無染
無淨。欲爲有情宣説開示舌界無生無滅無染
無淨。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸
受無生無滅無染無淨。欲爲有情宣説開示
身界無生無滅無染無淨。觸界身識界及身
觸身觸爲縁所生諸受無生無滅無染無淨。
欲爲有情宣説開示意界無生無滅無染無淨。
法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受無生
無滅無染無淨。欲爲有情宣説開示地界無生
無滅無染無淨。水火風空識界無生無滅無
染無淨。欲爲有情宣説開示無明無生無滅
無染無淨。行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱無生無滅無染無淨。欲爲有情
宣説開示布施波羅蜜多無生無滅無染無淨。
欲爲有情宣説開示淨戒波羅蜜多無生無滅
無染無淨。欲爲有情宣説開示安忍波羅蜜
多無生無滅無染無淨。欲爲有情宣説開示
精進波羅蜜多無生無滅無染無淨。欲爲有
情宣説開示靜慮波羅蜜多無生無滅無染無
淨。欲爲有情宣説開示般若波羅蜜多無生無
滅無染無淨。欲爲有情宣説開示方便善巧波
羅蜜多無生無滅無染無淨。欲爲有情宣説
開示願波羅蜜多無生無滅無染無淨。欲爲
有情宣説開示力波羅蜜多無生無滅無染無
淨。欲爲有情宣説開示智波羅蜜多無生無
滅無染無淨。欲爲有情宣説開示内空無生
無滅無染無淨。外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空無生無滅無染無
淨。欲爲有情宣説開示眞如無生無滅無染
無淨。法界法性不虚妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虚空界不思議界無生無
滅無染無淨。欲爲有情宣説開示苦聖諦無
生無滅無染無淨。集滅道聖諦無生無滅無
染無淨。欲爲有情宣説開示四靜慮無生無
滅無染無淨。四無量四無色定無生無滅無
染無淨。欲爲有情宣説開示八解脱無生無
滅無染無淨。八勝處九次第定十遍處無生
無滅無染無淨。欲爲有情宣説開示四念住
無生無滅無染無淨。四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支無生無滅無染無淨。
欲爲有情宣説開示空解脱門無生無滅無染
無淨。無相無願解脱門無生無滅無染無淨。
欲爲有情宣説開示菩薩十地無生無滅無染
無淨。欲爲有情宣説開示五眼無生無滅無
染無淨。六神通無生無滅無染無淨。欲爲有
情宣説開示佛十力無生無滅無染無淨。四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法無生無滅無染無淨。欲爲有情宣説
開示無忘失法無生無滅無染無淨。恒住捨
性無生無滅無染無淨。欲爲有情宣説開示
一切智無生無滅無染無淨。道相智一切相
智無生無滅無染無淨。欲爲有情宣説開示
一切陀羅尼門無生無滅無染無淨。一切三
摩地門無生無滅無染無淨。欲爲有情宣説
開示預流果無生無滅無染無淨。一來果不
還果阿羅漢果無生無滅無染無淨。欲爲有
情宣説開示獨覺菩提無生無滅無染無淨。
欲爲有情宣説開示一切菩薩摩訶薩行無生
無滅無染無淨。欲爲有情宣説開示諸佛無
上正等菩提無生無滅無染無淨。善現。是爲
菩薩摩訶薩爲與世間作將帥故發趣無上正
等菩提
具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩爲
與世間作所趣故發趣無上正等菩提。佛言。
善現。菩薩摩訶薩希求無上正等菩提。欲爲
有情宣説開示色以虚空爲所趣。受想行識
亦以虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示眼處
以虚空爲所趣。耳鼻舌身意處亦以虚空爲
所趣。欲爲有情宣説開示色處以虚空爲所
趣。聲香味觸法處亦以虚空爲所趣。欲爲有
情宣説開示眼界以虚空爲所趣。色界眼識
界及眼觸眼觸爲縁所生諸受亦以虚空爲所
趣。欲爲有情宣説開示耳界以虚空爲所趣。
聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受亦以
虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示鼻界以虚空
爲所趣。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生
諸受亦以虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示
舌界以虚空爲所趣。味界舌識界及舌觸舌
觸爲縁所生諸受亦以虚空爲所趣。欲爲有
情宣説開示身界以虚空爲所趣。觸界身識
界及身觸身觸爲縁所生諸受亦以虚空爲所
趣。欲爲有情宣説開示意界以虚空爲所趣。
法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受亦以
虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示地界以虚
空爲所趣。水火風空識界亦以虚空爲所趣。
欲爲有情宣説開示無明以虚空爲所趣。行
識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
亦以虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示布施
波羅蜜多以虚空爲所趣。欲爲有情宣説開
示淨戒波羅蜜多以虚空爲所趣。欲爲有情
宣説開示安忍波羅蜜多以虚空爲所趣。欲
爲有情宣説開示精進波羅蜜多以虚空爲所
趣。欲爲有情宣説開示靜慮波羅蜜多以虚
空爲所趣。欲爲有情宣説開示般若波羅蜜
多以虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示方便
善巧波羅蜜多以虚空爲所趣。欲爲有情宣
説開示願波羅蜜多以虚空爲所趣。欲爲有
情宣説開示力波羅蜜多以虚空爲所趣。欲
爲有情宣説開示智波羅蜜多以虚空爲所
趣。欲爲有情宣説開示内空以虚空爲所趣。
外空内外空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空自性空無
性自性空亦以虚空爲所趣。欲爲有情宣説
開示眞如以虚空爲所趣。法界法性不虚妄性
不變異性平等性離生性法定法住實際虚空
界不思議界亦以虚空爲所趣。欲爲有情宣
説開示苦聖諦以虚空爲所趣。集滅道聖諦
亦以虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示四靜
慮以虚空爲所趣。四無量四無色定亦以虚
空爲所趣。欲爲有情宣説開示八解脱以虚
空爲所趣。八勝處九次第定十遍處亦以虚
空爲所趣。欲爲有情宣説開示四念住以虚
空爲所趣。四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支亦以虚空爲所趣。欲爲有情宣
説開示空解脱門以虚空爲所趣。無相無願
解脱門亦以虚空爲所趣。欲爲有情宣説開
示菩薩十地以虚空爲所趣。欲爲有情宣説
開示五眼以虚空爲所趣。六神通亦以虚空爲
所趣。欲爲有情宣説開示佛十力以虚空爲
所趣。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法亦以虚空爲所趣。欲爲有
情宣説開示無忘失法以虚空爲所趣。恒住
捨性亦以虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示
一切智以虚空爲所趣。道相智一切相智亦
以虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示一切陀
羅尼門以虚空爲所趣。一切三摩地門亦以
虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示預流果以
虚空爲所趣。一來不還阿羅漢果亦以虚空
爲所趣。欲爲有情宣説開示獨覺菩提以虚
空爲所趣。欲爲有情宣説開示一切菩薩摩
訶薩行以虚空爲所趣。欲爲有情宣説開示
諸佛無上正等菩提以虚空爲所趣。爲諸有
情宣説開示色非趣非不趣。何以故。以色性
空。空中無趣無不趣故。受想行識亦非趣非
不趣。何以故。以受想行識性空。空中無趣無
不趣故。爲諸有情宣説開示眼處非趣非不
趣。何以故。以眼處性空。空中無趣無不趣
故。耳鼻舌身意處亦非趣非不趣。何以故。以
耳鼻舌身意處性空。空中無趣無不趣故。爲
諸有情宣説開示色處非趣非不趣。何以故。
以色處性空。空中無趣無不趣故。聲香味觸
法處亦非趣非不趣。何以故。以聲香味觸法
處性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説
開示眼界非趣非不趣。何以故。以眼界性空。
空中無趣無不趣故。色界眼識界及眼觸眼
觸爲縁所生諸受亦非趣非不趣。何以故。以
色界乃至眼觸爲縁所生諸受性空。空中無
趣無不趣故。爲諸有情宣説開示耳界非趣
非不趣。何以故。以耳界性空。空中無趣無不
趣故。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸
受亦非趣非不趣。何以故。以聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受性空。空中無趣無不趣故。爲
諸有情宣説開示鼻界非趣非不趣。何以故。
以鼻界性空。空中無趣無不趣故。香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受亦非趣非不
趣。何以故。以香界乃至鼻觸爲縁所生諸受
性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開
示舌界非趣非不趣。何以故。以舌界性空。空
中無趣無不趣故。味界舌識界及舌觸舌觸
爲縁所生諸受亦非趣非不趣。何以故。以味
界乃至舌觸爲縁所生諸受性空。空中無趣
無不趣故。爲諸有情宣説開示身界非趣非
不趣。何以故。以身界性空。空中無趣無不趣
故。觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受
亦非趣非不趣。何以故。以觸界乃至身觸爲
縁所生諸受性空。空中無趣無不趣故。爲諸
有情宣説開示意界非趣非不趣。何以故。以
意界性空。空中無趣無不趣故。法界意識界
及意觸意觸爲縁所生諸受亦非趣非不趣。
何以故。以法界乃至意觸爲縁所生諸受性
空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示
地界非趣非不趣。何以故。以地界性空。空中
無趣無不趣故。水火風空識界亦非趣非不
趣。何以故。以水火風空識界性空。空中無趣
無不趣故。爲諸有情宣説開示無明非趣非
不趣。何以故。以無明性空。空中無趣無不趣
故。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎
苦憂惱亦非趣非不趣。何以故。以行乃至老
死愁歎苦憂惱性空。空中無趣無不趣故。爲
諸有情宣説開示布施波羅蜜多非趣非不趣。
何以故。以布施波羅蜜多性空。空中無趣無
不趣故。爲諸有情宣説開示淨戒波羅蜜多
非趣非不趣。何以故。以淨戒波羅蜜多性空。
空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示安
忍波羅蜜多非趣非不趣。何以故。以安忍波
羅蜜多性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情
宣説開示精進波羅蜜多非趣非不趣。何以
故。以精進波羅蜜多性空。空中無趣無不趣
故。爲諸有情宣説開示靜慮波羅蜜多非趣
非不趣。何以故。以靜慮波羅蜜多性空。空中
無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示般若波
羅蜜多非趣非不趣。何以故。以般若波羅蜜
多性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説
開示方便善巧波羅蜜多非趣非不趣。何以
故。以方便善巧波羅蜜多性空。空中無趣無
不趣故。爲諸有情宣説開示願波羅蜜多非
趣非不趣。何以故。以願波羅蜜多性空。空中
無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示力波羅
蜜多非趣非不趣。何以故。以力波羅蜜多性
空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示
智波羅蜜多非趣非不趣。何以故。以智波羅
蜜多性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣
説開示内空非趣非不趣。何以故。以内空性
空。空中無趣無不趣故。外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空亦非趣非
不趣。何以故。以外空乃至無性自性空性空。
空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示眞
如非趣非不趣。何以故。以眞如性空。空中無
趣無不趣故。法界法性不虚妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虚空界不思議
界亦非趣非不趣。何以故。以法界乃至不思
議界性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣
説開示苦聖諦非趣非不趣。何以故。以苦聖
諦性空。空中無趣無不趣故。集滅道聖諦亦
非趣非不趣。何以故。以集滅道聖諦性空。空
中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示四靜
慮非趣非不趣。何以故。以四靜慮性空。空中
無趣無不趣故。四無量四無色定亦非趣非
不趣。何以故。以四無量四無色定性空。空中
無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示八解脱
非趣非不趣。何以故。以八解脱性空。空中無
趣無不趣故。八勝處九次第定十遍處亦非
趣非不趣。何以故。以八勝處九次第定十遍
處性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説
開示四念住非趣非不趣。何以故。以四念住
性空。空中無趣無不趣故。四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支亦非趣非不趣。
何以故。以四正斷乃至八聖道支性空。空中
無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示空解脱
門非趣非不趣。何以故。以空解脱門性空。空
中無趣無不趣故。無相無願解脱門亦非趣
非不趣。何以故。以無相無願解脱門性空。空
中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示菩薩
十地非趣非不趣。何以故。以菩薩十地性空。
空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示五
眼非趣非不趣。何以故。以五眼性空。空中無
趣無不趣故。六神通亦非趣非不趣。何以故。
以六神通性空。空中無趣無不趣故。爲諸有
情宣説開示佛十力非趣非不趣。何以故。以
佛十力性空。空中無趣無不趣故。四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
亦非趣非不趣。何以故。以四無所畏乃至十
八佛不共法性空。空中無趣無不趣故。爲諸
有情宣説開示無忘失法非趣非不趣。何以
故。以無忘失法性空。空中無趣無不趣故。恒
住捨性亦非趣非不趣。何以故。以恒住捨性
性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開
示一切智非趣非不趣。何以故。以一切智性空。
空中無趣無不趣故。道相智一切相智亦非
趣非不趣。何以故。以道相智一切相智性空。
空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説開示一
切陀羅尼門非趣非不趣。何以故。以一切陀
羅尼門性空。空中無趣無不趣故。一切三摩
地門亦非趣非不趣。何以故。以一切三摩地
門性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣説
開示預流果非趣非不趣。何以故。以預流果
性空。空中無趣無不趣故。一來不還阿羅漢
果亦非趣非不趣。何以故。以一來不還阿羅
漢果性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情宣
説開示獨覺菩提非趣非不趣。何以故。以獨
覺菩提性空。空中無趣無不趣故。爲諸有情
宣説開示一切菩薩摩訶薩行非趣非不趣。
何以故。以一切菩薩摩訶薩行性空。空中無
趣無不趣故。爲諸有情宣説開示諸佛無上
正等菩提非趣非不趣。何以故。以諸佛無上
正等菩提性空。空中無趣無不趣故。善現。是
爲菩薩摩訶薩爲與世間作所趣故發趣無上
正等菩提
大般若波羅蜜多經卷第三百一十五
十六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分眞善友品第四十五之四
所以者何。善現。一切法皆以空爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。空中趣非趣不可得故。
善現。一切法皆以無相爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。無相中趣非趣不可得故。善現。
一切法皆以無願爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。無願中趣非趣不可得故。善現。一切
法皆以無起無作爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。無起無作中趣非趣不可得故。善現。
一切法皆以無生無滅爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。無生無滅中趣非趣不可得故。
善現。一切法皆以無染無淨爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。無染無淨中趣非趣不可
得故。善現。一切法皆以無所有爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。無所有中趣非趣不可
得故。善現。一切法皆以幻爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。幻中趣非趣不可得故。善現。
一切法皆以夢爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。夢中趣非趣不可得故。善現。一切法皆
以響爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。響中
趣非趣不可得故。善現。一切法皆以像爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。像中趣非趣不
可得故。善現。一切法皆以光影爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。光影中趣非趣不可得
故。善現。一切法皆以陽焔爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。陽焔中趣非趣不可得故。善
現。一切法皆以變化事爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。變化事中趣非趣不可得故。善
現。一切法皆以尋香城爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。尋香城中趣非趣不可得故。善
現。一切法皆以無量無邊爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。無量無邊中趣非趣不可得
故。善現。一切法皆以不與不取爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。不與不取中趣非趣不
可得故。善現。一切法皆以不擧不下爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。不擧不下中趣非
趣不可得故。善現。一切法皆以無去無來爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。無去無來中
趣非趣不可得故。善現。一切法皆以無増無
減爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。無増無
減中趣非趣不可得故。善現。一切法皆以不
入不出爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。不
入不出中趣非趣不可得故。善現。一切法皆
以不集不散爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。不集不散中趣非趣不可得故。善現。一切
法皆以不合不離爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。不合不離中趣非趣不可得故。善現。
一切法皆以我爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。我尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善
現。一切法皆以有情爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。有情尚畢竟無所有。況有趣非趣
可得。善現。一切法皆以命者爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。命者尚畢竟無所有。況有
趣非趣可得。善現。一切法皆以生者爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。生者尚畢竟無所
有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以養者
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。養有尚畢
竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆
以士夫爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。士
夫尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一
切法皆以補特伽羅爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。補特伽羅尚畢竟無所有。況有趣
非趣可得。善現。一切法皆以意生爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。意生尚畢竟無所有。
況有趣非趣可得。善現。一切法皆以儒童爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。儒童尚畢竟
無所有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以
作者爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。作者
尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切
法皆以使作者爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。使作者尚畢竟無所有。況有趣非趣可
得。善現。一切法皆以受者爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。受者尚畢竟無所有。況有趣
非趣可得。善現。一切法皆以使受者爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。使受者尚畢竟無
所有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以起
者爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。起者尚
畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切法
皆以使起者爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。使起者尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。
善現。一切法皆以知者爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。知者尚畢竟無所有。況有趣非趣
可得。善現。一切法皆以見者爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。見者尚畢竟無所有。況有
趣非趣可得。善現。一切法皆以常爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。常尚畢竟無所有。況
有趣非趣可得。善現。一切法皆以樂爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。樂尚畢竟無所有。
況有趣非趣可得。善現。一切法皆以我爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。我尚畢竟無所
有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以淨爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。淨尚畢竟無
所有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以無
常爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。無常尚
畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切法
皆以苦爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。苦
尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切
法皆以無我爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。無我尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善
現。一切法皆以不淨爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。不淨尚畢竟無所有。況有趣非趣
可得。善現。一切法皆以貪事爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。貪事尚畢竟無所有。況有
趣非趣可得。善現。一切法皆以瞋事爲趣彼
於是趣不可超越。何以故。瞋事尚畢竟無所
有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以癡事
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。癡事尚畢
竟無所有。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以
見所作事爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
見所作事尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。
善現。一切法皆以眞如爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。眞如中趣非趣畢竟不可得故。
善現。一切法皆以法界爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。法界中趣非趣畢竟不可得故。
善現。一切法皆以法性爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。法性中趣非趣畢竟不可得故。
善現。一切法皆以不虚妄性爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。不虚妄性中趣非趣畢竟不
可得故。善現。一切法皆以不變異性爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。不變異性中趣非
趣畢竟不可得故。善現。一切法皆以平等性
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。平等性中
趣非趣畢竟不可得故。善現。一切法皆以離
生性爲趣。彼於是趣不可超越。何以故離生
性中趣非趣畢竟不可得故。善現。一切法皆
以法定爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。法
定中趣非趣畢竟不可得故。善現。一切法皆
以法住爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。法
住中趣非趣畢竟不可得故。善現。一切法皆
以實際爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。實
際中趣非趣畢竟不可得故。善現。一切法皆
以虚空界爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
虚空界中趣非趣畢竟不可得故。善現。一切
法皆以不思議界爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。不思議界中趣非趣畢竟不可得故。
善現。一切法皆以不動爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。不動中趣非趣畢竟不可得故。
善現。一切法皆以色爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。色尚畢竟不可得。況有趣非趣。善
現。一切法皆以受想行識爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。受想行識尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以眼處爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。眼處尚畢竟不可得。
況有趣非趣。善現。一切法皆以耳鼻舌身意
處爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。耳鼻舌
身意處尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以色處爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。色處尚畢竟不可得。況有趣非趣。
善現。一切法皆以聲香味觸法處爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。聲香味觸法處尚畢
竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以眼
界爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。眼界尚
畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以
耳鼻舌身意界爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。耳鼻舌身意界尚畢竟不可得。況有趣
非趣。善現。一切法皆以色界爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。色界尚畢竟不可得。況有
趣非趣。善現。一切法皆以聲香味觸法界爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。聲香味觸法
界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以眼識界爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。眼識界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以耳鼻舌身意識界爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意識界尚畢
竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以眼
觸爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。眼觸尚
畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以
耳鼻舌身意觸爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。耳鼻舌身意觸尚畢竟不可得。況有趣
非趣。善現。一切法皆以眼觸爲縁所生諸受
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。眼觸爲縁
所生諸受尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意
觸爲縁所生諸受尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以地界爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。地界尚畢竟不可得。況有趣
非趣。善現。一切法皆以水火風空識界爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。水火風空識界
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以無明爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。無
明尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以行識名色六處觸受愛取有生老死爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。行乃至老死
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以布施波羅蜜多爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。布施波羅蜜多尚畢竟不可得。況有
趣非趣。善現。一切法皆以淨戒波羅蜜多爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。淨戒波羅蜜
多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以安忍波羅蜜多爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。安忍波羅蜜多尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以精進波羅蜜多
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。精進波羅
蜜多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切
法皆以靜慮波羅蜜多爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。靜慮波羅蜜多尚畢竟不可得。
況有趣非趣。善現。一切法皆以般若波羅蜜
多爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。般若波
羅蜜多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以内空爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。内空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以外空爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。外空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善
現。一切法皆以内外空爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。内外空尚畢竟不可得。況有趣
非趣。善現。一切法皆以空空爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。空空尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以大空爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。大空尚畢竟不可得。
況有趣非趣。善現。一切法皆以勝義空爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。勝義空尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以有爲
空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。有爲空
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以無爲空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
無爲空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以畢竟空爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。畢竟空尚畢竟不可得。況有趣非趣。
善現。一切法皆以無際空爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。無際空尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以散空爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。散空尚畢竟不可
得。況有趣非趣。善現。一切法皆以無變異空
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。無變異空
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以本性空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
本性空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以自相空爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。自相空尚畢竟不可得。況有趣非趣。
善現。一切法皆以共相空爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。共相空尚畢竟不可得。況有
趣非趣。善現。一切法皆以一切法空爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。一切法空尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以不可
得空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。不可
得空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切
法皆以無性空爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。無性空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善
現。一切法皆以自性空爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。自性空尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以無性自性空爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。無性自性空尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以四念
住爲趣彼於是趣不可超越。何以故。四念住
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以四正斷爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
四正斷尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以四神足爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。四神足尚畢竟不可得。況有趣非趣。
善現。一切法皆以五根爲趣。彼於是趣不可
超趣。何以故。五根尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以五力爲趣。彼於是趣不
可超越。何以故。五力尚畢竟不可得。況有趣
非趣。善現。一切法皆以七等覺支爲趣。彼於
是趣不可超越。何以故。七等覺支尚畢竟不
可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以八聖道
支爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。八聖道
支尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以苦聖諦爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。苦聖諦尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以集聖諦爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。集聖諦尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以滅聖諦爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。滅聖諦尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以道聖諦爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。道聖諦尚畢竟不
可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以四靜慮
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。四靜慮尚
畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以
四無量爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。四
無量尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切
法皆以四無色定爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。四無色定尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以八解脱爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。八解脱尚畢竟不可得。況
有趣非趣。善現。一切法皆以八勝處爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。八勝處尚畢竟不
可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以九次第
定爲趣。彼於是趣不可超越何以故九次第
定尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以十遍處爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。十遍處尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以空解脱門爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。空解脱門尚畢竟不可得。況有
趣非趣。善現。一切法皆以無相無願解脱門
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。無相無願
解脱門尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以五眼爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。五眼尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以六神通爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。六神通尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以三摩地門爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。三摩地門尚畢竟不可
得。況有趣非趣。善現。一切法皆以陀羅尼門
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。陀羅尼門
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以佛十力爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。
佛十力尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一
切法皆以四無所畏爲趣。彼於是趣不可超越。
何以故。四無所畏尚畢竟不可得。況有趣非
趣。善現。一切法皆以四無礙解爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。四無礙解尚畢竟不可
得。況有趣非趣。善現。一切法皆以大慈爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。大慈尚畢竟不
可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以大悲大
喜大捨爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。大
悲大喜大捨尚畢竟不可得。況有趣非趣。善
現。一切法皆以十八佛不共法爲趣。彼於是
趣不可超越。何以故。十八佛不共法尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以預流
果爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。預流果
尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆
以一來不還阿羅漢果爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。一來不還阿羅漢果尚畢竟不
可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以預流爲
趣。彼於是趣不可超越。何以故。預流尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以一來
不還阿羅漢爲趣。彼於是趣不可超越。何
以故。一來不還阿羅漢尚畢竟不可得。況有
趣非趣。善現。一切法皆以獨覺菩提爲趣。彼
於是趣不可超越。何以故。獨覺菩提尚畢竟
不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以獨覺
爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。獨覺尚畢
竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以
一切菩薩摩訶薩行爲趣。彼於是趣不可超
越。何以故。一切菩薩摩訶薩行尚畢竟不可
得。況有趣非趣。善現。一切法皆以一切菩薩
摩訶薩爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。一
切菩薩摩訶薩尚畢竟不可得。況有趣非趣。
善現。一切法皆以諸佛無上正等菩提爲趣。
彼於是趣不可超越。何以故。諸佛無上正等
菩提尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切
法皆以一切如來應正等覺爲趣。彼於是趣
不可超越。何以故。一切如來應正等覺尚畢
竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以一
切智爲趣。彼於是趣不可超越。何以故。一切
智尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法
皆以道相智爲趣。彼於是趣不可超越。何以
故。道相智尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。
一切法皆以一切相智爲趣。彼於是趣不可
超越。何以故。一切相智尚畢竟不可得。況有
趣非趣。如是善現。菩薩摩訶薩爲與世間作
所趣故。發趣無上正等菩提◎
初分趣智品第四十六之一
◎爾時具壽善現白佛言。世尊。誰於如是甚
深般若波羅蜜多能生信解。佛言。善現。若菩
薩摩訶薩久於無上正等菩提。發意趣求精勤
修行。已曾供養百千倶胝那
所發弘誓願善根淳熟。無量善友所攝受故。
乃於如是甚深般若波羅蜜多能生信解◎
◎具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩
能於如是甚深般若波羅蜜多生信解者。何性
何相何状何貌。佛言。善現。是菩薩摩訶薩調
伏貪瞋癡性爲性。遠離貪瞋癡相爲相。遠離
貪瞋癡状爲状。遠離貪瞋癡貌爲貌。復次善
現。是菩薩摩訶薩調伏貪無貪瞋無瞋癡無
癡性爲性。遠離貪無貪瞋無瞋癡無癡相爲
相。遠離貪無貪瞋無瞋癡無癡状爲状。遠離
貪無貪瞋無瞋癡無癡貌爲貌。善現。若菩薩
摩訶薩成就如是性相状貌。乃於如是甚深
般若波羅蜜多能生信解。時具壽善現白佛
言。世尊。若菩薩摩訶薩信解如是甚深般若
波羅蜜多當何所趣。佛言。善現。是菩薩摩
訶薩當趣一切智智。具壽善現復白佛言。世
尊。若菩薩摩訶薩趣一切智智者。能與一切
有情爲所歸趣。佛言。善現。如是如是如汝所
説。若菩薩摩訶薩能信解此甚深般若波羅
蜜多。則能趣向一切智智。若能趣向一切智
智。是則能與一切有情爲所歸趣。善現復言。
世尊。是菩薩摩訶薩能爲難事。謂擐如是堅
固甲冑。我當度脱一切有情皆令證得究竟
涅槃。雖於有情作如是事。而都不見有情施
設。佛言。善現。如是如是如汝所説。是菩薩摩
訶薩能爲難事。謂擐如是堅固甲冑。我當度
脱一切有情皆令證得究竟涅槃。雖於有情
作如是事。而都不見有情施設。復次善現。是
菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色。何以故。色畢
竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬
色。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬受想行識。
何以故。受想行識畢竟無所有。非菩薩非甲
冑故。説彼甲冑不屬受想行識。善現。是菩薩
摩訶薩所擐甲冑不屬眼處。何以故。眼處畢
竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬
眼處。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳鼻舌
身意處。何以故。耳鼻舌身意處畢竟無所有。
非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬耳鼻舌身
意處。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色
處。何以故。色處畢竟無所有。非菩薩非甲冑
故。説彼甲冑不屬色處。是菩薩摩訶薩所擐
甲冑不屬聲香味觸法處。何以故。聲香味觸
法處畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲
冑不屬聲香味觸法處。善現。是菩薩摩訶薩
所擐甲冑不屬眼界。何以故。眼界畢竟無所
有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬眼界。是
菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳鼻舌身意界。
何以故。耳鼻舌身意界畢竟無所有。非菩薩
非甲冑故。説彼甲冑不屬耳鼻舌身意界。善
現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色界。何以
故。色界畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼
甲冑不屬色界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不
屬聲香味觸法界。何以故。聲香味觸法界畢
竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬
聲香味觸法界。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲
冑不屬眼識界。何以故。眼識界畢竟無所有。
非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬眼識界。是
菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳鼻舌身意識
界。何以故。耳鼻舌身意識界畢竟無所有。非
菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬耳鼻舌身意
識界。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬眼
觸。何以故。眼觸畢竟無所有。非菩薩非甲冑
故。説彼甲冑不屬眼觸。是菩薩摩訶薩所擐
甲冑不屬耳鼻舌身意觸。何以故。耳鼻舌身
意觸畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲
冑不屬耳鼻舌身意觸。善現。是菩薩摩訶薩
所擐甲冑不屬眼觸爲縁所生諸受。何以故。
眼觸爲縁所生諸受畢竟無所有。非菩薩非
甲冑故。説彼甲冑不屬眼觸爲縁所生諸受。
是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳鼻舌身意觸
爲縁所生諸受。何以故。耳鼻舌身意觸爲縁
所生諸受畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説
彼甲冑不屬耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受。
善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬地界。何
以故。地界畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説
彼甲冑不屬地界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑
不屬水火風空識界。何以故。水火風空識界
畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不
屬水火風空識界。善現。是菩薩摩訶薩所擐
甲冑不屬無明。何以故。無明畢竟無所有。非
菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬無明。是菩薩
摩訶薩所擐甲冑不屬行識名色六處觸受愛
取有生老死。何以故。行乃至老死畢竟無所
有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬行乃至
老死。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬我。
何以故。我畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説
彼甲冑不屬我。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不
屬有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒
童作者受者知者見者。何以故。有情乃至見
者畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑
不屬有情乃至見者
大般若波羅蜜多經卷第三百一十六
十七
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分趣智品第四十六之二
善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬布施波
羅蜜多。何以故。布施波羅蜜多畢竟無所有。
非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬布施波羅
蜜多。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。淨戒乃
至般若波羅蜜多畢竟無所有。非菩薩非甲
冑故。説彼甲冑不屬淨戒乃至般若波羅蜜
多。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬内空。
何以故。内空畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。
説彼甲冑不屬内空。是菩薩摩訶薩所擐甲
冑不屬外空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空。何以故。外空乃至無性自
性空畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲
冑不屬外空乃至無性自性空。善現。是菩薩
摩訶薩所擐甲冑不屬眞如。何以故。眞如畢
竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬
眞如。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬法界法
性不虚妄性不變異性平等性離生性法定法
住實際虚空界不思議界。何以故。法界乃至
不思議界畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説
彼甲冑不屬法界乃至不思議界。善現。是菩
薩摩訶薩所擐甲冑不屬四念住。何以故。四
念住畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。説彼甲
冑不屬四念住。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不
屬四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道
支。何以故。四正斷乃至八聖道支畢竟無所
有。非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬四正斷
乃至八聖道支。善現。是菩薩摩訶薩所擐甲
冑不屬苦聖諦。何以故。苦聖諦畢竟無所有。
非菩薩非甲冑故。説彼甲冑不屬苦聖諦。是
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