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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

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中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼淨與
不淨。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜
多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是
爲宣説眞正淨戒波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百六十一



大般若波羅蜜多經卷第一百六
十二
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分校量功徳品第三十之六十
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説淨戒波羅蜜多作如是言。汝
善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀一切菩
薩摩訶薩行若常若無常。何以故。一切菩薩
摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一
切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性
即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。一
切菩薩摩訶薩行不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行
可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是淨
戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝修男子。
應修淨戒波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶
薩行若樂若苦。何以故。一切菩薩摩訶薩行
一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩
訶薩行自性即非自性。若非自性即是淨戒
波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。一切菩薩摩
訶薩行不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者
何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況
有彼樂之與苦。汝若能修如是淨戒。是修淨
戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修淨戒
波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若我
若無我。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩
摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自
性即非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不
可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚
無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。
不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何
以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩
行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非
自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨
戒波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼
淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切
菩薩摩訶薩行可得。何況有彼淨與不淨。汝
若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。憍尸
迦。是善男子善女人等作此等説。是爲宣説
眞正淨戒波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説淨戒波羅蜜多作如是言。汝
善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀諸佛無
上正等菩提若常若無常。何以故。諸佛無上
正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸
佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性
即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。諸
佛無上正等菩提不可得彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提
可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是淨
戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修淨戒波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等
菩提若樂若苦。何以故。諸佛無上正等菩提
諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正
等菩提自性即非自性。若非自性即是淨戒
波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。諸佛無上正
等菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者
何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況
有彼樂之與苦。汝若能修如是淨戒。是修淨
戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修淨戒
波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若我
若無我。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無
上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提
自性即非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜
多。於此淨戒波羅蜜多。諸佛無上正等菩提
不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中
尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼我
與無我。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修淨戒波羅蜜
多。不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。
何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等
菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即
非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此
淨戒波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。
彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無諸
佛無上正等菩提可得。何況有彼淨與不淨。
汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。憍
尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲宣
説眞正淨戒波羅蜜多
時天帝釋復白佛言。世尊。云何諸善男子善
女人等。説無所得布施波羅蜜多。名説眞正
布施波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女
人等。爲發無上菩提心者。宣説布施波羅
蜜多作如是言。汝善男子。應修布施波羅蜜
多。不應觀色若常若無常。不應觀受想行識
若常若無常。何以故。色色自性空。受想行識
受想行識自性空。是色自性即非自性。是受
想行識自性亦非自性。若非自性即是布施
波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。色不可得。彼
常無常亦不可得。受想行識皆不可得。彼常
無常亦不可得。所以者何。此中尚無色等可
得。何況有彼常與無常。汝若能修如是布施。
是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修布施波羅蜜多。不應觀色若樂若苦。不應
觀受想行識若樂若苦。何以故。色色自性空。
受想行識受想行識自性空。是色自性即非
自性。是受想行識自性亦非自性。若非自性
即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。色
不可得。彼樂與苦亦不可得。受想行識皆不
可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚
無色等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修
如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀色若我
若無我。不應觀受想行識若我若無我。何以
故。色色自性空。受想行識受想行識自性空。
是色自性即非自性。是受想行識自性亦非
自性。若非自性即是布施波羅蜜多。於此布
施波羅蜜多。色不可得。彼我無我亦不可得。
受想行識皆不可得。彼我無我亦不可得。所
以者何。此中尚無色等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。
不應觀色若淨若不淨。不應觀受想行識若
淨若不淨。何以故。色色自性空。受想行識受
想行識自性空。是色自性即非自性。是受想
行識自性亦非自性。若非自性即是布施波
羅蜜多。於此布施波羅蜜多。色不可得。彼淨
不淨亦不可得。受想行識皆不可得。彼淨不
淨亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。
何況有彼淨與不淨。汝若能修如是布施。是
修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人
等作此等説。是爲宣説眞正布施波羅蜜多」
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説布施波羅蜜多作如是言。汝
善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀眼處若
常若無常。不應觀耳鼻舌身意處若常若無
常。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意
處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非
自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非
自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜
多。眼處不可得。彼常無常亦不可得。耳鼻舌
身意處皆不可得。彼常無常亦不可得。所以
者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼常與
無常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。
不應觀眼處若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意
處若樂若苦。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻
舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自
性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自
性。若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施
波羅蜜多。眼處不可得。彼樂與苦亦不可得。
耳鼻舌身意處皆不可得。彼樂與苦亦不可
得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有
彼樂之與苦。汝若能修如是布施。是修布施
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波
羅蜜多。不應觀眼處若我若無我。不應觀耳
鼻舌身意處若我若無我。何以故。眼處眼處
自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性
空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處
自性亦作自性。若非自性即是布施波羅蜜
多。於此布施波羅蜜多。眼處不可得。彼我無
我亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼我
無我亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等
可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是布
施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修布施波羅蜜多。不應觀眼處若淨若不
淨。不應觀耳鼻舌身意處若淨若不淨。何以
故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌
身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳
鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是
布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。眼處不
可得。彼淨不淨亦不可得。耳鼻舌身意處皆
不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中
尚無眼處等可得。何況有彼淨與不淨。汝若
能修如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。
是善男子善女人等。作此等説。是爲宣説眞
正布施波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説布施波羅蜜多作如是言。汝
善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀色處若
常若無常。不應觀聲香味觸法處若常若無
常。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處
聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自
性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自
性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。
色處不可得。彼常無常亦不可得。聲香味觸
法處皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者
何。此中尚無色處等可得。何況有彼常與無
常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不
應觀色處若樂若苦。不應觀聲香味觸法處
若樂若苦。何以故。色處色處自性空。聲香味
觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性
即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。
若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波
羅蜜多。色處不可得。彼樂與苦亦不可得。聲
香味觸法處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。
所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼
樂之與苦。汝若能修如是布施是修布施波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜
多。不應觀色處若我若無我。不應觀聲香味
觸法處若我若無我。何以故。色處色處自性
空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是
色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性
亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。於
此布施波羅蜜多。色處不可得。彼我無我亦
不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼我無我
亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。
何況有彼我與無我。汝若能修如是布施。是
修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
布施波羅蜜多。不應觀色處若淨若不淨。不
應觀聲香味觸法處若淨若不淨。何以故。色
處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法
處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味
觸法處自性亦非自性。若非自性即是布施
波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。色處不可得。
彼淨不淨亦不可得。聲香味觸法處皆不可
得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無
色處等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修
如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善
男子善女人等。作此等説。是爲宣説眞正布
施波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説布施波羅蜜多作如是言。汝
善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀眼界若
常若無常。不應觀色界眼識界及眼觸眼觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。眼界眼
界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所
生諸受。色界乃至眼觸爲縁所生諸受自性
空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。眼界
不可得。彼常無常亦不可得。色界乃至眼觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是布施。是修布施
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波
羅蜜多。不應觀眼界若樂若苦。不應觀色界
眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受若樂若
苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識界及
眼觸眼觸爲縁所生諸受色界乃至眼觸爲縁
所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是
色界乃至眼觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施
波羅蜜多。眼界不可得。彼樂與苦亦不可得。
色界乃至眼觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無眼界
等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是
布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修布施波羅蜜多。不應觀眼界若我若
無我。不應觀色界眼識界及眼觸眼觸爲縁
所生諸受若我若無我。何以故。眼界眼界自
性空。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸
受色界乃至眼觸爲縁所生諸受自性空。是
眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸爲縁
所生諸受自性亦非自性。若非自性即是布
施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。眼界不可
得。彼我無我亦不可得。色界乃至眼觸爲縁
所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所
以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼我
與無我。汝若能修如是布施。是修布施波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜
多。不應觀眼界若淨若不淨。不應觀色界眼
識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受若淨若不
淨。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識界及
眼觸眼觸爲縁所生諸受。色界乃至眼觸爲
縁所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。
是色界乃至眼觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施
波羅蜜多。眼界不可得。彼淨不淨亦不可得。
色界乃至眼觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無眼界
等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是
布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子
善女人等作此等説。是爲宣説眞正布施波
羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説布施波羅蜜多作如是言。汝
善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀耳界若
常若無常。不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。耳界耳
界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所
生諸受聲界乃至耳觸爲縁所生諸受自性
空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。耳界
不可得。彼常無常亦不可得。聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是布施。是修布施
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波
羅蜜多。不應觀耳界若樂若苦。不應觀聲界
耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受若樂若
苦。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識界及
耳觸耳觸爲縁所生諸受。聲界乃至耳觸爲
縁所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。
是聲界乃至耳觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施
波羅蜜多。耳界不可得。彼樂與苦亦不可得。
聲界乃至耳觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無耳界
等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是
布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修布施波羅蜜多。不應觀耳界若我若
無我。不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁
所生諸受若我若無我。何以故。耳界耳界自
性空。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生
諸受聲界乃至耳觸爲縁所生諸受自性空。
是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸爲
縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即是
布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。耳界不
可得。彼我無我亦不可得。聲界乃至耳觸爲
縁所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。
所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼
我與無我。汝若能修如是布施。是修布施波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅
蜜多。不應觀耳界若淨若不淨。不應觀聲界
耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受若淨若不
淨。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識界及
耳觸耳觸爲縁所生諸受聲界乃至耳觸爲
縁所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。
是聲界乃至耳觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施
波羅蜜多。耳界不可得。彼淨不淨亦不可得。
聲界乃至耳觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無耳界
等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是
布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子
善女人等作此等説。是爲宣説眞正布施波
羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説布施波羅蜜多作如是言。汝
善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀鼻界若
常若無常。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。鼻界鼻
界自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所
生諸受。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性
空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。鼻界
不可得。彼常無常亦不可得。香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是布施。是修布施
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波
羅蜜多。不應觀鼻界若樂若苦。不應觀香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受若樂若
苦何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲縁所生諸受香界乃至鼻觸爲縁
所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施
波羅蜜多。鼻界不可得。彼樂與苦亦不可得。
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界
等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是
布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝
男子。應修布施波羅蜜多。不應觀鼻界若我
若無我。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
縁所生諸受若我若無我。何以故。鼻界鼻界
自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生
諸受香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性空。
是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸爲。
縁所生諸受自性亦非自性。若非乃性即是
布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。鼻界不
可得。彼我無我亦不可得。香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。
所以者何此中尚無鼻界等可得。何況有彼
我與無我。汝若能修如是布施。是修布施波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅
蜜多。不應觀鼻界若淨若不淨。不應觀香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受若淨若不
淨。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲縁所生諸受香界乃至鼻觸爲縁
所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施
波羅蜜多。鼻界不可得。彼淨不淨亦不可得。
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界
等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是
布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子
善女人等作此等説。是爲宣説眞正布施波
羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説布施波羅蜜多作如是言。汝
善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀舌界若
常若無常。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。舌界舌
界自性空。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所
生諸受味界乃至舌觸爲縁所生諸受自性
空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。舌界
不可得。彼常無常亦不可得。味界乃至舌觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是布施。是修布施
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波
羅蜜多。不應觀舌界若樂若苦。不應觀味界
舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受若樂若苦
何以故。舌界舌界自性空。味界舌識界及舌
觸舌觸爲縁所生諸受味界乃至舌觸爲縁所
生諸受自性空。是舌界自性即非自性。是味
界乃至舌觸爲縁所生諸受自性亦非自性。
若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波
羅蜜多。舌界不可得。彼樂與苦亦不可得。味
界乃至舌觸爲縁所生諸受皆不可得。彼樂
與苦亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等
可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是布
施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修布施波羅蜜多。不應觀舌界若我若無
我。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所
生諸受若我若無我。何以故。舌界舌界自性
空。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受
味界乃至舌觸爲縁所生諸受自性空。是舌
界自性即非自性。是味界乃至舌觸爲縁所
生諸受自性亦非自性。若非自性即是布施
波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。舌界不可得。
彼我無我亦不可得。味界乃至舌觸爲縁所
生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。
不應觀舌界若淨若不淨。不應觀味界舌識
界及舌觸舌觸爲縁所生諸受若淨若不淨。
何以故。舌界舌界自性空。味界舌識界及舌
觸舌觸爲縁所生諸受味界乃至舌觸爲縁所
生諸受自性空。是舌界自性即非自性。是味
界乃至舌觸爲縁所生諸受自性亦非自性。
若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波
羅蜜多。舌界不可得。彼淨不淨亦不可得。味
界乃至舌觸爲縁所生諸受皆不可得。彼淨
不淨亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等
可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是布
施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善
女人等作此等説。是爲宣説眞正布施波羅
蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百六十二


大般若波羅蜜多經卷第一百六
十三
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分校量功徳品第三十之六十一
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説布施波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀身界若
常若無常。不應觀觸界身識界及身觸身觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。身界
身界自性空。觸界身識界及身觸身觸爲縁
所生諸受觸界乃至身觸爲縁所生諸受自性
空。是身界自性即非自性。是觸界乃至身
觸爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性
即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。
身界不可得。彼常無常亦不可得。觸界乃
至身觸爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常
亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可
得。何況有彼常與無常。汝若能修如是布施。
是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修布施波羅蜜多。不應觀身界若樂若苦。不
應觀觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受
若樂若苦。何以故。身界身界自性空。觸界身
識界及身觸身觸爲縁所生諸受觸界乃至身
觸爲縁所生諸受自性空是身界自性即非自
性。是觸界乃至身觸爲縁所生諸受自性亦
非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。於此
布施波羅蜜多。身界不可得。彼樂與苦亦不
可得。觸界乃至身觸爲縁所生諸受皆不可
得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無
身界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修
如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀身界若
我若無我。不應觀觸界身識界及身觸身觸
爲縁所生諸受若我若無我。何以故。身界身
界自性空。觸界身識界及身觸身觸爲縁所
生諸受。觸界乃至身觸爲縁所生諸受自性
空。是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸
縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。身界
不可得。彼我無我亦不可得。觸界乃至身觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可
得。所以者何。此中尚無身界等可得。何況有
彼我與無我。汝若能修如是布施。是修布施
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波
羅蜜多。不應觀身界若淨若不淨。不應觀觸
界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受若淨若
不淨。何以故。身界身界自性空。觸界身識界
及身觸身觸爲縁所生諸受觸界乃至身觸爲
縁所生諸受自性空。是身界自性即非自性。
是觸界乃至身觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施
波羅蜜多。身界不可得。彼淨不淨亦不可得。
觸界乃至身觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無身界
等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是
布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子
善女人等作此等説。是爲宣説眞正布施波
羅蜜多
復次憍尸迦。若善男善子女人等。爲發無上
菩提心者。宣説布施波羅蜜多作如是言。汝
善男子應修布施波羅蜜多不應觀意界若常
若無常。不應觀法界意識界及意觸意觸爲
縁所生諸受若常若無常。何以故。意界意界
自性空。法界意識界及意觸意觸爲縁所生
諸受法界乃至意觸爲縁所生諸受自性空。
是意界自性即非自性。是法界乃至意觸爲
縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即是
布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。意界不
可得。彼常無常亦不可得。法界乃至意觸爲
縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。
所以者何。此中尚無意界等可得。何況有彼
常與無常。汝若能修如是布施。是修布施波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅
蜜多。不應觀意界若樂若苦。不應觀法界意
識界及意觸意觸爲縁所生諸受若樂若苦。
何以故。意界意界自性空。法界意識界及意
觸意觸爲縁所生諸受法界乃至意觸爲縁所
生諸受自性空。是意界自性即非自性。是法
界乃至意觸爲縁所生諸受自性亦非自性。
若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波
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