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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

526 527 528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]

切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有
見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無
相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多。非一切智。非道相智一切相智。非離
一切智。非離道相智一切相智。所以者何。如
是一切皆無所有性不可得由無所有不可
得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非一
切智。非道相智一切相智。非離一切智。非離
道相智一切相智。是故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多。不應於一切智求。不應於道相
智一切相智求。不應離一切智求。不應離道
相智一切相智求
大般若波羅蜜多經卷第九十四

大般若波羅蜜多經卷第九十五
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  初分求般若品第二十七之七
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於一切陀羅尼門求。不應於一切三摩地
門求。不應離一切陀羅尼門求。不應離一切
三摩地門求。所以者何。若一切陀羅尼門。若
一切三摩地門。若離一切陀羅尼門。若離一
切三摩地門。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜
多。若求如是一切皆非相應非不相應。非有
色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸
同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多。非一切陀羅尼門
非一切三摩地門。非離一切陀羅尼門。非離
一切三摩地門。所以者何。如是一切皆無所
有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多。非一切陀羅尼門。非
一切三摩地門。非離一切陀羅尼門。非離一
切三摩地門。是故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多。不應於一切陀羅尼門求。不應於一
切三摩地門求。不應離一切陀羅尼門求。不
應離一切三摩地門求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於預流求。不應於一來不還阿羅漢求。不
應離預流求。不應離一來不還阿羅漢求。所
以者何。若預流。若一來不還阿羅漢。若離
預流。若離一來不還阿羅漢。若菩薩摩訶薩。
若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應
非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非
有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非
預流。非一來不還阿羅漢。非離預流。非離
一來不還阿羅漢。所以者何。如是一切皆無
所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多。非預流。非一來不
還阿羅漢。非離預流。非離一來不還阿羅漢。
是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應
於預流求。不應於一來不還阿羅漢求。不應
離預流求。不應離一來不還阿羅漢求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於預流向預流果求。不應於一來向一來
果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果求。不
應離預流向預流果求。不應離一來向乃至
阿羅漢果求。所以者何。若預流向預流果。若
一來向乃至阿羅漢果。若離預流向預流果。
若離一來向乃至阿羅漢果。若菩薩摩訶薩。
若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應
非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非
有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非
預流向預流果。非一來向一來果不還向不
還果阿羅漢向阿羅漢果。非離預流向預流
果。非離一來向乃至阿羅漢果。所以者何。如
是一切皆無所有性不可得。由無所有不可
得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非預
流向預流果。非一來向乃至阿羅漢果。非離
預流向預流果。非離一來向乃至阿羅漢果。
是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應
於預流向預流果求。不應於一來向乃至阿
羅漢果求。不應離預流向預流果求。不應離
一來向乃至阿羅漢果求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於獨覺求。不應於獨覺向獨覺果。不應
離獨覺求。不應離獨覺向獨覺果求。所以者
何。若獨覺。若獨覺向獨覺果。若離獨覺。若
離獨覺向獨覺果。若菩薩摩訶薩。若般若波
羅蜜多。若求如是一切皆非相應非不相應
非有色非無色。非有見非無見。非有對非無
對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非獨覺。非獨
覺向獨覺果。非離獨覺。非離獨覺向獨覺果。
所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由
無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多。非獨覺。非獨覺向獨覺果。非離獨
覺。非離獨覺向獨覺果。是故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多。不應於獨覺求。不應於獨
覺向獨覺果求。不應離獨覺求。不應離獨覺
向獨覺果求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於菩薩摩訶薩求。不應於三藐三佛陀求。
不應離菩薩摩訶薩求。不應離三藐三佛陀
求。所以者何。若菩薩摩訶薩。若三藐三佛
陀。若離菩薩摩訶薩。若離三藐三佛陀。若
菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一
切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有
見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂
無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩。非三藐三佛陀。
非離菩薩摩訶薩。非離三藐三佛陀。所以者
何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有
不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。
非菩薩摩訶薩。非三藐三佛陀。非離菩薩摩
訶薩。非離三藐三佛陀。是故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多。不應於菩薩摩訶薩求。不
應於三藐三佛陀求。不應離菩薩摩訶薩求。
不應離三藐三佛陀求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於菩薩摩訶薩法求。不應於無上正等菩
提求。不應離菩薩摩訶薩法求。不應離無上
正等菩提求。所以者何。若菩薩摩訶薩法。若
無上正等菩提。若離菩薩摩訶薩法。若離無
上正等菩提。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜
多。若求如是一切皆非相應非不相應。非有
色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸
同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩法。
非無上正等菩提。非離菩薩摩訶薩法。非離
無上正等菩提。所以者何。如是一切皆無所
有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩法。非
無上正等菩提。非離菩薩摩訶薩法。非離無
上正等菩提。是故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多。不應於菩薩摩訶薩法求。不應於無
上正等菩提求。不應離菩薩摩訶薩法求。不
應離無上正等菩提求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於聲聞乘求。不應於獨覺乘無上乘求。不
應離聲聞乘求。不應離獨覺乘無上乘求。所
以者何。若聲聞乘。若獨覺乘無上乘。若離
聲聞乘。若離獨覺乘無上乘。若菩薩摩訶薩。
若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應
非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非
有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非
聲聞乘。非獨覺乘無上乘。非離聲聞乘。非
離獨覺乘無上乘。所以者何。如是一切皆無
所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多。非聲聞乘。非獨覺
乘無上乘。非離聲聞乘。非離獨覺乘無上乘。
是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應
於聲聞乘求。不應於獨覺乘無上乘求。不應
離聲聞乘求。不應離獨覺乘無上乘求
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多。不應於色眞如求。不應於受想行識眞如
求。不應離色眞如求。不應離受想行識眞如
求。所以者何。若色眞如。若受想行識眞如。
若離色眞如。若離受想行識眞如。若菩薩摩
訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非
相應非不相應。非有色非無色。非有見非無
見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何
以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多。非色眞如。非受想行識眞如。非離色眞
如。非離受想行識眞如。所以者何。如是一
切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非色眞如。
非受想行識眞如。非離色眞如。非離受想行
識眞如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多。不應於色眞如求。不應於受想行識眞如
求。不應離色眞如求。不應離受想行識眞如
求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於眼處眞如求。不應於耳鼻舌身意處眞
如求。不應離眼處眞如求。不應離耳鼻舌身
意處眞如求。所以者何。若眼處眞如。若耳
鼻舌身意處眞如。若離眼處眞如。若離耳鼻
舌身意處眞如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅
蜜多。若求如是一切皆非相應非不相應。非
有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。
咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多。非眼處眞如。非
耳鼻舌身意處眞如。非離眼處眞如。非離耳
鼻舌身意處眞如。所以者何。如是一切皆無
所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多。非眼處眞如。非耳
鼻舌身意處眞如。非離眼處眞如。非離耳鼻
舌身意處眞如。是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多。不應於眼處眞如求。不應於耳鼻
舌身意處眞如求。不應離眼處眞如求。不應
離耳鼻舌身意處眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於色處眞如求。不應於聲香味觸法處眞
如求。不應離色處眞如求。不應離聲香味觸
法處眞如求。所以者何。若色處眞如。若聲
香味觸法處眞如。若離色處眞如。若離聲香
味觸法處眞如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅
蜜多。若求如是一切皆非相應非不相應。非
有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。
咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多。非色處眞如。非
聲香味觸法處眞如。非離色處眞如。非離聲
香味觸法處眞如。所以者何。如是一切皆無
所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多。非色處眞如。非聲
香味觸法處眞如。非離色處眞如。非離聲香
味觸法處眞如。是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多。不應於色處眞如求。不應於聲香
味觸法處眞如求。不應離色處眞如求。不應
離聲香味觸法處眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於眼界眞如求。不應於色界眼識界及眼
觸眼觸爲縁所生諸受眞如求。不應離眼界
眞如求。不應離色界乃至眼觸爲縁所生諸
受眞如求。所以者何。若眼界眞如。若色界
乃至眼觸爲縁所生諸受眞如。若離眼界眞
如。若離色界乃至眼觸爲縁所生諸受眞如。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是
一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非
有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所
謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多。非眼界眞如。非色界眼識界
及眼觸眼觸爲縁所生諸受眞如。非離眼界
眞如。非離色界乃至眼觸爲縁所生諸受眞
如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。
由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多。非眼界眞如。非色界乃至眼觸爲
縁所生諸受眞如。非離眼界眞如。非離色界
乃至眼觸爲縁所生諸受眞如。是故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多。不應於眼界眞如
求。不應於色界乃至眼觸爲縁所生諸受眞
如求。不應離眼界眞如求。不應離色界乃至
眼觸爲縁所生諸受眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於耳界眞如求。不應於聲界耳識界及耳
觸耳觸爲縁所生諸受眞如求。不應離耳界
眞如求。不應離聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受眞如求。所以者何。若耳界眞如。若聲界
乃至耳觸爲縁所生諸受眞如。若離耳界眞
如。若離聲界乃至耳觸爲縁所生諸受眞如。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是
一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非
有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂
無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多。非耳界眞如。非聲界耳識界及
耳觸耳觸爲縁所生諸受眞如。非離耳界眞
如。非離聲界乃至耳觸爲縁所生諸受眞如。
所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由
無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多。非耳界眞如。非聲界乃至耳觸爲縁
所生諸受眞如。非離耳界眞如。非離聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受眞如。是故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多。不應於耳界眞如求。
不應於聲界乃至耳觸爲縁所生諸受眞如
求。不應離耳界眞如求。不應離聲界乃至耳
觸爲縁所生諸受眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於鼻界眞如求。不應於香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲縁所生諸受眞如求。不應離鼻界
眞如求。不應離香界乃至鼻觸爲縁所生諸
受眞如求。所以者何。若鼻界眞如。若香界
乃至鼻觸爲縁所生諸受眞如。若離鼻界眞
如。若離香界乃至鼻觸爲縁所生諸受眞如。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是
一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非
有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂
無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多。非鼻界眞如。非香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲縁所生諸受眞如。非離鼻界眞
如。非離香界乃至鼻觸爲縁所生諸受眞如。
所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由
無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多。非鼻界眞如。非香界乃至鼻觸爲縁
所生諸受眞如。非離鼻界眞如。非離香界乃
至鼻觸爲縁所生諸受眞如。是故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多。不應於鼻界眞如求。
不應於香界乃至鼻觸爲縁所生諸受眞如
求。不應離鼻界眞如求。不應離香界乃至鼻
觸爲縁所生諸受眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於舌界眞如求。不應於味界舌識界及舌
觸舌觸爲縁所生諸受眞如求。不應離舌界
眞如求。不應離味界乃至舌觸爲縁所生諸
受眞如求。所以者何。若舌界眞如。若味界
乃至舌觸爲縁所生諸受眞如。若離舌界眞
如。若離味界乃至舌觸爲縁所生諸受眞如。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是
一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非
有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所
謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多。非舌界眞如。非味界舌識界
及舌觸舌觸爲縁所生諸受眞如。非離舌界
眞如。非離味界乃至舌觸爲縁所生諸受眞
如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。
由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多。非舌界眞如。非味界乃至舌觸爲
縁所生諸受眞如。非離舌界眞如。非離味界
乃至舌觸爲縁所生諸受眞如。是故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多。不應於舌界眞如
求。不應於味界乃至舌觸爲縁所生諸受眞
如求。不應離舌界眞如求。不應離味界乃至
舌觸爲縁所生諸受眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於身界眞如求。不應於觸界身識界及身
觸身觸爲縁所生諸受眞如求。不應離身界
眞如求。不應離觸界乃至身觸爲縁所生諸
受眞如求。所以者何。若身界眞如。若觸界
乃至身觸爲縁所生諸受眞如。若離身界眞
如。若離觸界乃至身觸爲縁所生諸受眞如。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是
一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非
有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所
謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多。非身界眞如。非觸界身識界
及身觸身觸爲縁所生諸受眞如。非離身界
眞如。非離觸界乃至身觸爲縁所生諸受眞
如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。
由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多。非身界眞如。非觸界乃至身觸爲
縁所生諸受眞如。非離身界眞如。非離觸界
乃至身觸爲縁所生諸受眞如。是故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多。不應於身界眞如
求。不應於觸界乃至身觸爲縁所生諸受眞
如求。不應離身界眞如求。不應離觸界乃至
身觸爲縁所生諸受眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於意界眞如求。不應於法界意識界及意
觸意觸爲縁所生諸受眞如求。不應離意界
眞如求。不應離法界乃至意觸爲縁所生諸
受眞如求。所以者何。若意界眞如。若法界乃
至意觸爲縁所生諸受眞如。若離意界眞如。
若離法界乃至意觸爲縁所生諸受眞如。若
菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一
切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有
見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂
無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多。非意界眞如。非法界意識界及
意觸意觸爲縁所生諸受眞如。非離意界眞
如。非離法界乃至意觸爲縁所生諸受眞如。
所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由
無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多。非意界眞如。非法界乃至意觸爲縁
所生諸受眞如。非離意界眞如。非離法界乃
至意觸爲縁所生諸受眞如。是故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多。不應於意界眞如求。
不應於法界乃至意觸無縁所生諸受眞如
求。不應離意界眞如求。不應離法界乃至意
觸爲縁所生諸受眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於地界眞如求。不應於水火風空識界眞
如求。不應離地界眞如求。不應離水火風空
識界眞如求。所以者何。若地界眞如。若水
火風空識界眞如。若離地界眞如。若離水火
風空識界眞如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅
蜜多。若求如是一切皆非相應非不相應。非
有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。
咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多。非地界眞如。非
水火風空識界眞如。非離地界眞如。非離水
火風空識界眞如。所以者何。如是一切皆無
所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多。非地界眞如。非水
火風空識界眞如。非離地界眞如。非離水火
風空識界眞如。是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多。不應於地界眞如求。不應於水火
風空識界眞如求。不應離地界眞如求。不應
離水火風空識界眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於苦聖諦眞如求。不應於集滅道聖諦眞
如求。不應離苦聖諦眞如求。不應離集滅道
聖諦眞如求。所以者何。若苦聖諦眞如。若
集滅道聖諦眞如。若離苦聖諦眞如。若離集
滅道聖諦眞如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅
蜜多。若求如是一切皆非相應非不相應。非
有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。
咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多。非苦聖諦眞如。
非集滅道聖諦眞如。非離苦聖諦眞如。非離
集滅道聖諦眞如。所以者何。如是一切皆無
所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多。非苦聖諦眞如。非
集滅道聖諦眞如。非離苦聖諦眞如。非離集
滅道聖諦眞如。是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多。不應於苦聖諦眞如求。不應於集
滅道聖諦眞如求。不應離苦聖諦眞如求。不
應離集滅道聖諦眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於無明眞如求。不應於行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱眞如求。不應
離無明眞如求。不應離行乃至老死愁歎苦
憂惱眞如求。所以者何。若無明眞如。若行
乃至老死愁歎苦憂惱眞如。若離無明眞如。
若離行乃至老死愁歎苦憂惱眞如。若菩薩
摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆
非相應非不相應。非有色非無色。非有見非
無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多。非無明眞如。非行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱眞如。非離無明眞
如。非離行乃至老死愁歎苦憂惱眞如。所以
者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所
有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多。非無明眞如。非行乃至老死愁歎苦憂惱
眞如。非離無明眞如。非離行乃至老死愁歎
苦憂惱眞如。是故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多。不應於無明眞如求。不應於行乃至
老死愁歎苦憂惱眞如求。不應離無明眞如
求。不應離行乃至老死愁歎苦憂惱眞如
求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於内空眞如求。不應於外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性空眞如
求。不應離内空眞如求。不應離外空乃至無
性自性空眞如求。所以者何。若内空眞如。若
外空乃至無性自性空眞如。若離内空眞如。
若離外空乃至無性自性空眞如。若菩薩摩
訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非
相應非不相應。非有色非無色。非有見非無
見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何
以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多。非内空眞如。非外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空眞如。非離内
空眞如。非離外空乃至無性自性空眞如。所
以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無
所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多。非内空眞如。非外空乃至無性自性空
眞如。非離内空眞如。非離外空乃至無性自
性空眞如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多。不應於内空眞如求。不應於外空乃至
無性自性空眞如求。不應離内空眞如求。不
應離外空乃至無性自性空眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於眞如眞如求。不應於法界法性不虚妄
性不變異性平等性離生性法定法住實際虚
空界不思議界眞如求。不應離眞如眞如求。
不應離法界乃至不思議界眞如求。所以者
何。若眞如眞如。若法界乃至不思議界眞如。
若離眞如眞如。若離法界乃至不思議界眞
如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求
如是一切皆非相應非不相應。非有色非無
色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一
相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多。非眞如眞如。非法界法
性不虚妄性不變異性平等性離生性法定法
住實際虚空界不思議界眞如。非離眞如眞
如。非離法界乃至不思議界眞如。所以者何。
如是一切皆無所有性不可得。由無所有不
可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非
眞如眞如。非法界乃至不思議界眞如。非離
眞如眞如。非離法界乃至不思議界眞如。是
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於
眞如眞如求。不應於法界乃至不思議界眞
如求。不應離眞如眞如求。不應離法界乃至
不思議界眞如求
大般若波羅蜜多經卷第九十五

大般若波羅蜜多經卷第九十六
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  初分求般若品第二十七之八
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於布施波羅蜜多眞如求。不應於淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如求。不
應離布施波羅蜜多眞如求。不應離淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如求。所以者
何。若布施波羅蜜多眞如。若淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多眞如。若離布施波羅蜜
多眞如。若離淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多眞如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。
若求如是一切皆非相應非不相應。非有色
非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸
同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多。非布施波羅蜜多
眞如。非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
眞如。非離布施波羅蜜多眞如。非離淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如。所以者何。
如是一切皆無所有性不可得。由無所有不
可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非
布施波羅蜜多眞如。非淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多眞如。非離布施波羅蜜多眞
如。非離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
眞如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。
不應於布施波羅蜜多眞如求。不應於淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如求。不應
離布施波羅蜜多眞如求。不應離淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於四靜慮眞如求。不應於四無量四無色
定眞如求。不應離四靜慮眞如求。不應離四
無量四無色定眞如求。所以者何。若四靜慮
眞如。若四無量四無色定眞如。若離四靜慮
眞如。若離四無量四無色定眞如。若菩薩摩
訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非
相應非不相應。非有色非無色。非有見非無
見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何
以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多。非四靜慮眞如。非四無量四無色定眞如。
非離四靜慮眞如。非離四無量四無色定眞
如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。
由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多。非四靜慮眞如。非四無量四無色
定眞如。非離四靜慮眞如。非離四無量四無
色定眞如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多。不應於四靜慮眞如求。不應於四無量
四無色定眞如求。不應離四靜慮眞如求。不
應離四無量四無色定眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於八解脱眞如求。不應於八勝處九次第
定十遍處眞如求。不應離八解脱眞如求。不
應離八勝處九次第定十遍處眞如求。所以
者何。若八解脱眞如。若八勝處九次第定十
遍處眞如。若離八解脱眞如。若離八勝處九
次第定十遍處眞如。若菩薩摩訶薩。若般若
波羅蜜多。若求如是一切皆非相應非不相
應。非有色非無色。非有見非無見。非有對
非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸
迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非八解
脱眞如。非八勝處九次第定十遍處眞如。非
離八解脱眞如。非離八勝處九次第定十遍
處眞如。所以者何。如是一切皆無所有性不
可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多。非八解脱眞如。非八勝處九
次第定十遍處眞如。非離八解脱眞如。非離
八勝處九次第定十遍處眞如。是故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多。不應於八解脱眞
如求。不應於八勝處九次第定十遍處眞如
求。不應離八解脱眞如求。不應離八勝處九
次第定十遍處眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於四念住眞如求。不應於四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支眞如求。不應
離四念住眞如求。不應離四正斷乃至八聖
道支眞如求。所以者何。若四念住眞如。若
四正斷乃至八聖道支眞如。若離四念住眞
如。若離四正斷乃至八聖道支眞如。若菩薩
摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆
非相應非不相應。非有色非無色。非有見非
無見非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何
以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多。非四念住眞如。非四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支眞如。非離四念住眞
如。非離四正斷乃至八聖道支眞如。所以者
何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有
不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。
非四念住眞如。非四正斷乃至八聖道支眞
如。非離四念住眞如。非離四正斷乃至八聖
道支眞如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多。不應於四念住眞如求。不應於四正斷
乃至八聖道支眞如求。不應離四念住眞如
求。不應離四正斷乃至八聖道支眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於空解脱門眞如求。不應於無相無願解
脱門眞如求。不應離空解脱門眞如求。不應
離無相無願解脱門眞如求。所以者何。若空
解脱門眞如。若無相無願解脱門眞如。若離
空解脱門眞如。若離無相無願解脱門眞如。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是
一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非
有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所
謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多。非空解脱門眞如。非無相無
願解脱門眞如。非離空解脱門眞如。非離無
相無願解脱門眞如。所以者何。如是一切皆
無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多。非空解脱門眞
如。非無相無願解脱門眞如。非離空解脱門
眞如。非離無相無願解脱門眞如。是故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於空解脱
門眞如求。不應於無相無願解脱門眞如求。
不應離空解脱門眞如求。不應離無相無願
解脱門眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於五眼眞如求。不應於六神通眞如求。不
應離五眼眞如求。不應離六神通眞如求。所
以者何。若五眼眞如。若六神通眞如。若離五
眼眞如。若離六神通眞如。若菩薩摩訶薩。若
般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應非
不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有
對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍
尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非五
眼眞如。非六神通眞如。非離五眼眞如。非
離六神通眞如。所以者何。如是一切皆無所
有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多非五眼眞如。非六神
通眞如。非離五眼眞如。非離六神通眞如。是
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於
五眼眞如求。不應於六神通眞如求。不應離
五眼眞如求。不應離六神通眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於佛十力眞如求。不應於四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法眞如
求。不應離佛十力眞如求。不應離四無所畏
乃至十八佛不共法眞如求。所以者何。若佛
十力眞如。若四無所畏乃至十八佛不共法
眞如。若離佛十力眞如。若離四無所畏乃至
十八佛不共法眞如。若菩薩摩訶薩。若般若
波羅蜜多。若求如是一切皆非相應非不相
應。非有色非無色。非有見非無見。非有對
非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸
迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非佛十
力眞如。非四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法眞如。非離佛十力眞
如。非離四無所畏乃至十八佛不共法眞如。
所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由
無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多。非佛十力眞如。非四無所畏乃至十
八佛不共法眞如。非離佛十力眞如。非離四
無所畏乃至十八佛不共法眞如。是故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於佛十力
眞如求。不應於四無所畏乃至十八佛不共
法眞如求。不應離佛十力眞如求。不應離四
無所畏乃至十八佛不共法眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於無忘失法眞如求。不應於恒住捨性眞
如求。不應離無忘失法眞如求。不應離恒住
捨性眞如求。所以者何。若無忘失法眞如。若
恒住捨性眞如。若離無忘失法眞如。若離恒
住捨性眞如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜
多。若求如是一切皆非相應非不相應。非有
色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸
同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多非無忘失法眞如。
非恒住捨性眞如。非離無忘失法眞如。非離
恒住捨性眞如。所以者何。如是一切皆無所
有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多非無忘失法眞如。非
恒住捨性眞如。非離無忘失法眞如。非離恒
住捨性眞如。是故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多不應於無忘失法眞如求。不應於恒
住捨性眞如求。不應離無忘失法眞如求。不
應離恒住捨性眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於一切智眞如求。不應於道相智一切相
智眞如求。不應離一切智眞如求。不應離
道相智一切相智眞如求。所以者何。若一
切智眞如。若道相智一切相智眞如。若離
一切智眞如。若離道相智一切相智眞如。若
菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是
一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非
有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所
謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多非一切智眞如。非道相智一
切相智眞如。非離一切智眞如。非離道相智
一切相智眞如。所以者何。如是一切皆無所
有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多非一切智眞如。非道
相智一切相智眞如。非離一切智眞如。非離
道相智一切相智眞如。是故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多。不應於一切智眞如求。不
應於道相智一切相智眞如求。不應離一切
智眞如求。不應離道相智一切相智眞如
求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於一切陀羅尼門眞如求。不應於一切三
摩地門眞如求。不應離一切陀羅尼門眞如
求。不應離一切三摩地門眞如求。所以者何。
若一切陀羅尼門眞如。若一切三摩地門眞
如。若離一切陀羅尼門眞如。若離一切三摩
地門眞如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。
若求如是一切皆非相應非不相應。非有色
非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同
一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多非一切陀羅尼門眞
如。非一切三摩地門眞如。非離一切陀羅尼
門眞如。非離一切三摩地門眞如。所以者何。
如是一切皆無所有性不可得。由無所有不
可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非
一切陀羅尼門眞如。非一切三摩地門眞如。
非離一切陀羅尼門眞如。非離一切三摩地
門眞如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多。不應於一切陀羅尼門眞如求。不應於一
切三摩地門眞如求。不應離一切陀羅尼門
眞如求。不應離一切三摩地門眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於預流眞如求。不應於一來不還阿羅漢
眞如求。不應離預流眞如求。不應離一來不
還阿羅漢眞如求。所以者何。若預流眞如。若
一來不還阿羅漢眞如。若離預流眞如。若離
一來不還阿羅漢眞如。若菩薩摩訶薩。若般
若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應非不
相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對
非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸
迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非預流
眞如。非一來不還阿羅漢眞如。非離預流眞
如。非離一來不還阿羅漢眞如。所以者何。如
是一切皆無所有性不可得。由無所有不可
得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非預
流眞如。非一來不還阿羅漢眞如。非離預流
眞如。非離一來不還阿羅漢眞如。是故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於預流眞
如求。不應於一來不還阿羅漢眞如求。不應
離預流眞如求。不應離一來不還阿羅漢眞
如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於預流向預流果眞如求。不應於一來向
一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果眞
如求。不應離預流向預流果眞如求。不應離
一來向乃至阿羅漢果眞如求。所以者何。若
預流向預流果眞如。若一來向乃至阿羅漢
果眞如。若離預流向預流果眞如。若離一來
向乃至阿羅漢果眞如。若菩薩摩訶薩。若般
若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應非不
相應。非有色非無色。非有見非無見。非有
對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍
尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非預
流向預流果眞如。非一來向一來果不還向
不還果阿羅漢向阿羅漢果眞如。非離預流
向預流果眞如。非離一來向乃至阿羅漢果
眞如。所以者何。如是一切皆無所有性不可
得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多。非預流向預流果眞如。非一
來向乃至阿羅漢果眞如。非離預流向預流
果眞如。非離一來向乃至阿羅漢果眞如。是
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於
預流向預流果眞如求。不應於一來向乃至
阿羅漢果眞如求。不應離預流向預流果眞
如求。不應離一來向乃至阿羅漢果眞如
求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於獨覺眞如求。不應於獨覺向獨覺果眞
如求。不應離獨覺眞如求。不應離獨覺向獨
覺果眞如求。所以者何。若獨覺眞如。若獨
覺向獨覺果眞如。若離獨覺眞如。若離獨覺
向獨覺果眞如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅
蜜多。若求如是一切皆非相應非不相應。非
有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。
咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多非獨覺眞如。非
獨覺向獨覺果眞如。非離獨覺眞如。非離獨
覺向獨覺果眞如。所以者何。如是一切皆無
所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多非獨覺眞如。非獨
覺向獨覺果眞如。非離獨覺眞如。非離獨覺
向獨覺果眞如。是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多。不應於獨覺眞如求。不應於獨覺
向獨覺果眞如求。不應離獨覺眞如求。不應
離獨覺向獨覺果眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於菩薩摩訶薩眞如求。不應於三藐三佛
陀眞如求。不應離菩薩摩訶薩眞如求。不應
離三藐三佛陀眞如求。所以者何。若菩薩摩
訶薩眞如。若三藐三佛陀眞如。若離菩薩摩
訶薩眞如。若離三藐三佛陀眞如。若菩薩摩
訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非
相應非不相應。非有色非無色。非有見非無
見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何
以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多非菩薩摩訶薩眞如。非三藐三佛陀眞如。
非離菩薩摩訶薩眞如。非離三藐三佛陀眞
如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。
由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多非菩薩摩訶薩眞如。非三藐三佛
陀眞如。非離菩薩摩訶薩眞如。非離三藐三
佛陀眞如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多。不應於菩薩摩訶薩眞如求。不應於三
藐三佛陀眞如求。不應離菩薩摩訶薩眞如
求。不應離三藐三佛陀眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於菩薩摩訶薩法眞如求。不應於無上正
等菩提眞如求。不應離菩薩摩訶薩法眞如
求。不應離無上正等菩提眞如求。所以者何。
若菩薩摩訶薩法眞如。若無上正等菩提眞
如。若離菩薩摩訶薩法眞如。若離無上正等
菩提眞如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。
若求如是一切皆非相應非不相應。非有色
非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸
同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩法眞
如。非無上正等菩提眞如。非離菩薩摩訶薩
法眞如。非離無上正等菩提眞如。所以者何。
如是一切皆無所有性不可得。由無所有不
可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非
菩薩摩訶薩法眞如。非無上正等菩提眞如。
非離菩薩摩訶薩法眞如。非離無上正等菩
提眞如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多。不應於菩薩摩訶薩法眞如求。不應於無
上正等菩提眞如求。不應離菩薩摩訶薩法
眞如求。不應離無上正等菩提眞如求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於聲聞乘眞如求。不應於獨覺乘無上乘眞
如求。不應離聲聞乘眞如求。不應離獨覺乘
無上乘眞如求。所以者何。若聲聞乘眞如。若
獨覺乘無上乘眞如。若離聲聞乘眞如。若離
獨覺乘無上乘眞如。若菩薩摩訶薩。若般若
波羅蜜多。若求如是一切皆非相應非不相
應。非有色非無色。非有見非無見。非有對
非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸
迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非聲聞
乘眞如。非獨覺乘無上乘眞如。非離聲聞乘
眞如。非離獨覺乘無上乘眞如。所以者何。如
是一切皆無所有性不可得。由無所有不可
得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非聲
聞乘眞如。非獨覺乘無上乘眞如。非離聲聞
乘眞如。非離獨覺乘無上乘眞如。是故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於聲聞乘
眞如求。不應於獨覺乘無上乘眞如求。不應
離聲聞乘眞如求。不應離獨覺乘無上乘眞
如求
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多。不應於色法性求。不應於受想行識法性
求。不應離色法性求。不應離受想行識法性
求。所以者何。若色法性。若受想行識法性。
若離色法性。若離受想行識法性。若菩薩摩
訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非
相應非不相應。非有色非無色。非有見非無
見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何
以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多非色法性。非受想行識法性。非離色法性。
非離受想行識法性。所以者何。如是一切皆
無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多非色法性。非受
想行識法性。非離色法性。非離受想行識法
性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於色法性求。不應於受想行識法性求。不
應離色法性求。不應離受想行識法性求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於眼處法性求。不應於耳鼻舌身意處法
性求。不應離眼處法性求。不應離耳鼻舌身
意處法性求。所以者何。若眼處法性。若耳
鼻舌身意處法性。若離眼處法性。若離耳鼻
舌身意處法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅
蜜多。若求如是一切皆非相應非不相應。非
有色非無色。非有見非無見。非有對非無對
咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多非眼處法性。非
耳鼻舌身意處法性。非離眼處法性。非離耳
鼻舌身意處法性。所以者何。如是一切皆無
所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多非眼處法性。非耳
鼻舌身意處法性。非離眼處法性。非離耳鼻
舌身意處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多。不應於眼處法性求。不應於耳鼻
舌身意處法性求。不應離眼處法性求。不應
離耳鼻舌身意處法性求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多不
應於色處法性求。不應於聲香味觸法處法
性求。不應離色處法性求。不應離聲香味觸
法處法性求。所以者何。若色處法性。若聲香
味觸法處法性。若離色處法性。若離聲香味
觸法處法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜
多。若求如是一切皆非相應非不相應。非有
色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸
同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多非色處法性。非聲
香味觸法處法性。非離色處法性。非離聲香
味觸法處法性。所以者何。如是一切皆無所
有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多非色處法性。非聲香
味觸法處法性。非離色處法性。非離聲香味
觸法處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多。不應於色處法性求。不應於聲香味
觸法處法性求。不應離色處法性求。不應離
聲香味觸法處法性求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於眼界法性求。不應於色界眼識界及眼
觸眼觸爲縁所生諸受法性求。不應離眼界
法性求。不應離色界乃至眼觸爲縁所生諸
受法性求。所以者何。若眼界法性。若色界
乃至眼觸爲縁所生諸受法性。若離眼界法
性。若離色界乃至眼觸爲縁所生諸受法性。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是
一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非
有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所
謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多非眼界法性。非色界眼識界
及眼觸眼觸爲縁所生諸受法性。非離眼界
法性。非離色界乃至眼觸爲縁所生諸受法
性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。
由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多非眼界法性。非色界乃至眼觸爲
縁所生諸受法性。非離眼界法性。非離色界
乃至眼觸爲縁所生諸受法性。是故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多。不應於眼界法性
求。不應於色界乃至眼觸爲縁所生諸受法
性求。不應離眼界法性求。不應離色界乃至
眼觸爲縁所生諸受法性求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於耳界法性求。不應於聲界耳識界及耳
觸耳觸爲縁所生諸受法性求。不應離耳界
法性求。不應離聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受法性求。所以者何。若耳界法性。若聲界
乃至耳觸爲縁所生諸受法性。若離耳界法
性。若離聲界乃至耳觸爲縁所生諸受法性。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是
一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非
有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所
謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多非耳界法性。非聲界耳識界
及耳觸耳觸爲縁所生諸受法性。非離耳界
法性。非離聲界乃至耳觸爲縁所生諸受法
性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。
由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多非耳界法性。非聲界乃至耳觸爲
縁所生諸受法性。非離耳界法性。非離聲界
乃至耳觸爲縁所生諸受法性。是故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多。不應於耳界法性
求。不應於聲界乃至耳觸爲縁所生諸受法
性求。不應離耳界法性求。不應離聲界乃至
耳觸爲縁所生諸受法性求
大般若波羅蜜多經卷第九十六

大般若波羅蜜多經卷第九十七
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  初分求般若品第二十七之九
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於鼻界法性求。不應於香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲縁所生諸受法性求。不應離鼻界
法性求。不應離香界乃至鼻觸爲縁所生諸
受法性求。所以者何。若鼻界法性。若香界
乃至鼻觸爲縁所生諸受法性。若離鼻界法
性。若離香界乃至鼻觸爲縁所生諸受法性。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是
一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非
有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所
謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多非鼻界法性。非香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受法性。非離鼻界
法性。非離香界乃至鼻觸爲縁所生諸受法
性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。
由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多非鼻界法性。非香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受法性。非離鼻界法性。非離香界
乃至鼻觸爲縁所生諸受法性。是故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多。不應於鼻界法性
求。不應於香界乃至鼻觸爲縁所生諸受法
性求。不應離鼻界法性求。不應離香界乃至
鼻觸爲縁所生諸受法性求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於舌界法性求。不應於味界舌識界及舌
觸舌觸爲縁所生諸受法性求。不應離舌界
法性求。不應離味界乃至舌觸爲縁所生諸
受法性求。所以者何。若舌界法性若味界乃
至舌觸爲縁所生諸受法性。若離舌界法性。
若離味界乃至舌觸爲縁所生諸受法性。若
菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一
切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有
見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂
無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多非舌界法性。非味界舌識界及舌
觸舌觸爲縁所生諸受法性。非離舌界法性。
非離味界乃至舌觸爲縁所生諸受法性。所
以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無
所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多非舌界法性。非味界乃至舌觸爲縁所
生諸受法性。非離舌界法性。非離味界乃至
舌觸爲縁所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多。不應於舌界法性求。不
應於味界乃至舌觸爲縁所生諸受法性求。
不應離舌界法性求。不應離味界乃至舌觸
爲縁所生諸受法性求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於身界法性求。不應於觸界身識界及身
觸身觸爲縁所生諸受法性求。不應離身界
法性求。不應離觸界乃至身觸爲縁所生諸
受法性求。所以者何。若身界法性。若觸界
乃至身觸爲縁所生諸受法性。若離身界法
性。若離觸界乃至身觸爲縁所生諸受法性。

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