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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
聲。何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我
當得淨佛土中無獨覺及獨覺菩提名聲無菩
薩如來及菩薩如來法名聲。何以故。以有所
得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時。不應住願我當得淨佛土中無極
喜地及法名聲無離垢地發光地焔慧地極難
勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地及
法名聲。何以故。以有所得爲方便故。憍尸
迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住
願我當得淨佛土中無異生地及法名聲無種
姓地第八地具見地薄地離欲地已辨地獨覺
地菩薩地如來地及法名聲。何以故。以有所
得爲方便故。所以者何。一切如來應正等
覺得阿耨多羅三藐三菩提時。覺一切法都
無所有。名字音聲皆不可得。憍尸迦。是爲菩
薩摩訶薩於般若波羅蜜多。如所應住不應
住相。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多。
隨所應住不應住相。以無所得而爲方便。應
如是學
時舍利子作是念言。若菩薩摩訶薩於一切
法不應住者。云何應住般若波羅蜜多。具壽
善現知舍利子心之所念。即謂之曰。於意云
何。諸如來心爲何所住。舍利子言。諸佛之心
都無所住。所以者何。善現。如來之心不住
色。不住受想行識。何以故。以色蘊等不可
得故。善現。如來之心不住眼處。不住耳鼻
舌身意處。何以故。以眼處等不可得故。善現。
如來之心不住色處。不住聲香味觸法處。何
以故。以色處等不可得故。善現。如來之心不
住眼界。不住色界眼識界及眼觸眼觸爲縁
所生諸受。何以故。以眼界等不可得故。善現。
如來之心不住耳界。不住聲界耳識界及耳
觸耳觸爲縁所生諸受。何以故。以耳界等不
可得故。善現。如來之心不住鼻界。不住香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。何以
故。以鼻界等不可得故。善現。如來之心不住
舌界。不住味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所
生諸受。何以故。以舌界等不可得故。善現。如
來之心不住身界。不住觸界身識界及身觸
身觸爲縁所生諸受。何以故。以身界等不可
得故。善現。如來之心不住意界。不住法界
意識界及意觸意觸爲縁所生諸受。何以故。
以意界等不可得故。善現。如來之心不住地
界。不住水火風空識界。何以故。以地界等不
可得故。善現。如來之心不住苦聖諦。不住集
滅道聖諦。何以故。以苦聖諦等不可得故。善
現。如來之心不住無明。不住行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。何以故。以
無明等不可得故。善現。如來之心不住内空。
不住外空内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空。何以故。以内空等不可得故。
善現。如來之心不住眞如。不住法界法性不
虚妄性不變異性平等性離生性法定法住實
際虚空界不思議界。何以故。以眞如等不可
得故
大般若波羅蜜多經卷第八十
大般若波羅蜜多經卷第八十一
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分天帝品第二十二之五
善現。如來之心不住布施波羅蜜多。不住淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。以
布施波羅蜜多等不可得故。善現。如來之心
不住四靜慮。不住四無量四無色定。何以故。
以四靜慮等不可得故。善現。如來之心不住
八解脱。不住八勝處九次第定十遍處。何以
故。以八解脱等不可得故。善現。如來之心不
住四念住。不住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支。何以故。以四念住等不可
得故。善現。如來之心不住空解脱門。不住無
相無願解脱門。何以故。以空解脱門等不可
得故。善現。如來之心不住五眼。不住六神通。
何以故。以五眼等不可得故。善現。如來之心
不住佛十力。不住四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法。何以故。以佛
十力等不可得故。善現。如來之心不住無忘
失法。不住恒住捨性。何以故。以無忘失法等
不可得故。善現。如來之心不住一切陀羅尼
門。不住一切三摩地門。何以故。以一切陀
羅尼門等不可得故。善現。如來之心不住一
切智。不住道相智一切相智。何以故。以一
切智等不可得故。善現。如來之心不住聲聞
乘。不住獨覺乘無上乘。何以故。以聲聞乘等
不可得故。善現。如來之心不住預流及預流
向果。不住一來不還阿羅漢及一來不還阿
羅漢向果。何以故。以預流等不可得故。善
現。如來之心不住獨覺及獨覺菩提。不住菩
薩如來及菩薩如來法。何以故。以獨覺等不
可得故。善現。如來之心不住極喜地及法。不
住離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地遠
行地不動地善慧地法雲地及法。何以故。以
極喜地等不可得故。善現。如來之心不住異
生地及法。不住種姓地第八地具見地薄地
離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地及法。
何以故。以異生地等不可得故。如是善現。如
來之心於一切法都無所住亦非不住
時具壽善現謂舍利子言。如是菩薩摩訶薩
雖住般若波羅蜜多。而同如來於一切法都
無所住。亦非不住。所以者何。舍利子。菩薩摩
訶薩雖住般若波羅蜜多。而於色非住非不
住。於受想行識亦非住非不住。何以故。以
色蘊等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住
般若波羅蜜多。而於眼處非住非不住。於耳
鼻舌身意處亦非住非不住。何以故。以眼處
等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若
波羅蜜多。而於色處非住非不住。於聲香味
觸法處亦非住非不住。何以故。以色處等
無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波
羅蜜多。而於眼界非住非不住。於色界眼識
界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。亦非住非不
住。何以故。以眼界等無二相故。舍利子。菩
薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於耳界非
住非不住。於聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁
所生諸受。亦非住非不住。何以故。以耳界
等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若
波羅蜜多。而於鼻界非住非不住。於香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。亦非住非
不住。何以故。以鼻界等無二相故。舍利子。菩
薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於舌界非
住非不住。於味界舌識界及舌觸舌觸爲縁
所生諸受。亦非住非不住。何以故。以舌界等
無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波
羅蜜多。而於身界非住非不住。於觸界身識
界及身觸身觸爲縁所生諸受。亦非住非不
住。何以故。以身界等無二相故。舍利子。菩薩
摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於意界非住
非不住。於法界意識界及意觸意觸爲縁所
生諸受。亦非住非不住。何以故。以意界等
無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波
羅蜜多。而於地界非住非不住。於水火風空
識界。亦非住非不住。何以故。以地界等無
二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅
蜜多。而於苦聖諦。非住非不住。於集滅道聖
諦亦非住非不住。何以故。以苦聖諦等無二
相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜
多。而於無明非住非不住。於行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。亦非住非
不住。何以故。以無明等無二相故。舍利子。菩
薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於内空非
住非不住。於外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空。亦非住非不住。何
以故。以内空等無二相故。舍利子。菩薩摩訶
薩雖住般若波羅蜜多。而於眞如非住非不
住。於法界法性不虚妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虚空界不思議界。亦
非住非不住。何以故。以眞如等無二相故
舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而
於布施波羅蜜多非住非不住。於淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多。亦非住非不住。何
以故。以布施波羅蜜多等無二相故。舍利子。
菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於四靜
慮非住非不住。於四無量四無色定。亦非住
非不住。何以故。以四靜慮等無二相故。舍
利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於
八解脱非住非不住。於八勝處九次第定十
遍處。亦非住非不住。何以故。以八解脱等無
二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅
蜜多。而於四念住非住非不住。於四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支亦非住非
不住。何以故。以四念住等無二相故。舍利子
菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於空解
脱門非住非不住。於無相無願解脱門亦非
住非不住。何以故。以空解脱門等無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而
於五眼非住非不住。於六神通亦非住非不
住。何以故。以五眼等無二相故。舍利子。菩
薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於佛十力
非住非不住。於四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法亦非住非不住。
何以故。以佛十力等無二相故。舍利子。菩
薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於無忘失
法非住非不住。於恒住捨性亦非住非不住。
何以故。以無忘失法等無二相故。舍利子。
菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於一切
陀羅尼門非住非不住。於一切三摩地門亦
非住非不住。何以故。以一切陀羅尼門等
無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若
波羅蜜多。而於一切智非住非不住。於
道相智一切相智亦非住非不住。何以故。
以一切智等無二相故。舍利子。菩薩摩訶
薩雖住般若波羅蜜多。而於聲聞乘非住非
不住。於獨覺乘無上乘亦非住非不住。何
以故。以聲聞乘等無二相故。舍利子。菩
薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於預流及
預流向果非住非不住。於一來不還阿羅漢
及一來不還阿羅漢向果亦非住非不住。何
以故。以預流等無二相故。舍利子。菩薩摩
訶薩雖住般若波羅蜜多。而於獨覺及獨覺
菩提非住非不住。於菩薩如來及菩薩如來
法。亦非住非不住。何以故。以獨覺等無二
相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅
蜜多。而於極喜地及法非住非不住。於離
垢地發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地
不動地善慧地法雲地及法亦非住非不住。
何以故。以極喜地等無二相故。舍利子。菩薩
摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於異生地及
法非住非不住。於種＊姓地第八地具見地薄
地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地及法
亦非住非不住。何以故。以異生地等無二相
故。舍利子。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多。隨
非住非不住。以無所得爲方便應如是學
初分諸天子品第二十三之一
爾時會中有諸天子竊作是念。諸藥叉等言
詞呪句。雖復隱密而尚可知。尊者善現。於
此般若波羅蜜多雖以種種言詞＊顯示。而我
等輩竟不能解。善現。知彼心之所念。便告
之言。汝等天子。於我所説不能解耶。諸天
子言。如是如是。具壽善現復告彼言。我曾
於此不説一字。汝等不聞。當何所解。何以
故。甚深般若波羅蜜多文字言説皆遠離故。
由此於中説者聽者及能解者皆不可得。一
切如來應正等覺所證無上正等菩提。其相
甚深亦復如是。天子當知。如佛化身。化作
無量苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。倶來
集會。復化作一能説法人。於此衆中宣揚妙
法。於意云何。是中有實能説能聽能解者不。
諸天子言。不也大徳。善現告言。如是天子。
一切法皆如化故。般若中説者聽者及能解
者都不可得。天子當知。如在夢中夢見有佛
教誡教授菩薩聲聞。於意云何。是中有實能
説能聽能解者不。諸天子言。不也大徳。善現
告言。如是天子。一切法皆如夢故。般若中
説者聽者及能解者都不可得。天子當知。如
有二人處一山谷。各住一面讃佛法僧倶時
發響。於意云何。此二響聲能互相聞互相解
不。諸天子言。不也大徳。善現告言。如是天子
一切法皆如響故。般若中説者聽者及能解
者都不可得。天子當知。如巧幻師或彼弟子。
於四衢道幻作四衆及一佛身。處中説法於
意云何。是中有實能説能聖能解者不。諸天
子言。不也大徳。善現告言。如是天子。一切
法皆如幻故。般若中説者聽者及能解者都
不可得。時諸天子復作是念。尊者善現。於此
般若波羅蜜多。雖復種種方便顯説欲令易
解。而其意趣甚深轉甚深。微細更微細。難
可測度。善現。知彼心之所念。便告之曰。天
子當知。色非甚深非微細。受想行識亦非甚
深非微細。何以故。色深細性不可得故。受
想行識深細性亦不可得故。天子當知。眼處
非甚深非微細。耳鼻舌身意處亦非甚深非
微細。何以故。眼處深細性不可得故。耳鼻
舌身意處深細性亦不可得故。天子當知。色
處非甚深非微細。聲香味觸法處亦非甚深
非微細。何以故。色處深細性不可得故。聲香
味觸法處深細性亦不可得故。天子當知。眼
界非甚深非微細。色界眼識界及眼觸眼觸
爲縁所生諸受亦非甚深非微細。何以故。眼
界深細性不可得故。色界乃至眼觸爲縁所
生諸受深細性亦不可得故。天子當知。耳界
非甚深非微細。聲界耳識界及耳觸耳觸爲
縁所生諸受亦非甚深非微細。何以故。耳界
深細性不可得故。聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受深細性亦不可得故。天子當知。鼻界非甚
深非微細。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所
生諸受亦非甚深非微細。何以故。鼻界深細
性不可得故。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受
深細性亦不可得故。天子當知。舌界非甚
深非微細。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所
生諸受亦非甚深非微細。何以故。舌界深
細性不可得故。味界乃至舌觸爲縁所生諸
受深細性亦不可得故。天子當知。身界非
甚深非微細。觸界身識界及身觸身觸爲縁
所生諸受亦非甚深非微細。何以故。身界
深細性不可得故。觸界乃至身觸爲縁所生
諸受深細性亦不可得故。天子當知。意界非
甚深非微細。法界意識界及意觸意觸爲縁
所生諸受亦非甚深非微細。何以故。意界深
細性不可得故。法界乃至意觸爲縁所生諸
受深細性亦不可得故。天子當知。地界非甚
深非微細。水火風空識界亦非甚深非微細。
何以故。地界深細性不可得故。水火風空識
界深細性亦不可得故。天子當知。苦聖諦非
甚深非微細。集滅道聖諦亦非甚深非微細。
何以故。苦聖諦深細性不可得故。集滅道聖
諦深細性亦不可得故。天子當知。無明非甚
深非微細。行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱亦非甚深非微細。何以故。無
明深細性不可得故。行乃至老死愁歎苦憂
惱深細性亦不可得故。天子當知。内空非甚
深非微細。外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空亦非甚深非微細。何
以故。内空深細性不可得故。外空乃至無性
自性空深細性亦不可得故。天子當知。眞如
非甚深非微細。法界法性不虚妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虚空界不思
議界亦非甚深非微細。何以故。眞如深細性
不可得故。法界乃至不思議界深細性亦不
可得故
天子當知。布施波羅蜜多非甚深非微細。淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦非甚深非
微細。何以故布施波羅蜜多深細性不可得
故。淨戒乃至般若波羅蜜多深細性亦不可
得故。天子當知。四靜慮非甚深非微細。四
無量四無色定亦非甚深非微細。何以故。四
靜慮深細性不可得故。四無量四無色定深
細性亦不可得故。天子當知。八解脱非甚深
非微細。八勝處九次第定十遍處亦非甚深
非微細。何以故。八解脱深細性不可得故。八
勝處九次第定十遍處深細性亦不可得故。
天子當知。四念住非甚深非微細。四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支亦非甚深
非微細。何以故。四念住深細性不可得故。
四正斷乃至八聖道支深細性亦不可得故。
天子當知。五眼非甚深非微細。六神通亦非
甚深非微細。何以故。五眼深細性不可得故。
六神通深細性亦不可得故。天子當知。佛十
力非甚深非微細。四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法亦非甚深非微
細。何以故。佛十力深細性不可得故。四無
所畏乃至十八佛不共法深細性亦不可得
故。天子當知。無忘失法非甚深非微細。恒
住捨性亦非甚深非微細。何以故。無忘失法
深細性不可得故。恒住捨性深細性亦不可
得故。天子當知。一切陀羅尼門非甚深非微
細。一切三摩地門亦非甚深非微細。何以故。
一切陀羅尼門深細性不可得故。一切三摩
地門深細性亦不可得故。天子當知。一切智
非甚深非微細。道相智一切相智亦非甚深
非微細。何以故。一切智深細性不可得故。
道相智一切相智深細性亦不可得故。天子
當知。聲聞乘非甚深非微細。獨覺乘無上乘
亦非甚深非微細。何以故。聲聞乘深細性不
可得故。獨覺乘無上乘深細性亦不可得故。
天子當知。預流非甚深非微細。一來不還阿
羅漢亦非甚深非微細。何以故。預流深細性
不可得故。一來不還阿羅漢深細性亦不可
得故。天子當知。預流向預流果非甚深非微
細。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向
阿羅漢果亦非甚深非微細。何以故。預流向
預流果深細性不可得故。一來向一來果乃
至阿羅漢向阿羅漢果深細性亦不可得故。
天子當知。獨覺非甚深非微細。獨覺向獨覺
果亦非甚深非微細。何以故。獨覺深細性不
可得故。獨覺向獨覺果深細性亦不可得故。
天子當知。菩薩摩訶薩非甚深非微細。三藐
三佛陀亦非甚深非微細。何以故。菩薩摩訶
薩深細性不可得故。三藐三佛陀深細性亦
不可得故。天子當知。菩薩摩訶薩法非甚深
非徴細。無上正等菩提亦非甚深非微細。何
以故。菩薩摩訶薩法深細性不可得故。無上
正等菩提深細性亦不可得故。天子當知。極
喜地非甚深非微細。離垢地發光地焔慧地
極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲
地亦非甚深非微細。何以故。極喜地深細性
不可得故。離垢地乃至法雲地深細性亦不
可得故。天子當知。極喜地法非甚深非微細。
離垢地法發光地法焔慧地法極難勝地法現
前地法遠行地法不動地法善慧地法法雲地
法亦非甚深非微細。何以故。極喜地法深細
性不可得故。離垢地法乃至法雲地法深細
性亦不可得故。天子當知。異生地非甚深非
微細。種姓＊地第八地具見地薄地離欲地已
辦地獨覺地菩薩地如來地亦非甚深非微
細。何以故。異生地深細性不可得故。種＊姓
地乃至如來地深細性亦不可得故。天子當
知。異生地法非甚深非微細。種＊姓地法第
八地法具見地法薄地法離欲地法已辦地法
獨覺地法菩薩地法如來地法亦非甚深非微
細。何以故。異生地法深細性不可得故。種
＊姓地法乃至如來地法深細性亦不可得
故
時諸天子復作是念。尊者善現所説法中。不
施設色。不施設受想行識。何以故。色蘊性
等不可説故。尊者善現所説法中不施設眼
處。不施設耳鼻舌身意處。何以故。眼處性
等不可説故。尊者善現所説法中。不施設色
處。不施設聲香味觸法處。何以故。色處性
等不可説故。尊者善現所説法中。不施設眼
界。不施設色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所
生諸受。何以故。眼界性等不可説故。尊者
善現所説法中。不施設耳界。不施設聲界耳
識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受。何以故。耳
界性等不可説故。尊者善現所説法中。不施
設鼻界。不施設香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
縁所生諸受。何以故。鼻界性等不可説故。尊
者善現所説法中。不施設舌界。不施設味界
舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受。何以故。
舌界性等不可説故。尊者善現所説法中。不
施設身界。不施設觸界身識界及身觸身觸
爲縁所生諸受。何以故。身界性等不可説故。
尊者善現所説法中。不施設意界。不施設法
界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受。何以
故。意界性等不可説故。尊者善現所説法中。
不施設地界。不施設水火風空識界。何以故。
地界性等不可説故。尊者善現所説法中。不
施設苦聖諦。不施設集滅道聖諦。何以故。苦
聖諦性等不可説故。尊者善現所説法中。不
施設無明。不施設行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱。何以故。無明性等不
可説故。尊者善現所説法中。不施設内空。不
施設外空内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空。何以故。内空性等不可説故。
尊者善現所説法中。不施設眞如。不施設法
界法性不虚妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虚空界不思議界。何以故。眞如
性等不可説故
尊者善現所説法中。不施設布施波羅蜜多。
不施設淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
何以故。布施波羅蜜多性等不可説故。尊者
善現所説法中。不施設四靜慮。不施設四無
量四無色定。何以故四靜慮性等不可説故。
尊者善現所説法中。不施設八解脱。不施設
八勝處九次第定十遍處。何以故。八解脱性
等不可説故。尊者善現所説法中。不施設四
念住。不施設四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支。何以故。四念住性等不可説
故。尊者善現所説法中。不施設空解脱門。不
施設無相無願解脱門。何以故。空解脱門性
等不可説故。尊者善現所説法中不施設五
眼。不施設六神通。何以故。五眼性等不可
説故。尊者善現所説法中。不施設佛十力。不
施設四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法。何以故。佛十力性等不可説
故。尊者善現所説法中。不施設無忘失法。
不施設恒住捨性。何以故。無忘失法性等不
可説故。尊者善現所説法中。不施設一切陀
羅尼門。不施設一切三摩地門。何以故。一
切陀羅尼門性等不可説故。尊者善現所説
法中。不施設一切智。不施設道相智一切相
智何以故。一切智性等不可説故。尊者善現
所説法中。不施設聲聞乘。不施設獨覺乘無
上乘。何以故。聲聞乘性等不可説故。尊者
善現所説法中。不施設預流。不施設一來不
還阿羅漢。何以故。預流性等不可説故。尊
者善現所説法中。不施設預流向預流果。不
施設一來向一來果不還向不還果阿羅漢向
阿羅漢果。何以故。預流向預流果性等不可
説故。尊者善現所説法中。不施設獨覺。不
施設獨覺向獨覺果。何以故。獨覺性等不可
説故。尊者善現所説法中。不施設菩薩摩訶
薩。不施設三藐三佛陀。何以故。菩薩摩訶
薩性等不可説故。尊者善現所説法中。不施
設菩薩摩訶薩法。不施設無上正等菩提。何
以故。菩薩摩訶薩法性等不可説故。尊者善
現所説法中。不施設極喜地。不施設離垢地
發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地不動
地善慧地法雲地。何以故。極喜地性等不可
説故。尊者善現所説法中。不施設極喜地法。
不施設離垢地法發光地法焔慧地法極難勝
地法現前地法遠行地法不動地法善慧地法
法雲地法。何以故。極喜地法性等不可説故。
尊者善現所説法中。不施設異生地。不施設
種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地
獨覺地菩薩地如來地。何以故。異生地性等
不可説故。尊者善現所説法中。不施設異生
地法。不施設種姓地法第八地法具見地法
薄地法離欲地法已辦地法獨覺地法菩薩地
法如來地法。何以故。異生地法性等不可説
故。尊者善現所説法中。亦不施設文字語言。
何以故。文字語言性等不可説故
爾時善現知諸天子心所念法。便告之言。如
是如是如汝所念。諸法乃至無上菩提。文
字語言皆所不及。故於般若波羅蜜多無説
無聽亦無解者。是故汝等於諸法中。應隨所
説修堅固忍。諸有欲住。欲證預流一來不還
阿羅漢果亦依此忍而得究竟。諸有欲住。欲
證獨覺所得菩提亦依此忍而得究竟諸有欲
住。欲證無上正等菩提。要依此忍而得究竟。
如是諸天子諸菩薩摩訶薩。從初發心乃至
究竟。應住無説無聽無解甚深般若波羅蜜
多。常勤修學不應捨離
時諸天子心復念言。尊者善現於今欲爲何
等有情説何等法。善現爾時知諸天子心所
念事。便告之曰。天子當知。我今欲爲如幻
如化如夢有情。説如幻如化如夢之法。何以
故。如是聽者於所説中無聞無解無所證故。
時諸天子即復問言。能説能聽及所説法。皆
如幻如化如夢事耶。善現答言。如是如是。
如汝所説。如幻有情爲如幻者説如幻法。如
化有情爲如化者説如化法。如夢有情爲如
夢者説如夢法。天子當知。我如幻如化如夢
所見有情命者生者養者士夫補特伽羅意
生儒童作者受者知者見者如幻如化如夢所
見。何以故。以我等自性空故。天子當知。色
如幻如化如夢所見。受想行識如幻如化如
夢所見。何以故。以色蘊等自性空故。天子
當知。眼處如幻如化如夢所見。耳鼻舌身意
處如幻如化如夢所見。何以故。以眼處等自
性空故。天子當知。色處如幻如化如夢所見。
聲香味觸法處如幻如化如夢所見。何以故。
以色處等自性空故。天子當知。眼界如幻如
化如夢所見。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁
所生諸受如幻如化如夢所見。何以故。以眼
界等自性空故。天子當知。耳界如幻如化如
夢所見。聲界耳職界及耳觸耳觸爲縁所生
諸受如幻如化如夢所見。何以故。以耳界等
自性空故。天子當知。鼻界如幻如化如夢所
見。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受
如幻如化如夢所見。何以故。以鼻界等自性
空故。天子當知。舌界如幻如化如夢所見。味
界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受如幻如
化如夢所見。何以故。以舌界等自性空故。天
子當知。身界如幻如化如夢所見。觸界身識
界及身觸身觸爲縁所生諸受如幻如化如夢
所見。何以故。以身界等自性空故。天子當
知。意界如幻如化如夢所見。法界意識界及
意觸意觸爲縁所生諸受如幻如化如夢所
見。何以故。以意界等自性空故。天子當知。
地界如幻如化如夢所見。水火風空識界如
幻如化如夢所見。何以故。以地界等自性空
故。天子當知。苦聖諦如幻如化如夢所見。集
滅道聖諦如幻如化如夢所見。何以故。以苦
聖諦等自性空故。天子當知。無明如幻如化
如夢所見。行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱如幻如化如夢所見。何以故。
以無明等自性空故。天子當知。内空如幻如
化如夢所見。外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空如幻如化如夢所
見。何以故。以内空等自性空故。天子當知。
眞如如幻如化如夢所見。法界法性不虚妄
性不變異性平等性離生性法定法住實際虚
空界不思議界如幻如化如夢所見。何以故。
以眞如等自性空故
大般若波羅蜜多經卷第八十一
大般若波羅蜜多經卷第八十二
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分諸天子品第二十三之二
天子當知。布施波羅蜜多如幻如化如夢所
見。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多如幻
如化如夢所見。何以故。以布施波羅蜜多等
自性空故。天子當知。四靜慮如幻如化如夢所
見。四無量四無色定如幻如化如夢所見。何
以故。以四靜慮等自性空故。天子當知。八解
脱如幻如化如夢所見。八勝處九次第定十遍
處如幻如化如夢所見。何以故。以八解脱等
自性空故。天子當知。四念住如幻如化如夢所
見。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道
支如幻如化如夢所見。何以故。以四念住等
自性空故。天子當知。空解脱門如幻如化如
夢所見。無相無願解脱門如幻如化如夢所
見何以故。以空解脱門等自性空故。天子
當知。五眼如幻如化如夢所見。六神通如幻
如化如夢所見。何以故。以五眼等自性空故。
天子當知。佛十力如幻如化如夢所見。四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法如幻如化如夢所見。何以故。以佛十力
等自性故空。天子當知。無忘失法如幻如化
如夢所見。恒住捨性如幻如化如夢所見。何
以故。以無忘失法等自性空故。天子當知。一
切陀羅尼門如幻如化如夢所見。一切三摩
地門如幻如化如夢所見。何以故。以一切陀
羅尼門等自性空故。天子當知。一切智如幻
如化如夢所見。道相智一切相智如幻如化
如夢所見。何以故。以一切智等自性空故。天
子當知。聲聞乘如幻如化如夢所見。獨覺乘
無上乘如幻如化如夢所見。何以故。以聲聞
乘等自性空故。天子當知。預流如幻如化如
夢所見。一來不還阿羅漢如幻如化如夢所
見。何以故。以預流等自性空故。天子當知。
預流向預流果如幻如化如夢所見。一來向
一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果如
幻如化如夢所見。何以故。以預流向預流果
等自性空故。天子當知。獨覺如幻如化如夢
所見。獨覺向獨覺果如幻如化如夢所見。何
以故。以獨覺等自性空故。天子當知。菩薩
摩訶薩如幻如化如夢所見。三藐三佛陀如
幻如化如夢所見。何以故。以菩薩摩訶薩等
自性空故。天子當知。菩薩摩訶薩法如幻如
化如夢所見。無上正等菩提如幻如化如夢
所見。何以故。以菩薩摩訶薩法等自性空故。
天子當知。極喜地如幻如化如夢所見。離垢
地發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地不
動地善慧地法雲地如幻如化如夢所見。何
以故。以極喜地等自性空故。天子當知。極喜
地法如幻如化如夢所見。離垢地法發光地
法焔慧地法極難勝地法現前地法遠行地法
不動地法善慧地法法雲地法如幻如化如夢
所見。何以故。以極喜地法等自性空故。天子
當知。異生地如幻如化如夢所見。種姓地
第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩
薩地如來地如幻如化如夢所見。何以故。以
異生地等自性空故。天子當知。異生地法如
幻如化如夢所見。種＊姓地法第八地法具見
地法薄地法離欲地法已辦地法獨覺地法菩
薩地法如來地法如幻如化如夢所見。何以
故。以異生地法等自性空故。天子當知。有
爲界如幻如化如夢所見。無爲界如幻如化
如夢所見。何以故。以有爲界等自性空故。天
子當知。由此縁故我作是説。如幻有情爲如
幻者説如幻法。如化有情爲如化者説如化
法。如夢有情爲如夢者説如夢法
時諸天子問善現言。今尊者。爲但説我等色
等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻如化如夢
所見。爲亦説微妙寂靜究竟涅槃如幻如化
如夢見耶。善現言。諸天子。我不但説我等
色等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻如化如
夢所見。亦復宣説微妙寂靜究竟涅槃如幻
如化如夢所見。天子當知。設更有法勝涅槃
者。我亦説爲如幻如化如夢所見。所以者何。
幻化夢事與一切法乃至涅槃。皆悉無二無
二分故
初分受教品第二十四之一
爾時具壽舍利子。具壽大目連。具壽執大藏。
具壽滿慈子。具壽大迦多衍那。具壽大迦葉
波等諸大聲聞。及無量百千菩薩摩訶薩。同
時擧聲問善現曰。所説般若波羅蜜多。如是
甚深難見難覺。非所尋思超尋思境。微妙寂
靜最勝第一唯極聖者自内所證。世聰慧人
所不能測。於如是法誰能信受。善現答言。有
菩薩摩訶薩住不退轉地。於此甚深難見難
覺非所尋思超尋思境微妙寂靜最勝第一般
若波羅蜜多能深信受復有已見聖諦及漏
盡阿羅漢爲滿所願。於此般若波羅蜜多亦
能信受。復有善男子善女人等。已於過去無
量無數百千倶胝那
多佛所。親近供養發
弘誓願。殖衆善本利根聰慧。諸善知識所攝
受者。於此甚深難見難覺非所尋思超尋思
境微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多亦能信
受。何以故。如是人等。終不以空不空分別色。
亦不以色分別空不空。不以空不空分別受
想行識。亦不以受想行識分別空不空。不以
有相無相分別色。亦不以色分別有相無相。
不以有相無相分別受想行識。亦不以受想
行識分別有相無相。不以有願無願分別色。
亦不以色分別有願無願。不以有願無願分
別受想行識。亦不以受想行識分別有願無
願。不以生不生分別色。亦不以色分別生不
生。不以生不生分別受想行識。亦不以受想
行識分別生不生。不以滅不滅分別色。亦不
以色分別滅不滅。不以滅不滅分別受想行
識。亦不以受想行識分別滅不滅。不以寂靜
不寂靜分別色。亦不以色分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜分別受想行識。亦不以受
想行識分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離
分別色。亦不以色分別遠離不遠離。不以遠
離不遠離分別受想行識。亦不以受想行識
分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別眼處。亦不以
眼處分別空不空。不以空不空分別耳鼻舌
身意處。亦不以耳鼻舌身意處分別空不空。
不以有相無相分別眼處。亦不以眼處分別
有相無相。不以有相無相分別耳鼻舌身意
處。亦不以耳鼻舌身意處分別有相無相。不
以有願無願分別眼處。亦不以眼處分別有
願無願。不以有願無願分別耳鼻舌身意處。
亦不以耳鼻舌身意處分別有願無願。不以
生不生分別眼處。亦不以眼處分別生不生。
不以生不生分別耳鼻舌身意處。亦不以耳
鼻舌身意處分別生不生。不以滅不滅分別
眼處。亦不以眼處分別滅不滅。不以滅不滅
分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處
分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別眼處。亦
不以眼處分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂
靜分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意
處分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別
眼處。亦不以眼處分別遠離不遠離。不以遠
離不遠離分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻
舌身意處分別遠離不遠離。如是人等終不
以空不空分別色處。亦不以色處分別空不
空。不以空不空分別聲香味觸法處。亦不以
聲香味觸法處分別空不空。不以有相無相
分別色處。亦不以色處分別有相無相。不以
有相無相分別聲香味觸法處。亦不以聲香
味觸法處分別有相無相。不以有願無願分
別色處。亦不以色處分別有願無願。不以有
願無願分別聲香味觸法處。亦不以聲香味
觸法處分別有願無願。不以生不生分別色。
處。亦不以色處分別生不生。不以生不生分
別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處分別
生不生。不以滅不滅分別色處。亦不以色處
分別滅不滅。不以滅不滅分別聲香味觸法處
亦不以聲香味觸法處分別滅不滅。不以寂
靜不寂靜分別色處。亦不以色處分別寂靜
不寂靜。不以寂靜不寂靜分別聲香味觸法
處。亦不以聲香味觸法處分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離分別色處。亦不以色處分
別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別聲香
味觸法處。亦不以聲香味觸法處分別遠離
不遠離
如是人等終不以空不空分別眼界。亦不以
眼界分別空不空。不以空不空分別色界眼
識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。亦不以色
界乃至眼觸爲縁所生諸受分別空不空。不
以有相無相分別眼界。亦不以眼界分別有
相無相。不以有相無相分別色界乃至眼觸
爲縁所生諸受。亦不以色界乃至眼觸爲縁
所生諸受分別有相無相。不以有願無願分
別眼界。亦不以眼界分別有願無願。不以有
願無願分別色界乃至眼觸爲縁所生諸受。
亦不以色界乃至眼觸爲縁所生諸受分別有
願無願。不以生不生分別眼界。亦不以眼
界分別生不生。不以生不生分別色界乃至
眼觸爲縁所生諸受。亦不以色界乃至眼觸
爲縁所生諸受分別生不生。不以滅不滅分
別眼界。亦不以眼界分別滅不滅。不以滅不
滅分別色界乃至眼觸爲縁所生諸受。亦不
以色界乃至眼觸爲縁所生諸受分別滅不
滅。不以寂靜不寂靜分別眼界。亦不以眼界
分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別色
界乃至眼觸爲縁所生諸受。亦不以色界乃
至眼觸爲縁所生諸受分別寂靜不寂靜。不
以遠離不遠離分別眼界。亦不以眼界分別
遠離不遠離。不以遠離不遠離分別色界乃
至眼觸爲縁所生諸受。亦不以色界乃至眼
觸爲縁所生諸受分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別耳界。亦不以
耳界分別空不空。不以空不空分別聲界耳
識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受。亦不以聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受分別空不空。不
以有相無相分別耳界。亦不以耳界分別有
相無相。不以有相無相分別聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受。亦不以聲界乃至耳觸爲縁
所生諸受分別有相無相。不以有願無願分
別耳界。亦不以耳界分別有願無願。不以
有願無願分別聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受。亦不以聲界乃至耳觸爲縁所生諸受分
別有願無願。不以生不生分別耳界。亦不以
耳界分別生不生。不以生不生分別聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受。亦不以聲界乃至耳
觸爲縁所生諸受分別生不生。不以滅不滅
分別耳界。亦不以耳界分別滅不滅。不以滅
不滅分別聲界乃至耳觸爲縁所生諸受。亦
不以聲界乃至耳觸爲縁所生諸受分別滅不
滅。不以寂靜不寂靜分別耳界。亦不以耳界
分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受。亦不以聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受分別寂靜不寂靜。不
以遠離不遠離分別耳界。亦不以耳界分別
遠離不遠離。不以遠離不遠離分別聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受。亦不以聲界乃至耳
觸爲縁所生諸受分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別鼻界。亦不以
鼻界分別空不空。不以空不空分別香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。亦不以香
界乃至鼻觸爲縁所生諸受分別空不空。不
以有相無相分別鼻界。亦不以鼻界分別有
相無相。不以有相無相分別香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受。亦不以香界乃至鼻觸爲縁
所生諸受分別有相無相。不以有願無願分
別鼻界。亦不以鼻界分別有願無願。不以有
願無願分別香界乃至鼻觸爲縁所生諸受。
亦不以香界乃至鼻觸爲縁所生諸受分別有
願無願。不以生不生分別鼻界。亦不以鼻界
分別生不生。不以生不生分別香界乃至鼻
觸爲縁所生諸受。亦不以香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別
鼻界。亦不以鼻界分別滅不滅。不以滅不滅
分別香界乃至鼻觸爲縁所生諸受。亦不以
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜分別鼻界。亦不以鼻界分
別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別香界
乃至鼻觸爲縁所生諸受。亦不以香界乃至
鼻觸爲縁所生諸受分別寂靜不寂靜。不以
遠離不遠離分別鼻界。亦不以鼻界分別遠
離不遠離。不以遠離不遠離分別香界乃至
鼻觸爲縁所生諸受。亦不以香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別舌界。亦不以
舌界分別空不空。不以空不空分別味界舌
識界。及舌觸舌觸爲縁所生諸受。亦不以味
界乃至舌觸爲縁所生諸受分別空不空。不
以有相無相分別舌界。亦不以舌界分別有
相無相。不以有相無相分別味界乃至舌觸
爲縁所生諸受。亦不以味界乃至舌觸爲縁
所生諸受分別有相無相。不以有願無願分
別舌界。亦不以舌界分別有願無願。不以有
願無願分別味界乃至舌觸爲縁所生諸受。
亦不以味界乃至舌觸爲縁所生諸受分別有
願無願。不以生不生分別舌界。亦不以舌界
分別生不生。不以生不生分別味界乃至舌
觸爲縁所生諸受。亦不以味界乃至舌觸爲
縁所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別
舌界。亦不以舌界分別滅不滅。不以滅不滅
分別味界乃至舌觸爲縁所生諸受。亦不以
味界乃至舌觸爲縁所生諸受分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜分別舌界。亦不以舌界分
別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別味界
乃至舌觸爲縁所生諸受。亦不以味界乃至
舌觸爲縁所生諸受分別寂靜不寂靜。不以
遠離不遠離分別舌界。亦不以舌界分別遠
離不遠離。不以遠離不遠離分別味界乃至
舌觸爲縁所生諸受。亦不以味界乃至舌觸
爲縁所生諸受分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別身界。亦不以
身界分別空不空。不以空不空分別觸界身
識界及身觸身觸爲縁所生諸受。亦不以觸
界乃至身觸爲縁所生諸受分別空不空。不
以有相無相分別身界。亦不以身界分別有
相無相。不以有相無相分別觸界乃至身觸
爲縁所生諸受。亦不以觸界乃至身觸爲縁
所生諸受分別有相無相。不以有願無願分
別身界。亦不以身界分別有願無願。不以有
願無願分別觸界乃至身觸爲縁所生諸受。
亦不以觸界乃至身觸爲縁所生諸受分別
有願無願。不以生不生分別身界。亦不以
身界分別生不生。不以生不生分別觸界乃
至身觸爲縁所生諸受。亦不以觸界乃至身
觸爲縁所生諸受分別生不生。不以滅不滅
分別身界。亦不以身界分別滅不滅。不以滅
不滅分別觸界乃至身觸爲縁所生諸受。亦
不以觸界乃至身觸爲縁所生諸受分別滅不
滅。不以寂靜不寂靜分別身界。亦不以身
界分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別
觸界乃至身觸爲縁所生諸受。亦不以觸界
乃至身觸爲縁所生諸受分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離分別身界。亦不以身界分
別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別觸界
乃至身觸爲縁所生諸受。亦不以觸界乃至
身觸爲縁所生諸受分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別意界。亦不以意
界分別空不空。不以空不空分別法界意識
界及意觸意觸爲縁所生諸受。亦不以法界
乃至意觸爲縁所生諸受分別空不空。不以
有相無相分別意界。亦不以意界分別有相
無相。不以有相無相分別法界乃至意觸爲
縁所生諸受。亦不以法界乃至意觸爲縁所
生諸受分別有相無相。不以有願無願分別
意界。亦不以意界分別有願無願。不以有願
無願分別法界乃至意觸爲縁所生諸受。亦
不以法界乃至意觸爲縁所生諸受分別有願
無願。不以生不生分別意界。亦不以意界分
別生不生。不以生不生分別法界乃至意觸
爲縁所生諸受。亦不以法界乃至意觸爲縁
所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別意
界。亦不以意界分別滅不滅。不以滅不滅分
別法界乃至意觸爲縁所生諸受。亦不以法
界乃至意觸爲縁所生諸受分別滅不滅。不
以寂靜不寂靜分別意界。亦不以意界分別
寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別法界乃
至意觸爲縁所生諸受。亦不以法界乃至意
觸爲縁所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠
離不遠離分別意界。亦不以意界分別遠離
不遠離。不以遠離不遠離分別法界乃至意
觸爲縁所生諸受。亦不以法界乃至意觸爲
縁所生諸受分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別地界。亦不以
地界分別空不空。不以空不空分別水火風
空識界。亦不以水火風空識界分別空不空。
不以有相無相分別地界。亦不以地界分別
有相無相。不以有相無相分別水火風空識
界。亦不以水火風空識界分別有相無相。不
以有願無願分別地界。亦不以地界分別有
願無願。不以有願無願分別水火風空識界。
亦不以水火風空識界分別有願無願。不以
生不生分別地界。亦不以地界分別生不生。
不以生不生分別水火風空識界。亦不以水
火風空識界分別生不生。不以滅不滅分別
地界。亦不以地界分別滅不滅。不以滅不滅
分別水火風空識界。亦不以水火風空識界
分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別地界。亦
不以地界分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂
靜分別水火風空識界。亦不以水火風空識
界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別
地界。亦不以地界分別遠離不遠離。不以遠
離不遠離分別水火風空識界。亦不以水火
風空識界分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別苦聖諦。亦不
以苦聖諦分別空不空。不以空不空分別集
滅道聖諦。亦不以集滅道聖諦分別空不空。
不以有相無相分別苦聖諦。亦不以苦聖諦
分別有相無相。不以有相無相分別集滅道
聖諦。亦不以集滅道聖諦分別有相無相。不
以有願無願分別苦聖諦。亦不以苦聖諦分
別有願無願。不以有願無願分別集滅道聖
諦。亦不以集滅道聖諦分別有願無願。不以
生不生分別苦聖諦。亦不以苦聖諦分別生
不生。不以生不生分別集滅道聖諦。亦不以
集滅道聖諦分別生不生。不以滅不滅分別
苦聖諦。亦不以苦聖諦分別滅不滅。不以滅
不滅分別集滅道聖諦。亦不以集滅道聖諦
分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別苦聖諦。
亦不以苦聖諦分別寂靜不寂靜。不以寂靜
不寂靜分別集滅道聖諦。亦不以集滅道聖
諦。分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別
苦聖諦。亦不以苦聖諦分別遠離不遠離。不
以遠離不遠離分別集滅道聖諦。亦不以集
滅道聖諦分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別無明。亦不以
無明分別空不空。不以空不空分別行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。亦
不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別空不空。
不以有相無相分別無明。亦不以無明分別
有相無相。不以有相無相分別行乃至老死
愁歎苦憂惱。亦不以行乃至老死愁歎苦憂
惱分別有相無相。不以有願無願分別無明。
亦不以無明分別有願無願。不以有願無願
分別行乃至老死愁歎苦憂惱。亦不以行乃
至老死愁歎苦憂惱分別有願無願。不以生
不生分別無明。亦不以無明分別生不生。不
以生不生分別行乃至老死愁歎苦憂惱。亦
不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別生不生。
不以滅不滅分別無明。亦不以無明分別滅
不滅。不以滅不滅分別行乃至老死愁歎苦
憂惱。亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別
滅不滅。不以寂靜不寂靜分別無明。亦不以
無明分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分
別行乃至老死愁歎苦憂惱。亦不以行乃至
老死愁歎苦憂惱分別寂靜不寂靜。不以遠
離不遠離分別無明。亦不以無明分別遠離
不遠離。不以遠離不遠離分別行乃至老死
愁歎苦憂惱。亦不以行乃至老死愁歎苦憂
惱分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別内空。亦不以
内空分別空不空。不以空不空分別外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空無性自性
空。亦不以外空乃至無性自性空分別空不
空。不以有相無相分別内空。亦不以内空分
別有相無相。不以有相無相分別外空乃至
無性自性空。亦不以外空乃至無性自性空
分別有相無相。不以有願無願分別内空。亦
不以内空分別有願無願。不以有願無願分
別外空乃至無性自性空。亦不以外空乃至
無性自性空分別有願無願。不以生不生分
別内空。亦不以内空分別生不生。不以生不
生分別外空乃至無性自性空。亦不以外空
乃至無性自性空分別生不生。不以滅不滅
分別内空。亦不以内空分別滅不滅。不以滅
不滅分別外空乃至無性自性空。亦不以外
空乃至無性自性空分別滅不滅。不以寂靜
不寂靜分別内空。亦不以内空分別寂靜不
寂靜。不以寂靜不寂靜分別外空乃至無性
自性空。亦不以外空乃至無性自性空分別
寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別内空。亦
不以内空分別遠離不遠離。不以遠離不遠
離分別外空乃至無性自性空。亦不以外空
乃至無性自性空分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別眞如。亦不以
眞如分別空不空。不以空不空分別法界法
性不虚妄性不變異性平等性離生性法定法
住實際虚空界不思議界。亦不以法界乃至
不思議界分別空不空。不以有相無相分別
眞如。亦不以眞如分別有相無相。不以有相
無相分別法界乃至不思議界。亦不以法界
乃至不思議界分別有相無相。不以有願無
願分別眞如。亦不以眞如分別有願無願。不
以有願無願分別法界乃至不思議界。亦不
以法界乃至不思議界分別有願無願。不以
生不生分別眞如。亦不以眞如分別生不生。
不以生不生分別法界乃至不思議界。亦不
以法界乃至不思議界分別生不生。不以滅
不滅分別眞如。亦不以眞如分別滅不滅。不
以滅不滅分別法界乃至不思議界。亦不以
法界乃至不思議界分別滅不滅。不以寂靜
不寂靜分別眞如。亦不以眞如分別寂靜不
寂靜。不以寂靜不寂靜分別法界乃至不思
議界。亦不以法界乃至不思議界分別寂靜
不寂靜。不以遠離不遠離分別眞如。亦不以
眞如分別遠離不遠離。不以遠離不遠離分
別法界乃至不思議界。亦不以法界乃至不
思議界分別遠離不遠離
大般若波羅蜜多經卷第八十二
大般若波羅蜜多經卷第八十三
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分受教品第二十四之二
如是人等終不以空不空分別布施波羅蜜
多。亦不以布施波羅蜜多分別空不空。不以
空不空分別淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多。亦不以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多分別空不空。不以有相無相分別布施波
羅蜜多。亦不以布施波羅蜜多分別有相無
相。不以有相無相分別淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多。亦不以淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多分別有相無相。不以有願無
願分別布施波羅蜜多。亦不以布施波羅蜜
多分別有願無願。不以有願無願分別淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦不以淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多分別有願無
願。不以生不生分別布施波羅蜜多。亦不以
布施波羅蜜多分別生不生。不以生不生分
別淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦
不以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多分別
生不生。不以滅不滅分別布施波羅蜜多。
亦不以布施波羅蜜多分別滅不滅。不以滅
不滅分別淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多。亦不以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別布施
波羅蜜多亦不以布施波羅蜜多分別寂靜不
寂靜。不以寂靜不寂靜分別淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多。亦不以淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多分別寂靜不寂靜。不以
遠離不遠離分別布施波羅蜜多。亦不以布
施波羅蜜多分別遠離不遠離。不以遠離不
遠離分別淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
亦不以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多分
別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別四靜慮。亦不
以四靜慮分別空不空。不以空不空分別四
無量四無色定。亦不以四無量四無色定
分別空不空。不以有相無相分別四靜慮。亦
不以四靜慮分別有相無相。不以有相無相
分別四無量四無色定。亦不以四無量四
無色定分別有相無相。不以有願無願分別
四靜慮。亦不以四靜慮分別有願無願。不以
有願無願分別四無量四無色定。亦不以四
無量四無色定分別有願無願。不以生不生
分別四靜慮。亦不以四靜慮分別生不生。不
以生不生分別四無量四無色定。亦不以四
無量四無色定分別生不生。不以滅不滅分
別四靜慮。亦不以四靜慮分別滅不滅。不以
滅不滅分別四無量四無色定。亦不以四無
量四無色定分別滅不滅。不以寂靜不寂靜
分別四靜慮。亦不以四靜慮分別寂靜不寂
靜。不以寂靜不寂靜分別四無量四無色定。
亦不以四無量四無色定分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離分別四靜慮。亦不以四靜
慮分別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別
四無量四無色定。亦不以四無量四無色定
分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別八解脱。亦不
以八解脱分別空不空。不以空不空分別八
勝處九次第定十遍處。亦不以八勝處九次
第定十遍處分別空不空。不以有相無相分
別八解脱。亦不以八解脱分別有相無相。不
以有相無相分別八勝處九次第定十遍處。
亦不以八勝處九次第定十遍處分別有相無
相。不以有願無願分別八解脱。亦不以八解
脱分別有願無願。不以有願無願分別八勝
處九次第定十遍處。亦不以八勝處九次第
定十遍處分別有願無願。不以生不生分別
八解脱。亦不以八解脱分別生不生。不以生
不生分別八勝處九次第定十遍處。亦不以
八勝處九次第定十遍處分別生不生。不以
滅不滅分別八解脱。亦不以八解脱分別滅
不滅。不以滅不滅分別八勝處九次第定十
遍處亦不以八勝處九次第定十遍處分別滅
不滅。不以寂靜不寂靜分別八解脱。亦不以
八解脱分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜
分別八勝處九次第定十遍處。亦不以八勝
處九次第定十遍處分別寂靜不寂靜。不以
遠離不遠離分別八解脱。亦不以八解脱分
別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別八勝
處九次第定十遍處。亦不以八勝處九次第
定十遍處分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別四念住。亦不
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我
當得淨佛土中無獨覺及獨覺菩提名聲無菩
薩如來及菩薩如來法名聲。何以故。以有所
得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時。不應住願我當得淨佛土中無極
喜地及法名聲無離垢地發光地焔慧地極難
勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地及
法名聲。何以故。以有所得爲方便故。憍尸
迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住
願我當得淨佛土中無異生地及法名聲無種
姓地第八地具見地薄地離欲地已辨地獨覺
地菩薩地如來地及法名聲。何以故。以有所
得爲方便故。所以者何。一切如來應正等
覺得阿耨多羅三藐三菩提時。覺一切法都
無所有。名字音聲皆不可得。憍尸迦。是爲菩
薩摩訶薩於般若波羅蜜多。如所應住不應
住相。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多。
隨所應住不應住相。以無所得而爲方便。應
如是學
時舍利子作是念言。若菩薩摩訶薩於一切
法不應住者。云何應住般若波羅蜜多。具壽
善現知舍利子心之所念。即謂之曰。於意云
何。諸如來心爲何所住。舍利子言。諸佛之心
都無所住。所以者何。善現。如來之心不住
色。不住受想行識。何以故。以色蘊等不可
得故。善現。如來之心不住眼處。不住耳鼻
舌身意處。何以故。以眼處等不可得故。善現。
如來之心不住色處。不住聲香味觸法處。何
以故。以色處等不可得故。善現。如來之心不
住眼界。不住色界眼識界及眼觸眼觸爲縁
所生諸受。何以故。以眼界等不可得故。善現。
如來之心不住耳界。不住聲界耳識界及耳
觸耳觸爲縁所生諸受。何以故。以耳界等不
可得故。善現。如來之心不住鼻界。不住香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。何以
故。以鼻界等不可得故。善現。如來之心不住
舌界。不住味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所
生諸受。何以故。以舌界等不可得故。善現。如
來之心不住身界。不住觸界身識界及身觸
身觸爲縁所生諸受。何以故。以身界等不可
得故。善現。如來之心不住意界。不住法界
意識界及意觸意觸爲縁所生諸受。何以故。
以意界等不可得故。善現。如來之心不住地
界。不住水火風空識界。何以故。以地界等不
可得故。善現。如來之心不住苦聖諦。不住集
滅道聖諦。何以故。以苦聖諦等不可得故。善
現。如來之心不住無明。不住行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。何以故。以
無明等不可得故。善現。如來之心不住内空。
不住外空内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空。何以故。以内空等不可得故。
善現。如來之心不住眞如。不住法界法性不
虚妄性不變異性平等性離生性法定法住實
際虚空界不思議界。何以故。以眞如等不可
得故
大般若波羅蜜多經卷第八十
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分天帝品第二十二之五
善現。如來之心不住布施波羅蜜多。不住淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。以
布施波羅蜜多等不可得故。善現。如來之心
不住四靜慮。不住四無量四無色定。何以故。
以四靜慮等不可得故。善現。如來之心不住
八解脱。不住八勝處九次第定十遍處。何以
故。以八解脱等不可得故。善現。如來之心不
住四念住。不住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支。何以故。以四念住等不可
得故。善現。如來之心不住空解脱門。不住無
相無願解脱門。何以故。以空解脱門等不可
得故。善現。如來之心不住五眼。不住六神通。
何以故。以五眼等不可得故。善現。如來之心
不住佛十力。不住四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法。何以故。以佛
十力等不可得故。善現。如來之心不住無忘
失法。不住恒住捨性。何以故。以無忘失法等
不可得故。善現。如來之心不住一切陀羅尼
門。不住一切三摩地門。何以故。以一切陀
羅尼門等不可得故。善現。如來之心不住一
切智。不住道相智一切相智。何以故。以一
切智等不可得故。善現。如來之心不住聲聞
乘。不住獨覺乘無上乘。何以故。以聲聞乘等
不可得故。善現。如來之心不住預流及預流
向果。不住一來不還阿羅漢及一來不還阿
羅漢向果。何以故。以預流等不可得故。善
現。如來之心不住獨覺及獨覺菩提。不住菩
薩如來及菩薩如來法。何以故。以獨覺等不
可得故。善現。如來之心不住極喜地及法。不
住離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地遠
行地不動地善慧地法雲地及法。何以故。以
極喜地等不可得故。善現。如來之心不住異
生地及法。不住種姓地第八地具見地薄地
離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地及法。
何以故。以異生地等不可得故。如是善現。如
來之心於一切法都無所住亦非不住
時具壽善現謂舍利子言。如是菩薩摩訶薩
雖住般若波羅蜜多。而同如來於一切法都
無所住。亦非不住。所以者何。舍利子。菩薩摩
訶薩雖住般若波羅蜜多。而於色非住非不
住。於受想行識亦非住非不住。何以故。以
色蘊等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住
般若波羅蜜多。而於眼處非住非不住。於耳
鼻舌身意處亦非住非不住。何以故。以眼處
等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若
波羅蜜多。而於色處非住非不住。於聲香味
觸法處亦非住非不住。何以故。以色處等
無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波
羅蜜多。而於眼界非住非不住。於色界眼識
界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。亦非住非不
住。何以故。以眼界等無二相故。舍利子。菩
薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於耳界非
住非不住。於聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁
所生諸受。亦非住非不住。何以故。以耳界
等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若
波羅蜜多。而於鼻界非住非不住。於香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。亦非住非
不住。何以故。以鼻界等無二相故。舍利子。菩
薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於舌界非
住非不住。於味界舌識界及舌觸舌觸爲縁
所生諸受。亦非住非不住。何以故。以舌界等
無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波
羅蜜多。而於身界非住非不住。於觸界身識
界及身觸身觸爲縁所生諸受。亦非住非不
住。何以故。以身界等無二相故。舍利子。菩薩
摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於意界非住
非不住。於法界意識界及意觸意觸爲縁所
生諸受。亦非住非不住。何以故。以意界等
無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波
羅蜜多。而於地界非住非不住。於水火風空
識界。亦非住非不住。何以故。以地界等無
二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅
蜜多。而於苦聖諦。非住非不住。於集滅道聖
諦亦非住非不住。何以故。以苦聖諦等無二
相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜
多。而於無明非住非不住。於行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。亦非住非
不住。何以故。以無明等無二相故。舍利子。菩
薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於内空非
住非不住。於外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空。亦非住非不住。何
以故。以内空等無二相故。舍利子。菩薩摩訶
薩雖住般若波羅蜜多。而於眞如非住非不
住。於法界法性不虚妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虚空界不思議界。亦
非住非不住。何以故。以眞如等無二相故
舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而
於布施波羅蜜多非住非不住。於淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多。亦非住非不住。何
以故。以布施波羅蜜多等無二相故。舍利子。
菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於四靜
慮非住非不住。於四無量四無色定。亦非住
非不住。何以故。以四靜慮等無二相故。舍
利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於
八解脱非住非不住。於八勝處九次第定十
遍處。亦非住非不住。何以故。以八解脱等無
二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅
蜜多。而於四念住非住非不住。於四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支亦非住非
不住。何以故。以四念住等無二相故。舍利子
菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於空解
脱門非住非不住。於無相無願解脱門亦非
住非不住。何以故。以空解脱門等無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而
於五眼非住非不住。於六神通亦非住非不
住。何以故。以五眼等無二相故。舍利子。菩
薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於佛十力
非住非不住。於四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法亦非住非不住。
何以故。以佛十力等無二相故。舍利子。菩
薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於無忘失
法非住非不住。於恒住捨性亦非住非不住。
何以故。以無忘失法等無二相故。舍利子。
菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於一切
陀羅尼門非住非不住。於一切三摩地門亦
非住非不住。何以故。以一切陀羅尼門等
無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若
波羅蜜多。而於一切智非住非不住。於
道相智一切相智亦非住非不住。何以故。
以一切智等無二相故。舍利子。菩薩摩訶
薩雖住般若波羅蜜多。而於聲聞乘非住非
不住。於獨覺乘無上乘亦非住非不住。何
以故。以聲聞乘等無二相故。舍利子。菩
薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於預流及
預流向果非住非不住。於一來不還阿羅漢
及一來不還阿羅漢向果亦非住非不住。何
以故。以預流等無二相故。舍利子。菩薩摩
訶薩雖住般若波羅蜜多。而於獨覺及獨覺
菩提非住非不住。於菩薩如來及菩薩如來
法。亦非住非不住。何以故。以獨覺等無二
相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅
蜜多。而於極喜地及法非住非不住。於離
垢地發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地
不動地善慧地法雲地及法亦非住非不住。
何以故。以極喜地等無二相故。舍利子。菩薩
摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於異生地及
法非住非不住。於種＊姓地第八地具見地薄
地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地及法
亦非住非不住。何以故。以異生地等無二相
故。舍利子。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多。隨
非住非不住。以無所得爲方便應如是學
初分諸天子品第二十三之一
爾時會中有諸天子竊作是念。諸藥叉等言
詞呪句。雖復隱密而尚可知。尊者善現。於
此般若波羅蜜多雖以種種言詞＊顯示。而我
等輩竟不能解。善現。知彼心之所念。便告
之言。汝等天子。於我所説不能解耶。諸天
子言。如是如是。具壽善現復告彼言。我曾
於此不説一字。汝等不聞。當何所解。何以
故。甚深般若波羅蜜多文字言説皆遠離故。
由此於中説者聽者及能解者皆不可得。一
切如來應正等覺所證無上正等菩提。其相
甚深亦復如是。天子當知。如佛化身。化作
無量苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。倶來
集會。復化作一能説法人。於此衆中宣揚妙
法。於意云何。是中有實能説能聽能解者不。
諸天子言。不也大徳。善現告言。如是天子。
一切法皆如化故。般若中説者聽者及能解
者都不可得。天子當知。如在夢中夢見有佛
教誡教授菩薩聲聞。於意云何。是中有實能
説能聽能解者不。諸天子言。不也大徳。善現
告言。如是天子。一切法皆如夢故。般若中
説者聽者及能解者都不可得。天子當知。如
有二人處一山谷。各住一面讃佛法僧倶時
發響。於意云何。此二響聲能互相聞互相解
不。諸天子言。不也大徳。善現告言。如是天子
一切法皆如響故。般若中説者聽者及能解
者都不可得。天子當知。如巧幻師或彼弟子。
於四衢道幻作四衆及一佛身。處中説法於
意云何。是中有實能説能聖能解者不。諸天
子言。不也大徳。善現告言。如是天子。一切
法皆如幻故。般若中説者聽者及能解者都
不可得。時諸天子復作是念。尊者善現。於此
般若波羅蜜多。雖復種種方便顯説欲令易
解。而其意趣甚深轉甚深。微細更微細。難
可測度。善現。知彼心之所念。便告之曰。天
子當知。色非甚深非微細。受想行識亦非甚
深非微細。何以故。色深細性不可得故。受
想行識深細性亦不可得故。天子當知。眼處
非甚深非微細。耳鼻舌身意處亦非甚深非
微細。何以故。眼處深細性不可得故。耳鼻
舌身意處深細性亦不可得故。天子當知。色
處非甚深非微細。聲香味觸法處亦非甚深
非微細。何以故。色處深細性不可得故。聲香
味觸法處深細性亦不可得故。天子當知。眼
界非甚深非微細。色界眼識界及眼觸眼觸
爲縁所生諸受亦非甚深非微細。何以故。眼
界深細性不可得故。色界乃至眼觸爲縁所
生諸受深細性亦不可得故。天子當知。耳界
非甚深非微細。聲界耳識界及耳觸耳觸爲
縁所生諸受亦非甚深非微細。何以故。耳界
深細性不可得故。聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受深細性亦不可得故。天子當知。鼻界非甚
深非微細。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所
生諸受亦非甚深非微細。何以故。鼻界深細
性不可得故。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受
深細性亦不可得故。天子當知。舌界非甚
深非微細。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所
生諸受亦非甚深非微細。何以故。舌界深
細性不可得故。味界乃至舌觸爲縁所生諸
受深細性亦不可得故。天子當知。身界非
甚深非微細。觸界身識界及身觸身觸爲縁
所生諸受亦非甚深非微細。何以故。身界
深細性不可得故。觸界乃至身觸爲縁所生
諸受深細性亦不可得故。天子當知。意界非
甚深非微細。法界意識界及意觸意觸爲縁
所生諸受亦非甚深非微細。何以故。意界深
細性不可得故。法界乃至意觸爲縁所生諸
受深細性亦不可得故。天子當知。地界非甚
深非微細。水火風空識界亦非甚深非微細。
何以故。地界深細性不可得故。水火風空識
界深細性亦不可得故。天子當知。苦聖諦非
甚深非微細。集滅道聖諦亦非甚深非微細。
何以故。苦聖諦深細性不可得故。集滅道聖
諦深細性亦不可得故。天子當知。無明非甚
深非微細。行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱亦非甚深非微細。何以故。無
明深細性不可得故。行乃至老死愁歎苦憂
惱深細性亦不可得故。天子當知。内空非甚
深非微細。外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空亦非甚深非微細。何
以故。内空深細性不可得故。外空乃至無性
自性空深細性亦不可得故。天子當知。眞如
非甚深非微細。法界法性不虚妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虚空界不思
議界亦非甚深非微細。何以故。眞如深細性
不可得故。法界乃至不思議界深細性亦不
可得故
天子當知。布施波羅蜜多非甚深非微細。淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦非甚深非
微細。何以故布施波羅蜜多深細性不可得
故。淨戒乃至般若波羅蜜多深細性亦不可
得故。天子當知。四靜慮非甚深非微細。四
無量四無色定亦非甚深非微細。何以故。四
靜慮深細性不可得故。四無量四無色定深
細性亦不可得故。天子當知。八解脱非甚深
非微細。八勝處九次第定十遍處亦非甚深
非微細。何以故。八解脱深細性不可得故。八
勝處九次第定十遍處深細性亦不可得故。
天子當知。四念住非甚深非微細。四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支亦非甚深
非微細。何以故。四念住深細性不可得故。
四正斷乃至八聖道支深細性亦不可得故。
天子當知。五眼非甚深非微細。六神通亦非
甚深非微細。何以故。五眼深細性不可得故。
六神通深細性亦不可得故。天子當知。佛十
力非甚深非微細。四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法亦非甚深非微
細。何以故。佛十力深細性不可得故。四無
所畏乃至十八佛不共法深細性亦不可得
故。天子當知。無忘失法非甚深非微細。恒
住捨性亦非甚深非微細。何以故。無忘失法
深細性不可得故。恒住捨性深細性亦不可
得故。天子當知。一切陀羅尼門非甚深非微
細。一切三摩地門亦非甚深非微細。何以故。
一切陀羅尼門深細性不可得故。一切三摩
地門深細性亦不可得故。天子當知。一切智
非甚深非微細。道相智一切相智亦非甚深
非微細。何以故。一切智深細性不可得故。
道相智一切相智深細性亦不可得故。天子
當知。聲聞乘非甚深非微細。獨覺乘無上乘
亦非甚深非微細。何以故。聲聞乘深細性不
可得故。獨覺乘無上乘深細性亦不可得故。
天子當知。預流非甚深非微細。一來不還阿
羅漢亦非甚深非微細。何以故。預流深細性
不可得故。一來不還阿羅漢深細性亦不可
得故。天子當知。預流向預流果非甚深非微
細。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向
阿羅漢果亦非甚深非微細。何以故。預流向
預流果深細性不可得故。一來向一來果乃
至阿羅漢向阿羅漢果深細性亦不可得故。
天子當知。獨覺非甚深非微細。獨覺向獨覺
果亦非甚深非微細。何以故。獨覺深細性不
可得故。獨覺向獨覺果深細性亦不可得故。
天子當知。菩薩摩訶薩非甚深非微細。三藐
三佛陀亦非甚深非微細。何以故。菩薩摩訶
薩深細性不可得故。三藐三佛陀深細性亦
不可得故。天子當知。菩薩摩訶薩法非甚深
非徴細。無上正等菩提亦非甚深非微細。何
以故。菩薩摩訶薩法深細性不可得故。無上
正等菩提深細性亦不可得故。天子當知。極
喜地非甚深非微細。離垢地發光地焔慧地
極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲
地亦非甚深非微細。何以故。極喜地深細性
不可得故。離垢地乃至法雲地深細性亦不
可得故。天子當知。極喜地法非甚深非微細。
離垢地法發光地法焔慧地法極難勝地法現
前地法遠行地法不動地法善慧地法法雲地
法亦非甚深非微細。何以故。極喜地法深細
性不可得故。離垢地法乃至法雲地法深細
性亦不可得故。天子當知。異生地非甚深非
微細。種姓＊地第八地具見地薄地離欲地已
辦地獨覺地菩薩地如來地亦非甚深非微
細。何以故。異生地深細性不可得故。種＊姓
地乃至如來地深細性亦不可得故。天子當
知。異生地法非甚深非微細。種＊姓地法第
八地法具見地法薄地法離欲地法已辦地法
獨覺地法菩薩地法如來地法亦非甚深非微
細。何以故。異生地法深細性不可得故。種
＊姓地法乃至如來地法深細性亦不可得
故
時諸天子復作是念。尊者善現所説法中。不
施設色。不施設受想行識。何以故。色蘊性
等不可説故。尊者善現所説法中不施設眼
處。不施設耳鼻舌身意處。何以故。眼處性
等不可説故。尊者善現所説法中。不施設色
處。不施設聲香味觸法處。何以故。色處性
等不可説故。尊者善現所説法中。不施設眼
界。不施設色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所
生諸受。何以故。眼界性等不可説故。尊者
善現所説法中。不施設耳界。不施設聲界耳
識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受。何以故。耳
界性等不可説故。尊者善現所説法中。不施
設鼻界。不施設香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
縁所生諸受。何以故。鼻界性等不可説故。尊
者善現所説法中。不施設舌界。不施設味界
舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受。何以故。
舌界性等不可説故。尊者善現所説法中。不
施設身界。不施設觸界身識界及身觸身觸
爲縁所生諸受。何以故。身界性等不可説故。
尊者善現所説法中。不施設意界。不施設法
界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受。何以
故。意界性等不可説故。尊者善現所説法中。
不施設地界。不施設水火風空識界。何以故。
地界性等不可説故。尊者善現所説法中。不
施設苦聖諦。不施設集滅道聖諦。何以故。苦
聖諦性等不可説故。尊者善現所説法中。不
施設無明。不施設行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱。何以故。無明性等不
可説故。尊者善現所説法中。不施設内空。不
施設外空内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空。何以故。内空性等不可説故。
尊者善現所説法中。不施設眞如。不施設法
界法性不虚妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虚空界不思議界。何以故。眞如
性等不可説故
尊者善現所説法中。不施設布施波羅蜜多。
不施設淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
何以故。布施波羅蜜多性等不可説故。尊者
善現所説法中。不施設四靜慮。不施設四無
量四無色定。何以故四靜慮性等不可説故。
尊者善現所説法中。不施設八解脱。不施設
八勝處九次第定十遍處。何以故。八解脱性
等不可説故。尊者善現所説法中。不施設四
念住。不施設四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支。何以故。四念住性等不可説
故。尊者善現所説法中。不施設空解脱門。不
施設無相無願解脱門。何以故。空解脱門性
等不可説故。尊者善現所説法中不施設五
眼。不施設六神通。何以故。五眼性等不可
説故。尊者善現所説法中。不施設佛十力。不
施設四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法。何以故。佛十力性等不可説
故。尊者善現所説法中。不施設無忘失法。
不施設恒住捨性。何以故。無忘失法性等不
可説故。尊者善現所説法中。不施設一切陀
羅尼門。不施設一切三摩地門。何以故。一
切陀羅尼門性等不可説故。尊者善現所説
法中。不施設一切智。不施設道相智一切相
智何以故。一切智性等不可説故。尊者善現
所説法中。不施設聲聞乘。不施設獨覺乘無
上乘。何以故。聲聞乘性等不可説故。尊者
善現所説法中。不施設預流。不施設一來不
還阿羅漢。何以故。預流性等不可説故。尊
者善現所説法中。不施設預流向預流果。不
施設一來向一來果不還向不還果阿羅漢向
阿羅漢果。何以故。預流向預流果性等不可
説故。尊者善現所説法中。不施設獨覺。不
施設獨覺向獨覺果。何以故。獨覺性等不可
説故。尊者善現所説法中。不施設菩薩摩訶
薩。不施設三藐三佛陀。何以故。菩薩摩訶
薩性等不可説故。尊者善現所説法中。不施
設菩薩摩訶薩法。不施設無上正等菩提。何
以故。菩薩摩訶薩法性等不可説故。尊者善
現所説法中。不施設極喜地。不施設離垢地
發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地不動
地善慧地法雲地。何以故。極喜地性等不可
説故。尊者善現所説法中。不施設極喜地法。
不施設離垢地法發光地法焔慧地法極難勝
地法現前地法遠行地法不動地法善慧地法
法雲地法。何以故。極喜地法性等不可説故。
尊者善現所説法中。不施設異生地。不施設
種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地
獨覺地菩薩地如來地。何以故。異生地性等
不可説故。尊者善現所説法中。不施設異生
地法。不施設種姓地法第八地法具見地法
薄地法離欲地法已辦地法獨覺地法菩薩地
法如來地法。何以故。異生地法性等不可説
故。尊者善現所説法中。亦不施設文字語言。
何以故。文字語言性等不可説故
爾時善現知諸天子心所念法。便告之言。如
是如是如汝所念。諸法乃至無上菩提。文
字語言皆所不及。故於般若波羅蜜多無説
無聽亦無解者。是故汝等於諸法中。應隨所
説修堅固忍。諸有欲住。欲證預流一來不還
阿羅漢果亦依此忍而得究竟。諸有欲住。欲
證獨覺所得菩提亦依此忍而得究竟諸有欲
住。欲證無上正等菩提。要依此忍而得究竟。
如是諸天子諸菩薩摩訶薩。從初發心乃至
究竟。應住無説無聽無解甚深般若波羅蜜
多。常勤修學不應捨離
時諸天子心復念言。尊者善現於今欲爲何
等有情説何等法。善現爾時知諸天子心所
念事。便告之曰。天子當知。我今欲爲如幻
如化如夢有情。説如幻如化如夢之法。何以
故。如是聽者於所説中無聞無解無所證故。
時諸天子即復問言。能説能聽及所説法。皆
如幻如化如夢事耶。善現答言。如是如是。
如汝所説。如幻有情爲如幻者説如幻法。如
化有情爲如化者説如化法。如夢有情爲如
夢者説如夢法。天子當知。我如幻如化如夢
所見有情命者生者養者士夫補特伽羅意
生儒童作者受者知者見者如幻如化如夢所
見。何以故。以我等自性空故。天子當知。色
如幻如化如夢所見。受想行識如幻如化如
夢所見。何以故。以色蘊等自性空故。天子
當知。眼處如幻如化如夢所見。耳鼻舌身意
處如幻如化如夢所見。何以故。以眼處等自
性空故。天子當知。色處如幻如化如夢所見。
聲香味觸法處如幻如化如夢所見。何以故。
以色處等自性空故。天子當知。眼界如幻如
化如夢所見。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁
所生諸受如幻如化如夢所見。何以故。以眼
界等自性空故。天子當知。耳界如幻如化如
夢所見。聲界耳職界及耳觸耳觸爲縁所生
諸受如幻如化如夢所見。何以故。以耳界等
自性空故。天子當知。鼻界如幻如化如夢所
見。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受
如幻如化如夢所見。何以故。以鼻界等自性
空故。天子當知。舌界如幻如化如夢所見。味
界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受如幻如
化如夢所見。何以故。以舌界等自性空故。天
子當知。身界如幻如化如夢所見。觸界身識
界及身觸身觸爲縁所生諸受如幻如化如夢
所見。何以故。以身界等自性空故。天子當
知。意界如幻如化如夢所見。法界意識界及
意觸意觸爲縁所生諸受如幻如化如夢所
見。何以故。以意界等自性空故。天子當知。
地界如幻如化如夢所見。水火風空識界如
幻如化如夢所見。何以故。以地界等自性空
故。天子當知。苦聖諦如幻如化如夢所見。集
滅道聖諦如幻如化如夢所見。何以故。以苦
聖諦等自性空故。天子當知。無明如幻如化
如夢所見。行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱如幻如化如夢所見。何以故。
以無明等自性空故。天子當知。内空如幻如
化如夢所見。外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空如幻如化如夢所
見。何以故。以内空等自性空故。天子當知。
眞如如幻如化如夢所見。法界法性不虚妄
性不變異性平等性離生性法定法住實際虚
空界不思議界如幻如化如夢所見。何以故。
以眞如等自性空故
大般若波羅蜜多經卷第八十一
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分諸天子品第二十三之二
天子當知。布施波羅蜜多如幻如化如夢所
見。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多如幻
如化如夢所見。何以故。以布施波羅蜜多等
自性空故。天子當知。四靜慮如幻如化如夢所
見。四無量四無色定如幻如化如夢所見。何
以故。以四靜慮等自性空故。天子當知。八解
脱如幻如化如夢所見。八勝處九次第定十遍
處如幻如化如夢所見。何以故。以八解脱等
自性空故。天子當知。四念住如幻如化如夢所
見。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道
支如幻如化如夢所見。何以故。以四念住等
自性空故。天子當知。空解脱門如幻如化如
夢所見。無相無願解脱門如幻如化如夢所
見何以故。以空解脱門等自性空故。天子
當知。五眼如幻如化如夢所見。六神通如幻
如化如夢所見。何以故。以五眼等自性空故。
天子當知。佛十力如幻如化如夢所見。四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法如幻如化如夢所見。何以故。以佛十力
等自性故空。天子當知。無忘失法如幻如化
如夢所見。恒住捨性如幻如化如夢所見。何
以故。以無忘失法等自性空故。天子當知。一
切陀羅尼門如幻如化如夢所見。一切三摩
地門如幻如化如夢所見。何以故。以一切陀
羅尼門等自性空故。天子當知。一切智如幻
如化如夢所見。道相智一切相智如幻如化
如夢所見。何以故。以一切智等自性空故。天
子當知。聲聞乘如幻如化如夢所見。獨覺乘
無上乘如幻如化如夢所見。何以故。以聲聞
乘等自性空故。天子當知。預流如幻如化如
夢所見。一來不還阿羅漢如幻如化如夢所
見。何以故。以預流等自性空故。天子當知。
預流向預流果如幻如化如夢所見。一來向
一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果如
幻如化如夢所見。何以故。以預流向預流果
等自性空故。天子當知。獨覺如幻如化如夢
所見。獨覺向獨覺果如幻如化如夢所見。何
以故。以獨覺等自性空故。天子當知。菩薩
摩訶薩如幻如化如夢所見。三藐三佛陀如
幻如化如夢所見。何以故。以菩薩摩訶薩等
自性空故。天子當知。菩薩摩訶薩法如幻如
化如夢所見。無上正等菩提如幻如化如夢
所見。何以故。以菩薩摩訶薩法等自性空故。
天子當知。極喜地如幻如化如夢所見。離垢
地發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地不
動地善慧地法雲地如幻如化如夢所見。何
以故。以極喜地等自性空故。天子當知。極喜
地法如幻如化如夢所見。離垢地法發光地
法焔慧地法極難勝地法現前地法遠行地法
不動地法善慧地法法雲地法如幻如化如夢
所見。何以故。以極喜地法等自性空故。天子
當知。異生地如幻如化如夢所見。種姓地
第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩
薩地如來地如幻如化如夢所見。何以故。以
異生地等自性空故。天子當知。異生地法如
幻如化如夢所見。種＊姓地法第八地法具見
地法薄地法離欲地法已辦地法獨覺地法菩
薩地法如來地法如幻如化如夢所見。何以
故。以異生地法等自性空故。天子當知。有
爲界如幻如化如夢所見。無爲界如幻如化
如夢所見。何以故。以有爲界等自性空故。天
子當知。由此縁故我作是説。如幻有情爲如
幻者説如幻法。如化有情爲如化者説如化
法。如夢有情爲如夢者説如夢法
時諸天子問善現言。今尊者。爲但説我等色
等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻如化如夢
所見。爲亦説微妙寂靜究竟涅槃如幻如化
如夢見耶。善現言。諸天子。我不但説我等
色等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻如化如
夢所見。亦復宣説微妙寂靜究竟涅槃如幻
如化如夢所見。天子當知。設更有法勝涅槃
者。我亦説爲如幻如化如夢所見。所以者何。
幻化夢事與一切法乃至涅槃。皆悉無二無
二分故
初分受教品第二十四之一
爾時具壽舍利子。具壽大目連。具壽執大藏。
具壽滿慈子。具壽大迦多衍那。具壽大迦葉
波等諸大聲聞。及無量百千菩薩摩訶薩。同
時擧聲問善現曰。所説般若波羅蜜多。如是
甚深難見難覺。非所尋思超尋思境。微妙寂
靜最勝第一唯極聖者自内所證。世聰慧人
所不能測。於如是法誰能信受。善現答言。有
菩薩摩訶薩住不退轉地。於此甚深難見難
覺非所尋思超尋思境微妙寂靜最勝第一般
若波羅蜜多能深信受復有已見聖諦及漏
盡阿羅漢爲滿所願。於此般若波羅蜜多亦
能信受。復有善男子善女人等。已於過去無
量無數百千倶胝那
弘誓願。殖衆善本利根聰慧。諸善知識所攝
受者。於此甚深難見難覺非所尋思超尋思
境微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多亦能信
受。何以故。如是人等。終不以空不空分別色。
亦不以色分別空不空。不以空不空分別受
想行識。亦不以受想行識分別空不空。不以
有相無相分別色。亦不以色分別有相無相。
不以有相無相分別受想行識。亦不以受想
行識分別有相無相。不以有願無願分別色。
亦不以色分別有願無願。不以有願無願分
別受想行識。亦不以受想行識分別有願無
願。不以生不生分別色。亦不以色分別生不
生。不以生不生分別受想行識。亦不以受想
行識分別生不生。不以滅不滅分別色。亦不
以色分別滅不滅。不以滅不滅分別受想行
識。亦不以受想行識分別滅不滅。不以寂靜
不寂靜分別色。亦不以色分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜分別受想行識。亦不以受
想行識分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離
分別色。亦不以色分別遠離不遠離。不以遠
離不遠離分別受想行識。亦不以受想行識
分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別眼處。亦不以
眼處分別空不空。不以空不空分別耳鼻舌
身意處。亦不以耳鼻舌身意處分別空不空。
不以有相無相分別眼處。亦不以眼處分別
有相無相。不以有相無相分別耳鼻舌身意
處。亦不以耳鼻舌身意處分別有相無相。不
以有願無願分別眼處。亦不以眼處分別有
願無願。不以有願無願分別耳鼻舌身意處。
亦不以耳鼻舌身意處分別有願無願。不以
生不生分別眼處。亦不以眼處分別生不生。
不以生不生分別耳鼻舌身意處。亦不以耳
鼻舌身意處分別生不生。不以滅不滅分別
眼處。亦不以眼處分別滅不滅。不以滅不滅
分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處
分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別眼處。亦
不以眼處分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂
靜分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意
處分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別
眼處。亦不以眼處分別遠離不遠離。不以遠
離不遠離分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻
舌身意處分別遠離不遠離。如是人等終不
以空不空分別色處。亦不以色處分別空不
空。不以空不空分別聲香味觸法處。亦不以
聲香味觸法處分別空不空。不以有相無相
分別色處。亦不以色處分別有相無相。不以
有相無相分別聲香味觸法處。亦不以聲香
味觸法處分別有相無相。不以有願無願分
別色處。亦不以色處分別有願無願。不以有
願無願分別聲香味觸法處。亦不以聲香味
觸法處分別有願無願。不以生不生分別色。
處。亦不以色處分別生不生。不以生不生分
別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處分別
生不生。不以滅不滅分別色處。亦不以色處
分別滅不滅。不以滅不滅分別聲香味觸法處
亦不以聲香味觸法處分別滅不滅。不以寂
靜不寂靜分別色處。亦不以色處分別寂靜
不寂靜。不以寂靜不寂靜分別聲香味觸法
處。亦不以聲香味觸法處分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離分別色處。亦不以色處分
別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別聲香
味觸法處。亦不以聲香味觸法處分別遠離
不遠離
如是人等終不以空不空分別眼界。亦不以
眼界分別空不空。不以空不空分別色界眼
識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。亦不以色
界乃至眼觸爲縁所生諸受分別空不空。不
以有相無相分別眼界。亦不以眼界分別有
相無相。不以有相無相分別色界乃至眼觸
爲縁所生諸受。亦不以色界乃至眼觸爲縁
所生諸受分別有相無相。不以有願無願分
別眼界。亦不以眼界分別有願無願。不以有
願無願分別色界乃至眼觸爲縁所生諸受。
亦不以色界乃至眼觸爲縁所生諸受分別有
願無願。不以生不生分別眼界。亦不以眼
界分別生不生。不以生不生分別色界乃至
眼觸爲縁所生諸受。亦不以色界乃至眼觸
爲縁所生諸受分別生不生。不以滅不滅分
別眼界。亦不以眼界分別滅不滅。不以滅不
滅分別色界乃至眼觸爲縁所生諸受。亦不
以色界乃至眼觸爲縁所生諸受分別滅不
滅。不以寂靜不寂靜分別眼界。亦不以眼界
分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別色
界乃至眼觸爲縁所生諸受。亦不以色界乃
至眼觸爲縁所生諸受分別寂靜不寂靜。不
以遠離不遠離分別眼界。亦不以眼界分別
遠離不遠離。不以遠離不遠離分別色界乃
至眼觸爲縁所生諸受。亦不以色界乃至眼
觸爲縁所生諸受分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別耳界。亦不以
耳界分別空不空。不以空不空分別聲界耳
識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受。亦不以聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受分別空不空。不
以有相無相分別耳界。亦不以耳界分別有
相無相。不以有相無相分別聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受。亦不以聲界乃至耳觸爲縁
所生諸受分別有相無相。不以有願無願分
別耳界。亦不以耳界分別有願無願。不以
有願無願分別聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受。亦不以聲界乃至耳觸爲縁所生諸受分
別有願無願。不以生不生分別耳界。亦不以
耳界分別生不生。不以生不生分別聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受。亦不以聲界乃至耳
觸爲縁所生諸受分別生不生。不以滅不滅
分別耳界。亦不以耳界分別滅不滅。不以滅
不滅分別聲界乃至耳觸爲縁所生諸受。亦
不以聲界乃至耳觸爲縁所生諸受分別滅不
滅。不以寂靜不寂靜分別耳界。亦不以耳界
分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受。亦不以聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受分別寂靜不寂靜。不
以遠離不遠離分別耳界。亦不以耳界分別
遠離不遠離。不以遠離不遠離分別聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受。亦不以聲界乃至耳
觸爲縁所生諸受分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別鼻界。亦不以
鼻界分別空不空。不以空不空分別香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。亦不以香
界乃至鼻觸爲縁所生諸受分別空不空。不
以有相無相分別鼻界。亦不以鼻界分別有
相無相。不以有相無相分別香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受。亦不以香界乃至鼻觸爲縁
所生諸受分別有相無相。不以有願無願分
別鼻界。亦不以鼻界分別有願無願。不以有
願無願分別香界乃至鼻觸爲縁所生諸受。
亦不以香界乃至鼻觸爲縁所生諸受分別有
願無願。不以生不生分別鼻界。亦不以鼻界
分別生不生。不以生不生分別香界乃至鼻
觸爲縁所生諸受。亦不以香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別
鼻界。亦不以鼻界分別滅不滅。不以滅不滅
分別香界乃至鼻觸爲縁所生諸受。亦不以
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜分別鼻界。亦不以鼻界分
別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別香界
乃至鼻觸爲縁所生諸受。亦不以香界乃至
鼻觸爲縁所生諸受分別寂靜不寂靜。不以
遠離不遠離分別鼻界。亦不以鼻界分別遠
離不遠離。不以遠離不遠離分別香界乃至
鼻觸爲縁所生諸受。亦不以香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別舌界。亦不以
舌界分別空不空。不以空不空分別味界舌
識界。及舌觸舌觸爲縁所生諸受。亦不以味
界乃至舌觸爲縁所生諸受分別空不空。不
以有相無相分別舌界。亦不以舌界分別有
相無相。不以有相無相分別味界乃至舌觸
爲縁所生諸受。亦不以味界乃至舌觸爲縁
所生諸受分別有相無相。不以有願無願分
別舌界。亦不以舌界分別有願無願。不以有
願無願分別味界乃至舌觸爲縁所生諸受。
亦不以味界乃至舌觸爲縁所生諸受分別有
願無願。不以生不生分別舌界。亦不以舌界
分別生不生。不以生不生分別味界乃至舌
觸爲縁所生諸受。亦不以味界乃至舌觸爲
縁所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別
舌界。亦不以舌界分別滅不滅。不以滅不滅
分別味界乃至舌觸爲縁所生諸受。亦不以
味界乃至舌觸爲縁所生諸受分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜分別舌界。亦不以舌界分
別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別味界
乃至舌觸爲縁所生諸受。亦不以味界乃至
舌觸爲縁所生諸受分別寂靜不寂靜。不以
遠離不遠離分別舌界。亦不以舌界分別遠
離不遠離。不以遠離不遠離分別味界乃至
舌觸爲縁所生諸受。亦不以味界乃至舌觸
爲縁所生諸受分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別身界。亦不以
身界分別空不空。不以空不空分別觸界身
識界及身觸身觸爲縁所生諸受。亦不以觸
界乃至身觸爲縁所生諸受分別空不空。不
以有相無相分別身界。亦不以身界分別有
相無相。不以有相無相分別觸界乃至身觸
爲縁所生諸受。亦不以觸界乃至身觸爲縁
所生諸受分別有相無相。不以有願無願分
別身界。亦不以身界分別有願無願。不以有
願無願分別觸界乃至身觸爲縁所生諸受。
亦不以觸界乃至身觸爲縁所生諸受分別
有願無願。不以生不生分別身界。亦不以
身界分別生不生。不以生不生分別觸界乃
至身觸爲縁所生諸受。亦不以觸界乃至身
觸爲縁所生諸受分別生不生。不以滅不滅
分別身界。亦不以身界分別滅不滅。不以滅
不滅分別觸界乃至身觸爲縁所生諸受。亦
不以觸界乃至身觸爲縁所生諸受分別滅不
滅。不以寂靜不寂靜分別身界。亦不以身
界分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別
觸界乃至身觸爲縁所生諸受。亦不以觸界
乃至身觸爲縁所生諸受分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離分別身界。亦不以身界分
別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別觸界
乃至身觸爲縁所生諸受。亦不以觸界乃至
身觸爲縁所生諸受分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別意界。亦不以意
界分別空不空。不以空不空分別法界意識
界及意觸意觸爲縁所生諸受。亦不以法界
乃至意觸爲縁所生諸受分別空不空。不以
有相無相分別意界。亦不以意界分別有相
無相。不以有相無相分別法界乃至意觸爲
縁所生諸受。亦不以法界乃至意觸爲縁所
生諸受分別有相無相。不以有願無願分別
意界。亦不以意界分別有願無願。不以有願
無願分別法界乃至意觸爲縁所生諸受。亦
不以法界乃至意觸爲縁所生諸受分別有願
無願。不以生不生分別意界。亦不以意界分
別生不生。不以生不生分別法界乃至意觸
爲縁所生諸受。亦不以法界乃至意觸爲縁
所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別意
界。亦不以意界分別滅不滅。不以滅不滅分
別法界乃至意觸爲縁所生諸受。亦不以法
界乃至意觸爲縁所生諸受分別滅不滅。不
以寂靜不寂靜分別意界。亦不以意界分別
寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別法界乃
至意觸爲縁所生諸受。亦不以法界乃至意
觸爲縁所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠
離不遠離分別意界。亦不以意界分別遠離
不遠離。不以遠離不遠離分別法界乃至意
觸爲縁所生諸受。亦不以法界乃至意觸爲
縁所生諸受分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別地界。亦不以
地界分別空不空。不以空不空分別水火風
空識界。亦不以水火風空識界分別空不空。
不以有相無相分別地界。亦不以地界分別
有相無相。不以有相無相分別水火風空識
界。亦不以水火風空識界分別有相無相。不
以有願無願分別地界。亦不以地界分別有
願無願。不以有願無願分別水火風空識界。
亦不以水火風空識界分別有願無願。不以
生不生分別地界。亦不以地界分別生不生。
不以生不生分別水火風空識界。亦不以水
火風空識界分別生不生。不以滅不滅分別
地界。亦不以地界分別滅不滅。不以滅不滅
分別水火風空識界。亦不以水火風空識界
分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別地界。亦
不以地界分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂
靜分別水火風空識界。亦不以水火風空識
界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別
地界。亦不以地界分別遠離不遠離。不以遠
離不遠離分別水火風空識界。亦不以水火
風空識界分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別苦聖諦。亦不
以苦聖諦分別空不空。不以空不空分別集
滅道聖諦。亦不以集滅道聖諦分別空不空。
不以有相無相分別苦聖諦。亦不以苦聖諦
分別有相無相。不以有相無相分別集滅道
聖諦。亦不以集滅道聖諦分別有相無相。不
以有願無願分別苦聖諦。亦不以苦聖諦分
別有願無願。不以有願無願分別集滅道聖
諦。亦不以集滅道聖諦分別有願無願。不以
生不生分別苦聖諦。亦不以苦聖諦分別生
不生。不以生不生分別集滅道聖諦。亦不以
集滅道聖諦分別生不生。不以滅不滅分別
苦聖諦。亦不以苦聖諦分別滅不滅。不以滅
不滅分別集滅道聖諦。亦不以集滅道聖諦
分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別苦聖諦。
亦不以苦聖諦分別寂靜不寂靜。不以寂靜
不寂靜分別集滅道聖諦。亦不以集滅道聖
諦。分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別
苦聖諦。亦不以苦聖諦分別遠離不遠離。不
以遠離不遠離分別集滅道聖諦。亦不以集
滅道聖諦分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別無明。亦不以
無明分別空不空。不以空不空分別行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。亦
不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別空不空。
不以有相無相分別無明。亦不以無明分別
有相無相。不以有相無相分別行乃至老死
愁歎苦憂惱。亦不以行乃至老死愁歎苦憂
惱分別有相無相。不以有願無願分別無明。
亦不以無明分別有願無願。不以有願無願
分別行乃至老死愁歎苦憂惱。亦不以行乃
至老死愁歎苦憂惱分別有願無願。不以生
不生分別無明。亦不以無明分別生不生。不
以生不生分別行乃至老死愁歎苦憂惱。亦
不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別生不生。
不以滅不滅分別無明。亦不以無明分別滅
不滅。不以滅不滅分別行乃至老死愁歎苦
憂惱。亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別
滅不滅。不以寂靜不寂靜分別無明。亦不以
無明分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分
別行乃至老死愁歎苦憂惱。亦不以行乃至
老死愁歎苦憂惱分別寂靜不寂靜。不以遠
離不遠離分別無明。亦不以無明分別遠離
不遠離。不以遠離不遠離分別行乃至老死
愁歎苦憂惱。亦不以行乃至老死愁歎苦憂
惱分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別内空。亦不以
内空分別空不空。不以空不空分別外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空無性自性
空。亦不以外空乃至無性自性空分別空不
空。不以有相無相分別内空。亦不以内空分
別有相無相。不以有相無相分別外空乃至
無性自性空。亦不以外空乃至無性自性空
分別有相無相。不以有願無願分別内空。亦
不以内空分別有願無願。不以有願無願分
別外空乃至無性自性空。亦不以外空乃至
無性自性空分別有願無願。不以生不生分
別内空。亦不以内空分別生不生。不以生不
生分別外空乃至無性自性空。亦不以外空
乃至無性自性空分別生不生。不以滅不滅
分別内空。亦不以内空分別滅不滅。不以滅
不滅分別外空乃至無性自性空。亦不以外
空乃至無性自性空分別滅不滅。不以寂靜
不寂靜分別内空。亦不以内空分別寂靜不
寂靜。不以寂靜不寂靜分別外空乃至無性
自性空。亦不以外空乃至無性自性空分別
寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別内空。亦
不以内空分別遠離不遠離。不以遠離不遠
離分別外空乃至無性自性空。亦不以外空
乃至無性自性空分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別眞如。亦不以
眞如分別空不空。不以空不空分別法界法
性不虚妄性不變異性平等性離生性法定法
住實際虚空界不思議界。亦不以法界乃至
不思議界分別空不空。不以有相無相分別
眞如。亦不以眞如分別有相無相。不以有相
無相分別法界乃至不思議界。亦不以法界
乃至不思議界分別有相無相。不以有願無
願分別眞如。亦不以眞如分別有願無願。不
以有願無願分別法界乃至不思議界。亦不
以法界乃至不思議界分別有願無願。不以
生不生分別眞如。亦不以眞如分別生不生。
不以生不生分別法界乃至不思議界。亦不
以法界乃至不思議界分別生不生。不以滅
不滅分別眞如。亦不以眞如分別滅不滅。不
以滅不滅分別法界乃至不思議界。亦不以
法界乃至不思議界分別滅不滅。不以寂靜
不寂靜分別眞如。亦不以眞如分別寂靜不
寂靜。不以寂靜不寂靜分別法界乃至不思
議界。亦不以法界乃至不思議界分別寂靜
不寂靜。不以遠離不遠離分別眞如。亦不以
眞如分別遠離不遠離。不以遠離不遠離分
別法界乃至不思議界。亦不以法界乃至不
思議界分別遠離不遠離
大般若波羅蜜多經卷第八十二
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分受教品第二十四之二
如是人等終不以空不空分別布施波羅蜜
多。亦不以布施波羅蜜多分別空不空。不以
空不空分別淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多。亦不以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多分別空不空。不以有相無相分別布施波
羅蜜多。亦不以布施波羅蜜多分別有相無
相。不以有相無相分別淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多。亦不以淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多分別有相無相。不以有願無
願分別布施波羅蜜多。亦不以布施波羅蜜
多分別有願無願。不以有願無願分別淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦不以淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多分別有願無
願。不以生不生分別布施波羅蜜多。亦不以
布施波羅蜜多分別生不生。不以生不生分
別淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦
不以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多分別
生不生。不以滅不滅分別布施波羅蜜多。
亦不以布施波羅蜜多分別滅不滅。不以滅
不滅分別淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多。亦不以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別布施
波羅蜜多亦不以布施波羅蜜多分別寂靜不
寂靜。不以寂靜不寂靜分別淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多。亦不以淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多分別寂靜不寂靜。不以
遠離不遠離分別布施波羅蜜多。亦不以布
施波羅蜜多分別遠離不遠離。不以遠離不
遠離分別淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
亦不以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多分
別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別四靜慮。亦不
以四靜慮分別空不空。不以空不空分別四
無量四無色定。亦不以四無量四無色定
分別空不空。不以有相無相分別四靜慮。亦
不以四靜慮分別有相無相。不以有相無相
分別四無量四無色定。亦不以四無量四
無色定分別有相無相。不以有願無願分別
四靜慮。亦不以四靜慮分別有願無願。不以
有願無願分別四無量四無色定。亦不以四
無量四無色定分別有願無願。不以生不生
分別四靜慮。亦不以四靜慮分別生不生。不
以生不生分別四無量四無色定。亦不以四
無量四無色定分別生不生。不以滅不滅分
別四靜慮。亦不以四靜慮分別滅不滅。不以
滅不滅分別四無量四無色定。亦不以四無
量四無色定分別滅不滅。不以寂靜不寂靜
分別四靜慮。亦不以四靜慮分別寂靜不寂
靜。不以寂靜不寂靜分別四無量四無色定。
亦不以四無量四無色定分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離分別四靜慮。亦不以四靜
慮分別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別
四無量四無色定。亦不以四無量四無色定
分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別八解脱。亦不
以八解脱分別空不空。不以空不空分別八
勝處九次第定十遍處。亦不以八勝處九次
第定十遍處分別空不空。不以有相無相分
別八解脱。亦不以八解脱分別有相無相。不
以有相無相分別八勝處九次第定十遍處。
亦不以八勝處九次第定十遍處分別有相無
相。不以有願無願分別八解脱。亦不以八解
脱分別有願無願。不以有願無願分別八勝
處九次第定十遍處。亦不以八勝處九次第
定十遍處分別有願無願。不以生不生分別
八解脱。亦不以八解脱分別生不生。不以生
不生分別八勝處九次第定十遍處。亦不以
八勝處九次第定十遍處分別生不生。不以
滅不滅分別八解脱。亦不以八解脱分別滅
不滅。不以滅不滅分別八勝處九次第定十
遍處亦不以八勝處九次第定十遍處分別滅
不滅。不以寂靜不寂靜分別八解脱。亦不以
八解脱分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜
分別八勝處九次第定十遍處。亦不以八勝
處九次第定十遍處分別寂靜不寂靜。不以
遠離不遠離分別八解脱。亦不以八解脱分
別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別八勝
處九次第定十遍處。亦不以八勝處九次第
定十遍處分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別四念住。亦不
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