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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

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惟觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受有
癘。思惟身界性不安隱。思惟觸界身識界及
身觸身觸爲縁所生諸受性不安隱。思惟身
界不可保信。思惟觸界身識界及身觸身觸
爲縁所生諸受不可保信。思惟身界無生無
滅。思惟觸界身識界及身觸身觸爲縁所生
諸受無生無滅。思惟身界無染無淨。思惟觸
界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受無染無
淨。思惟身界無作無爲。思惟觸界身識界及
身觸身觸爲縁所生諸受無作無爲。憍尸迦。
是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用
無所得爲方便。思惟意界無常。思惟法界意
識界及意觸意觸爲縁所生諸受無常。思惟
意界苦。思惟法界意識界及意觸意觸爲縁
所生諸受苦。思惟意界無我。思惟法界意識
界及意觸意觸爲縁所生諸受無我。思惟意
界不淨。思惟法界意識界及意觸意觸爲縁
所生諸受不淨。思惟意界空。思惟法界意識
界及意觸意觸爲縁所生諸受空。思惟意界
無相。思惟法界意識界及意觸意觸爲縁所
生諸受無相。思惟意界無願。思惟法界意識
界及意觸意觸爲縁所生諸受無願。思惟意
界寂靜。思惟法界意識界及意觸意觸爲縁
所生諸受寂靜。思惟意界遠離。思惟法界意
識界及意觸意觸爲縁所生諸受遠離。思惟
意界如病。思惟法界意識界及意觸意觸爲
縁所生諸受如病。思惟意界如癰。思惟法界
意識界及意觸意觸爲縁所生諸受如癰。思
惟意界如箭。思惟法界意識界及意觸意觸
爲縁所生諸受如箭。思惟意界如瘡。思惟法
界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受如瘡。
思惟意界熱惱。思惟法界意識界及意觸意
觸爲縁所生諸受熱惱。思惟意界逼切。思惟
法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受逼
切。思惟意界敗壞。思惟法界意識界及意觸
意觸爲縁所生諸受敗壞。思惟意界衰朽。思
惟法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受衰
朽。思惟意界變動。思惟法界意識界及意觸
意觸爲縁所生諸受變動。思惟意界速滅。思
惟法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受速
滅。思惟意界可畏。思惟法界意識界及意觸
意觸爲縁所生諸受可畏。思惟意界可厭。思
惟法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受可
厭。思惟意界有災。思惟法界意識界及意觸
意觸爲縁所生諸受有災。思惟意界有横。思
惟法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受有
横。思惟意界有疫。思惟法界意識界及意觸
意觸爲縁所生諸受有疫。思惟意界有癘。思
惟法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受有
癘。思惟意界性不安隱。思惟法界意識界及
意觸意觸爲縁所生諸受性不安隱。思惟意
界不可保信。思惟法界意識界及意觸意觸
爲縁所生諸受不可保信。思惟意界無生無
滅。思惟法界意識界及意觸意觸爲縁所生
諸受無生無滅。思惟意界無染無淨。思惟法
界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受無染無
淨。思惟意界無作無爲。思惟法界意識界及
意觸意觸爲縁所生諸受無作無爲。憍尸迦。
是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第七十七



大般若波羅蜜多經卷第七十八
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分天帝品第二十二之二
憍尸迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無
所得爲方便。思惟地界無常。思惟水火風空
識界無常。思惟地界苦。思惟水火風空識界
苦。思惟地界無我。思惟水火風空識界無我。
思惟地界不淨。思惟水火風空識界不淨。思
惟地界空。思惟水火風空識界空。思惟地界
無相。思惟水火風空識界無相。思惟地界無
願。思惟水火風空識界無願。思惟地界寂靜。
思惟水火風空識界寂靜。思惟地界遠離。思
惟水火風空識界遠離。思惟地界如病。思惟
水火風空識界如病。思惟地界如癰。思惟水
火風空識界如癰。思惟地界如箭。思惟水火
風空識界如箭。思惟地界如瘡。思惟水火風
空識界如瘡。思惟地界熱惱。思惟水火風空
識界熱惱。思惟地界逼切。思惟水火風空識
界逼切。思惟地界敗壞。思惟水火風空識界
敗壞。思惟地界衰朽。思惟水火風空識界衰
朽。思惟地界變動。思惟水火風空識界變動。
思惟地界速滅。思惟水火風空識界速滅。思
惟地界可畏。思惟水火風空識界可畏。思惟
地界可厭。思惟水火風空識界可厭。思惟地
界有災。思惟水火風空識界有災。思惟地界
有横。思惟水火風空識界有横。思惟地界有
疫。思惟水火風空識界有疫。思惟地界有癘。
思惟水火風空識界有癘。思惟地界性不安
隱。思惟水火風空識界性不安隱。思惟地界
不可保信。思惟水火風空識界不可保信。思
惟地界無生無滅。思惟水火風空識界無生
無滅。思惟地界無染無淨。思惟水火風空識
界無染無淨。思惟地界無作無爲。思惟水火
風空識界無作無爲。憍尸迦。是爲菩薩摩訶
薩般若波羅蜜多
憍尸迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用
無所得爲方便。思惟無明無常。思惟行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無
常。思惟無明苦。思惟行乃至老死愁歎苦憂
惱苦。思惟無明無我。思惟行乃至老死愁歎
苦憂惱無我。思惟無明不淨。思惟行乃至老
死愁歎苦憂惱不淨。思惟無明空。思惟行乃
至老死愁歎苦憂惱空。思惟無明無相。思惟
行乃至老死愁歎苦憂惱無相。思惟無明無
願。思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無願。思惟
無明寂靜。思惟行乃至老死愁歎苦憂惱寂
靜。思惟無明遠離。思惟行乃至老死愁歎苦
憂惱遠離。思惟無明如病。思惟行乃至老死
愁歎苦憂惱如病。思惟無明如癰。思惟行乃
至老死愁歎苦憂惱如癰。思惟無明如箭。思
惟行乃至老死愁歎苦憂惱如箭。思惟無明
如瘡。思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如瘡。思
惟無明熱惱。思惟行乃至老死愁歎苦憂惱
熱惱。思惟無明逼切。思惟行乃至老死愁歎
苦憂惱逼切。思惟無明敗壞。思惟行乃至老
死愁歎苦憂惱敗壞。思惟無明衰朽。思惟行
乃至老死愁歎苦憂惱衰朽。思惟無明變動。
思惟行乃至老死愁歎苦憂惱變動。思惟無
明速滅。思惟行乃至老死愁歎苦憂惱速滅。
思惟無明可畏。思惟行乃至老死愁歎苦憂
惱可畏。思惟無明可厭。思惟行乃至老死愁
歎苦憂惱可厭。思惟無明有災。思惟行乃至
老死愁歎苦憂惱有災。思惟無明有横。思惟
行乃至老死愁歎苦憂惱有横。思惟無明有
疫。思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有疫。思惟
無明有癘。思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有
癘。思惟無明性不安隱。思惟行乃至老死愁
歎苦憂惱性不安隱。思惟無明不可保信。思
惟行乃至老死愁歎苦憂惱不可保信。思惟
無明無生無滅。思惟行乃至老死愁歎苦憂
惱無生無滅。思惟無明無染無淨。思惟行乃
老至死愁歎苦憂惱無染無淨。思惟無明無
作無爲。思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無作
無爲。憍尸迦。是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜

復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩。以應一切智智
心。用無所得爲方便。觀察内空無我我所。觀
察外空内外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空無我我所。觀察内空無相。觀察
外空乃至無性自性空無相。觀察内空無願。
觀察外空乃至無性自性空無願。觀察内空
寂靜。觀察外空乃至無性自性空寂靜。觀察
内空遠離。觀察外空乃至無性自性空遠離。
觀察内空無生無滅。觀察外空乃至無性自
性空無生無滅。觀察内空無染無淨。觀察外
空乃至無性自性空無染無淨。觀察内空無
作無爲。觀察外空乃至無性自性空無作無
爲。憍尸迦。是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用
無所得爲方便。觀察眞如無我我所。觀察法
界法性不虚妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虚空界不思議界無我我所。觀
察眞如無相。觀察法界乃至不思議界無相。
觀察眞如無願。觀察法界乃至不思議界無
願。觀察眞如寂靜。觀察法界乃至不思議界
寂靜。觀察眞如遠離。觀察法界乃至不思議
界遠離。觀察眞如無生無滅。觀察法界乃至
不思議界無生無滅。觀察眞如無染無淨。觀
察法界乃至不思議界無染無淨。觀察眞如
無作無爲。觀察法界乃至不思議界無作無
爲。憍尸迦。是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜

復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智
心。用無所得爲方便。行布施波羅蜜多。若菩
薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得爲方
便。行淨戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以應一
切智智心。用無所得爲方便。行安忍波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所
得爲方便。行精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
以應一切智智心。用無所得爲方便。行靜慮
波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。
用無所得爲方便。行般若波羅蜜多。憍尸迦。
是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。復次憍尸
迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所
得爲方便。修四靜慮。若菩薩摩訶薩以應一
切智智心。用無所得爲方便。修四無量。若
菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得爲
方便。修四無色定。若菩薩摩訶薩以應一切
智智心。用無所得爲方便。修八解脱。若菩
薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得爲方
便。修八勝處。若菩薩摩訶薩以應一切智智
心。用無所得爲方便。修九次第定。若菩薩
摩訶薩以應一切智智心。用無所得爲方便。
修十遍處。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。
用無所得爲方便。修四念住。若菩薩摩訶薩
以應一切智智心。用無所得爲方便。修四正
斷。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所
得爲方便。修四神足。若菩薩摩訶薩以應一切
智智心。用無所得爲方便。修五根。若菩薩摩
訶薩以應一切智智心。用無所得爲方便。修
五力。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無
所得爲方便。修七等覺支。若菩薩摩訶薩以
應一切智智心。用無所得爲方便。修八聖道
支。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所
得爲方便。修空解脱門。若菩薩摩訶薩以應
一切智智心。用無所得爲方便。修無相解脱
門。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所
得爲方便。修無願解脱門。若菩薩摩訶薩以
應一切智智心。用無所得爲方便。修四聖諦
智。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所
得爲方便。修五眼。若菩薩摩訶薩以應一切
智智心。用無所得爲方便。修六神通。若菩
薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得爲方
便。修佛十力。若菩薩摩訶薩以應一切智智
心。用無所得爲方便。修四無所畏。若菩薩
摩訶薩以應一切智智心。用無所得爲方便。
修四無礙解。若菩薩摩訶薩以應一切智智
心。用無所得爲方便。修大慈大悲大喜大捨。
若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得
爲方便。修十八佛不共法。若菩薩摩訶薩以
應一切智智心。用無所得爲方便。修無忘失
法。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所
得爲方便。修恒住捨性。若菩薩摩訶薩以應
一切智智心。用無所得爲方便。修一切陀羅
尼門。若菩薩摩訶薩以應一切智智心用無
所得爲方便。修一切三摩地門。若菩薩摩訶
薩以應一切智智心。用無所得爲方便。修一
切智。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。用
無所得爲方便。修道相智。若菩薩摩訶薩。
以應一切智智心。用無所得爲方便。修一切
相智。憍尸迦。是爲菩薩摩訶薩般若波羅
蜜多
復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅
蜜多時。作如是觀。唯有諸法互相縁藉。滋
潤増長遍滿充溢無我我所。復作是觀。菩薩
摩訶薩迴向心不與菩提心和合。菩提心不
與迴向心和合。迴向心於菩提心中無所有
不可得。菩提心於迴向心中無所有不可得。
菩薩摩訶薩雖觀諸法。而於諸法都無所見。
憍尸迦。是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。時
天帝釋問善現言。大徳。云何菩薩摩訶薩迴
向心不與菩提心和合。云何菩提心不與迴
向心和合。云何迴向心於菩提心中無所有
不可得。云何菩提心於迴向心中無所有不
可得。善現答言。憍尸迦。菩薩摩訶薩迴向
心則非心。菩提心亦非心。若非心則不可
思議。不應非心迴向非心。亦不應非心迴
向不可思議。不應不可思議迴向不可思議。
亦不應不可思議迴向非心。何以故。非心
即是不可思議。不可思議即是非心。如是
二種倶無所有。無所有中無迴向故。憍尸
迦。若作是觀。是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜

爾時世尊讃善現言。善哉善哉。汝善能爲
諸菩薩摩訶薩宣説般若波羅蜜多。亦善能
勸勵諸菩薩摩訶薩。令歡喜踊躍修學般若
波羅蜜多。時具壽善現白佛言。世尊。我
既知恩。不應不報。何以故。過去諸佛及諸
弟子。爲諸菩薩摩訶薩宣説六波羅蜜多。示
現教導讃勵慶喜。安撫建立令得究竟。世尊。
爾時亦在中學。今證無上正等菩提。故我亦
應承順佛教。爲諸菩薩摩訶薩宣説六波羅
蜜多。示現教導讃勵慶喜。安撫建立令得究
竟。速證無上正等菩提。是則名爲報彼恩徳。
爾時具壽善現告天帝釋言。憍尸迦。汝問云
何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多者。諦聽
諦聽。當爲汝説。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜
多。如所應住不應住相。憍尸迦。色色性空。
受想行識受想行識性空。菩薩摩訶薩菩薩
摩訶薩性空。若色性空。若受想行識性空。若
菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。
憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如
是住。憍尸迦。眼處眼處性空。耳鼻舌身意
處耳鼻舌身意處性空。菩薩摩訶薩菩薩摩
訶薩性空。若眼處性空。若耳鼻舌身意處性
空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無
二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多
應如是住。憍尸迦。色處色處性空。聲香味
觸法處聲香味觸法處性空。菩薩摩訶薩菩
薩摩訶薩性空。若色處性空。若聲香味觸法
處性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無
二無二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅
蜜多應如是住。憍尸迦。眼界眼界性空。色界
眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。色界乃
至眼觸爲縁所生諸受性空。菩薩摩訶薩菩
薩摩訶薩性空。若眼界性空。若色界眼識界
及眼觸眼觸爲縁所生諸受性空。若菩薩摩
訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍尸迦。
菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍
尸迦。耳界耳界性空。聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受。聲界乃至耳觸爲縁所生
諸受性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若
耳界性空。若聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁
所生諸受性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一
切皆無二無二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般
若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。鼻界鼻界性
空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受性空。菩薩摩
訶薩菩薩摩訶薩性空。若鼻界性空。若香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受性空。若
菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。
憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如
是住。憍尸迦。舌界舌界性空。味界舌識界
及舌觸舌觸爲縁所生諸受。味界乃至舌觸
爲縁所生諸受性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶
薩性空。若舌界性空。若味界舌識界及舌觸
舌觸爲縁所生諸受性空。若菩薩摩訶薩性
空。如是一切皆無二無二分。憍尸迦。菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。
身界身界性空。觸界身識界及身觸身觸爲
縁所生諸受。觸界乃至身觸爲縁所生諸受
性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若身界
性空。若觸界身識界及身觸身觸爲縁所生
諸受性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆
無二無二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波
羅蜜多應如是住。憍尸迦。意界意界性空。法
界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受。法界
乃至意觸爲縁所生諸受性空。菩薩摩訶薩
菩薩摩訶薩性空。若意界性空。若法界意識
界及意觸意觸爲縁所生諸受性空。若菩薩
摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍尸
迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
憍尸迦。地界地界性空。水火風空識界水火
風空識界性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性
空。若地界性空。若水火風空識界性空。若
菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。
憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如
是住。憍尸迦。苦聖諦苦聖諦性空。集滅道
聖諦集滅道聖諦性空。菩薩摩訶薩菩薩摩
訶薩性空。若苦聖諦性空。若集滅道聖諦性
空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無
二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多
應如是住。憍尸迦。無明無明性空。行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。行
乃至老死愁歎苦憂惱性空。菩薩摩訶薩菩
薩摩訶薩性空。若無明性空。若行識乃至老
死愁歎苦憂惱性空。若菩薩摩訶薩性空。如
是一切皆無二無二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩
於般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。内空内
空性空。外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空。外空乃至無性自性空
性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若内空
性空。若外空乃至無性自性空性空。若菩薩
摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍尸
迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
憍尸迦。眞如眞如性空。法界法性不虚妄性
不變異性平等性離生性法定法住實際虚空
界。不思議界。法界乃至不思議界性空。菩
薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若眞如性空。若
法界乃至不思議界性空。若菩薩摩訶薩性
空。如是一切皆無二無二分。憍尸迦。菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住
憍尸迦。布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨戒乃至
般若波羅蜜多性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶
薩性空。若布施波羅蜜多性空。若淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多性空。若菩薩摩訶
薩性空。如是一切皆無二無二分。憍尸迦。菩
薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住
憍尸迦。四靜慮四靜慮性空。四無量四無色
定四無量四無色定性空。菩薩摩訶薩菩薩
摩訶薩性空。若四靜慮性空。若四無量四無
色定性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆
無二無二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波
羅蜜多應如是住。憍尸迦。八解脱八解脱性
空。八勝處九次第定十遍處八勝處九次第
定十遍處性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性
空。若八解脱性空。若八勝處九次第定十遍
處性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無
二無二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅
蜜多應如是住。憍尸迦。四念住四念住性空。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道
支。四正斷乃至八聖道支性空。菩薩摩訶薩
菩薩摩訶薩性空。若四念住性空。若四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道支性空。
若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二
分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應
如是住。憍尸迦。空解脱門空解脱門性空。無
相無願解脱門無相無願解脱門性空。菩薩
摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若空解脱門性空。
若無相無願解脱門性空。若菩薩摩訶薩性
空。如是一切皆無二無二分。憍尸迦。菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。
五眼五眼性空。六神通六神通性空。菩薩摩
訶薩菩薩摩訶薩性空。若五眼性空。若六神
通性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無
二無二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅
蜜多應如是住。憍尸迦。佛十力佛十力性空。
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法性
空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若佛十力
性空。若四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法性空。若菩薩摩訶薩性
空。如是一切皆無二無二分。憍尸迦。菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。
無忘失法無忘失法性空。恒住捨性恒住捨
性性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若無
忘失法性空。若恒住捨性性空。若菩薩摩訶
薩性空。如是一切皆無二無二分。憍尸迦。菩
薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍尸
迦。一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。一切
三摩地門一切三摩地門性空。菩薩摩訶薩
菩薩摩訶薩性空。若一切陀羅尼門性空。若
一切三摩地門性空。若菩薩摩訶薩性空。如
是一切皆無二無二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩
於般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。一切智
一切智性空。道相智一切相智道相智一切
相智性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若
一切智性空。若道相智一切相智性空。若菩
薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍
尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是
住。憍尸迦。聲聞乘聲聞乘性空。獨覺乘無
上乘獨覺乘無上乘性空。菩薩摩訶薩菩薩
摩訶薩性空。若聲聞乘性空。若獨覺乘無上
乘性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無
二無二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅
蜜多應如是住。憍尸迦。預流預流性空。一
來不還阿羅漢獨覺菩薩如來一來乃至如來
性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若預流
性空。若一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來性
空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無
二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多
應如是住。憍尸迦。極喜地極喜地性空。離
垢地發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地
不動地善慧地法雲地離垢地乃至法雲地性
空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若極喜地
性空。若離垢地乃至法雲地性空。若菩薩摩
訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍尸迦。
菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍
尸迦。異生地異生地性空。種姓地第八地具
見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來
地。種*姓地乃至如來地性空。菩薩摩訶薩
菩薩摩訶薩性空。若異生地性空。若種*姓地
乃至如來地性空。若菩薩摩訶薩性空。如是
一切皆無二無二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於
般若波羅蜜多應如是住
時天帝釋問善現言。云何菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜多時所不應住。善現答言。憍尸迦。
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住色。
不應住受想行識。何以故。以有所得爲方便
故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。
不應住眼處。不應住耳鼻舌身意處。何以故。
以有所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜多時。不應住色處。不應住聲香
味觸法處。何以故。以有所得爲方便故。憍尸
迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住
眼界。不應住色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所
生諸受。何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住耳界
不應住聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸
受。何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住鼻界。
不應住香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸
受。何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住舌界。
不應住味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸
受。何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住身界。
不應住觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸
受。何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住意界。
不應住法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸
受。何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住地界。
不應住水火風空識界。何以故。以有所得爲
方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
多時。不應住苦聖諦。不應住集滅道聖諦。何
以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時。不應住無明。不應住
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱。何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住内空。
不應住外空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空。何以故。以有所得爲方
便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住眞如。不應住法界法性不虚妄性
不變異性平等性離生性法定法住實際虚空
界不思議界。何以故。以有所得爲方便故。憍
尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應
住布施波羅蜜多。不應住淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多。何以故。以有所得爲方便
故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。
不應住四靜慮。不應住四無量四無色定。何
以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時。不應住八解脱。不
應住八勝處九次第定十遍處。何以故。以有
所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時。不應住四念住。不應住四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道支。何以
故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時。不應住空解脱門。不
應住無相無願解脱門。何以故。以有所得爲
方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
多時。不應住五眼。不應住六神通。何以故。
以有所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜多時。不應住佛十力。不應住四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法。何以故。以有所得爲方便故。憍尸
迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住
無忘失法。不應住恒住捨性。何以故。以有
所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門。不應住
一切三摩地門。何以故。以有所得爲方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不
應住一切智。不應住道相智一切相智。何以
故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時。不應住聲聞乘。不應
住獨覺乘無上乘。何以故。以有所得爲方便
故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。
不應住預流果。不應住一來不還阿羅漢果
獨覺菩薩如來。何以故。以有所得爲方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不
應住極喜地。不應住離垢地發光地焔慧地
極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲
地。何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住異生
地。不應住種*姓地第八地具見地薄地離欲
地已辦地獨覺地菩薩地如來地。何以故。以
有所得爲方便故
大般若波羅蜜多經卷第七十八





大般若波羅蜜多經卷第七十九
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分天帝品第二十二之三
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住此是色。不應住此是受想行識。何
以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是眼處。
不應住此是耳鼻舌身意處。何以故。以有所
得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時。不應住此是色處。不應住此是聲
香味觸法處。何以故。以有所得爲方便故。憍
尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應
住此是眼界。不應住此是色界眼識界及眼
觸眼觸爲縁所生諸受。何以故。以有所得爲
方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
多時。不應住此是耳界。不應住此是聲界耳
識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受。何以故。以
有所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜多時。不應住此是鼻界。不應住此
是香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。
何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是舌
界。不應住此是味界舌識界及舌觸舌觸爲
縁所生諸受。何以故。以有所得爲方便故。憍
尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應
住此是身界。不應住此是觸界身識界及身
觸身觸爲縁所生諸受。何以故。以有所得
爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時。不應住此是意界。不應住此是
法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受。何
以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是地
界。不應住此是水火風空識界。何以故。以
有所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜多時。不應住此是苦聖諦。不應住
此是集滅道聖諦。何以故。以有所得爲方
便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住此是無明。不應住此是行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。何以
故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜多時。不應住此是内空。不應
住此是外空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空。何以故。以有所得爲方便
故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。
不應住此是眞如。不應住此是法界法性不
虚妄性不變異性平等性離生性法定法住實
際虚空界不思議界。何以故。以有所得爲方
便故
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不
應住此是布施波羅蜜多。不應住此是淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。以有
所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時。不應住此是四靜慮。不應住此
是四無量四無色定。何以故。以有所得爲方
便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住此是八解脱。不應住此是八勝處
九次第定十遍處。何以故。以有所得爲方便
故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。
不應住此是四念住。不應住此是四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支。何以故。
以有所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜多時。不應住此是空解脱門。不
應住此是無相無願解脱門。何以故。以有所
得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時。不應住此是五眼。不應住此是六
神通。何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此
是佛十力。不應住此是四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法。何以故。
以有所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜多時。不應住此是無忘失法。不
應住此是恒住捨性。何以故。以有所得爲方
便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住此是一切陀羅尼門。不應住此是
一切三摩地門。何以故。以有所得爲方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不
應住此是一切智。不應住此是道相智一切
相智。何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此
是聲聞乘。不應住此是獨覺乘無上乘。何以
故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時。不應住此是預流果。
不應住此是一來不還阿羅漢果獨覺菩薩如
來。何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是
極喜地。不應住此是離垢地發光地焔慧地
極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲
地。何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是
異生地。不應住此是種姓地第八地具見地
薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。
何以故。以有所得爲方便故
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住色若常若無常。不應住受想行識
若常若無常。不應住色若樂若苦。不應住
受想行識若樂若苦。不應住色若我若無
我。不應住受想行識若我若無我。不應住色
若淨若不淨。不應住受想行識若淨若不淨。
不應住色若寂靜若不寂靜。不應住受想行
識若寂靜若不寂靜。不應住色若遠離若不
遠離。不應住受想行識若遠離若不遠離。不
應住色若空若不空。不應住受想行識若空
若不空。不應住色若有相若無相。不應住受
想行識若有相若無相。不應住色若有願若
無願。不應住受想行識若有願若無願。何
以故。以有所得爲方便故
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時
不應住眼處若常若無常。不應住耳鼻舌身
意處若常若無常。不應住眼處若樂若苦。不
應住耳鼻舌身意處若樂若苦。不應住眼處
若我若無我不應住耳鼻舌身意處若我若無
我。不應住眼處若淨若不淨。不應住耳鼻舌
身意處若淨若不淨。不應住眼處若寂靜若
不寂靜。不應住耳鼻舌身意處若寂靜若不
寂靜。不應住眼處若遠離若不遠離。不應住
耳鼻舌身意處若遠離若不遠離。不應住眼
處若空若不空。不應住耳鼻舌身意處若空
若不空。不應住眼處若有相若無相。不應住
耳鼻舌身意處若有相若無相。不應住眼處
若有願若無願。不應住耳鼻舌身意處若有
願若無願。何以故。以有所得爲方便故。復次
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不
應住色處若常若無常。不應住聲香味觸法
處若常若無常。不應住色處若樂若苦。不應
住聲香味觸法處若樂若苦。不應住色處若
我若無我。不應住聲香味觸法處若我若無
我。不應住色處若淨若不淨。不應住聲香味
觸法處若淨若不淨。不應住色處若寂靜若
不寂靜。不應住聲香味觸法處若寂靜若不
寂靜。不應住色處若遠離若不遠離。不應住
聲香味觸法處若遠離若不遠離。不應住色
處若空若不空。不應住聲香味觸法處若空
若不空。不應住色處若有相若無相。不應住
聲香味觸法處若有相若無相。不應住色處
若有願若無願。不應住聲香味觸法處若有
願若無願。何以故。以有所得爲方便故
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住眼界若常若無常。不應住色界眼
識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受若常若無
常。不應住眼界若樂若苦。不應住色界乃至
眼觸爲縁所生諸受若樂若苦。不應住眼界
若我若無我。不應住色界乃至眼觸爲縁所
生諸受若我若無我。不應住眼界若淨若不
淨。不應住色界乃至眼觸爲縁所生諸受若
淨若不淨。不應住眼界若寂靜若不寂靜。不
應住色界乃至眼觸爲縁所生諸受若寂靜若
不寂靜。不應住眼界若遠離若不遠離。不應
住色界乃至眼觸爲縁所生諸受若遠離若不
遠離。不應住眼界若空若不空。不應住色界
乃至眼觸爲縁所生諸受若空若不空。不應
住眼界若有相若無相。不應住色界乃至眼
觸爲縁所生諸受若有相若無相。不應住眼
界若有願若無願。不應住色界乃至眼觸爲
縁所生諸受若有願若無願。何以故。以有所
得爲方便故
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住耳界若常若無常。不應住聲界耳
識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受若常若無
常。不應住耳界若樂若苦。不應住聲界乃至
耳觸爲縁所生諸受若樂若苦。不應住耳界
若我若無我。不應住聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受若我若無我。不應住耳界若淨若不
淨。不應住聲界乃至耳觸爲縁所生諸受若
淨若不淨。不應住耳界若寂靜若不寂靜。不
應住聲界乃至耳觸爲縁所生諸受若寂靜若
不寂靜。不應住耳界若遠離若不遠離。不應
住聲界乃至耳觸爲縁所生諸受若遠離若不
遠離。不應住耳界若空若不空。不應住聲界
乃至耳觸爲縁所生諸受若空若不空。不應
住耳界若有相若無相。不應住聲界乃至耳
觸爲縁所生諸受若有相若無相。不應住耳
界若有願若無願。不應住聲界乃至耳觸爲
縁所生諸受若有願若無願。何以故。以有所
得爲方便故
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住鼻界若常若無常。不應住香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受若常若無
常。不應住鼻界若樂若苦。不應住香界乃至
鼻觸爲縁所生諸受若樂若苦。不應住鼻界
若我若無我。不應住香界乃至鼻觸爲縁所
生諸受若我若無我。不應住鼻界若淨若不
淨。不應住香界乃至鼻觸爲縁所生諸受若
淨若不淨。不應住鼻界若寂靜若不寂靜。不
應住香界乃至鼻觸爲縁所生諸受若寂靜若
不寂靜。不應住鼻界若遠離若不遠離。不應
住香界乃至鼻觸爲縁所生諸受若遠離若不
遠離。不應住鼻界若空若不空。不應住香界
乃至鼻觸爲縁所生諸受若空若不空。不應
住鼻界若有相若無相。不應住香界乃至鼻
觸爲縁所生諸受若有相若無相。不應住鼻
界若有願若無願。不應住香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受若有願若無願。何以故。以有所
得爲方便故
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住舌界若常若無常。不應住味界舌
識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受若常若無
常。不應住舌界若樂若苦。不應住味界乃至
舌觸爲縁所生諸受若樂若苦。不應住舌界
若我若無我。不應住味界乃至舌觸爲縁所
生諸受若我若無我。不應住舌界若淨若不
淨。不應住味界乃至舌觸爲縁所生諸受若
淨若不淨。不應住舌界若寂靜若不寂靜。不
應住味界乃至舌觸爲縁所生諸受若寂靜若
不寂靜。不應住舌界若遠離若不遠離。不應
住味界乃至舌觸爲縁所生諸受若遠離若不
遠離。不應住舌界若空若不空。不應住味界
乃至舌觸爲縁所生諸受若空若不空。不應
住舌界若有相若無相。不應住味界乃至舌
觸爲縁所生諸受若有相若無相。不應住舌
界若有願若無願。不應住味界乃至舌觸爲
縁所生諸受若有願若無願。何以故。以有所
得爲方便故
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住身界若常若無常。不應住觸界身
識界及身觸身觸爲縁所生諸受若常若無
常。不應住身界若樂若苦。不應住觸界乃至
身觸爲縁所生諸受若樂若苦。不應住身界
若我若無我。不應住觸界乃至身觸爲縁所生
諸受若我若無我。不應住身界若淨若不淨。
不應住觸界乃至身觸爲縁所生諸受若淨若
不淨。不應住身界若寂靜若不寂靜。不應住
觸界乃至身觸爲縁所生諸受若寂靜若不寂
靜。不應住身界若遠離若不遠離。不應住觸
界乃至身觸爲縁所生諸受若遠離若不遠
離。不應住身界若空若不空。不應住觸界乃
至身觸爲縁所生諸受若空若不空。不應住
身界若有相若無相。不應住觸界乃至身觸
爲縁所生諸受若有相若無相。不應住身界
若有願若無願。不應住觸界乃至身觸爲縁
所生諸受若有願若無願。何以故。以有所得
爲方便故
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住意界若常若無常。不應住法界意
識界及意觸意觸爲縁所生諸受若常若無
常。不應住意界若樂若苦。不應住法界乃至
意觸爲縁所生諸受若樂若苦。不應住意界
若我若無我。不應住法界乃至意觸爲縁所
生諸受若我若無我。不應住意界若淨若不
淨。不應住法界乃至意觸爲縁所生諸受若
淨若不淨。不應住意界若寂靜若不寂靜。不
應住法界乃至意觸爲縁所生諸受若寂靜若
不寂靜。不應住意界若遠離若不遠離。不應
住法界乃至意觸爲縁所生諸受若遠離若不
遠離。不應住意界若空若不空。不應住法界
乃至意觸爲縁所生諸受若空若不空。不應
住意界若有相若無相。不應住法界乃至意
觸爲縁所生諸受若有相若無相。不應住意
界若有願若無願。不應住法界乃至意觸爲
縁所生諸受若有願若無願。何以故。以有所
得爲方便故
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住地界若常若無常。不應住水火風
空識界若常若無常。不應住地界若樂若苦。
不應住水火風空識界若樂若苦。不應住地
界若我若無我。不應住水火風空識界若我
若無我。不應住地界若淨若不淨。不應住水
火風空識界若淨若不淨。不應住地界若寂
靜若不寂靜。不應住水火風空識界若寂靜
若不寂靜。不應住地界若遠離若不遠離。不
應住水火風空識界若遠離若不遠離。不應
住地界若空若不空。不應住水火風空識界
若空若不空。不應住地界若有相若無相。不
應住水火風空識界若有相若無相。不應住
地界若有願若無願。不應住水火風空識界
若有願若無願。何以故。以有所得爲方便故。
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住苦聖諦若常若無常。不應住集滅
道聖諦若常若無常。不應住苦聖諦若樂若
苦。不應住集滅道聖諦若樂若苦。不應住苦
聖諦若我若無我。不應住集滅道聖諦若我
若無我。不應住苦聖諦若淨若不淨。不應住
集滅道聖諦若淨若不淨。不應住苦聖諦若
寂靜若不寂靜。不應住集滅道聖諦若寂靜
若不寂靜。不應住苦聖諦若遠離若不遠離
不應住集滅道聖諦若遠離若不遠離。不應
住苦聖諦若空若不空。不應住集滅道聖諦
若空若不空。不應住苦聖諦若有相若無相。
不應住集滅道聖諦若有相若無相。不應住
苦聖諦若有願若無願。不應住集滅道聖諦
若有願若無願。何以故。以有所得爲方便

復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住無明若常若無常。不應住行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若常
若無常。不應住無明若樂若苦。不應住行乃
至老死愁歎苦憂惱若樂若苦。不應住無明
若我若無我。不應住行乃至老死愁歎苦憂
惱若我若無我。不應住無明若淨若不淨。不
應住行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。
不應住無明若寂靜若不寂靜。不應住行乃
至老死愁歎苦憂惱若寂靜若不寂靜。不應
住無明若遠離若不遠離。不應住行乃至老
死愁歎苦憂惱若遠離若不遠離。不應住無
明若空若不空。不應住行乃至老死愁歎苦
憂惱若空若不空。不應住無明若有相若無
相不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若有相若
無相。不應住無明若有願若無願。不應住行
乃至老死愁歎苦憂惱若有願若無願。何以
故。以有所得爲方便故
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住内空若常若無常。不應住外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空無性自性
空若常若無常。不應住内空若樂若苦。不應
住外空乃至無性自性空若樂若苦不應住内
空若我若無我。不應住外空乃至無性自性
空若我若無我。不應住内空若淨若不淨。
不應住外空乃至無性自性空若淨若不淨。
不應住内空若寂靜若不寂靜。不應住外空
乃至無性自性空若寂靜若不寂靜。不應住
内空若遠離若不遠離。不應住外空乃至無
性自性空若遠離若不遠離。不應住内空若
空若不空。不應住外空乃至無性自性空若
空若不空。不應住内空若有相若無相。不應
住外空乃至無性自性空若有相若無相。不
應住内空若有願若無願。不應住外空乃至
無性自性空若有願若無願。何以故。以有所
得爲方便故
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住眞如若常若無常。不應住法界法
性不虚妄性不變異性平等性離生性法定法
住實際虚空界不思議界若常若無常。不應
住眞如若樂若苦。不應住法界乃至不思議
界若樂若苦。不應住眞如若我若無我。不應
住法界乃至不思議界若我若無我。不應住
眞如若淨若不淨。不應住法界乃至不思議
界若淨若不淨。不應住眞如若寂靜若不寂
靜。不應住法界乃至不思議界若寂靜若不
寂靜。不應住眞如若遠離若不遠離。不應住
法界乃至不思議界若遠離若不遠離。不應
住眞如若空若不空。不應住法界乃至不思
議界若空若不空。不應住眞如若有相若
無相。不應住法界乃至不思議界若有相若
無相。不應住眞如若有願若無願。不應住法
界乃至不思議界若有願若無願。何以故。以
有所得爲方便故。復次憍尸迦。菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜多
若常若無常。不應住淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多若常若無常。不應住布施波羅
蜜多若樂若苦。不應住淨戒乃至般若波羅
蜜多若樂若苦。不應住布施波羅蜜多若我
若無我。不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若
我若無我。不應住布施波羅蜜多若淨若不
淨。不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若
不淨。不應住布施波羅蜜多若寂靜若不寂
靜。不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若寂靜
若不寂靜。不應住布施波羅蜜多若遠離若
不遠離。不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若
遠離若不遠離。不應住布施波羅蜜多若空
若不空。不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若
空若不空。不應住布施波羅蜜多若有相若
無相。不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若有
相若無相。不應住布施波羅蜜多若有願若
無願。不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若有
願若無願。何以故。以有所得爲方便故
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住四靜慮若常若無常。不應住四無
量四無色定若常若無常。不應住四靜慮若
樂若苦。不應住四無量四無色定若樂若苦。
不應住四靜慮若我若無我。不應住四無量
四無色定若我若無我。不應住四靜慮若淨
若不淨。不應住四無量四無色定若淨若不
淨。不應住四靜慮若寂靜若不寂靜。不應住
無量四無色定若寂靜若不寂靜。不應住
四靜慮若遠離若不遠離。不應住四無量四
無色定若遠離若不遠離。不應住四靜慮若
空若不空。不應住四無量四無色定若空若
不空。不應住四靜慮若有相若無相。不應
住四無量四無色定若有相若無相。不應住
四靜慮若有願若無願。不應住四無量四無
色定若有願若無願。何以故。以有所得爲方
便故
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住八解脱若常若無常。不應住八勝
處九次第定十遍處若常若無常。不應住八
解脱若樂若苦。不應住八勝處九次第定十
遍處若樂若苦。不應住八解脱若我若無我。
不應住八勝處九次第定十遍處若我若無
我。不應住八解脱若淨若不淨。不應住八勝
處九次第定十遍處若淨若不淨。不應住八
解脱若寂靜若不寂靜。不應住八勝處九次
第定十遍處若寂靜若不寂靜。不應住八解
脱若遠離若不遠離。不應住八勝處九次第
定十遍處若遠離若不遠離。不應住八解脱
若空若不空。不應住八勝處九次第定十遍
處若空若不空。不應住八解脱若有相若無
相。不應住八勝處九次第定十遍處若有相
若無相。不應住八解脱若有願若無願。不應
住八勝處九次第定十遍處若有願若無願。
何以故。以有所得爲方便故
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住四念住若常若無常。不應住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若常
若無常。不應住四念住若樂若苦。不應住四
正斷乃至八聖道支若樂若苦。不應住四念
住若我若無我。不應住四正斷乃至八聖道
支若我若無我。不應住四念住若淨若不淨。
不應住四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。
不應住四念住若寂靜若不寂靜。不應住四
正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜。不應
住四念住若遠離若不遠離。不應住四正斷
乃至八聖道支若遠離若不遠離。不應住四
念住若空若不空。不應住四正斷乃至八聖
道支若空若不空。不應住四念住若有相若
無相。不應住四正斷乃至八聖道支若有相
若無相。不應住四念住若有願若無願。不應
住四正斷乃至八聖道支若有願若無願。何
以故。以有所得爲方便故
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住空解脱門若常若無常。不應住無
相無願解脱門若常若無常。不應住空解脱
門若樂若苦。不應住無相無願解脱門若樂
若苦。不應住空解脱門若我若無我。不應住
無相無願解脱門若我若無我。不應住空解
脱門若淨若不淨。不應住無相無願解脱門
若淨若不淨。不應住空解脱門若寂靜若不
寂靜。不應住無相無願解脱門若寂靜若不
寂靜。不應住空解脱門若遠離若不遠離。不
應住無相無願解脱門若遠離若不遠離。不
應住空解脱門若空若不空。不應住無相無
願解脱門若空若不空。不應住空解脱門若
有相若無相。不應住無相無願解脱門若有
相若無相。不應住空解脱門若有願若無願。
不應住無相無願解脱門若有願若無願。何
以故。以有所得爲方便故
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住五眼若常若無常。不應住六神通
若常若無常。不應住五眼若樂若苦。不應住
六神通若樂若苦。不應住五眼若我若無我。
不應住六神通若我若無我。不應住五眼若
淨若不淨。不應住六神通若淨若不淨。不應
住五眼若寂靜若不寂靜。不應住六神通若
寂靜若不寂靜。不應住五眼若遠離若不遠
離。不應住六神通若遠離若不遠離。不應住
五眼若空若不空。不應住六神通若空若不
空。不應住五眼若有相。若無相。不應住六神
通若有相若無相。不應住五眼若有願。若無
願。不應住六神通若有願若無願。何以故。以
有所得爲方便故
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住佛十力若常若無常。不應住四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法若常若無常。不應住佛十力若樂若苦。
不應住四無所畏乃至十八佛不共法若樂若
苦。不應住佛十力若我若無我。不應住四無所
畏乃至十八佛不共法若我若無我。不應住
佛十力若淨若不淨。不應住四無所畏乃至
十八佛不共法若淨若不淨不應住佛十力若
寂靜若不寂靜。不應住四無所畏乃至十八
佛不共法若寂靜若不寂靜。不應住佛十力
若遠離若不遠離。不應住四無所畏乃至十
八佛不共法若遠離若不遠離。不應住佛十
力若空若不空。不應住四無所畏乃至十八
佛不共法若空若不空。不應住佛十力若有
相若無相。不應住四無所畏乃至十八佛不
共法若有相若無相。不應住佛十力若有願
若無願。不應住四無所畏乃至十八佛不共
法若有願若無願。何以故。以有所得爲方
便故
大般若波羅蜜多經卷第七十九



大般若波羅蜜多經卷第八十
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分天帝品第二十二之四
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住無忘失法若常若無常。不應住恒
住捨性若常若無常。不應住無忘失法若樂
若苦。不應住恒住捨性若樂若苦。不應住無
忘失法若我若無我。不應住恒住捨性若我
若無我。不應住無忘失法若淨若不淨。不應
住恒住捨性若淨若不淨。不應住無忘失法
若寂靜若不寂靜。不應住恒住捨性若寂靜
若不寂靜。不應住無忘失法若遠離。若不
遠離。不應住恒住捨性若遠離若不遠離。不
應住無忘失法若空若不空。不應住恒住捨
性若空若不空。不應住無忘失法若有相若
無相。不應住恒住捨性若有相若無相。不
應住無忘失法若有願若無願。不應住恒住
捨性若有願若無願。何以故。以有所得爲方
便故
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住一切陀羅尼門若常若無常。不應
住一切三摩地門若常若無常。不應住一切
陀羅尼門若樂若苦。不應住一切三摩地門
若樂若苦。不應住一切陀羅尼門若我若無
我。不應住一切三摩地門若我若無我。不應
住一切陀羅尼門若淨若不淨。不應住一切
三摩地門若淨若不淨。不應住一切陀羅尼
門若寂靜若不寂靜。不應住一切三摩地門
若寂靜若不寂靜。不應住一切陀羅尼門若
遠離若不遠離。不應住一切三摩地門若遠
離若不遠離。不應住一切陀羅尼門若空若
不空。不應住一切三摩地門若空若不空。不
應住一切陀羅尼門若有相若無相。不應住
一切三摩地門若有相若無相。不應住一切
陀羅尼門若有願若無願。不應住一切三摩
地門若有願若無願。何以故。以有所得爲方
便故
復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住一切智若常若無常。不應住道
相智一切相智若常若無常。不應住一切智
若樂若苦。不應住道相智一切相智若樂若
苦。不應住一切智若我若無我。不應住道相
智一切相智若我若無我。不應住一切智若
淨若不淨。不應住道相智一切相智若淨若不
淨。不應住一切智若寂靜若不寂靜。不應住
道相智一切相智若寂靜若不寂靜。不應住
一切智若遠離若不遠離。不應住道相智一
切相智若遠離若不遠離。不應住一切智若
空若不空。不應住道相智一切相智若空若
不空。不應住一切智若有相若無相。不應住
道相智一切相智若有相若無相。不應住一
切智若有願若無願。不應住道相智一切相
智若有願若無願。何以故。以有所得爲方便

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