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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]

増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智屬生
死屬涅槃若道相智一切相智屬生死屬涅
槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智
屬生死屬涅槃増語及道相智一切相智屬生
死屬涅槃増語。此増語既非有。如何可言。即
一切智若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若屬生死若屬涅槃
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切智若在内若在外若在兩間増語非菩薩
摩訶薩。即道相智一切相智若在内若在外
若在兩間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一
切智在内在外在兩間。若道相智一切相智
在内在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。
況有一切智在内在外在兩間増語及道相智
一切相智在内在外在兩間増語。此増語既
非有。如何可言。即一切智若在内若在外若
在兩間増語是菩薩摩訶薩即道相智一切相
智若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即一切智若可得
若不可得増語非菩薩摩訶薩。即道相智一
切相智若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若一切智可得不可得。若道相智
一切相智可得不可得。尚畢竟不可得。性非
有故。況有一切智可得不可得増語及道相
智一切相智可得不可得増語。此増語既非
有。如何可言。即一切智若可得若不可得増
語是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若可
得若不可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即預流果増語非菩
薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果増語非菩
薩摩訶薩耶。具壽善現答言世尊。若預流果
若一來不還阿羅漢果。尚畢竟不可得。性非
有故況有預流果増語及一來不還阿羅漢果
増語。此増語既非有。如何可言。即預流果
増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
預流果若常若無常増語非菩薩摩訶薩。即
一來不還阿羅漢果若常若無常増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若預流果常無常。若一來
不還阿羅漢果常無常。尚畢竟不可得。性非
有故。況有預流果常無常増語及一來不還
阿羅漢果常無常増語。此増語既非有。如何
可言。即預流果若常若無常増語是菩薩摩
訶薩。即一來不還阿羅漢果若常若無常増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
預流果若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即一
來不還阿羅漢果若樂若苦増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若預流果樂苦若一來不還阿羅
漢果樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有
預流果樂苦増語及一來不還阿羅漢果樂苦
増語。此増語既非有。如何可言。即預流果
若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。即一來不還
阿羅漢果若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即預流果若我若無我増
語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若
我若無我増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預
流果我無我若一來不還阿羅漢果我無我。
尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果我無
我増語及一來不還阿羅漢果我無我増語。
此増語既非有。如何可言。即預流果若我若
無我増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅
漢果若我若無我増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十四

大般若波羅蜜多經卷第三十五
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　　
初分教誡教授品第七之二十五
善現。汝復觀何義言。即預流果若淨若不淨
増語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果
若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
預流果淨不淨若一來不還阿羅漢果淨不
淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果
淨不淨増語及一來不還阿羅漢果淨不淨増
語。此増語既非有。如何可言。即預流果若
淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿
羅漢果若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即預流果若空若不空増
語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若
空若不空増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預
流果空不空。若一來不還阿羅漢果空不空。
尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果空不
空増語及一來不還阿羅漢果空不空増語。
此増語既非有。如何可言。即預流果若空若
不空増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅
漢果若空若不空増語是菩薩摩訶薩。善現
汝復觀何義言。即預流果若有相若無相増
語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若
有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
預流果有相無相。若一來不還阿羅漢果有
相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有預
流果有相無相増語及一來不還阿羅漢果有
相無相増語。此増語既非有。如何可言。即
預流果若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。
即一來不還阿羅漢果若有相若無相増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即預流
果若有願若無願増語非菩薩摩訶薩。即一
來不還阿羅漢果若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若預流果有願無願若一來
不還阿羅漢果有願無願。尚畢竟不可得。性
非有故。況有預流果有願無願増語及一來
不還阿羅漢果有願無願増語。此増語既非
有。如何可言。即預流果若有願若無願増語
是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若有
願若無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即預流果若寂靜若不寂靜増語非
菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若寂靜
若不寂靜増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預
流果寂靜不寂靜。若一來不還阿羅漢果寂
靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有
預流果寂靜不寂靜増語及一來不還阿羅漢
果寂靜不寂靜増語。此増語既非有。如何可
言。即預流果若寂靜若不寂靜増語是菩薩
摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若寂靜若不
寂靜増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即預流果若遠離若不遠離増語非菩薩
摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若遠離若不
遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果
遠離不遠離若一來不還阿羅漢果遠離不遠
離。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果
遠離不遠離増語及一來不還阿羅漢果遠離
不遠離増語。此増語既非有。如何可言。即
預流果若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶
薩。即一來不還阿羅漢果若遠離若不遠離
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
預流果若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩。
即一來不還阿羅漢果若有爲若無爲増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果有爲無爲若
一來不還阿羅漢果有爲無爲。尚畢竟不可
得。性非有故。況有預流果有爲無爲増語及
一來不還阿羅漢果有爲無爲増語。此増語
既非有。如何可言。即預流果若有爲若無爲
増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果
若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即預流果若有漏若無漏増語
非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若有漏
若無漏増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流
果有漏無漏若一來不還阿羅漢果有漏無
漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果
有漏無漏増語及一來不還阿羅漢果有漏無
漏増語。此増語既非有。如何可言。即預流
果若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。即一
來不還阿羅漢果若有漏若無漏増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即預流果若
生若滅増語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿
羅漢果若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若預流果生滅若一來不還阿羅漢果生
滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果
生滅増語及一來不還阿羅漢果生滅増語。
此増語既非有。如何可言。即預流果若生若
滅増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢
果若生若滅増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即預流果若善若非善増語非菩
薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若善若非
善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果善
非善。若一來不還阿羅漢果善非善。尚畢竟
不可得。性非有故。況有預流果善非善増語
及一來不還阿羅漢果善非善増語。此増語
既非有。如何可言。即預流果若善若非善増
語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若
善若非善増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即預流果若有罪若無罪増語非菩
薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若有罪若
無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果
有罪無罪。若一來不還阿羅漢果有罪無罪。
尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果有罪
無罪増語及一來不還阿羅漢果有罪無罪増
語。此増語既非有。如何可言。即預流果若
有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。即一來不
還羅阿漢果若有罪若無罪増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即預流果若有煩
惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩。即一來不
還阿羅漢果若有煩惱若無煩惱増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若預流果有煩惱無煩惱若
一來不還阿羅漢果有煩惱無煩惱。尚畢竟
不可得。性非有故。況有預流果有煩惱無煩
惱増語及一來不還阿羅漢果有煩惱無煩惱
増語。此増語既非有。如何可言。即預流果
若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即
一來不還阿羅漢果若有煩惱若無煩惱増
語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
預流果若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩
即一來不還阿羅漢果若世間若出世間増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果世間出世
間若一來不還阿羅漢果世間出世間。尚畢竟
不可得。性非有故。況有預流果世間出世間
増語及一來不還阿羅漢果世間出世間増語。
此増語既非有。如何可言。即預流果若世間
若出世間増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿
羅漢果若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩
善現。汝復觀何義言。即預流果若雜染若清
淨増語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果
若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若預流果雜染清淨若一來不還阿羅漢果雜
染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流
果雜染清淨増語及一來不還阿羅漢果雜染
清淨増語。此増語既非有。如何可言。即預
流果若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。即
一來不還阿羅漢果若雜染若清淨増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即預流果
若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩。即
一來不還阿羅漢果若屬生死若屬涅槃増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果屬生死屬
涅槃。若一來不還阿羅漢果屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果屬生
死屬涅槃増語及一來不還阿羅漢果屬生死
屬涅槃増語。此増語既非有。如何可言。即預
流果若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩
即一來不還阿羅漢果若屬生死若屬涅槃増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
預流果若在内若在外若在兩間増語非菩薩
摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若在内若在
外若在兩間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
預流果在内在外在兩間。若一來不還阿羅
漢果在内在外在兩間。尚畢竟不可得。性
非有故。況有預流果在内在外在兩間増語
及一來不還阿羅漢果在内在外在兩間増
語。此増語既非有。如何可言。即預流果若
在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩。
即一來不還阿羅漢果若在内若在外若在兩
間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即預流果若可得若不可得増語非菩薩摩訶
薩。即一來不還阿羅漢果若可得若不可得
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果可
得不可得若一來不還阿羅漢果可得不可
得。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果
可得不可得増語及一來不還阿羅漢果可得
不可得増語。此増語既非有。如何可言。即
預流果若可得若不可得増語是菩薩摩訶
薩。即一來不還阿羅漢果若可得若不可得
増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即獨覺菩提増語非
菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。獨覺
菩提。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩
提増語。此増語既非有。如何可言。即獨覺
菩提増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即獨覺菩提若常若無常増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。獨覺菩提常無常。尚畢竟不
可得。性非有故。況有獨覺菩提常無常増語。
此増語既非有。如何可言。即獨覺菩提若常
若無常増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即獨覺菩提若樂若苦増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。獨覺菩提樂苦。尚畢竟不可得。
性非有故況有獨覺菩提樂苦増語。此増語
既非有。如何可言。即獨覺菩提若樂若苦増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
獨覺菩提若我若無我増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。獨覺菩提我無我。尚畢竟不可得。
性非有故。況有獨覺菩提我無我増語。此増
語既非有。如何可言。即獨覺菩提若我若無
我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即獨覺菩提若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。獨覺菩提淨不淨。尚畢竟不可得。性
非有故。況有獨覺菩提淨不淨増語。此増語
既非有。如何可言。即獨覺菩提若淨若不
淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即獨覺菩提若空若不空増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。獨覺菩提空不空。尚畢竟不可得。
性非有故。況有獨覺菩提空不空増語。此増
語既非有。如何可言。即獨覺菩提若空若
不空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即獨覺菩提若有相若無相増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提有相無相。尚畢
竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提有相無
相増語。此増語既非有。如何可言。即獨覺菩
提若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即獨覺菩提若有願若無願
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提有願
無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩
提有願無願増語。此増語既非有。如何可言
即獨覺菩提若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即獨覺菩提若寂靜
若不寂靜増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺
菩提寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。
況有獨覺菩提寂靜不寂靜増語。此増語既
非有。如何可言。即獨覺菩提若寂靜若不寂
靜増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即獨覺菩提若遠離若不遠離増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。獨覺菩提遠離不遠離。尚畢
竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提遠離
不遠離増語。此増語既非有。如何可言。即
獨覺菩提若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即獨覺菩提若有
爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺
菩提有爲無爲。尚畢竟不可得。性非有故。況
有獨覺菩提有爲無爲増語。此増語既非有。
如何可言。即獨覺菩提若有爲若無爲増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即獨
覺菩提若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。獨覺菩提有漏無漏。尚畢竟不可
得。性非有故。況有獨覺菩提有漏無漏増語。
此増語既非有。如何可言。即獨覺菩提若有
漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即獨覺菩提若生若滅増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提生滅尚畢竟不可
得。性非有故。況有獨覺菩提生滅増語。此増
語既非有。如何可言。即獨覺菩提若生若滅
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
獨覺菩提若善若非善増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。獨覺菩提善非善。尚畢竟不可得。性
非有故。況有獨覺菩提善非善増語。此増語
既非有。如何可言。即獨覺菩提若善若非善
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
獨覺菩提若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。獨覺菩提有罪無罪。尚畢竟不可
得。性非有故。況有獨覺菩提有罪無罪増
語。此増語既非有。如何可言。即獨覺菩提若
有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提有煩
惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨
覺菩提有煩惱無煩惱増語。此増語既非有。
如何可言。即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
獨覺菩提若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩耶世尊。獨覺菩提世間出世間。尚畢竟
不可得。性非有故。況有獨覺菩提世間出世
間増語。此増語既非有。如何可言。即獨覺
菩提若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即獨覺菩提若雜染若
清淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提
雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況
有獨覺菩提雜染清淨増語。此増語既非有。
如何可言。即獨覺菩提若雜染若清淨増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即獨
覺菩提若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。獨覺菩提屬生死屬涅槃。尚畢
竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提屬生死
屬涅槃増語。此増語既非有。如何可言。即
獨覺菩提若屬生死若屬涅槃増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即獨覺菩提
若在内若在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。獨覺菩提在内在外在兩間。尚畢
竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提在内在
外在兩間増語。此増語既非有。如何可言。即
獨覺菩提若在内若在外若在兩間増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即獨覺菩
提若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。獨覺菩提可得不可得。尚畢竟不可得。
性非有故。況有獨覺菩提可得不可得増語。
此増語既非有。如何可言。即獨覺菩提若可
得若不可得増語。是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即一切菩薩摩訶薩
行増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。
世尊。一切菩薩摩訶薩行。尚畢竟不可得。性
非有故。況有一切菩薩摩訶薩行増語。此増
語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切菩薩摩訶薩行若常若無常増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行常無常。
尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩
訶薩行常無常増語。此増語既非有。如何可
言。即一切菩薩摩訶薩行若常若無常増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一
切菩薩摩訶薩行若樂若苦増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行樂苦。尚畢
竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩
行樂苦増語。此増語既非有。如何可言。即
一切菩薩摩訶薩行若樂若苦増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩
訶薩行若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。一切菩薩摩訶薩行我無我。尚畢竟不
可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行我
無我増語。此増語既非有。如何可言。即一
切菩薩摩訶薩行若我若無我増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩
訶薩行若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。一切菩薩摩訶薩行淨不淨。尚畢竟不
可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行淨
不淨増語。此増語既非有。如何可言。即一切
菩薩摩訶薩行若淨若不淨増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩訶
薩行若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。一切菩薩摩訶薩行空不空。尚畢竟不可
得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行空不
空増語。此増語既非有。如何可言。即一切
菩薩摩訶薩行若空若不空増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩訶
薩行若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。一切菩薩摩訶薩行有相無相。尚畢竟
不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行
有相無相増語。此増語既非有。如何可言。即
一切菩薩摩訶薩行若有相若無相増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩
薩摩訶薩行若有願若無願増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行有願無
願。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩
摩訶薩行有願無願増語。此増語既非有。如
何可言。即一切菩薩摩訶薩行若有願若無
願増語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行
寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況
有一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜増語。此
増語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩
行若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若
遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離。尚畢竟不
可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行遠
離不遠離増語。此増語既非有。如何可言。
即一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切
菩薩摩訶薩行若有爲若無爲増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行有爲無爲。
尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩
訶薩行有爲無爲増語此増語既非有。如何
可言。即一切菩薩摩訶薩行若有爲若無爲
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行有漏
無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩
薩摩訶薩行有漏無漏増語。此増語既非有。
如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若有漏若
無漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即一切菩薩摩訶薩行若生若滅増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行生
滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩
摩訶薩行生滅増語。此増語既非有。如何可
言。即一切菩薩摩訶薩行若生若滅増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即一切
菩薩摩訶薩行若善若非善増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行善非善。尚畢
竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩
行善非善増語。此増語既非有。如何可言。即
一切菩薩摩訶薩行若善若非善増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩
訶薩行若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行有罪無罪尚畢
竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩
行有罪無罪増語。此増語既非有。如何可言。
即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切
菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行有煩
惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有一
切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱増語。此増
語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若
有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若世間
若出世間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切
菩薩摩訶薩行世間出世間。尚畢竟不可得。
性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行世間出
世間増語。此増語既非有。如何可言。即一
切菩薩摩訶薩行若世間若出世間増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩
薩摩訶薩行若雜染若清淨増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行雜染清淨。
尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩
訶薩行雜染清淨増語。此増語既非有。如何
可言。即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行
屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況
有一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃増語。
此増語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶
薩行若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩訶
薩行若在内若在外若在兩間増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行在内在外在
兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩
薩摩訶薩行在内在外在兩間増語。此増語
既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行
若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩訶
薩行若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行可得不可得。
尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩
訶薩行可得不可得増語。此増語既非有。如
何可言。即一切菩薩摩訶薩行若可得若不
可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即諸佛無上正等菩
提増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世
尊。諸佛無上正等菩提。尚畢竟不可得。性
非有故。況有諸佛無上正等菩提増語。此増
語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即
諸佛無上正等菩提若常若無常増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提常無常。
尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正
等菩提常無常増語。此増語既非有。如何可
言。即諸佛無上正等菩提若常若無常増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸
佛無上正等菩提若樂若苦増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提樂苦。尚畢
竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩
提樂苦増語。此増語既非有。如何可言。即
諸佛無上正等菩提若樂若苦増語。是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上
正等菩提若我若無我増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。諸佛無上正等菩提我無我。尚畢
竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩
提我無我増語。此増語既非有。如何可言。即
諸佛無上正等菩提。若我若無我増語。是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無
上正等菩提若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。諸佛無上正等菩提淨不淨。尚畢
竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩
提淨不淨増語。此増語既非有。如何可言。即
諸佛無上正等菩提若淨若不淨増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上
正等菩提若空若不空増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。諸佛無上正等菩提空不空。尚畢
竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩
提空不空増語。此増語既非有。如何可言。即
諸佛無上正等菩提若空若不空増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上
正等菩提若有相若無相増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。諸佛無上正等菩提有相無相。尚
畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等
菩提有相無相増語。此増語既非有。如何可
言。即諸佛無上正等菩提若有相若無相増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸
佛無上正等菩提若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提有願無
願。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無
上正等菩提有願無願増語。此増語既非有。
如何可言。即諸佛無上正等菩提若有願若
無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等
菩提寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。
況有諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜増語。
此増語既非有。如何可言。即諸佛無上正等
菩提若寂靜若不寂靜増語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等菩提
若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。諸佛無上正等菩提遠離不遠離。尚畢竟
不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提
遠離不遠離増語。此増語既非有。如何可言。
即諸佛無上正等菩提。若遠離若不遠離増
語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十五

大般若波羅蜜多經卷第三十六
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
初分教誡教授品第七之二十六
善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等菩
提若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。諸佛無上正等菩提有爲無爲。尚畢竟不
可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提有
爲無爲増語。此増語既非有。如何可言。即諸
佛無上正等菩提若有爲若無爲増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上
正等菩提若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。諸佛無上正等菩提有漏無漏。尚
畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等
菩提有漏無漏増語。此増語既非有。如何
可言。即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
諸佛無上正等菩提若生若滅増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提生滅。尚畢
竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩
提生滅増語。此増語既非有。如何可言。即諸
佛無上正等菩提若生若滅増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等菩
提若善若非善増語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。
諸佛無上正等菩提善非善。尚畢竟不可得。
性非有故。況有諸佛無上正等菩提善非善
増語。此増語既非有。如何可言。即諸佛無上
正等菩提若善若非善増語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等菩提
若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
諸佛無上正等菩提有罪無罪。尚畢竟不可
得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提有罪
無罪増語。此増語既非有。如何可言。即諸佛
無上正等菩提若有罪若無罪増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等
菩提若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提有煩惱無煩
惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無
上正等菩提有煩惱無煩惱増語。此増語既
非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若有
煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即諸佛無上正等菩提若世間
若出世間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸
佛無上正等菩提世間出世間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提世間
出世間増語。此増語既非有。如何可言。即諸
佛無上正等菩提若世間若出世間増語。是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛
無上正等菩提若雜染若清淨増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提雜染清淨。
尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正
等菩提雜染清淨増語。此増語既非有。如何
可言。即諸佛無上正等菩提若雜染若清淨
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提
屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況
有諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃増語。
此増語既非有。如何可言。即諸佛無上正等
菩提若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等
菩提若在内若在外若在兩間増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提在内在外
在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸
佛無上正等菩提在内在外在兩間増語。此
増語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩
提若在内若在外若在兩間増語。是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等
菩提若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。諸佛無上正等菩提可得不可得。尚
畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等

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