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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

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増語。此増語既非有。如何可言。即三十二
大士相若生若滅増語是菩薩摩訶薩。即八
十隨好若生若滅増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即三十二大士相若善若非
善増語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若善若
非善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二
大士相善非善。若八十隨好善非善。尚畢竟
不可得。性非有故。況有三十二大士相善非
善増語及八十隨好善非善増語。此増語既
非有。如何可言。即三十二大士相若善若非
善増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若善若
非善増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即三十二大士相若有罪若無罪増語非
菩薩摩訶薩。即八十隨好若有罪若無罪増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相
有罪無罪。若八十隨好有罪無罪。尚畢竟不
可得。性非有故。況有三十二大士相有罪無
罪増語及八十隨好有罪無罪増語。此増語
既非有。如何可言。即三十二大士相若有罪
若無罪増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若
有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十三



大般若波羅蜜多經卷第三十四
 *三藏法師玄奘奉詔  譯  
  初分教誡教授品第七之二十四
善現。汝復觀何義言。即三十二大士相若有
煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩。即八十
隨好若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若三十二大士相有煩惱無煩惱。若
八十隨好有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性
非有故。況有三十二大士相有煩惱無煩惱
増語及八十隨好有煩惱無煩惱増語。此増
語既非有。如何可言。即三十二大士相若有
煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即八十
隨好若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即三十二大士相
若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩。即八
十隨好若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若三十二大士相世間出世間。若
八十隨好世間出世間。尚畢竟不可得。性非
有故。況有三十二大士相世間出世間増語
及八十隨好世間出世間増語。此増語既非
有。如何可言。即三十二大士相若世間若出世
間増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若世間
若出世間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即三十二大士相若雜染若清淨増
語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若雜染若清
淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大
士相雜染清淨。若八十隨好雜染清淨。尚畢
竟不可得。性非有故。況有三十二大士相雜
染清淨増語及八十隨好雜染清淨増語。此
増語既非有。如何可言。即三十二大士相若
雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。即八十隨
好若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即三十二大士相若屬生死
若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩。即八十隨好
若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相屬生死屬涅槃。若八
十隨好屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非
有故。況有三十二大士相屬生死屬涅槃増語
及八十隨好屬生死屬涅槃増語。此増語既
非有。如何可言。即三十二大士相若屬生死
若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好
若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即三十二大士相若在内
若在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩。即八
十隨好若在内若在外若在兩間増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相在内在外
在兩間。若八十隨好在内在外在兩間。尚畢
竟不可得。性非有故。況有三十二大士相在
内在外在兩間増語及八十隨好在内在外在
兩間増語。此増語既非有。如何可言。即三
十二大士相若在内若在外若在兩間増語是
菩薩摩訶薩。即八十隨好若在内若在外若
在兩間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即三十二大士相若可得若不可得増
語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若可得若不
可得増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二
大士相可得不可得。若八十隨好可得不可
得。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二
大士相可得不可得増語及八十隨好可得不
可得増語。此増語既非有。如何可言。即三
十二大士相若可得若不可得増語是菩薩摩
訶薩。即八十隨好若可得若不可得増語是
菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即無忘失法増語非
菩薩摩訶薩。即恒住捨性増語非菩薩摩訶
薩耶。具壽善現答言。世尊。若無忘失法。若
恒住捨性。尚畢竟不可得。性非有故。況有
無忘失法増語及恒住捨性増語。此増語既
非有。如何可言。即無忘失法増語是菩薩摩
訶薩。即恒住捨性増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即非忘失法若常若無常増
語非菩薩摩訶薩。即恒住捨性若常若無常
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法常
無常。若恒住捨性常無常。尚畢竟不可得。性
非有故。況有無忘失法常無常増語及恒住
捨性常無常増語。此増語既非有。如何可言。
即無忘失法若常若無常増語是菩薩摩訶
薩。即恒住捨性若常若無常増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即無忘失法若
樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即恒住捨性若
樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘
失法樂苦。若恒住捨性樂苦。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無忘失法樂苦増語及恒住
捨性樂苦増語。此増語既非有。如何可言。
即無忘失法若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即無忘失法若我若無
我増語非菩薩摩訶薩。即恒住捨性若我若無
我増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法
我無我若恒住捨性我無我。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無忘失法我無我増語及恒
住捨性我無我増語。此増語既非有。如何可
言。即無忘失法若我若無我増語是菩薩摩
訶薩。即恒住捨性若我若無我増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無忘失法
若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩。即恒住捨
性若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若無忘失法淨不淨。若恒住捨性淨不淨。尚
畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法淨不
淨増語及恒住捨性淨不淨増語。此増語既
非有。如何可言。即無忘失法若淨若不淨増
語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性若淨若不淨
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
無忘失法若空若不空増語非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性若空若不空増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若無忘失法空不空。若恒住捨性
空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘
失法空不空増語及恒住捨性空不空増語。
此増語既非有。如何可言。即無忘失法若空
若不空増語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性若
空若不空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即無忘失法若有相若無相増語非
菩薩摩訶薩。即恒住捨性若有相若無相増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法有相
無相。若恒住捨性有相無相。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無忘失法有相無相増語及
恒住捨性有相無相増語。此増語既非有。如
何可言。即無忘失法若有相若無相増語是
菩薩摩訶薩。即恒住捨性若有相若無相増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
無忘失法若有願若無願増語非菩薩摩訶
薩。即恒住捨性若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若無忘失法有願無願。若
恒住捨性有願無願。尚畢竟不可得。性非有
故。況有無忘失法有願無願増語及恒住捨
性有願無願増語。此増語既非有。如何可言。
即無忘失法若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩。即恒住捨性若有願若無願増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無忘失法
若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩。即恒
住捨性若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若無忘失法寂靜不寂靜。若恒住
捨性寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。
況有無忘失法寂靜不寂靜増語及恒住捨性
寂靜不寂靜増語。此増語既非有。如何可言。
即無忘失法若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩
訶薩。即恒住捨性若寂靜若不寂靜増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無忘
失法若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性若遠離若不遠離増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若無忘失法遠離不遠離。若
恒住捨性遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非
有故。況有無忘失法遠離不遠離増語及恒
住捨性遠離不遠離増語。此増語既非有。如
何可言。即無忘失法若遠離若不遠離増語
是菩薩摩訶薩。即恒住捨性若遠離若不遠
離増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即無忘失法若有爲若無爲増語非菩薩摩訶
薩。即恒住捨性若有爲若無爲増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若無忘失法有爲無爲。若
恒住捨性有爲無爲。尚畢竟不可得。性非有
故。況有無忘失法有爲無爲増語及恒住捨
性有爲無爲増語。此増語既非有。如何可言。
即無忘失法若有爲若無爲増語是菩薩摩訶
薩。即恒住捨性若有爲若無爲増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無忘失法
若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩。即恒住
捨性若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法有漏無漏。若恒住捨性有
漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有無
忘失法有漏無漏増語及恒住捨性有漏無漏
増語。此増語既非有。如何可言。即無忘失
法若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。即恒
住捨性若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即無忘失法若生若滅
増語非菩薩摩訶薩。即恒住捨性若生若滅
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法生
滅。若恒住捨性生滅。尚畢竟不可得。性非
有故。況有無忘失法生滅増語及恒住捨性
生滅増語。此増語既非有。如何可言。即無
忘失法若生若滅増語是菩薩摩訶薩。即恒
住捨性若生若滅増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即無忘失法若善若非善増
語非菩薩摩訶薩。即恒住捨性若善若非善
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法善
非善。若恒住捨性善非善。尚畢竟不可得。性
非有故。況有無忘失法善非善増語及恒住
捨性善非善増語。此増語既非有。如何可言。
即無忘失法若善若非善増語是菩薩摩訶
薩。即恒住捨性若善若非善増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即無忘失法若
有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩。即恒住捨
性若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若無忘失法有罪無罪。若恒住捨性有罪
無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘
失法有罪無罪増語及恒住捨性有罪無罪増
語。此増語既非有。如何可言。即無忘失法
若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。即恒住
捨性若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即無忘失法若有煩惱若
無煩惱増語非菩薩摩訶薩。即恒住捨性若
有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若無忘失法有煩惱無煩惱。若恒住捨性
有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況
有無忘失法有煩惱無煩惱増語及恒住捨性
有煩惱無煩惱増語。此増語既非有。如何可
言。即無忘失法若有煩惱若無煩惱増語是
菩薩摩訶薩。即恒住捨性若有煩惱若無煩
惱増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即無忘失法若世間若出世間増語非菩薩摩
訶薩。即恒住捨性若世間若出世間増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法世間出世
間。若恒住捨性世間出世間。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無忘失法世間出世間増語
及恒住捨性世間出世間増語。此増語既非
有。如何可言。即無忘失法若世間若出世間
増語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性若世間若
出世間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即無忘失法若雜染若清淨増語非菩
薩摩訶薩。即恒住捨性若雜染若清淨増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法雜染清
淨。若恒住捨性雜染清淨。尚畢竟不可得。性
非有故。況有無忘失法雜染清淨増語及恒
住捨性雜染清淨増語。此増語既非有。如何
可言。即無忘失法若雜染若清淨増語是菩
薩摩訶薩。即恒住捨性若雜染若清淨増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無
忘失法若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶
薩。即恒住捨性若屬生死若屬涅槃増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法屬生死屬
涅槃。若恒住捨性屬生死屬涅槃。尚畢竟不
可得。性非有故。況有無忘失法屬生死屬涅
槃増語及恒住捨性屬生死屬涅槃増語。此
増語既非有。如何可言。即無忘失法若屬生
死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。即恒住捨
性若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即無忘失法若在内若
在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩。即恒住
捨性若在内若在外若在兩間増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若無忘失法在内在外在兩間。
若恒住捨性在内在外在兩間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有無忘失法在内在外在兩
間増語及恒住捨性在内在外在兩間増語
此増語既非有。如何可言。即無忘失法若在
内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩。即
恒住捨性若在内若在外若在兩間増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無忘失
法若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩。即
恒住捨性若可得若不可得増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若無忘失法可得不可得。若恒
住捨性可得不可得。尚畢竟不可得。性非有
故。況有無忘失法可得不可得増語及恒住
捨性可得不可得増語。此増語既非有。如何
可言。即無忘失法若可得若不可得増語是
菩薩摩訶薩。即恒住捨性若可得若不可得
増語是菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。
即一切智増語非菩薩摩訶薩。即道相智一
切相知増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答
言。世尊。若一切智。若道相智一切相智。尚
畢竟不可得。性非有故。況有一切智増語及
道相智一切相智増語。此増語既非有。如何
可言。即一切智増語是菩薩摩訶薩。即道相
智一切相智増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即一切智若常若無常増語非菩
薩摩訶薩。即道相智一切相智若常若無常
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智常無
常。若道相智一切相智常無常。尚畢竟不可
得。性非有故。況有一切智常無常増語及道
相智一切相智常無常増語。此増語既非有。
如何可言。即一切智若常若無常増語是菩
薩摩訶薩。即道相智一切相智若常若無常
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切智若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即道
相智一切相智若樂若苦増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若一切智樂苦。若道相智一切相
智樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有一
切智樂苦増語及道相智一切相智樂苦増
語。此増語既非有。如何可言。即一切智若
樂若苦増語是菩薩摩訶薩。即道相智一切
相智若樂若苦増語是菩薩摩訶薩
善現。汝復觀何義言。即一切智若我若無我
増語非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若
我若無我増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一
切智我無我。若道相智一切相智我無我。尚
畢竟不可得。性非有故。況有一切智我無我
増語及道相智一切相智我無我増語。此増
語既非有。如何可言。即一切智若我若無我
増語是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若
我若無我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即一切智若淨若不淨増語非菩薩
摩訶薩。即道相智一切相智若淨若不淨増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智淨不淨。
若道相智一切相智淨不淨。尚畢竟不可得。
性非有故。況有一切智淨不淨増語及道相
智一切相智淨不淨増語。此増語既非有。如
何可言。即一切智若淨若不淨増語是菩薩
摩訶薩。即道相智一切相智若淨若不淨増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切智若空若不空増語非菩薩摩訶薩。即
道相智一切相智若空若不空増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若一切智空不空若道相智一
切相智空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況
有一切智空不空増語及道相智一切相智空
不空増語。此増語既非有。如何可言。即一
切智若空若不空増語。是菩薩摩訶薩。即道
相智一切相智若空若不空増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即一切智若有相
若無相増語非菩薩摩訶薩。即道相智一切
相智若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智有相無相。若道相智一切相
智有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況
有一切智有相無相増語及道相智一切相智
有相無相増語。此増語既非有。如何可言。即
一切智若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。
即道相智一切相智若有相若無相増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切
智若有願若無願増語非菩薩摩訶薩。即道
相智一切相智若有願若無願増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若一切智有願無願。若道相
智一切相智有願無願。尚畢竟不可得。性非
有故。況有一切智有願無願増語及道相智
一切相智有願無願増語。此増語既非有。如
何可言。即一切智若有願若無願増語是菩
薩摩訶薩。即道相智一切相智若有願若無
願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即一切智若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若寂靜若不寂靜増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智寂靜不
寂靜。若道相智一切相智寂靜不寂靜。尚畢
竟不可得。性非有故。況有一切智寂靜不寂
靜増語及道相智一切相智寂靜不寂靜増
語。此増語既非有。如何可言。即一切智若
寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。即道相
智一切相智若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切智若遠
離若不遠離増語非菩薩摩訶薩。即道相智
一切相智若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若一切智遠離不遠離。若道相
智一切相智遠離不遠離。尚畢竟不可得。性
非有故況有一切智遠離不遠離増語及道相
智一切相智遠離不遠離増語。此増語既非
有。如何可言。即一切智若遠離若不遠離増
語是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若還
離若不遠離増語是菩薩摩訶薩
善現。汝復觀何義言。即一切智若有爲若無
爲増語非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智
若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若一切智有爲無爲。若道相智一切相智有
爲無爲。尚畢竟不可得。性非有故。況有一
切智有爲無爲増語及道相智一切相智有爲
無爲増語。此増語既非有。如何可言。即一
切智若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。即
道相智一切相智若有爲若無爲増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切智若
有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩。即道相智
一切相智若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若一切智有漏無漏若道相智一切
相智有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況
有一切智有漏無漏増語及道相智一切相智
有漏無漏増語。此増語既非有。如何可言。即
一切智若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。
即道相智一切相智若有漏若無漏増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切智
若生若滅増語非菩薩摩訶薩。即道相智一
切相智若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若一切智生滅。若道相智一切相智生滅。
尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智生滅
増語及道相智一切相智生滅増語。此増語
既非有如何可言。即一切智若生若滅増語
是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若生若
滅増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即一切智若善若非善増語非菩薩摩訶薩。
即道相智一切相智若善若非善増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若一切智善非善。若道相
智一切相智善非善。尚畢竟不可得。性非有
故。況有一切智善非善増語及道相智一切
相智善非善増語。此増語既非有。如何可言。
即一切智若善若非善増語是菩薩摩訶薩。
即道相智一切相智若善若非善増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切智若
有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩。即道相智
一切相智若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若一切智有罪無罪。若道相智一
切相智有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。
況有一切智有罪無罪増語及道相智一切相
智有罪無罪増語。此増語既非有。如何可言。
即一切智若有罪若無罪増語是菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若有罪若無罪増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一
切智若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若有煩惱若無煩惱
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智有煩
惱無煩惱。若道相智一切相智有煩惱無煩
惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智有
煩惱無煩惱増語及道相智一切相智有煩惱
無煩惱増語。此増語既非有。如何可言。即
一切智若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若有煩惱若無煩惱
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切智若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若世間若出世間増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智世間出
世間。若道相智一切相智。世間出世間。尚
畢竟不可得。性非有故。況有一切智世間出
世間増語及道相智一切相智世間出世間増
語。此増語既非有。如何可言。即一切智若
世間若出世間増語是菩薩摩訶薩。即道相
智一切相智若世間若出世間増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切智若雜
染若清淨増語非菩薩摩訶薩。即道相智一
切相智若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若一切智雜染清淨。若道相智一
切相智雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。
況有一切智雜染清淨増語及道相智一切相
智雜染清淨増語。此増語既非有。如何可言。
即一切智若雜染若清淨増語是菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若雜染若清淨増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一
切智若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若屬生死若屬涅槃
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智屬生
死屬涅槃若道相智一切相智屬生死屬涅
槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智
屬生死屬涅槃増語及道相智一切相智屬生
死屬涅槃増語。此増語既非有。如何可言。即
一切智若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若屬生死若屬涅槃
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切智若在内若在外若在兩間増語非菩薩
摩訶薩。即道相智一切相智若在内若在外
若在兩間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一
切智在内在外在兩間。若道相智一切相智
在内在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。
況有一切智在内在外在兩間増語及道相智
一切相智在内在外在兩間増語。此増語既
非有。如何可言。即一切智若在内若在外若
在兩間増語是菩薩摩訶薩即道相智一切相
智若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即一切智若可得
若不可得増語非菩薩摩訶薩。即道相智一
切相智若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若一切智可得不可得。若道相智
一切相智可得不可得。尚畢竟不可得。性非
有故。況有一切智可得不可得増語及道相
智一切相智可得不可得増語。此増語既非
有。如何可言。即一切智若可得若不可得増
語是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若可
得若不可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即預流果増語非菩
薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果増語非菩
薩摩訶薩耶。具壽善現答言世尊。若預流果
若一來不還阿羅漢果。尚畢竟不可得。性非
有故況有預流果増語及一來不還阿羅漢果
増語。此増語既非有。如何可言。即預流果
増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
預流果若常若無常増語非菩薩摩訶薩。即
一來不還阿羅漢果若常若無常増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若預流果常無常。若一來
不還阿羅漢果常無常。尚畢竟不可得。性非
有故。況有預流果常無常増語及一來不還
阿羅漢果常無常増語。此増語既非有。如何
可言。即預流果若常若無常増語是菩薩摩
訶薩。即一來不還阿羅漢果若常若無常増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
預流果若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即一
來不還阿羅漢果若樂若苦増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若預流果樂苦若一來不還阿羅
漢果樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有
預流果樂苦増語及一來不還阿羅漢果樂苦
増語。此増語既非有。如何可言。即預流果
若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。即一來不還
阿羅漢果若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即預流果若我若無我増
語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若
我若無我増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預
流果我無我若一來不還阿羅漢果我無我。
尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果我無
我増語及一來不還阿羅漢果我無我増語。
此増語既非有。如何可言。即預流果若我若
無我増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅
漢果若我若無我増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十四



大般若波羅蜜多經卷第三十五
 *三藏法師玄奘奉  詔譯  
  初分教誡教授品第七之二十五
善現。汝復觀何義言。即預流果若淨若不淨
増語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果
若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
預流果淨不淨若一來不還阿羅漢果淨不
淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果
淨不淨増語及一來不還阿羅漢果淨不淨増
語。此増語既非有。如何可言。即預流果若
淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿
羅漢果若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即預流果若空若不空増
語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若
空若不空増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預
流果空不空。若一來不還阿羅漢果空不空。
尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果空不
空増語及一來不還阿羅漢果空不空増語。
此増語既非有。如何可言。即預流果若空若
不空増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅
漢果若空若不空増語是菩薩摩訶薩。善現
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