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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

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即四念住若世間若出世間増語是菩薩摩訶
薩。即四正斷乃至八聖道支若世間若出世
間増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第二十九



大般若波羅蜜多經卷第三十
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分教誡教授品第七之二十
善現。汝復觀何義言即四念住若雜染若清
淨増語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖
道支若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住雜染清淨。若四正斷乃至八
聖道支雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。
況有四念住雜染清淨増語及四正斷乃至八
聖道支雜染清淨増語。此増語既非有。如何
可言即四念住若雜染若清淨増語是菩薩摩
訶薩。即四正斷乃至八聖道支若雜染若清
淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
即四念住若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩
訶薩。即四正斷乃至八聖道支若屬生死若
屬涅槃。増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念
住屬生死屬涅槃。若四正斷乃至八聖道支
屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況
有四念住屬生死屬涅槃増語及四正斷乃至
八聖道支屬生死屬涅槃増語。此増語既非
有。如何可言即四念住若屬生死若屬涅槃
増語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道
支若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言即四念住若在内若在
外若在兩間増語非菩薩摩訶薩。即四正斷
乃至八聖道支若在内若在外若在兩間増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住在内在外
在兩間。若四正斷乃至八聖道支在内在外
在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念
住在内在外在兩間増語及四正斷乃至八聖
道支在内在外在兩間増語。此増語既非有。
如何可言即四念住若在内若在外若在兩間
増語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道
支若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即四念住若可得若
不可得増語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至
八聖道支若可得若不可得増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若四念住可得不可得若四正斷
乃至八聖道支可得不可得。尚畢竟不可得。
性非有故。況有四念住可得不可得増語及
四正斷乃至八聖道支可得不可得増語此増
語既非有。如何可言即四念住若可得若不
可得増語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖
道支若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩」
復次善現。汝觀何義言即苦聖諦増語非菩
薩摩訶薩。即集滅道聖諦増語非菩薩摩訶
薩耶。具壽善現答言。世尊。若苦聖諦。若集
滅道聖諦。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦
聖諦増語及集滅道聖諦増語。此増語既非
有。如何可言即苦聖諦増語是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言即苦聖諦若常若無常増語非菩
薩摩訶薩。即集滅道聖諦若常若無常増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦聖諦常無常。若
集滅道聖諦常無常。尚畢竟不可得。性非有
故。況有苦聖諦常無常増語及集滅道聖諦常
無常増語。此増語既非有。如何可言即苦聖
諦若常若無常増語是菩薩摩訶薩。即集滅道
聖諦若常若無常増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言即苦聖諦若樂若苦増語非菩
薩摩訶薩。即集滅道聖諦若樂若苦増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦聖諦樂苦。若集滅
道聖諦樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有
苦聖諦樂苦増語及集滅道聖諦樂苦増語。
此増語既非有。如何可言即苦聖諦若樂若
苦増語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦若樂
若苦増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即苦聖諦若我若無我増語非菩薩摩訶
薩。即集滅道聖諦若我若無我増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若苦聖諦我無我。若集滅
道聖諦我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況
有苦聖諦我無我増語及集滅道聖諦我無我
増語。此増語既非有。如何可言即苦聖諦若
我若無我増語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖
諦若我若無我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言即苦聖諦若淨若不淨増語非菩
薩摩訶薩。即集滅道聖諦若淨若不淨増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦聖諦淨不淨。若
集滅道聖諦淨不淨。尚畢竟不可得。性非
有故。況有苦聖諦淨不淨増語及集滅道聖
諦淨不淨増語。此増語既非有。如何可言即
苦聖諦若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。即
集滅道聖諦若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言即苦聖諦若空若不空
増語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦若空若
不空増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦聖諦
空不空。若集滅道聖諦空不空。尚畢竟不可
得。性非有故。況有苦聖諦空不空増語及集
滅道聖諦空不空増語。此増語既非有。如何
可言即苦聖諦若空若不空増語是菩薩摩訶
薩。即集滅道聖諦若空若不空増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言即苦聖諦若有
相若無相増語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖
諦若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若苦聖諦有相無相。若集滅道聖諦有相
無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦
有相無相増語及集滅道聖諦有相無相増語。
此増語既非有。如何可言即苦聖諦若有相
若無相増語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦
若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言即苦聖諦若有願若無願増語非
菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦若有願若無願
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦聖諦有願
無願。若集滅道聖諦有願無願。尚畢竟不可
得。性非有故。況有苦聖諦有願無願増語及
集滅道聖諦有願無願増語。此増語既非有。
如何可言即苦聖諦若有願若無願増語是菩
薩摩訶薩。即集滅道聖諦若有願若無願増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即苦
聖諦若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦若寂靜若不寂靜増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若苦聖諦寂靜不寂靜。若集
滅道聖諦寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非
有故。況有苦聖諦寂靜不寂靜増語及集滅
道聖諦寂靜不寂靜増語。此増語既非有。如
何可言即苦聖諦若寂靜若不寂靜増語是菩
薩摩訶薩。即集滅道聖諦若寂靜若不寂靜
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言即苦聖諦若遠離若不遠離増語非菩薩
摩訶薩。即集滅道聖諦若遠離若不遠離
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦聖諦遠
離不遠離。若集滅道聖諦遠離不遠離。尚
畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦遠離
不遠離増語及集滅道聖諦遠離不遠離増
語。此増語既非有。如何可言即苦聖諦若遠
離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。即集滅
道聖諦若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即苦聖諦若有爲若
無爲増語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦若
有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
苦聖諦有爲無爲。若集滅道聖諦有爲無爲。
尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦有爲
無爲増語及集滅道聖諦有爲無爲増語。此
増語既非有。如何可言即苦聖諦若有爲若
無爲増語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦
若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言即苦聖諦若有漏若無漏
増語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦若有漏
若無漏増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦聖
諦有漏無漏。若集滅道聖諦有漏無漏。尚畢
竟不可得。性非有故。況有苦聖諦有漏無漏
増語及集滅道聖諦有漏無漏増語。此増語
既非有。如何可言即苦聖諦若有漏若無漏
増語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦若有漏
若無漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言即苦聖諦若生若滅増語非菩薩摩訶
薩。即集滅道聖諦若生若滅増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若苦聖諦生滅。若集滅道聖
諦生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦
聖諦生滅増語及集滅道聖諦生滅増語。此
増語既非有。如何可言即苦聖諦若生若滅
増語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦若生若
滅増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
即苦聖諦若菩若非善増語非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦若善若非善増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若苦聖諦善非善。若集滅道聖諦
善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖
諦善非善増語及集滅道聖諦善非善増語。
此増語既非有。如何可言即苦聖諦若善若
非善増語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦若
善若非善増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言即苦聖諦若有罪若無罪増語非菩薩
摩訶薩。即集滅道聖諦若有罪若無罪増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦聖諦有罪無罪。
若集滅道聖諦有罪無罪。尚畢竟不可得。性
非有故。況有苦聖諦有罪無罪増語及集滅
道聖諦有罪無罪増語。此増語既非有。如何
可言即苦聖諦若有罪若無罪増語是菩薩摩
訶薩。即集滅道聖諦若有罪若無罪増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即苦聖諦
若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩。即
集滅道聖諦若有煩惱若無煩惱増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若苦聖諦有煩惱無煩惱。
若集滅道聖諦有煩惱無煩惱。尚畢竟不可
得。性非有故。況有苦聖諦有煩惱無煩惱
増語及集滅道聖諦有煩惱無煩惱増語。此
増語既非有。如何可言即苦聖諦若有煩惱
若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖
諦若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言即苦聖諦若世間若出
世間増語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦若
世間若出世間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若苦聖諦世間出世間。若集滅道聖諦世間
出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦
聖諦世間出世間増語及集滅道聖諦世間出
世間増語。此増語既非有。如何可言即苦聖
諦若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩。即
集滅道聖諦若世間若出世間増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言即苦聖諦若雜染
若清淨増語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。
若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若苦聖諦雜染清淨。若集滅道聖諦雜染清
淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦雜
染清淨増語及集滅道聖諦雜染清淨増語。
此増語既非有。如何可言即苦聖諦若雜染若
清淨増語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦若
雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言即苦聖諦若屬生死若屬涅槃増語
非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦若屬生死若
屬涅槃増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦聖
諦屬生死屬涅槃。若集滅道聖諦屬生死屬
涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦
屬生死屬涅槃増語及集滅道聖諦屬生死屬
涅槃増語。此増語既非有。如何可言即苦聖
諦若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦若屬生死若屬涅槃増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即苦聖諦若
在内若在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩。即
集滅道聖諦若在内若在外若在兩間増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦聖諦在内在外在
兩間。若集滅道聖諦在内在外在兩間。尚畢
竟不可得。性非有故。況有苦聖諦在内在外
在兩間増語及集滅道聖諦在内在外在兩間
増語。此増語既非有。如何可言即苦聖諦若
在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦若在内若在外若在兩間増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即苦聖
諦若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩。即
集滅道聖諦若可得若不可得増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若苦聖諦可得不可得。若集滅
道聖諦可得不可得。尚畢竟不可得。性非有
故。況有苦聖諦可得不可得増語及集滅道
聖諦可得不可得増語。此増語既非有。如何
可言即苦聖諦若可得若不可得増語是菩薩
摩訶薩。即集滅道聖諦若可得若不可得増
語是菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言即
四靜慮増語非菩薩摩訶薩。即四無量四無色
定増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世
尊。若四靜慮。若四無量四無色定。尚畢竟不可
得。性非有故。況有四靜慮増語及四無量四
無色定増語。此増語既非有。如何可言即四
靜慮増語是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即
四靜慮若常若無常増語非菩薩摩訶薩。即
四無量四無色定若常若無常増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若四靜慮常無常。若四無量四
無色定常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況
有四靜慮常無常増語及四無量四無色定常
無常増語。此増語既非有。如何可言即四靜
慮若常若無常増語是菩薩摩訶薩。即四無
量四無色定若常若無常増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即四靜慮若樂若
苦増語非菩薩摩訶薩。即四無量四無色定
若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四
靜慮樂苦。若四無量四無色定樂苦。尚畢竟
不可得。性非有故。況有四靜慮樂苦増語及
四無量四無色定樂苦増語。此増語既非有。
如何可言即四靜慮若樂若苦増語是菩薩摩
訶薩。即四無量四無色定若樂若苦増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即四靜慮若
我若無我増語非菩薩摩訶薩。即四無量四
無色定若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮我無我。若四無量四無色定
我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜
慮我無我増語及四無量四無色定我無我増
語。此増語既非有。如何可言即四靜慮若我
若無我増語是菩薩摩訶薩。即四無量四無
色定若我若無我増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言即四靜慮若淨若不淨増語非
菩薩摩訶薩。即四無量四無色定若淨若不
淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊若四靜慮淨
不淨。若四無量四無色定淨不淨。尚畢竟不
可得。性非有故。況有四靜慮淨不淨増語及
四無量四無色定淨不淨増語。此増語既非
有。如何可言即四靜慮若淨若不淨増語。是
菩薩摩訶薩。即四無量四無色定若淨若不
淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
即四靜慮若空若不空増語非菩薩摩訶薩。即
四無量四無色定若空若不空増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若四靜慮空不空若四無量四
無色定空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況
有四靜慮空不空増語及四無量四無色定空
不空増語。此増語既非有。如何可言即四靜
慮若空若不空増語是菩薩摩訶薩。即四無量
四無色定若空若不空増語是菩薩摩訶薩
善現。汝復觀何義言即四靜慮若有相若無
相増語非菩薩摩訶薩。即四無量四無色定
若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若四靜慮有相無相。若四無量四無色定有
相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜
慮有相無相増語及四無量四無色定有相無
相増語。此増語既非有。如何可言即四靜慮
若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。即四無
量四無色定若有相若無相増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即四靜慮若有願若
無願増語非菩薩摩訶薩。即四無量四無色
定若有願若無願増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若四靜慮有願無願。若四無量四無色定
有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有
四靜慮有願無願増語及四無量四無色定有
願無願増語。此増語既非有。如何可言即四
靜慮若有願若無願増語是菩薩摩訶薩。即
四無量四無色定若有願若無願増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言即四靜慮若
寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩。即四無
量四無色定若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若四靜慮寂靜不寂靜。若四
無量四無色定寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。
性非有故。況有四靜慮寂靜不寂靜増語及
四無量四無色定寂靜不寂靜増語。此増語
既非有。如何可言即四靜慮若寂靜若不寂
靜増語是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定
若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。善現
汝復觀何義言即四靜慮若遠離若不遠離増
語非菩薩摩訶薩。即四無量四無色定若遠
離若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
四靜慮遠離不遠離。若四無量四無色定遠
離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有
四靜慮遠離不遠離増語及四無量四無色定
遠離不遠離増語。此増語既非有。如何可言
即四靜慮若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶
薩。即四無量四無色定若遠離若不遠離増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即
四靜慮若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩。
即四無量四無色定若有爲若無爲増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮有爲無爲。若
四無量四無色定有爲無爲。尚畢竟不可得。
性非有故。況有四靜慮有爲無爲増語及四
無量四無色定有爲無爲増語。此増語既非
有。如何可言即四靜慮若有爲若無爲増語
是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定若有爲
若無爲増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言即四靜慮若有漏若無漏増語非菩薩摩
訶薩。即四無量四無色定若有漏若無漏増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮有漏
無漏。若四無量四無色定有漏無漏。尚畢
竟不可得。性非有故。況有四靜慮有漏無漏
増語及四無量四無色定有漏無漏増語。此
増語既非有。如何可言即四靜慮若有漏若
無漏増語是菩薩摩訶薩。即四無量四無色
定若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言即四靜慮若生若滅増語非菩
薩摩訶薩。即四無量四無色定若生若滅増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮生滅。若
四無量四無色定生滅。尚畢竟不可得。性非
有故。況有四靜慮生滅増語及四無量四無
色定生滅増語。此増語既非有。如何可言即
四靜慮若生若滅増語是菩薩摩訶薩。即四
無量四無色定若生若滅増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即四靜慮若善若
非善増語非菩薩摩訶薩。即四無量四無色
定若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若四靜慮善非善。若四無量四無色定善非
善。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮
善非善増語及四無量四無色定善非善増
語。此増語既非有。如何可言即四靜慮若善
若非善増語是菩薩摩訶薩。即四無量四無
色定若善若非善増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言即四靜慮若有罪若無罪増語
非菩薩摩訶薩。即四無量四無色定若有罪
若無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜
慮有罪無罪。若四無量四無色定有罪無罪。
尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮有罪
無罪増語及四無量四無色定有罪無罪増
語。此増語既非有。如何可言即四靜慮若有
罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。即四無量四無
色定若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言即四靜慮若有煩惱若無
煩惱増語非菩薩摩訶薩。即四無量四無色定
若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮有煩惱無煩惱。若四無量四
無色定有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非
有故。況有四靜慮有煩惱無煩惱増語及四
無量四無色定有煩惱無煩惱増語。此増語
既非有。如何可言即四靜慮若有煩惱若無
煩惱増語是菩薩摩訶薩。即四無量四無色
定若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言即四靜慮若世間若出
世間増語非菩薩摩訶薩。即四無量四無
色定若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若四靜慮世間出世間。若四無量四
無色定世間出世間。尚畢竟不可得。性非有
故。況有四靜慮世間出世間増語及四無量
四無色定世間出世間増語。此増語既非有。
如何可言。即四靜慮若世間若出世間増語
是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定若世間
若出世間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即四靜慮若雜染若清淨増語非菩
薩摩訶薩。即四無量四無色定若雜染若清
淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮雜
染清淨。若四無量四無色定雜染清淨。尚畢
竟不可得。性非有故。況有四靜慮雜染清淨
増語及四無量四無色定雜染清淨増語。此
増語既非有。如何可言即四靜慮若雜染若
清淨増語是菩薩摩訶薩。即四無量四無色
定若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言即四靜慮若屬生死若屬涅槃
増語非菩薩摩訶薩。即四無量四無色定若屬
生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若四靜慮屬生死屬涅槃。若四無量四無色
定屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。
況有四靜慮屬生死屬涅槃増語及四無量四
無色定屬生死屬涅槃増語。此増語既非有。
如何可言即四靜慮若屬生死若屬涅槃増語
是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定若屬生
死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言即四靜慮若在内若在外若在兩間
増語非菩薩摩訶薩。即四無量四無色定若
在内若在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若四靜慮在内在外在兩間。若四
無量四無色定在内在外在兩間。尚畢竟不
可得。性非有故。況有四靜慮在内在外在兩
間増語及四無量四無色定在内在外在兩間
増語。此増語既非有。如何可言即四靜慮若
在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩。
即四無量四無色定若在内若在外若在兩間
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
四靜慮若可得若不可得増語非菩薩摩訶
薩。即四無量四無色定若可得若不可得増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮可得不
可得。若四無量四無色定可得不可得。尚畢
竟不可得。性非有故。況有四靜慮可得不可
得増語及四無量四無色定可得不可得増
語。此増語既非有。如何可言即四靜慮若可
得若不可得増語是菩薩摩訶薩。即四無量
四無色定若可得若不可得増語是菩薩摩訶
薩。復次善現。汝觀何義言即八解脱増語
非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處
増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世
尊。若八解脱若八勝處九次第定十遍處。尚
畢竟不可得。性非有故。況有八解脱増語及
八勝處九次第定十遍處増語。此増語既非
有。如何可言即八解脱増語是菩薩摩訶薩。
即八勝處九次第定十遍處増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即八解脱若常若無
常増語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定
十遍處若常若無常増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脱常無常。若八勝處九次第
定十遍處常無常。尚畢竟不可得。性非有
故。況有八解脱常無常増語及八勝處九次
第定十遍處常無常増語。此増語既非有。如
何可言即八解脱若常若無常増語是菩薩摩
訶薩。即八勝處九次第定十遍處若常若無
常増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
即八解脱若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即
八勝處九次第定十遍處若樂若苦増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若八解脱樂苦。若八勝
處九次第定十遍處樂苦。尚畢竟不可得。性
非有故。況有八解脱樂苦増語及八勝處九
次第定十遍處樂苦増語。此増語既非有。如
何可言即八解脱若樂若苦増語是菩薩摩訶
薩。即八勝處九次第定十遍處若樂若苦増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即八
解脱若我若無我増語非菩薩摩訶薩。即八
勝處九次第定十遍處若我若無我増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若八解脱我無我。若八
勝處九次第定十遍處我無我。尚畢竟不可
得。性非有故。況有八解脱我無我増語及八
勝處九次第定十遍處我無我増語。此増語
既非有。如何可言即八解脱若我若無我増
語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍
處若我若無我増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十


大般若波羅蜜多經卷第三十一
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分教誡教授品第七之二十一
善現。汝復觀何義言。即八解脱若淨若不淨
増語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十
遍處若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若八解脱淨不淨。若八勝處九次第定十
遍處淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有
八解脱淨不淨増語及八勝處九次第定十遍
處淨不淨増語。此増語既非有。如何可言即
八解脱若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。即
八勝處九次第定十遍處若淨若不淨増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即八解脱
若空若不空増語非菩薩摩訶薩。即八勝處
九次第定十遍處若空若不空増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若八解脱空不空。若八勝處九
次第定十遍處空不空。尚畢竟不可得。性非
有故。況有八解脱空不空増語及八勝處九
次第定十遍處空不空増語。此増語既非有。
如何可言即八解脱若空若不空増語是菩薩
摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若空若
不空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言即八解脱若有相若無相増語非菩薩摩訶
薩。即八勝處九次第定十遍處若有相若無
相増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脱有
相無相。若八勝處九次第定十遍處有相無
相。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脱有
相無相増語及八勝處九次第定十遍處有相
無相増語。此増語既非有。如何可言即八解
脱若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。即八
勝處九次第定十遍處若有相若無相増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即八解脱
若有願若無願増語非菩薩摩訶薩。即八勝處
九次第定十遍處若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若八解脱有願無願。若八
勝處九次第定十遍處有願無願。尚畢竟不
可得。性非有故。況有八解脱有願無願増語
及八勝處九次第定十遍處有願無願増語。
此増語既非有。如何可言即八解脱若有願
若無願増語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次
第定十遍處若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即八解脱若寂靜若
不寂靜増語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次
第定十遍處若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若八解脱寂靜不寂靜。若八勝
處九次第定十遍處寂靜不寂靜。尚畢竟不
可得。性非有故。況有八解脱寂靜不寂靜増
語及八勝處九次第定十遍處寂靜不寂靜増
語。此増語既非有。如何可言即八解脱若寂
靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。即八勝處九
次第定十遍處若寂靜若不寂靜増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言即八解脱若遠
離若不遠離増語非菩薩摩訶薩。即八勝處九
次第定十遍處若遠離若不遠離増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若八解脱遠離不遠離。若八
勝處九次第定十遍處遠離不遠離。尚畢竟
不可得。性非有故。況有八解脱遠離不遠離
増語及八勝處九次第定十遍處遠離不遠離
増語。此増語既非有。如何可言即八解脱若
遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。即八勝
處九次第定十遍處若遠離若不遠離増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即八解脱
若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩。即八勝
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