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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

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空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空。若作大小不作大小。於
内空。若作集散不作集散。於外空乃至無性
自性空。若作集散不作集散。於内空。若作
有量無量不作有量無量。於外空乃至無性
自性空。若作有量無量不作有量無量。於内
空。若作廣狹不作廣狹。於外空乃至無性自
性空。若作廣狹不作廣狹。於内空。若作有
力無力不作有力無力。於外空乃至無性自
性空。若作有力無力不作有力無力。世尊。如
是一切皆非般若波羅蜜多等流果故
大般若波羅蜜多經卷第一百七十七



大般若波羅蜜多經卷第一百七
十八
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分讃般若品第三十二之七
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於眞如。若作大小不作大小。於
法界法性不虚妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虚空界不思議界。苦作大小
不作大小。於眞如。若作集散不作集散。於
法界乃至不思議界。若作集散不作集散。於
眞如。若作有量無量不作有量無量。於法界
乃至不思議界。若作有量無量不作有量無
量。於眞如。若作廣狹不作廣狹。於法界乃
至不思議界。若作廣狹不作廣狹。於眞如。若
作有力無力不作有力無力。於法界乃至不
思議界。若作有力無力不作有力無力。世尊。
如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。復
次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若
波羅蜜多。於苦聖諦。若作大小不作大小。於
集滅道聖諦。若作大小不作大小。於苦聖諦。
若作集散不作集散。於集滅道聖諦。若作集
散不作集散。於苦聖諦。若作有量無量不作
有量無量。於集滅道聖諦。若作有量無量不
作有量無量。於苦聖諦。若作廣狹不作廣
狹。於集滅道聖諦。若作廣狹不作廣狹。於
苦聖諦。若作有力無力不作有力無力。於集
滅道聖諦。若作有力無力不作有力無力。世
尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於四靜慮。若作大小不作大小。
於四無量四無色定。若作大小不作大小。於
四靜慮。若作集散不作集散。於四無量四無
色定。若作集散不作集散。於四靜慮。若作
有量無量不作有量無量。於四無量四無色
定。若作有量無量不作有量無量。於四靜慮。
若作廣狹不作廣狹。於四無量四無色定。若
作廣狹不作廣狹。於四靜慮。若作有力無力
不作有力無力。於四無量四無色定。若作有
力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非
般若波羅蜜多等流果故。復次世尊。若菩薩
摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於八
解脱。若作大小不作大小。於八勝處九次第
定十遍處。若作大小不作大小。於八解脱。若
作集散不作集散。於八勝處九次第定十遍
處。若作集散不作集散。於八解脱。若作有
量無量不作有量無量。於八勝處九次第定
十遍處。若作有量無量不作有量無量。於八
解脱。若作廣狹不作廣狹。於八勝處九次第
定十遍處。若作廣狹不作廣狹。於八解脱。若
作有力無力不作有力無力。於八勝處九次
第定十遍處。若作有力無力不作有力無力。
世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果
故。復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是
般若波羅蜜多。於四念住。若作大小不作大
小。於四正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支。若作大小不作大小。於四念住。若
作集散不作集散。於四正斷乃至八聖道支。
若作集散不作集散。於四念住。若作有量無
量不作有量無量。於四正斷乃至八聖道支。
若作有量無量不作有量無量。於四念住。若
作廣狹不作廣狹。於四正斷乃至八聖道支。
若作廣狹不作廣狹。於四念住。若作有力無
力不作有力無力。於四正斷乃至八聖道支。
若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一
切皆非般若波羅蜜多等流果故。復次世尊。
若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜
多。於空解脱門。若作大小不作大小。於無
相無願解脱門。若作大小不作大小。於空解
脱門。若作集散不作集散。於無相無願解脱
門。若作集散不作集散。於空解脱門。若作
有量無量不作有量無量。於無相無願解脱
門。若作有量無量不作有量無量。於空解脱
門。若作廣狹。不作廣狹。於無相無願解脱門。
若作廣狹不作廣狹。於空解脱門。若作有力
無力不作有力無力。於無相無願解脱門。若
作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切
皆非般若波羅蜜多等流果故。復次世尊。若
菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。
於五眼。若作大小不作大小。於六神通。若
作大小不作大小。於五眼。若作集散不作集
散。於六神通。若作集散不作集散。於五眼。
若作有量無量不作有量無量。於六神通。若
作有量無量不作有量無量。於五眼若作廣
不作廣狹。於六神通。若作廣狹不作廣
狹。於五眼。若作有力無力不作有力無力。於
六神通。若作有力無力不作有力無力。世尊。
如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於佛十力。若作大小不作大小。
於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法。若作大小不作大小。於佛十力。
若作集散不作集散。於四無所畏乃至十八
佛不共法。若作集散不作集散。於佛十力。若
作有量無量不作有量無量。於四無所畏乃
至十八佛不共法。若作有量無量不作有量
無量。於佛十力。若作廣狹不作廣狹。於四
無所畏乃至十八佛不共法。若作廣狹不作
廣狹。於佛十力。若作有力無力不作有力無
力。於四無所畏乃至十八佛不共法。若作有
力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非
般若波羅蜜多等流果故。復次世尊。若菩薩
摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於無
忘失法。若作大小不作大小。於恒住捨性。若
作大小不作大小。於無忘失法。若作集散不
作集散。於恒住捨性。若作集散不作集散。於
無忘失法。若作有量無量不作有量無量。於
恒住捨性。若作有量無量不作有量無量。於
無忘失法。若作廣狹不作廣狹。於恒住捨性。
若作廣狹不作廣狹。於無忘失法。若作有力
無力不作有力無力。於恒住捨性。若作有力
無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般
若波羅蜜多等流果故。復次世尊。若菩薩摩
訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切
智。若作大小不作大小。於道相智一切相智。
若作大小不作大小。於一切智。若作集散不
作集散。於道相智一切相智。若作集散不作
集散。於一切智。若作有量無量不作有量無
量。於道相智一切相智。若作有量無量不作
有量無量。於一切智。若作廣狹不作廣狹。於
道相智一切相智。若作廣狹不作廣狹。於一
切智。若作有力無力不作有力無力。於道相
智一切相智。若作有力無力不作有力無力。
世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果
故。復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如
是般若波羅蜜多。於一切陀羅尼門。若作大
小不作大小。於一切三摩地門。若作大小不
作大小。於一切陀羅尼門。若作集散不作集
散。於一切三摩地門。若作集散不作集散。於
一切陀羅尼門。若作有量無量不作有量無
量。於一切三摩地門。若作有量無量不作有
量無量。於一切陀羅尼門。若作廣狹不作廣
狹。於一切三摩地門。若作廣狹不作廣狹。於
一切陀羅尼門。若作有力無力不作有力無
力。於一切三摩地門。若作有力無力不作有
力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多
等流果故。復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是
想。如是般若波羅蜜多。於預流。若作大小
不作大小。於一來不還阿羅漢。若作大小不
作大小。於預流。若作集散不作集散。於一
來不還阿羅漢。若作集散不作集散。於預流。
若作有量無量不作有量無量。於一來不還
阿羅漢。若作有量無量不作有量無量。於預
流。若作廣狹不作廣狹。於一來不還阿羅漢。
若作廣狹不作廣狹。於預流。若作有力無力
不作有力無力。於一來不還阿羅漢。若作有
力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非
般若波羅蜜多等流果故。復次世尊。若菩薩
摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於預
流向預流果。若作大小不作大小。於一來向
一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。
若作大小不作大小。於預流向預流果。若作
集散不作集散。於一來向乃至阿羅漢果。若
作集散不作集散。於預流向預流果。若作有
量無量不作有量無量。於一來向乃至阿羅
漢果。若作有量無量不作有量無量。於預流
向預流果。若作廣狹不作廣狹。於一來向乃
至阿羅漢果。若作廣狹不作廣狹。於預流向
預流果。若作有力無力不作有力無力。於一
來向乃至阿羅漢果。若作有力無力不作有
力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多
等流果故。復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是
想。如是般若波羅蜜多。於獨覺。若作大小
不作大小。於獨覺菩提。若作大小不作大小。
於獨覺。若作集散不作集散。於獨覺菩提。若
作集散不作集散。於獨覺。若作有量無量不
作有量無量。於獨覺菩提。若作有量無量不
作有量無量。於獨覺。若作廣狹不作廣狹。於
獨覺菩提。若作廣狹不作廣狹。於獨覺。若作
有力無力不作有力無力。於獨覺菩提。若作
有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆
非般若波羅蜜多等流果故。復次世尊。若菩
薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於
菩薩摩訶薩。若作大小不作大小。於菩薩摩
訶薩行。若作大小不作大小。於菩薩摩訶
薩。若作集散不作集散。於菩薩摩訶薩行。若
作集散不作集散。於菩薩摩訶薩。若作有量
無量不作有量無量。於菩薩摩訶薩行。若作
有量無量不作有量無量。於菩薩摩訶薩。若
作廣狹不作廣狹。於菩薩摩訶薩行。若作廣
狹不作廣狹。於菩薩摩訶薩。若作有力無力
不作有力無力。於菩薩摩訶薩行。若作有力
無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般
若波羅蜜多等流果故。復次世尊。若菩薩摩
訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於諸如
來應正等覺。若作大小不作大小。於佛無上
正等菩提。若作大小不作大小。於諸如來應
正等覺。若作集散不作集散。於佛無上正等
菩提。若作集散不作集散。於諸如來應正等
覺。若作有量無量不作有量無量。於佛無上
正等菩提。若作有量無量不作有量無量。於
諸如來應正等覺。若作廣狹不作廣狹。於佛
無上正等菩提。若作廣狹不作廣狹。於諸如
來應正等覺。若作有力無力不作有力無力。
於佛無上正等菩提。若作有力無力不作有
力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多
等流果故。復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是
想。如是般若波羅蜜多。於一切法。若作大小
不作大小。於一切法。若作集散不作集散。於
一切法。若作有量無量不作有量無量。於一
切法。若作廣狹不作廣狹。於一切法。若作有
力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非
般若波羅蜜多等流果故
世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波
羅蜜多。於色。若作大小不作大小。於受想
行識。若作大小不作大小。於色。若作集散
不作集散。於受想行識。若作集散不作集散。
於色。若作有量無量不作有量無量。於受想
行識。若作有量無量不作有量無量。於色。若
作廣狹不作廣狹。於受想行識。若作廣狹不
作廣狹。於色。若作有力無力不作有力無力。
於受想行識。若作有力無力不作有力無力。
世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若
波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正
等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於眼處。若作大小不作大小。於
耳鼻舌身意處。若作大小不作大小。於眼處。
若作集散不作集散。於眼鼻舌身意處。若作
集散不作集散。於眼處。若作有量無量不作
有量無量。於耳鼻舌身意處。若作有量無量
不作有量無量。於眼處。若作廣狹不作廣狹。
於耳鼻舌身意處。若作廣狹不作廣狹。於眼
處。若作有力無力不作有力無力。於耳鼻舌
身意處。若作有力無力不作有力無力。世尊。
是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅
蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩
提故。復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想如
是般若波羅蜜多。於色處。若作大小不作
大小。於聲香味觸法處。若作大小不作大小。
於色處。若作集散不作集散。於聲香味觸法
處。若作集散不作集散。於色處。若作有量
無量不作有量無量。於聲香味觸法處。若作
有量無量不作有量無量。於色處。若作廣狹
不作廣狹。於聲香味觸法處。若作廣狹不作
廣狹。於色處。若作有力無力不作有力無力。
於聲香味觸法處。若作有力無力不作有力
無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非
行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證
無上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於眼界。若作大小不作大小。於
色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。若
作大小不作大小。於眼界。若作集散不作集
散。於色界乃至眼觸爲縁所生諸受。若作集
散。不作集散。於眼界。若作有量無量不作
有量無量。於色界乃至眼觸爲縁所生諸受。
若作有量無量不作有量無量。於眼界。若作
廣狹不作廣狹。於色界乃至眼觸爲縁所生
諸受。若作廣狹不作廣狹。於眼界。若作有
力無力不作有力無力。於色界乃至眼觸爲
縁所生諸受。若作有力無力不作有力無力。
世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若
波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正
等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於耳界。若作大小不作大小。於
聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受。若
作大小不作大小。於耳界。若作集散不作集
散。於聲界乃至耳觸爲縁所生諸受。若作集
散。不作集散。於耳界。若作有量無量不作有
量無量。於聲界乃至耳觸爲縁所生諸受。若
作有量無量不作有量無量。於耳界。若作廣
狹不作廣狹。於聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受。若作廣狹不作廣狹。於耳界。若作有力無
力不作有力無力。於聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受。若作有力無力不作有力無力。世尊。
是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅
蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩
提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於鼻界。若作大小不作大小。於
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。若
作大小不作大小。於鼻界。若作集散不作集
散。於香界乃至鼻觸爲縁所生諸受。若作集
散。不作集散。於鼻界。若作有量無量不作
有量無量。於香界乃至鼻觸爲縁所生諸受。
若作有量無量不作有量無量。於鼻界。若作
廣狹不作廣狹。於香界乃至鼻觸爲縁所生
諸受。若作廣狹不作廣狹。於鼻界。若作有
力無力不作有力無力。於香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受。若作有力無力不作有力無力。
世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若
波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正
等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於舌界。若作大小不作大小。於
味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受。若
作大小不作大小。於舌界。若作集散不作集
散。於味界乃至舌觸爲縁所生諸受。若作集
散不作集散。於舌界。若作有量無量不作有
量無量。於味界乃至舌觸爲縁所生諸受。若
作有量無量不作有量無量。於舌界。若作廣
狹不作廣狹。於味界乃至舌觸爲縁所生諸
受。若作廣狹不作廣狹。於舌界。若作有力
無力不作有力無力。於味界乃至舌觸爲縁
所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世
尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波
羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等
菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於身界。若作大小不作大小。於
觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受。若
作大小不作大小。於身界。若作集散不作集
散。於觸界乃至身觸爲縁所生諸受。若作集
散不作集散。於身界。若作有量無量不作有
量無量。於觸界乃至身觸爲縁所生諸受。若
作有量無量不作有量無量。於身界。若作廣
狹不作廣狹。於觸界乃至身觸爲縁所生諸
受。若作廣狹不作廣狹。於身界。若作有力
無力不作有力無力。於觸界乃至身觸爲縁
所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世
尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波
羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等
菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於意界。若作大小不作大小。於
法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受。若
作大小不作大小。於意界。若作集散不作集
散。於法界乃至意觸爲縁所生諸受。若作集
散不作集散。於意界。若作有量無量不作有
量無量。於法界乃至意觸爲縁所生諸受。若
作有量無量不作有量無量。於意界。若作廣
狹不作廣狹。於法界乃至意觸爲縁所生諸
受。若作廣狹不作廣狹。於意界。若作有力
無力不作有力無力。於法界乃至意觸爲縁
所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世
尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波
羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等
菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於地界。若作大小不作大小。於
水火風空識界。若作大小不作大小。於地界。
若作集散不作集散。於水火風空識界。若作
集散不作集散。於地界。若作有量無量不作
有量無量。於水火風空識界。若作有量無量
不作有量無量。於地界。若作廣狹不作廣狹。
於水火風空識界。若作廣狹不作廣狹。於地
界。若作有力無力不作有力無力。於水火風
空識界。若作有力無力不作有力無力。世尊。
是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅
蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩
提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於無明。若作大小不作大小。於
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱。若作大小不作大小。於無明。若作集散
不作集散。於行乃至老死愁歎苦憂惱。若作
集散不作集散。於無明。若作有量無量不作
有量無量。於行乃至老死愁歎苦憂惱。若作
有量無量不作有量無量。於無明。若作廣狹
不作廣狹。於行乃至老死愁歎苦憂惱。若作
廣狹不作廣狹。於無明。若作有力無力不作
有力無力。於行乃至老死愁歎苦憂惱。若作
有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶
薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。
非有所得想能證無上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於布施波羅蜜多。若作大小不
作大小。於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多。若作大小不作大小。於布施波羅蜜多。若
作集散不作集散。於淨戒乃至般若波羅蜜
多。若作集散不作集散。於布施波羅蜜多。若
作有量無量不作有量無量。於淨戒乃至般
若波羅蜜多。若作有量無量不作有量無量。
於布施波羅蜜多。若作廣狹不作廣狹。於淨
戒乃至般若波羅蜜多。若作廣狹不作廣狹。
於布施波羅蜜多。若作有力無力不作有力
無力。於淨戒乃至般若波羅蜜多。若作有力
無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名
大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非
有所得想能證無上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩。起如是想。如是
般若波羅蜜多。於内空。若作大小不作大小。
於外空内外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空。若作大小不作大小。於内空。若
作集散不作集散。於外空乃至無性自性空。
若作集散不作集散。於内空。若作有量無量
不作有量無量。於外空乃至無性自性空。若
作有量無量不作有量無量。於内空。若作廣
狹不作廣狹。於外空乃至無性自性空。若作
廣狹不作廣狹。於内空。若作有力無力不作
有力無力。於外空乃至無性自性空。若作有
力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩
名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非
有所得想能證無上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於眞如。若作大小不作大小。於
法界法性不虚妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虚空界不思議界。若作大小
不作大小。於眞如。若作集散不作集散。於
法界乃至不思議界。若作集散不作集散。於
眞如。若作有量無量不作有量無量。於法界
乃至不思議界。若作有量無量不作有量無
量。於眞如。若作廣狹不作廣狹。於法界乃
至不思議界。若作廣狹不作廣狹。於眞如。若
作有力無力不作有力無力。於法界乃至不
思議界。若作有力無力不作有力無力。世尊。
是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅
蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩
提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於苦聖諦。若作大小不作大小。
於集滅道聖諦。若作大小不作大小。於苦聖
諦。若作集散不作集散。於集滅道聖諦。若
作集散不作集散。於苦聖諦。若作有量無量
不作有量無量。於集滅道聖諦。若作有量無
量不作有量無量。於苦聖諦。若作廣狹不作
廣狹。於集滅道聖諦。若作廣狹不作廣狹。於
苦聖諦。若作有力無力不作有力無力。於集
滅道聖諦。若作有力無力不作有力無力。世
尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波
羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等
菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是
般若波羅蜜多。於四靜慮。若作大小不作大
小。於四無量四無色定。若作大小不作大小。
於四靜慮。若作集散不作集散。於四無量四
無色定。若作集散不作集散。於四靜慮。若作
有量無量不作有量無量。於四無量四無色
定。若作有量無量不作有量無量。於四靜
慮。若作廣狹不作廣狹。於四無量四無色定。
若作廣狹不作廣狹。於四靜慮。若作有力無
力不作有力無力。於四無量四無色定。若作
有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶
薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。
非有所得想能證無上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於八解脱。若作大小不作大小。
於八勝處九次第定十遍處。若作大小不作
大小。於八解脱。若作集散不作集散。於八
勝處九次第定十遍處。若作集散不作集散。
於八解脱。若作有量無量不作有量無量。於
八勝處九次第定十遍處。若作有量無量不
作有量無量。於八解脱。若作廣狹不作廣狹。
於八勝處九次第定十遍處。若作廣狹不作
廣狹。於八解脱。若作有力無力不作有力無
力。於八勝處九次第定十遍處若作有力無
力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大
有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有
所得想能證無上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於四念住。若作大小不作大小。
於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道
支。若作大小不作大小。於四念住。若作集
散不作集散。於四正斷乃至八聖道支。若作
集散不作集散。於四念住。若作有量無量不
作有量無量。於四正斷乃至八聖道支。若作
有量無量不作有量無量。於四念住。若作廣
狹不作廣狹。於四正斷乃至八聖道支。若作
廣狹不作廣狹。於四念住。若作有力無力不
作有力無力。於四正斷乃至八聖道支。若作
有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶
薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。
非有所得想能證無上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於空解脱門。若作大小不作大
小。於無相無願解脱門。若作大小不作大小。
於空解脱門。若作集散不作集散。於無相無
願解脱門。若作集散不作集散。於空解脱門。
若作有量無量不作有量無量。於無相無願
解脱門。若作有量無量不作有量無量。於空
解脱門。若作廣狹不作廣狹。於無相無願解
脱門。若作廣狹不作廣狹。於空解脱門。若
作有力無力不作有力無力。於無相無願解
脱門。若作有力無力不作有力無力。世尊。是
菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜
多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提
故。復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如
是般若波羅蜜多。於五眼。若作大小不作大
小。於六神通。若作大小不作大小。於五眼。
若作集散不作集散。於六神通。若作集散不
作集散。於五眼。若作有量無量不作有量無
量。於六神通。若作有量無量不作有量無量。
於五眼。若作廣狹不作廣狹。於六神通。若
作廣狹不作廣狹。於五眼。若作有力無力不
作有力無力。於六神通。若作有力無力不作
有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。
非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能
證無上正等菩提故
大般若波羅蜜多經卷第一百七十八




大般若波羅蜜多經卷第一百七
十九
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分讃般若品第三十二之八
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於佛十力。若作大小不作大小。
於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法。若作大小不作大小。於佛十力。
若作集散不作集散。於四無所畏乃至十八
佛不共法。若作集散不作集散。於佛十力。若
作有量無量不作有量無量。於四無所畏乃
至十八佛不共法。若作有量無量不作有量
無量。於佛十力。若作廣狹不作廣狹。於四
無所畏乃至十八佛不共法。若作廣狹不作
廣狹。於佛十力。若作有力無力不作有力無
力。於四無所畏乃至十八佛不共法。若作有
力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩
名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非
有所得想能證無上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於無忘失法。若作大小不作大
小。於恒住捨性。若作大小不作大小。於無
忘失法。若作集散不作集散。於恒住捨性。若
作集散不作集散。於無忘失法。若作有量無
量不作有量無量。於恒住捨性。若作有量無
量不作有量無量。於無忘失法。若作廣狹不
作廣狹。於恒住捨性。若作廣狹不作廣狹。於
無忘失法。若作有力無力不作有力無力。於
恒住捨性。若作有力無力不作有力無力。世
尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波
羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等
菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於一切智。若作大小不作大小。
於道相智一切相智。若作大小不作大小。於
一切智。若作集散不作集散。於道相智一切
相智。若作集散不作集散。於一切智。若作
有量無量不作有量無量。於道相智一切相
智。若作有量無量不作有量無量。於一切智。
若作廣狹不作廣狹。於道相智一切相智。若
作廣狹不作廣狹。於一切智。若作有力無
力不作有力無力。於道相智一切相智。若作
有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶
薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。
非有所得想能證無上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於一切陀羅尼門。若作大小不
作大小。於一切三摩地門。若作大小不作大
小。於一切陀羅尼門。若作集散不作集散。於
一切三摩地門。若作集散不作集散。於一切
陀羅尼門。若作有量無量不作有量無量。於
一切三摩地門。若作有量無量不作有量無
量。於一切陀羅尼門。若作廣狹不作廣狹。於
一切三摩地門。若作廣狹不作廣狹。於一切
陀羅尼門。若作有力無力不作有力無力。於
一切三摩地門。若作有力無力不作有力無
力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行
般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無
上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於預流。若作大小不作大小。於
一來不還阿羅漢。若作大小不作大小。於預
流。若作集散不作集散。於一來不還阿羅漢。
若作集散不作集散。於預流。若作有量無量
不作有量無量。於一來不還阿羅漢。若作有
量無量不作有量無量。於預流。若作廣狹不
作廣狹。於一來不還阿羅漢。若作廣狹不作
廣狹。於預流。若作有力無力不作有力無力。
於一來不還阿羅漢。若作有力無力不作有
力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非
行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證
無上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於預流向預流果。若作大小不
作大小。於一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果。若作大小不作大小。於預
流向預流果。若作集散不作集散。於一來向
乃至阿羅漢果若作集散不作集散於預流
向預流果。若作有量無量不作有量無量。於
一來向乃至阿羅漢果。若作有量無量不作
有量無量。於預流向預流果。若作廣狹不作
廣狹。於一來向乃至阿羅漢果。若作廣狹不
作廣狹。於預流向預流果。若作有力無力不
作有力無力。於一來向乃至阿羅漢果。若作
有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶
薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。
非有所得想能證無上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於獨覺。若作大小不作大小。於
獨覺菩提。若作大小不作大小。於獨覺。若
作集散不作集散。於獨覺菩提。若作集散不
作集散。於獨覺。若作有量無量不作有量無
量。於獨覺菩提。若作有量無量不作有量無
量。於獨覺。若作廣狹不作廣狹。於獨覺菩
提。若作廣狹不作廣狹。於獨覺。若作有力
無力不作有力無力。於獨覺菩提。若作有力
無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名
大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非
有所得想能證無上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於諸菩薩摩訶薩。若作大小不
作大小。於菩薩摩訶薩行。若作大小不作大
小。於諸菩薩摩訶薩。若作集散不作集散。於
菩薩摩訶薩行。若作集散不作集散。於諸菩
薩摩訶薩。若作有量無量不作有量無量。於
菩薩摩訶薩行。若作有量無量不作有量無
量。於諸菩薩摩訶薩。若作廣狹不作廣狹。於
菩薩摩訶薩行。若作廣狹不作廣狹。於諸菩
薩摩訶薩。若作有力無力不作有力無力。於
菩薩摩訶薩行。若作有力無力不作有力無
力。世尊。是菩薩摩訶薩。名大有所得。非行
般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無
上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩。起如是想。如是
般若波羅蜜多。於諸如來應正等覺。若作大
小不作大小。於佛無上正等菩提。若作大小
不作大小。於諸如來應正等覺。若作集散不
作集散。於佛無上正等菩提。若作集散不作
集散。於諸如來應正等覺。若作有量無量不
作有量無量。於佛無上正等菩提。若作有量
無量。不作有量無量於諸如來應正等覺。若
作廣狹不作廣狹。於佛無上正等菩提。若作
廣狹不作廣狹。於諸如來應正等覺。若作有
力無力不作有力無力。於佛無上正等菩提。
若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩
摩訶薩。名大有所得。非行般若波羅蜜多。何
以故。非有所得想能證無上正等菩提故」
復次世尊。若菩薩摩訶薩。起如是想。如是
般若波羅蜜多。於一切法。若作大小不作大
小。於一切法。若作集散不作集散。於一切
法。若作有量無量不作有量無量。於一切法。
若作廣狹不作廣狹。於一切法。若作有力無
力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩。名
大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非
有所得想能證無上正等菩提故
所以者何。世尊。有情無生故。當知般若波
羅蜜多亦無生。有情無滅故。當知般若波羅
蜜多亦無滅。有情無自性故。當知般若波羅
蜜多亦無自性。有情無所有故。當知般若波
羅蜜多亦無所有。有情空故。當知般若波羅
蜜多亦空。有情無相故。當知般若波羅蜜多
亦無相。有情無願故。當知般若波羅蜜多亦
無願。有情遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠
離。有情寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。
有情不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可
得。有情不可思議故。當知般若波羅蜜多亦
不可思議。有情無覺知故。當知般若波羅蜜
多亦無覺知。有情勢力不成就故。當知般若
波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我縁此意故。
説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜

復次世尊。色無生故。當知般若波羅蜜多亦
無生。受想行識無生故。當知般若波羅蜜多
亦無生。色無滅故。當知般若波羅蜜多亦無
滅。受想行識無滅故。當知般若波羅蜜多亦
無滅。色無自性故。當知般若波羅蜜多亦無
自性。受想行識無自性故。當知般若波羅蜜
多亦無自性。色無所有故。當知般若波羅蜜
多亦無所有。受想行識無所有故。當知般若
波羅蜜多亦無所有。色空故。當知般若波羅
蜜多亦空。受想行識空故。當知般若波羅蜜
多亦空。色無相故。當知般若波羅蜜多亦無
相。受想行識無相故。當知般若波羅蜜多亦
無相。色無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。
受想行識無願故。當知般若波羅蜜多亦無
願。色遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。受
想行識遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。
色寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。受想
行識寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。色
不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。受
想行識不可得故。當知般若波羅蜜多亦不
可得。色不可思議故。當知般若波羅蜜多亦
不可思議。受想行識不可思議故。當知般若
波羅蜜多亦不可思議。色無覺知故。當知般
若波羅蜜多亦無覺知。受想行識無覺知故。
當知般若波羅蜜多亦無覺知。色勢力不成
就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。受
想行識勢力不成就故。當知般若波羅蜜多
勢力亦不成就。世尊。我縁此意故。説菩薩
摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多
復次世尊。眼處無生故。當知般若波羅蜜多
亦無生。耳鼻舌身意處無生故。當知般若波
羅蜜多亦無生。眼處無滅故。當知般若波羅
蜜多亦無滅。耳鼻舌身意處無滅故。當知般
若波羅蜜多亦無滅。眼處無自性故。當知般
若波羅蜜多亦無自性。耳鼻舌身意處無自
性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。眼處無
所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。耳鼻
舌身意處無所有故當知般若波羅蜜多亦無
所有。眼處空故。當知般若波羅蜜多亦空。耳
鼻舌身意處空故。當知般若波羅蜜多亦空。
眼處無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。耳
鼻舌身意處無相故。當知般若波羅蜜多亦
無相。眼處無願故。當知般若波羅蜜多亦無
願。耳鼻舌身意處無願故。當知般若波羅蜜
多亦無願。眼處遠離故。當知般若波羅蜜多
亦遠離。耳鼻舌身意處遠離故。當知般若波
羅蜜多亦遠離。眼處寂靜故。當知般若波羅
蜜多亦寂靜。耳鼻舌身意處寂靜故。當知般
若波羅蜜多亦寂靜。眼處不可得故。當知般
若波羅蜜多亦不可得。耳鼻舌身意處不可得
故。當知般若波羅蜜多亦不可得。眼處不可
思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。耳
鼻舌身意處不可思議故當知般若波羅蜜多
亦不可思議。眼處無覺知故。當知般若波羅
蜜多亦無覺知。耳鼻舌身意處無覺知故。當
知般若波羅蜜多亦無覺知。眼處勢力不成
就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。耳
鼻舌身意處勢力不成就故。當知般若波羅
蜜多勢力亦不成就。世尊。我縁此意故。説菩
薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多」
復次世尊。色處無生故。當知般若波羅蜜多
亦無生。聲香味觸法處無生故。當知般若
波羅蜜多亦無生。色處無滅故。當知般若
波羅蜜多亦無滅。聲香味觸法處無滅故。當
知般若波羅蜜多亦無滅。色處無自性故。當
知般若波羅蜜多亦無自性。聲香味觸法處
無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。色
處無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。
聲香味觸法處無所有故。當知般若波羅蜜
多亦無所有。色處空故。當知般若波羅蜜多
亦空。聲香味觸法處空故。當知般若波羅蜜
多亦空。色處無相故。當知般若波羅蜜多亦
無相。聲香味觸法處無相故。當知般若波羅
蜜多亦無相。色處無願故。當知般若波羅蜜
多亦無願。聲香味觸法處無願故。當知般若
波羅蜜多亦無願。色處遠離故。當知般若波
羅蜜多亦遠離。聲香味觸法處遠離故。當知
般若波羅蜜多亦遠離。色處寂靜故。當知般
若波羅蜜多亦寂靜。聲香味觸法處寂靜故。
當知般若波羅蜜多亦寂靜。色處不可得故。
當知般若波羅蜜多亦不可得。聲香味觸法
處不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。
色處不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不
可思議。聲香味觸法處不可思議故。當知般
若波羅蜜多亦不可思議。色處無覺知故。當
知般若波羅蜜多亦無覺知。聲香味觸法處
無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。色
處勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力
亦不成就。聲香味觸法處勢力不成就故。當
知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我縁
此意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大
波羅蜜多
復次世尊。眼界無生故。當知般若波羅蜜多
亦無生。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生
諸受無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。眼
界無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。色界
乃至眼觸爲縁所生諸受無滅故。當知般若
波羅蜜多亦無滅。眼界無自性故。當知般若
波羅蜜多亦無自性。色界乃至眼觸爲縁所
生諸受無自性故。當知般若波羅蜜多亦無
自性。眼界無所有故。當知般若波羅蜜多亦
無所有。色界乃至眼觸爲縁所生諸受無所
有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。眼界空
故。當知般若波羅蜜多亦空。色界乃至眼觸
爲縁所生諸受空故。當知般若波羅蜜多亦
空。眼界無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。
色界乃至眼觸爲縁所生諸受無相故。當知
般若波羅蜜多亦無相。眼界無願故。當知般
若波羅蜜多亦無願。色界乃至眼觸爲縁所
生諸受無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。
眼界遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。色
界乃至眼觸爲縁所生諸受遠離故。當知般
若波羅蜜多亦遠離。眼界寂靜故。當知般若
波羅蜜多亦寂靜。色界乃至眼觸爲縁所生
諸受寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼
界不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。
色界乃至眼觸爲縁所生諸受不可得故。當
知般若波羅蜜多亦不可得。眼界不可思議
故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。色界乃
至眼觸爲縁所生諸受不可思議故。當知般
若波羅蜜多亦不可思議。眼界無覺知故。當
知般若波羅蜜多亦無覺知。色界乃至眼觸
爲縁所生諸受無覺知故。當知般若波羅蜜
多亦無覺知。眼界勢力不成就故。當知般若
波羅蜜多勢力亦不成就。色界乃至眼觸爲
縁所生諸受勢力不成就故。當知般若波羅
蜜多勢力亦不成就。世尊。我縁此意故。説菩
薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多
復次世尊。耳界無生故。當知般若波羅蜜多
亦無生。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生
諸受無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。耳
界無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。聲界
乃至耳觸爲縁所生諸受無滅故。當知般若
波羅蜜多亦無滅。耳界無自性故。當知般若
波羅蜜多亦無自性。聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受無自性故。當知般若波羅蜜多亦無
自性。耳界無所有故。當知般若波羅蜜多亦
無所有。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受無所
有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。耳界空
故。當知般若波羅蜜多亦空。聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受空故。當知般若波羅蜜多亦
空。耳界無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。
聲界乃至耳觸爲縁所生諸受無相故。當知
般若波羅蜜多亦無相。耳界無願故。當知般
若波羅蜜多亦無願。聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。
耳界遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受遠離故。當知般
若波羅蜜多亦遠離。耳界寂靜故。當知般若
波羅蜜多亦寂靜。聲界乃至耳觸爲縁所生
諸受寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。耳
界不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。
聲界乃至耳觸爲縁所生諸受不可得故。當
知般若波羅蜜多亦不可得。耳界不可思議
故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受不可思議故。當知般
若波羅蜜多亦不可思議。耳界無覺知故。當
知般若波羅蜜多亦無覺知。聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受無覺知故。當知般若波羅蜜
多亦無覺知。耳界勢力不成就故。當知般若
波羅蜜多勢力亦不成就。聲界乃至耳觸爲
縁所生諸受勢力不成就故。當知般若波羅
蜜多勢力亦不成就。世尊。我縁此意故。説菩
薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多
復次世尊。鼻界無生故。當知般若波羅蜜多
亦無生。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生
諸受無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。鼻
界無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。香界
乃至鼻觸爲縁所生諸受無滅故。當知般若
波羅蜜多亦無滅。鼻界無自性故。當知般若
波羅蜜多亦無自性。香界乃至鼻觸爲縁所
生諸受無自性故。當知般若波羅蜜多亦無
自性。鼻界無所有故。當知般若波羅蜜多亦
無所有。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受無所
有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。鼻界空
故。當知般若波羅蜜多亦空。香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受空故。當知般若波羅蜜多亦
空。鼻界無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受無相故。當知
般若波羅蜜多亦無相。鼻界無願故。當知般
若波羅蜜多亦無願。香界乃至鼻觸爲縁所
生諸受無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。
鼻界遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。香
界乃至鼻觸爲縁所生諸受遠離故。當知般
若波羅蜜多亦遠離。鼻界寂靜故。當知般若
波羅蜜多亦寂靜。香界乃至鼻觸爲縁所生
諸受寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。鼻
界不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受不可得故。當
知般若波羅蜜多亦不可得。鼻界不可思議
故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。香界乃
至鼻觸爲縁所生諸受不可思議故。當知般
若波羅蜜多亦不可思議。鼻界無覺知故。當
知般若波羅蜜多亦無覺知。香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受無覺知故。當知般若波羅蜜
多亦無覺知。鼻界勢力不成就故。當知般若
波羅蜜多勢力亦不成就。香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受勢力不成就故。當知般若波羅
蜜多勢力亦不成就。世尊。我縁此意故。説
菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多」
復次世尊。舌界無生故。當知般若波羅蜜多
亦無生。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生
諸受無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。舌
界無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。味界
乃至舌觸爲縁所生諸受無滅故。當知般若
波羅蜜多亦無滅。舌界無自性故。當知般若
波羅蜜多亦無自性。味界乃至舌觸爲縁所
生諸受無自性故。當知般若波羅蜜多亦無
自性。舌界無所有故。當知般若波羅蜜多亦
無所有。味界乃至舌觸爲縁所生諸受無所
有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。舌界空
故。當知般若波羅蜜多亦空。味界乃至舌觸
爲縁所生諸受空故。當知般若波羅蜜多亦
空。舌界無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。
味界乃至舌觸爲縁所生諸受無相故。當知
般若波羅蜜多亦無相。舌界無願故。當知般
若波羅蜜多亦無願。味界乃至舌觸爲縁所
生諸受無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。
舌界遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。味
界乃至舌觸爲縁所生諸受遠離故。當知般
若波羅蜜多亦遠離。舌界寂靜故。當知般若
波羅蜜多亦寂靜。味界乃至舌觸爲縁所生
諸受寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。舌
界不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。
味界乃至舌觸爲縁所生諸受不可得故。當
知般若波羅蜜多亦不可得。舌界不可思議
故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。味界乃
至舌觸爲縁所生諸受不可思議故。當知般
若波羅蜜多亦不可思議。舌界無覺知故。當
知般若波羅蜜多亦無覺知。味界乃至舌觸
爲縁所生諸受無覺知故。當知般若波羅蜜
多亦無覺知。舌界勢力不成就故。當知般若
波羅蜜多勢力亦不成就。味界乃至舌觸爲
縁所生諸受勢力不成就故。當知般若波羅
蜜多勢力亦不成就。世尊。我縁此意故。説菩
薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多
復次世尊。身界無生故。當知般若波羅蜜多
亦無生。觸界身識界及身觸身觸爲縁所生
諸受無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。身
界無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受無滅故。當知般若
波羅蜜多亦無滅。身界無自性故。當知般若
波羅蜜多亦無自性。觸界乃至身觸爲縁所
生諸受無自性故。當知般若波羅蜜多亦無
自性。身界無所有故。當知般若波羅蜜多亦
無所有。觸界乃至身觸爲縁所生諸受無所
有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。身界空
故。當知般若波羅蜜多亦空。觸界乃至身觸
爲縁所生諸受空故。當知般若波羅蜜多亦
空。身界無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。
觸界乃至身觸爲縁所生諸受無相故。當知般
若波羅蜜多亦無相。身界無願故。當知般若
波羅蜜多亦無願。觸界乃至身觸爲縁所生
諸受無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。身
界遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受遠離故。當知般若
波羅蜜多亦遠離。身界寂靜故。當知般若波
羅蜜多亦寂靜。觸界乃至身觸爲縁所生諸
受寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。身界
不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。觸
界乃至身觸爲縁所生諸受不可得故。當知
般若波羅蜜多亦不可得。身界不可思議故。
當知般若波羅蜜多亦不可思議。觸界乃至
身觸爲縁所生諸受不可思議故。當知般若
波羅蜜多亦不可思議。身界無覺知故。當知
般若波羅蜜多亦無覺知。觸界乃至身觸爲
縁所生諸受無覺知故。當知般若波羅蜜多
亦無覺知。身界勢力不成就故。當知般若波
羅蜜多勢力亦不成就。觸界乃至身觸爲縁
所生諸受勢力不成就故。當知般若波羅蜜
多勢力亦不成就。世尊。我縁此意故。説菩
薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多
復次世尊。意界無生故。當知般若波羅蜜多
亦無生。法界意識界及意觸意觸爲縁所生
諸受無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。意
界無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。法界
乃至意觸爲縁所生諸受無滅故。當知般若
波羅蜜多亦無滅。意界無自性故。當知般若
波羅蜜多亦無自性。法界乃至意觸爲縁所
生諸受無自性故。當知般若波羅蜜多亦無
自性。意界無所有故。當知般若波羅蜜多亦
無所有。法界乃至意觸爲縁所生諸受無所
有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。意界空
故。當知般若波羅蜜多亦空。法界乃至意觸
爲縁所生諸受空故。當知般若波羅蜜多亦
空。意界無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。
法界乃至意觸爲縁所生諸受無相故。當知
般若波羅蜜多亦無相。意界無願故。當知般
若波羅蜜多亦無願。法界乃至意觸爲縁所
生諸受無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。
意界遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。法
界乃至意觸爲縁所生諸受遠離故。當知般
若波羅蜜多亦遠離。意界寂靜故。當知般若
波羅蜜多亦寂靜。法界乃至意觸爲縁所生
諸受寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。意
界不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。
法界乃至意觸爲縁所生諸受不可得故。當
知般若波羅蜜多亦不可得。意界不可思議
故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。法界乃
至意觸爲縁所生諸受不可思議故。當知般
若波羅蜜多亦不可思議。意界無覺知故。當
知般若波羅蜜多亦無覺知。法界乃至意觸
爲縁所生諸受無覺知故。當知般若波羅蜜
多亦無覺知。意界勢力不成就故。當知般若
波羅蜜多勢力亦不成就。法界乃至意觸爲
縁所生諸受勢力不成就故。當知般若波羅
蜜多勢力亦不成就。世尊。我縁此意故。説菩
薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多
復次世尊。地界無生故。當知般若波羅蜜多
亦無生。水火風空識界無生故。當知般若波
羅蜜多亦無生。地界無滅故。當知般若波羅
蜜多亦無滅。水火風空識界無滅故。當知般
若波羅蜜多亦無滅。地界無自性故。當知般
若波羅蜜多亦無自性。水火風空識界無自
性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。地界無
所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。水火
風空識界無所有故。當知般若波羅蜜多亦
無所有。地界空故。當知般若波羅蜜多亦空。
水火風空識界空故。當知般若波羅蜜多亦
空。地界無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。
水火風空識界無相故。當知般若波羅蜜多
亦無相。地界無願故。當知般若波羅蜜多亦
無願。水火風空識界無願故。當知般若波羅
蜜多亦無願。地界遠離故。當知般若波羅蜜
多亦遠離。水火風空識界遠離故。當知般若
波羅蜜多亦遠離。地界寂靜故。當知般若波
羅蜜多亦寂靜。水火風空識界寂靜故。當知
般若波羅蜜多亦寂靜。地界不可得故。當知
般若波羅蜜多亦不可得。水火風空識界不
可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。地界
不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思
議。水火風空識界不可思議故。當知般若波
羅蜜多亦不可思議。地界無覺知故。當知般
若波羅蜜多亦無覺知。水火風空識界無覺
知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。地界勢
力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不
成就。水火風空識界勢力不成就故。當知般
若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我縁此意
故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅
蜜多
復次世尊。無明無生故。當知般若波羅蜜多
亦無生。行識名色六處觸受愛取有生老死
愁歎苦憂惱無生故。當知般若波羅蜜多亦
無生。無明無滅故。當知般若波羅蜜多亦無
滅。行乃至老死愁歎苦憂惱無滅故。當知般
若波羅蜜多亦無滅。無明無自性故。當知般
若波羅蜜多亦無自性。行乃至老死愁歎苦
憂惱無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自
性。無明無所有故。當知般若波羅蜜多亦無
所有。行乃至老死愁歎苦憂惱無所有故。當
知般若波羅蜜多亦無所有。無明空故。當知
般若波羅蜜多亦空。行乃至老死愁歎苦憂
惱空故。當知般若波羅蜜多亦空。無明無相
故。當知般若波羅蜜多亦無相。行乃至老死
愁歎苦憂惱無相故。當知般若波羅蜜多亦
無相。無明無願故。當知般若波羅蜜多亦無
願。行乃至老死愁歎苦憂惱無願故。當知般
若波羅蜜多亦無願。無明遠離故。當知般若
波羅蜜多亦遠離。行乃至老死愁歎苦憂惱
遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。無明寂
靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。行乃至老
死愁歎苦憂惱寂靜故。當知般若波羅蜜多
亦寂靜。無明不可得故。當知般若波羅蜜多
亦不可得。行乃至老死愁歎苦憂惱不可得
故。當知般若波羅蜜多亦不可得。無明不可
思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。行
乃至老死愁歎苦憂惱不可思議故。當知般
若波羅蜜多亦不可思議。無明無覺知故。當
知般若波羅蜜多亦無覺知。行乃至老死愁
歎苦憂惱無覺知故。當知般若波羅蜜多亦
無覺知。無明勢力不成就故。當知般若波羅
蜜多勢力亦不成就。行乃至老死愁歎苦憂
惱勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力
亦不成就。世尊。我縁此意故。説菩薩摩訶
薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百七十九



大般若波羅蜜多經卷第一百八

 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分讃般若品第三十二之九
復次世尊。布施波羅蜜多無生故。當知般若
波羅蜜多亦無生。淨戒安忍精進靜慮波羅
蜜多無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。布
施波羅蜜多無滅故。當知般若波羅蜜多亦
無滅。淨戒乃至靜慮波羅蜜多無滅故。當知
般若波羅蜜多亦無滅。布施波羅蜜多無自
性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。淨戒乃
至靜慮波羅蜜多無自性故。當知般若波羅
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