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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05
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實際虚空界不思議界故應引發般若波羅蜜
多。世尊。云何菩薩摩訶薩不爲引發眞如故
應引發般若波羅蜜多。不爲引發法界法性
不虚妄性不變異性平等性離生性法定法住
實際虚空界不思議界故應引發般若波羅蜜
多。舍利子。以眞如無作無止無生無滅無成
無壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不爲
引發眞如故應引發般若波羅蜜多。以法界
乃至不思議界無作無止無生無滅無成無壞
無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不爲引發
法界乃至不思議界故應引發般若波羅蜜
多
復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲引發苦聖諦
故應引發般若波羅蜜多。不爲引發集滅道
聖諦故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩
薩摩訶薩不爲引發苦聖諦故應引發般若波
羅蜜多。不爲引發集滅道聖諦故應引發般
若波羅蜜多。舍利子。以苦聖諦無作無止無
生無滅無成無壞無得無捨無自性故。菩薩
摩訶薩不爲引發苦聖諦故應引發般若波羅
蜜多。以集滅道聖諦無作無止無生無滅無
成無壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不
爲引發集滅道聖諦故應引發般若波羅蜜
多
復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲引發四靜慮
故應引發般若波羅蜜多。不爲引發四無量
四無色定故應引發般若波羅蜜多。世尊。云
何菩薩摩訶薩不爲引發四靜慮故應引發般
若波羅蜜多。不爲引發四無量四無色定故
應引發般若波羅蜜多。舍利子。以四靜慮無
作無止無生無滅無成無壞無得無捨無自性
故。菩薩摩訶薩不爲引發四靜慮故應引發
般若波羅蜜多。以四無量四無色定無作無
止無生無滅無成無壞無得無捨無自性故。
菩薩摩訶薩不爲引發四無量四無色定故應
引發般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百七十二
大般若波羅蜜多經卷第一百七
十三
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讃般若品第三十二之二
復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲引發八解脱
故應引發般若波羅蜜多。不爲引發八勝處
九次第定十遍處故應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩不爲引發八解脱故
應引發般若波羅蜜多。不爲引發八勝處九
次第定十遍處故應引發般若波羅蜜多。舍
利子。以八解脱無作無止無生無滅無成
無壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不爲
引發八解脱故應引發般若波羅蜜多。以八
勝處九次第定十遍處無作無止無生無滅無
成無壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不
爲引發八勝處九次第定十遍處故應引發般
若波羅蜜多。復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲
引發四念住故應引發般若波羅蜜多。不爲
引發四正斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩
薩摩訶薩不爲引發四念住故應引發般若波
羅蜜多。不爲引發四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支故應引發般若波羅蜜
多。舍利子。以四念住無作無止無生無滅無
成無壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不
爲引發四念住故應引發般若波羅蜜多。以
四正斷乃至八聖道支無作無止無生無滅無
成無壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不
爲引發四正斷乃至八聖道支故應引發般若
波羅蜜多。復次舍利子。菩薩摩訶薩。不爲引
發空解脱門故應引發般若波羅蜜多。不爲
引發無相無願解脱門故應引發般若波羅蜜
多。世尊。云何菩薩摩訶薩。不爲引發空解
脱門故應引發般若波羅蜜多。不爲引發無
相無願解脱門故應引發般若波羅蜜多。舍
利子。以空解脱門無作無止無生無滅無成
無壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不爲
引發空解脱門故應引發般若波羅蜜多。以
無相無願解脱門無作無止無生無滅無成無
壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不爲引
發無相無願解脱門故應引發般若波羅蜜
多
復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲引發五眼故
應引發般若波羅蜜多。不爲引發六神通故
應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶
薩不爲引發五眼故應引發般若波羅蜜多。
不爲引發六神通故應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以五眼無作無止無生無滅無成無
壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不爲引
發五眼故應引發般若波羅蜜多。以六神通
無作無止無生無滅無成無壞無得無捨無自
性故。菩薩摩訶薩不爲引發六神通故應引
發般若波羅蜜多。復次舍利子。菩薩摩訶薩
不爲引發佛十力故應引發般若波羅蜜多。
不爲引發四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法故應引發般若波羅蜜
多。世尊。云何菩薩摩訶薩不爲引發佛十力
故應引發般若波羅蜜多。不爲引發四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以佛十
力無作無止無生無滅無成無壞無得無捨無
自性故。菩薩摩訶薩不爲引發佛十力故應
引發般若波羅蜜多。以四無所畏乃至十八
佛不共法無作無止無生無滅無成無壞無得
無捨無自性故。菩薩摩訶薩不爲引發四無
所畏乃至十八佛不共法故應引發般若波羅
蜜多。復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲引發無
忘失法故應引發般若波羅蜜多。不爲引發
恒住捨性故應引發般若波羅蜜多。世尊。云
何菩薩摩訶薩不爲引發無忘失法故應引發
般若波羅蜜多。不爲引發恒住捨性故應引
發般若波羅蜜多。舍利子。以無忘失法無作
無止無生無滅無成無壞無得無捨無自性
故。菩薩摩訶薩不爲引發無忘失法故應引
發般若波羅蜜多。以恒住捨性無作無止無
生無滅無成無壞無得無捨無自性故。菩薩
摩訶薩不爲引發恒住捨性故應引發般若波
羅蜜多
復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲引發一切智
故應引發般若波羅蜜多。不爲引發道相智
一切相智故應引發般若波羅蜜多。世尊。云
何菩薩摩訶薩不爲引發一切智故應引發般
若波羅蜜多。不爲引發道相智一切相智故
應引發般若波羅蜜多。舍利子。以一切智無
作無止無生無滅無成無壞無得無捨無自性
故。菩薩摩訶薩不爲引發一切智故應引發
般若波羅蜜多。以道相智一切相智無作無
止無生無滅無成無壞無得無捨無自性故。
菩薩摩訶薩不爲引發道相智一切相智故應
引發般若波羅蜜多。復次舍利子。菩薩摩訶
薩不爲引發一切陀羅尼門故應引發般若波
羅蜜多。不爲引發一切三摩地門故應引發
般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不爲
引發一切陀羅尼門故應引發般若波羅蜜
多。不爲引發一切三摩地門故應引發般若
波羅蜜多。舍利子。以一切陀羅尼門無作無
止無生無滅無成無壞無得無捨無自性故。
菩薩摩訶薩不爲引發一切陀羅尼門故應引
發般若波羅蜜多。以一切三摩地門無作無
止無生無滅無成無壞無得無捨無自性故。
菩薩摩訶薩。不爲引發一切三摩地門故應
引發般若波羅蜜多
復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲引發預流果
故應引發般若波羅蜜多。不爲引發一來不
還阿羅漢果故應引發般若波羅蜜多。世尊。
云何菩薩摩訶薩不爲引發預流果故應引發
般若波羅蜜多。不爲引發一來不還阿羅漢
果故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以預流
果無作無止無生無滅無成無壞無得無捨無
自性故。菩薩摩訶薩不爲引發預流果故應
引發般若波羅蜜多。以一來不還阿羅漢果
無作無止無生無滅無成無壞無得無捨無自
性故。菩薩摩訶薩不爲引發一來不還阿羅
漢果故應引發般若波羅蜜多。復次舍利
子。菩薩摩訶薩不爲引發獨覺菩提故應引
發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不
爲引發獨覺菩提故應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以獨覺菩提無作無止無生無滅無
成無壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不
爲引發獨覺菩提故應引發般若波羅蜜多。
復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲引發一切菩
薩摩訶薩行故應引發般若波羅蜜多。世尊。
云何菩薩摩訶薩不爲引發一切菩薩摩訶薩
行故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以一切
菩薩摩訶薩行無作無止無生無滅無成無壞
無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不爲引發
一切菩薩摩訶薩行故應引發般若波羅蜜
多。復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲引發諸佛
無上正等菩提故應引發般若波羅蜜多。世
尊。云何菩薩摩訶薩不爲引發諸佛無上正
等菩提故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以
諸佛無上正等菩提無作無止無生無滅無成
無壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不爲
引發諸佛無上正等菩提故應引發般若波羅
蜜多。復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲引發一
切法故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩
薩摩訶薩不爲引發一切法故應引發般若波
羅蜜多。舍利子。以一切法無作無止無生無
滅無成無壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶
薩不爲引發一切法故應引發般若波羅蜜
多
時舍利子復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩如是
引發般若波羅蜜多。與何法合。佛言舍利子。
菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多。不與
一切法合。以不合故得名般若波羅蜜多。世
尊。如是般若波羅蜜多。不與何等一切法合。
舍利子。如是般若波羅蜜多。不與善法合。不
與非善法合。不與有罪法合。不與無罪法合。
不與有漏法合。不與無漏法合。不與有爲法
合。不與無爲法合。不與雜染法合。不與清淨
法合。不與染汚法合。不與不染汚法合。不與
世間法合。不與出世間法合。不與生死法合。
不與涅槃法合。何以故。舍利子。如是般若波
羅蜜多。於一切法無所得故
爾時天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜
多。豈亦不合一切智智。佛言憍尸迦。如是如
是。此般若波羅蜜多。亦不合一切智智。由此
於彼不可得故。世尊。云何般若波羅蜜多。於
一切智智。無合亦無得。憍尸迦。非般若波羅
蜜多。於一切智智。如名如相。如其所作。有
合有得。世尊。云何般若波羅蜜多。於一切智
智。亦有合有得。憍尸迦。般若波羅蜜多。於一
切智智。如名相等。無受無取。無住無斷。無執
無捨。如是合得而無合得。憍尸迦。如是般若
波羅蜜多。於一切法亦如名相等。無受無取。
無住無斷。無執無捨。如是合得而無合得。時
天帝釋復白佛言。希有世尊。如是般若波羅
蜜多。爲一切法。無作無止無生無滅無成無
壞無得無捨無自性故。而現在前。雖有合有
得然無合無得
爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。
修行般若波羅蜜多時起如是想。般若波羅
蜜多與一切法合。般若波羅蜜多不與一切
法合。是菩薩摩訶薩倶棄捨般若波羅蜜多。
倶遠離般若波羅蜜多。佛言善現。復有因縁
諸菩薩摩訶薩棄捨般若波羅蜜多。遠離般
若波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時起如是想。如是般若波羅蜜多。無所
有非眞實。不堅固不自在。是菩薩摩訶薩倶
棄捨般若波羅蜜多。倶遠離般若波羅蜜多。
具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩信
般若波羅蜜多時。爲不信何法。佛言善現。若
菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信色。
不信受想行識。世尊。云何菩薩摩訶薩信般
若波羅蜜多時。則不信色。不信受想行識。善
現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀色不
可得。觀受想行識不可得。是故菩薩摩訶薩
信般若波羅蜜多時。則不信色。不信受想行
識。復次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜
多時。則不信眼處。不信耳鼻舌身意處。世尊。
云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不
信眼處。不信耳鼻舌身意處。善現。菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時。觀眼處不可得。觀耳
鼻舌身意處不可得。是故菩薩摩訶薩信般
若波羅蜜多時。則不信眼處。不信耳鼻舌身
意處
復次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多
時。則不信色處。不信聲香味觸法處。世尊。云
何菩薩摩訶薩。信般若波羅蜜多時。則不信
色處。不信聲香味觸法處。善現。菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜多時。觀色處不可得。觀聲香
味觸法處不可得。是故菩薩摩訶薩信般若
波羅蜜多時。則不信色處。不信聲香味觸法
處。復次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜
多時。則不信眼界。不信色界眼識界及眼觸
眼觸爲縁所生諸受。世尊。云何菩薩摩訶薩
信般若波羅蜜多時。則不信眼界。不信色界
眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。善現。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀眼界不可
得。觀色界乃至眼觸爲縁所生諸受不可得。
是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不
信眼界。不信色界乃至眼觸爲縁所生諸受。
復次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多
時。則不信耳界。不信聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受。世尊。云何菩薩摩訶薩信
般若波羅蜜多時。則不信耳界。不信聲界耳
識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受。善現。菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀耳界不可得。
觀聲界乃至耳觸爲縁所生諸受不可得。是
故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信
耳界。不信聲界乃至耳觸爲縁所生諸受
復次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多
時。則不信鼻界。不信香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲縁所生諸受。世尊。云何菩薩摩訶薩信
般若波羅蜜多時。則不信鼻界。不信香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。善現。菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀鼻界不可得。
觀香界乃至鼻觸爲縁所生諸受不可得。是
故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信
鼻界。不信香界。乃至鼻觸爲縁所生諸受
復次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多
時。則不信舌界。不信味界舌識界及舌觸舌
觸爲縁所生諸受。世尊。云何菩薩摩訶薩信
般若波羅蜜多時。則不信舌界。不信味界舌
識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受。善現。菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀舌界不可得。
觀味界乃至舌觸爲縁所生諸受不可得。是
故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信
舌界。不信味界乃至舌觸爲縁所生諸受。復
次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。
則不信身界。不信觸界身識界及身觸身觸
爲縁所生諸受。世尊。云何菩薩摩訶薩信般
若波羅蜜多時。則不信身界。不信觸界身識
界及身觸身觸爲縁所生諸受。善現。菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時。觀身界不可得。觀
觸界乃至身觸爲縁所生諸受不可得。是故
菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信身
界。不信觸界乃至身觸爲縁所生諸受。復次
善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則
不信意界。不信法界意識界及意觸意觸爲
縁所生諸受。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若
波羅蜜多時。則不信意界。不信法界意識界
及意觸意觸爲縁所生諸受。善現。菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時。觀意界不可得。觀法
界乃至意觸爲縁所生諸受不可得。是故菩
薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信意界。
不信法界乃至意觸爲縁所生諸受。復次善
現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不
信地界。不信水火風空識界。世尊。云何菩薩
摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信地界。不
信水火風空識界。善現。菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時。觀地界不可得。觀水火風空識
界不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜
多時。則不信地界。不信水火風空識界。復次
善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則
不信無明。不信行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱。世尊。云何菩薩摩訶薩
信般若波羅蜜多時。則不信無明。不信行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。
善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀
無明不可得。觀行乃至老死愁歎苦憂惱不
可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。
則不信無明。不信行乃至老死愁歎苦憂惱。
復次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多
時。則不信布施波羅蜜多。不信淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶
薩信般若波羅蜜多時。則不信布施波羅蜜
多。不信淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀布
施波羅蜜多不可得。觀淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多不可得。是故菩薩摩訶薩信
般若波羅蜜多時。則不信布施波羅蜜多。不
信淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。復次
善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則
不信内空。不信外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空。世尊。云何菩薩
摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信内空。不
信外空内外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空。善現。菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時。觀内空不可得。觀外空乃至無
性自性空不可得。是故菩薩摩訶薩信般若
波羅蜜多時。則不信内空。不信外空乃至
無性自性空。復次善現。若菩薩摩訶薩信般
若波羅蜜多時。則不信眞如。不信法界法性
不虚妄性不變異性平等性離生性法定法住
實際虚空界不思議界。世尊。云何菩薩摩訶
薩信般若波羅蜜多時。則不信眞如。不信法
界法性不虚妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虚空界不思議界。善現。菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時。觀眞如不可得。觀
法界乃至不思議界不可得。是故菩薩摩訶
薩信般若波羅蜜多時。則不信眞如。不信
法界乃至不思議界。復次善現。若菩薩摩訶
薩信般若波羅蜜多時。則不信苦聖諦。不信
集滅道聖諦。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若
波羅蜜多時。則不信苦聖諦。不信集滅道聖
諦。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀
苦聖諦不可得。觀集滅道聖諦不可得。是故
菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信苦
聖諦。不信集滅道聖諦。復次善現。若菩薩摩
訶薩信般若波羅蜜多時。則不信四靜慮。不
信四無量四無色定。世尊。云何菩薩摩訶薩
信般若波羅蜜多時。則不信四靜慮。不信四
無量四無色定。善現。菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時。觀四靜慮不可得。觀四無量四無
色定不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜
多時。則不信四靜慮。不信四無量四無色定。
復次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多
時。則不信八解脱。不信八勝處九次第定十
遍處。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜
多時。則不信八解脱。不信八勝處九次第定
十遍處。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。觀八解脱不可得。觀八勝處九次第定十
遍處不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅
蜜多時。則不信八解脱。不信八勝處九次第
定十遍處。復次善現。若菩薩摩訶薩信般若
波羅蜜多時。則不信四念住。不信四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道支。世尊。
云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不
信四念住。不信四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支。善現。菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時。觀四念住不可得。觀四正斷乃
至八聖道支不可得。是故菩薩摩訶薩信般
若波羅蜜多時。則不信四念住。不信四正斷
乃至八聖道支。復次善現。若菩薩摩訶薩信
般若波羅蜜多時。則不信空解脱門。不信無
相無願解脱門。世尊。云何菩薩摩訶薩信般
若波羅蜜多時。則不信空解脱門。不信無相
無願解脱門。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時。觀空解脱門不可得。觀無相無願解
脱門不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅
蜜多時。則不信空解脱門。不信無相無願解
脱門。復次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅
蜜多時。則不信五眼。不信六神通。世尊。云何
菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時則不信五眼
不信六神通。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時。觀五眼不可得。觀六神通不可得。是
故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信
五眼。不信六神通。復次善現。若菩薩摩訶薩
信般若波羅蜜多時。則不信佛十力。不信四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅
蜜多時。則不信佛十力。不信四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法。善
現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀佛十
力不可得。觀四無所畏乃至十八佛不共法
不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多
時。則不信佛十力。不信四無所畏乃至十八
佛不共法。復次善現。若菩薩摩訶薩信般若
波羅蜜多時。則不信無忘失法。不信恒住捨
性。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多
時。則不信無忘失法。不信恒住捨性。善現。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀無忘失法
不可得。觀恒住捨性不可得。是故菩薩摩訶
薩信般若波羅蜜多時。則不信無忘失法。不
信恒住捨性。復次善現。若菩薩摩訶薩信般
若波羅蜜多時。則不信一切智。不信道相智一
切相智。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅
蜜多時則不信一切智。不信道相智一切相
智。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀
一切智不可得。觀道相智一切相智不可得。
是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不
信一切智。不信道相智一切相智。復次善現。若
菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信一
切陀羅尼門。不信一切三摩地門。世尊。云何
菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信一
切陀羅尼門。不信一切三摩地門善現菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀一切陀羅尼
門不可得。觀一切三摩地門不可得。是故菩
薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信一切
陀羅尼門。不信一切三摩地門。復次善現。若
菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信預
流果不信一來不還阿羅漢果。世尊。云何菩
薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信預流
果。不信一來不還阿羅漢果。善現。菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時。觀預流果不可得。觀
一來不還阿羅漢果不可得。是故菩薩摩訶
薩信般若波羅蜜多時。則不信預流果。不信
一來不還阿羅漢果。復次善現。若菩薩摩訶
薩信般若波羅蜜多時。則不信獨覺菩提。世
尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則
不信獨覺菩提。善現。菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時。觀獨覺菩提不可得。是故菩薩摩
訶薩信般若波羅蜜多時。則不信獨覺菩提。
復次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多
時。則不信一切菩薩摩訶薩行。世尊。云何菩
薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信一切
菩薩摩訶薩行。善現。菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時。觀一切菩薩摩訶薩行不可得。是
故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信
一切菩薩摩訶薩行。復次善現。若菩薩摩訶
薩信般若波羅蜜多時。則不信諸佛無上正
等菩提。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅
蜜多時。則不信諸佛無上正等菩提。善現。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀諸佛無上
正等菩提不可得。是故菩薩摩訶薩信般若
波羅蜜多時。則不信諸佛無上正等菩提。復
次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。
則不信一切法。世尊。云何菩薩摩訶薩信般
若波羅蜜多時。則不信一切法。善現。菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時。觀一切法不可得。
是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不
信一切法
具壽善現復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩般若
波羅蜜多。名大波羅蜜多。佛言善現。汝縁何
意。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅
蜜多。善現白佛言。世尊。菩薩摩訶薩般若
波羅蜜多。於色。不作大不作小。於受想行識。
亦不作大不作小。於色。不作集不作散。於受
想行識。亦不作集不作散。於色。不作有量不
作無量。於受想行識。亦不作有量不作無量。
於色。不作廣不作狹。於受想行識。亦不作廣
不作狹。於色。不作有力不作無力。於受想行
識。亦不作有力不作無力。世尊。我縁此意故。
説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜
多。復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於
眼處。不作大不作小。於耳鼻舌身意處。亦不
作大不作小。於眼處。不作集不作散。於耳鼻
舌身意處。亦不作集不作散。於眼處。不作有
量不作無量。於耳鼻舌身意處。亦不作有量
不作無量。於眼處。不作廣不作狹。於耳鼻舌
身意處。亦不作廣不作狹。於眼處。不作有力
不作無力。於耳鼻舌身意處。亦不作有力不
作無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩訶薩般
若波羅蜜多。名大波羅蜜多。復次世尊。菩
薩摩訶薩般若波羅蜜多。於色處。不作大不
作小。於聲香味觸法處。亦不作大不作小。於
色處。不作集不作散。於聲香味觸法處。亦不
作集不作散。於色處。不作有量不作無量。於
聲香味觸法處。亦不作有量不作無量。於色
處。不作廣不作狹。於聲香味觸法處。亦不作
廣不作狹。於色處。不作有力不作無力。於聲
香味觸法處。亦不作有力不作無力。世尊。我
縁此意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名
大波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百七十三
大般若波羅蜜多經卷第一百七
十四
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讃般若品第三十二之三
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於眼
界。不作大不作小。於色界眼識界及眼觸眼
觸爲縁所生諸受。亦不作大不作小。於眼界。
不作集不作散。於色界乃至眼觸爲縁所生
諸受。亦不作集不作散。於眼界。不作有量不
作無量。於色界乃至眼觸爲縁所生諸受。亦
不作有量不作無量。於眼界。不作廣不作狹。
於色界乃至眼觸爲縁所生諸受。亦不作廣
不作狹。於眼界。不作有力不作無力。於色界
乃至眼觸爲縁所生諸受。亦不作有力不作
無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩訶薩般若
波羅蜜多。名大波羅蜜多。復次世尊。菩薩摩
訶薩般若波羅蜜多。於耳界。不作大不作小。
於聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受
亦不作大不作小。於耳界。不作集不作散。於
聲界乃至耳觸爲縁所生諸受。亦不作集不
作散。於耳界。不作有量不作無量。於聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受。亦不作有量不作無
量。於耳界。不作廣不作狹。於聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受。亦不作廣不作狹。於耳界。不
作有力。不作無力。於聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。我縁此
意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波
羅蜜多。復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜
多。於鼻界。不作大不作小。於香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。亦不作大不作小。
於鼻界。不作集不作散。於香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受。亦不作集不作散。於鼻界。不作
有量不作無量。於香界乃至鼻觸爲縁所生
諸受。亦不作有量不作無量。於鼻界。不作廣
不作狹。於香界乃至鼻觸爲縁所生諸受。亦
不作廣不作狹。於鼻界。不作有力不作無力。
於香界乃至鼻觸爲縁所生諸受。亦不作有
力不作無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩訶
薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。復次世尊。
菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於舌界。不作大
不作小。於味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生
諸受。亦不作大不作小。於舌界。不作集不作
散。於味界乃至舌觸爲縁所生諸受。亦不作
集不作散。於舌界。不作有量不作無量。於味
界乃至舌觸爲縁所生諸受。亦不作有量不
作無量。於舌界。不作廣不作狹。於味界乃至
舌觸爲縁所生諸受。亦不作廣不作狹。於舌
界。不作有力不作無力。於味界乃至舌觸爲
縁所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。我
縁此意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名
大波羅蜜多。復次世尊。菩薩摩訶薩般若波
羅蜜多。於身界。不作大不作小。於觸界身識
界及身觸身觸爲縁所生諸受。亦不作大不
作小。於身界。不作集不作散。於觸界乃至身
觸爲縁所生諸受。亦不作集不作散。於身界。
不作有量不作無量。於觸界乃至身觸爲縁
所生諸受。亦不作有量不作無量。於身界。不
作廣不作狹。於觸界乃至身觸爲縁所生諸
受。亦不作廣不作狹。於身界。不作有力不作
無力。於觸界乃至身觸爲縁所生諸受。亦不
作有力不作無力。世尊。我縁此意故。説菩薩
摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於意
界。不作大不作小。於法界意識界及意觸意
觸爲縁所生諸受。亦不作大不作小。於意界。
不作集不作散。於法界乃至意觸爲縁所生
諸受。亦不作集不作散。於意界。不作有量不
作無量。於法界乃至意觸爲縁所生諸受。亦
不作有量不作無量。於意界。不作廣不作狹。
於法界乃至意觸爲縁所生諸受。亦不作廣
不作狹。於意界。不作有力不作無力。於法界
乃至意觸爲縁所生諸受。亦不作有力不作
無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩訶薩般若
波羅蜜多。名大波羅蜜多。復次世尊。菩薩摩
訶薩般若波羅蜜多。於地界。不作大不作小。
於水火風空識界。亦不作大不作小。於地界。
不作集不作散。於水火風空識界。亦不作集
不作散。於地界。不作有量不作無量。於水火
風空識界。亦不作有量不作無量。於地界。不
作廣不作狹。於水火風空識界。亦不作廣不
作狹。於地界。不作有力不作無力。於水火風
空識界。亦不作有力不作無力。世尊。我縁此
意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波
羅蜜多
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於無
明。不作大不作小。於行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱。亦不作大不作小。
於無明。不作集不作散。於行乃至老死愁歎
苦憂惱。亦不作集不作散。於無明。不作有量
不作無量。於行乃至老死愁歎苦憂惱。亦不
作有量不作無量。於無明。不作廣不作狹。於
行乃至老死愁歎苦憂惱。亦不作廣不作狹。
於無明。不作有力不作無力。於行乃至老死
愁歎苦憂惱。亦不作有力不作無力。世尊。我
縁此意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名
大波羅蜜多
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於布
施波羅蜜多。不作大不作小。於淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多。亦不作大不作小。於
布施波羅蜜多。不作集不作散。於淨戒乃至
般若波羅蜜多。亦不作集不作散。於布施波
羅蜜多。不作有量不作無量。於淨戒乃至般
若波羅蜜多。亦不作有量不作無量。於布施
波羅蜜多。不作廣不作狹。於淨戒乃至般若
波羅蜜多。亦不作廣不作狹。於布施波羅蜜
多。不作有力不作無力。於淨戒乃至般若波
羅蜜多。亦不作有力不作無力。世尊。我縁此
意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波
羅蜜多
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於内
空。不作大不作小。於外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空。亦不作大
不作小。於内空。不作集不作散。於外空乃至
無性自性空。亦不作集不作散。於内空。不作
有量不作無量。於外空乃至無性自性空。亦
不作有量不作無量。於内空。不作廣不作狹。
於外空乃至無性自性空。亦不作廣不作狹。
於内空。不作有力不作無力。於外空乃至無
性自性空。亦不作有力不作無力。世尊。我縁
此意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大
波羅蜜多。復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅
蜜多。於眞如。不作大不作小。於法界法性不
虚妄性不變異性平等性離生性法定法住實
際虚空界不思議界。亦不作大不作小。於眞
如。不作集不作散。於法界乃至不思議界。亦
不作集不作散。於眞如。不作有量不作無量。
於法界乃至不思議界。亦不作有量不作無
量。於眞如。不作廣不作狹。於法界乃至不思
議界。亦不作廣不作狹。於眞如。不作有力不
作無力。於法界乃至不思議界。亦不作有力
不作無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩訶薩
般若波羅蜜多。名大波羅蜜多
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於苦
聖諦。不作大不作小。於集滅道聖諦。亦不作
大不作小。於苦聖諦。不作集不作散。於集滅
道聖諦。亦不作集不作散。於苦聖諦。不作有
量不作無量。於集滅道聖諦。亦不作有量不
作無量。於苦聖諦。不作廣不作狹。於集滅道
聖諦。亦不作廣不作狹。於苦聖諦。不作有力
不作無力。於集滅道聖諦。亦不作有力不作
無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩訶薩般若
波羅蜜多。名大波羅蜜多
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於四
靜慮。不作大不作小。於四無量四無色定。亦
不作大不作小。於四靜慮。不作集不作散。於
四無量四無色定。亦不作集不作散。於四靜
慮。不作有量不作無量。於四無量四無色定。
亦不作有量不作無量。於四靜慮。不作廣
不作狹。於四無量四無色定。亦不作廣不作
狹。於四靜慮。不作有力不作無力。於四無量
四無色定。亦不作有力不作無力。世尊。我縁
此意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大
波羅蜜多
復次世尊。菩薩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於
八解脱。不作大不作小。於八勝處九次第定
十遍處。亦不作大不作小。於八解脱。不作集
不作散。於八勝處九次第定十遍處。亦不作
集不作散。於八解脱。不作有量不作無量。於
八勝處九次第定十遍處。亦不作有量不作
無量。於八解脱。不作廣不作狹。於八勝處九
次第定十遍處。亦不作廣不作狹。於八解脱。
不作有力不作無力。於八勝處九次第定十
遍處。亦不作有力不作無力。世尊。我縁此意
故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅
蜜多。復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
於四念住不作大不作小。於四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支。亦不作大不
作小。於四念住。不作集不作散。於四正斷乃
至八聖道支。亦不作集不作散。於四念住。不
作有量不作無量。於四正斷乃至八聖道支。
亦不作有量不作無量。於四念住。不作廣不
作狹。於四正斷乃至八聖道支。亦不作廣不
作狹。於四念住。不作有力不作無力。於四正
斷乃至八聖道支。亦不作有力不作無力。世
尊。我縁此意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜
多。名大波羅蜜多。復次世尊。菩薩摩訶薩
般若波羅蜜多。於空解脱門。不作大不作
小。於無相無願解脱門。亦不作大不作小。於
空解脱門。不作集不作散。於無相無願解脱
門。亦不作集不作散。於空解脱門。不作有
量不作無量。於無相無願解脱門。亦不作有
量不作無量。於空解脱門。不作廣不作狹。於
無相無願解脱門。亦不作廣不作狹。於空解
脱門。不作有力不作無力。於無相無願解脱
門。亦不作有力不作無力。世尊。我縁此意
故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅
蜜多。復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
於五眼。不作大不作小。於六神通。亦不作大
不作小。於五眼。不作集不作散。於六神通。亦
不作集不作散。於五眼。不作有量不作無量。
於六神通。亦不作有量不作無量。於五眼。不
作廣不作狹。於六神通。亦不作廣不作狹。於
五眼。不作有力不作無力。於六神通。亦不作
有力不作無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩
訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於佛
十力。不作大不作小。於四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法。亦不作
大不作小。於佛十力。不作集不作散。於四無
所畏乃至十八佛不共法。亦不作集不作散。
於佛十力。不作有量不作無量。於四無所畏
乃至十八佛不共法。亦不作有量不作無量。
於佛十力。不作廣不作狹。於四無所畏乃至
十八佛不共法。亦不作廣不作狹。於佛十力。
不作有力不作無力。於四無所畏乃至十八
佛不共法。亦不作有力不作無力。世尊。我縁
此意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大
波羅蜜多。復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅
蜜多。於無忘失法。不作大不作小。於恒住捨
性。亦不作大不作小。於無忘失法。不作集不
作散。於恒住捨性。亦不作集不作散。於無忘
失法。不作有量不作無量。於恒住捨性。亦不
作有量不作無量。於無忘失法。不作廣不作
狹。於恒住捨性。亦不作廣不作狹。於無忘失
法。不作有力不作無力。於恒住捨性。亦不作
有力不作無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩
訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。復次世
尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於一切智。不
作大不作小。於道相智一切相智。亦不作大
不作小。於一切智。不作集不作散。於道相智
一切相智。亦不作集不作散。於一切智。不作
有量不作無量。於道相智一切相智。亦不作
有量不作無量。於一切智。不作廣不作狹。於
道相智一切相智。亦不作廣不作狹。於一切
智。不作有力不作無力。於道相智一切相智。
亦不作有力不作無力。世尊。我縁此意故。説
菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多」
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於一
切陀羅尼門。不作大不作小。於一切三摩地
門。亦不作大不作小。於一切陀羅尼門。不作
集不作散。於一切三摩地門。亦不作集不作
散。於一切陀羅尼門。不作有量不作無量。於
一切三摩地門。亦不作有量不作無量。於一
切陀羅尼門。不作廣不作狹。於一切三摩地
門。亦不作廣不作狹。於一切陀羅尼門。不作
有力不作無力。於一切三摩地門。亦不作有
力不作無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩訶
薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。復次世尊。
菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於預流。不作大
不作小。於一來不還阿羅漢。亦不作大不作
小。於預流。不作集不作散。於一來不還阿羅
漢。亦不作集不作散。於預流。不作有量不作
無量。於一來不還阿羅漢。亦不作有量不作
無量。於預流。不作廣不作狹。於一來不還阿
羅漢。亦不作廣不作狹。於預流。不作有力不
作無力。於一來不還阿羅漢。亦不作有力不
作無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩訶薩般
若波羅蜜多。名大波羅蜜多。復次世尊。菩薩
摩訶薩般若波羅蜜多。於預流向預流果。不
作大不作小。於一來向一來果不還向不還果
阿羅漢向阿羅漢果。亦不作大不作小。於預
流向預流果。不作集不作散。於一來向乃至
阿羅漢果。亦不作集不作散。於預流向預流
果。不作有量不作無量。於一來向乃至阿羅
漢果。亦不作有量不作無量。於預流向預流
果。不作廣不作狹。於一來向乃至阿羅漢果。
亦不作廣不作狹。於預流向預流果。不作有
力不作無力。於一來向乃至阿羅漢果。亦不
作有力不作無力。世尊。我縁此意故。説菩薩
摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於獨
覺。不作大不作小。於獨覺菩提。亦不作大不
作小。於獨覺。不作集不作散。於獨覺菩提。亦
不作集不作散。於獨覺。不作有量不作無量。
於獨覺菩提。亦不作有量不作無量。於獨覺。
不作廣不作狹。於獨覺菩提。亦不作廣不作
狹。於獨覺。不作有力不作無力。於獨覺菩提。
亦不作有力不作無力。世尊。我縁此意故。説
菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於菩
薩摩訶薩。不作大不作小。於菩薩摩訶薩行。
亦不作大不作小。於菩薩摩訶薩。不作集不
作散。於菩薩摩訶薩行。亦不作集不作散。於
菩薩摩訶薩。不作有量不作無量。於菩薩摩
訶薩行。亦不作有量不作無量。於菩薩摩訶
薩。不作廣不作狹。於菩薩摩訶薩行。亦不作
廣不作狹。於菩薩摩訶薩。不作有力不作無
力。於菩薩摩訶薩行。亦不作有力不作無力。
世尊。我縁此意故。説菩薩摩訶薩般若波羅
蜜多。名大波羅蜜多。復次世尊。菩薩摩訶薩
般若波羅蜜多。於諸如來應正等覺。不作大
不作小。於佛無上正等菩提。亦不作大不作
小。於諸如來應正等覺。不作集不作散。於佛
無上正等菩提。亦不作集不作散。於諸如來
應正等覺。不作有量不作無量。於佛無上正
等菩提。亦不作有量不作無量。於諸如來應
正等覺。不作廣不作狹。於佛無上正等菩提。
亦不作廣不作狹。於諸如來應正等覺。不作
有力不作無力。於佛無上正等菩提。亦不作
有力不作無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩
訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。復次世
尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於一切法。不
作大不作小。不作集不作散。不作有量不作
無量。不作廣不作狹。不作有力不作無力。世
尊。我縁此意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜
多。名大波羅蜜多。復次世尊。若新學大乘菩
薩摩訶薩依般若波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。
精進波羅蜜多。安忍波羅蜜多。淨戒波羅蜜
多。布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅
蜜多。於色。不作大不作小。於受想行識。亦不
作大不作小。於色。不作集不作散。於受想行
識。亦不作集不作散。於色。不作有量不作無
量。於受想行識。亦不作有量不作無量。於色。
不作廣不作狹。於受想行識。亦不作廣不作
狹。於色。不作有力不作無力。於受想行識。亦
不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由
起此想。非行般若波羅蜜多
復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是
想。如是般若波羅蜜多。於眼處。不作大不作
小。於耳鼻舌身意處。亦不作大不作小。於眼
處。不作集不作散。於耳鼻舌身意處。亦不作
集不作散。於眼處。不作有量不作無量。於耳
鼻舌身意處。亦不作有量不作無量。於眼處。
不作廣不作狹。於耳鼻舌身意處。亦不作廣
不作狹。於眼處。不作有力不作無力。於耳鼻
舌身意處。亦不作有力不作無力。世尊。是菩
薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多
復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是
想。如是般若波羅蜜多。於色處。不作大不作
小。於聲香味觸法處。亦不作大不作小。於色
處。不作集不作散。於聲香味觸法處。亦不作
集不作散。於色處。不作有量不作無量。於聲
香味觸法處。亦不作有量不作無量。於色處。
不作廣不作狹。於聲香味觸法處。亦不作廣
不作狹。於色處。不作有力不作無力。於聲香
味觸法處。亦不作有力不作無力。世尊。是菩
薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。復
次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜
慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是想。
如是般若波羅蜜多。於眼界。不作大不作小。
於色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。
亦不作大不作小。於眼界。不作集不作散。於
色界乃至眼觸爲縁所生諸受。亦不作集不
作散。於眼界。不作有量不作無量。於色界乃
至眼觸爲縁所生諸受。亦不作有量不作無
量。於眼界。不作廣不作狹。於色界乃至眼觸
爲縁所生諸受。亦不作廣不作狹。於眼界。不
作有力不作無力。於色界乃至眼觸爲縁所
生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩
摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。復次
世尊。若新學大乘菩薩摩阿薩依般若靜慮
精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是想。如
是般若波羅蜜多。於耳界。不作大不作小。於
聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受。亦
不作大不作小。於耳界。不作集不作散。於聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受。亦不作集不作
散。於耳界。不作有量不作無量。於聲界乃至
耳觸爲縁所生諸受。亦不作有量不作無量。
於耳界。不作廣不作狹。於聲界乃至耳觸爲
縁所生諸受。亦不作廣不作狹。於耳界。不作
有力不作無力。於聲界乃至耳觸爲縁所生
諸受。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩
訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。復次世
尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精
進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是想。如是
般若波羅蜜多。於鼻界。不作大不作小。於香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。亦不
作大不作小。於鼻界。不作集不作散。於香界
乃至鼻觸爲縁所生諸受。亦不作集不作散。
於鼻界。不作有量不作無量。於香界乃至鼻
觸爲縁所生諸受。亦不作有量不作無量。於
鼻界。不作廣不作狹。於香界乃至鼻觸爲縁
所生諸受。亦不作廣不作狹。於鼻界。不作有
力不作無力。於香界乃至鼻觸爲縁所生諸
受。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶
薩由起此想。非行般若波羅蜜多。復次世尊。
若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安
忍淨戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若
波羅蜜多。於舌界。不作大不作小。於味界舌
識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受。亦不作大
不作小。於舌界。不作集不作散。於味界乃至
舌觸爲縁所生諸受。亦不作集不作散。於舌
界不作有量不作無量。於味界乃至舌觸爲
縁所生諸受。亦不作有量不作無量。於舌界。
不作廣不作狹。於味界乃至舌觸爲縁所生
諸受。亦不作廣不作狹。於舌界。不作有力不
作無力。於味界乃至舌觸爲縁所生諸受。亦
不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由
起此想。非行般若波羅蜜多
復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是
想。如是般若波羅蜜多。於身界。不作大不作
小。於觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸
受。亦不作大不作小。於身界。不作集不作散。
於觸界乃至身觸爲縁所生諸受。亦不作集
不作散。於身界。不作有量不作無量。於觸界
乃至身觸爲縁所生諸受。亦不作有量不作
無量。於身界。不作廣不作狹。於觸界乃至身
觸爲縁所生諸受。亦不作廣不作狹。於身界。
不作有力不作無力。於觸界乃至身觸爲縁
所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。是
菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜
多
復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是
想。如是般若波羅蜜多。於意界。不作大不作
小。於法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸
受。亦不作大不作小。於意界。不作集不作散。
於法界乃至意觸爲縁所生諸受。亦不作集
不作散。於意界。不作有量不作無量。於法界
乃至意觸爲縁所生諸受。亦不作有量不作
無量。於意界。不作廣不作狹。於法界乃至意
觸爲縁所生諸受。亦不作廣不作狹。於意界。
不作有力不作無力。於法界乃至意觸爲縁
所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。是菩
薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多
復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是
想。如是般若波羅蜜多。於地界。不作大不作
小。於水火風空識界。亦不作大不作小。於地
界。不作集不作散。於水火風空識界。亦不作
集不作散於地界。不作有量不作無量。於水
火風空識界。亦不作有量不作無量。於地界。
不作廣不作狹。於水火風空識界。亦不作廣
不作狹。於地界。不作有力不作無力。於水火
風空識界。亦不作有力不作無力。世尊。是菩
薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。復
次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜
慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是想。
如是般若波羅蜜多。於無明。不作大不作小。
於行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱。亦不作大不作小。於無明。不作集不作
散。於行乃至老死愁歎苦憂惱。亦不作集不
作散。於無明。不作有量不作無量。於行乃至
老死愁歎苦憂惱。亦不作有量不作無量。於
無明。不作廣不作狹。於行乃至老死愁歎苦
憂惱。亦不作廣不作狹。於無明。不作有力不
作無力。於行乃至老死愁歎苦憂惱。亦不作
有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此
想。非行般若波羅蜜多。復次世尊。若新學大
乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍淨戒布
施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。
於布施波羅蜜多。不作大不作小。於淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦不作大不作
小。於布施波羅蜜多。不作集不作散。於淨戒
乃至般若波羅蜜多。亦不作集不作散。於布
施波羅蜜多。不作有量不作無量。於淨戒乃
至般若波羅蜜多。亦不作有量不作無量。於
布施波羅蜜多。不作廣不作狹。於淨戒乃至
般若波羅蜜多。亦不作廣不作狹。於布施波
羅蜜多。不作有力不作無力。於淨戒乃至
般若波羅蜜多。亦不作有力不作無力。世尊。
是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜
多
大般若波羅蜜多經卷第一百七十四
大般若波羅蜜多經卷第一百七
十五
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讃般若品第三十二之四
復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是
想。如是般若波羅蜜多。於内空。不作大不作
小。於外空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空無性空自
多。世尊。云何菩薩摩訶薩不爲引發眞如故
應引發般若波羅蜜多。不爲引發法界法性
不虚妄性不變異性平等性離生性法定法住
實際虚空界不思議界故應引發般若波羅蜜
多。舍利子。以眞如無作無止無生無滅無成
無壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不爲
引發眞如故應引發般若波羅蜜多。以法界
乃至不思議界無作無止無生無滅無成無壞
無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不爲引發
法界乃至不思議界故應引發般若波羅蜜
多
復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲引發苦聖諦
故應引發般若波羅蜜多。不爲引發集滅道
聖諦故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩
薩摩訶薩不爲引發苦聖諦故應引發般若波
羅蜜多。不爲引發集滅道聖諦故應引發般
若波羅蜜多。舍利子。以苦聖諦無作無止無
生無滅無成無壞無得無捨無自性故。菩薩
摩訶薩不爲引發苦聖諦故應引發般若波羅
蜜多。以集滅道聖諦無作無止無生無滅無
成無壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不
爲引發集滅道聖諦故應引發般若波羅蜜
多
復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲引發四靜慮
故應引發般若波羅蜜多。不爲引發四無量
四無色定故應引發般若波羅蜜多。世尊。云
何菩薩摩訶薩不爲引發四靜慮故應引發般
若波羅蜜多。不爲引發四無量四無色定故
應引發般若波羅蜜多。舍利子。以四靜慮無
作無止無生無滅無成無壞無得無捨無自性
故。菩薩摩訶薩不爲引發四靜慮故應引發
般若波羅蜜多。以四無量四無色定無作無
止無生無滅無成無壞無得無捨無自性故。
菩薩摩訶薩不爲引發四無量四無色定故應
引發般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百七十二
十三
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讃般若品第三十二之二
復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲引發八解脱
故應引發般若波羅蜜多。不爲引發八勝處
九次第定十遍處故應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩不爲引發八解脱故
應引發般若波羅蜜多。不爲引發八勝處九
次第定十遍處故應引發般若波羅蜜多。舍
利子。以八解脱無作無止無生無滅無成
無壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不爲
引發八解脱故應引發般若波羅蜜多。以八
勝處九次第定十遍處無作無止無生無滅無
成無壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不
爲引發八勝處九次第定十遍處故應引發般
若波羅蜜多。復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲
引發四念住故應引發般若波羅蜜多。不爲
引發四正斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩
薩摩訶薩不爲引發四念住故應引發般若波
羅蜜多。不爲引發四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支故應引發般若波羅蜜
多。舍利子。以四念住無作無止無生無滅無
成無壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不
爲引發四念住故應引發般若波羅蜜多。以
四正斷乃至八聖道支無作無止無生無滅無
成無壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不
爲引發四正斷乃至八聖道支故應引發般若
波羅蜜多。復次舍利子。菩薩摩訶薩。不爲引
發空解脱門故應引發般若波羅蜜多。不爲
引發無相無願解脱門故應引發般若波羅蜜
多。世尊。云何菩薩摩訶薩。不爲引發空解
脱門故應引發般若波羅蜜多。不爲引發無
相無願解脱門故應引發般若波羅蜜多。舍
利子。以空解脱門無作無止無生無滅無成
無壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不爲
引發空解脱門故應引發般若波羅蜜多。以
無相無願解脱門無作無止無生無滅無成無
壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不爲引
發無相無願解脱門故應引發般若波羅蜜
多
復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲引發五眼故
應引發般若波羅蜜多。不爲引發六神通故
應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶
薩不爲引發五眼故應引發般若波羅蜜多。
不爲引發六神通故應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以五眼無作無止無生無滅無成無
壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不爲引
發五眼故應引發般若波羅蜜多。以六神通
無作無止無生無滅無成無壞無得無捨無自
性故。菩薩摩訶薩不爲引發六神通故應引
發般若波羅蜜多。復次舍利子。菩薩摩訶薩
不爲引發佛十力故應引發般若波羅蜜多。
不爲引發四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法故應引發般若波羅蜜
多。世尊。云何菩薩摩訶薩不爲引發佛十力
故應引發般若波羅蜜多。不爲引發四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以佛十
力無作無止無生無滅無成無壞無得無捨無
自性故。菩薩摩訶薩不爲引發佛十力故應
引發般若波羅蜜多。以四無所畏乃至十八
佛不共法無作無止無生無滅無成無壞無得
無捨無自性故。菩薩摩訶薩不爲引發四無
所畏乃至十八佛不共法故應引發般若波羅
蜜多。復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲引發無
忘失法故應引發般若波羅蜜多。不爲引發
恒住捨性故應引發般若波羅蜜多。世尊。云
何菩薩摩訶薩不爲引發無忘失法故應引發
般若波羅蜜多。不爲引發恒住捨性故應引
發般若波羅蜜多。舍利子。以無忘失法無作
無止無生無滅無成無壞無得無捨無自性
故。菩薩摩訶薩不爲引發無忘失法故應引
發般若波羅蜜多。以恒住捨性無作無止無
生無滅無成無壞無得無捨無自性故。菩薩
摩訶薩不爲引發恒住捨性故應引發般若波
羅蜜多
復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲引發一切智
故應引發般若波羅蜜多。不爲引發道相智
一切相智故應引發般若波羅蜜多。世尊。云
何菩薩摩訶薩不爲引發一切智故應引發般
若波羅蜜多。不爲引發道相智一切相智故
應引發般若波羅蜜多。舍利子。以一切智無
作無止無生無滅無成無壞無得無捨無自性
故。菩薩摩訶薩不爲引發一切智故應引發
般若波羅蜜多。以道相智一切相智無作無
止無生無滅無成無壞無得無捨無自性故。
菩薩摩訶薩不爲引發道相智一切相智故應
引發般若波羅蜜多。復次舍利子。菩薩摩訶
薩不爲引發一切陀羅尼門故應引發般若波
羅蜜多。不爲引發一切三摩地門故應引發
般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不爲
引發一切陀羅尼門故應引發般若波羅蜜
多。不爲引發一切三摩地門故應引發般若
波羅蜜多。舍利子。以一切陀羅尼門無作無
止無生無滅無成無壞無得無捨無自性故。
菩薩摩訶薩不爲引發一切陀羅尼門故應引
發般若波羅蜜多。以一切三摩地門無作無
止無生無滅無成無壞無得無捨無自性故。
菩薩摩訶薩。不爲引發一切三摩地門故應
引發般若波羅蜜多
復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲引發預流果
故應引發般若波羅蜜多。不爲引發一來不
還阿羅漢果故應引發般若波羅蜜多。世尊。
云何菩薩摩訶薩不爲引發預流果故應引發
般若波羅蜜多。不爲引發一來不還阿羅漢
果故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以預流
果無作無止無生無滅無成無壞無得無捨無
自性故。菩薩摩訶薩不爲引發預流果故應
引發般若波羅蜜多。以一來不還阿羅漢果
無作無止無生無滅無成無壞無得無捨無自
性故。菩薩摩訶薩不爲引發一來不還阿羅
漢果故應引發般若波羅蜜多。復次舍利
子。菩薩摩訶薩不爲引發獨覺菩提故應引
發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不
爲引發獨覺菩提故應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以獨覺菩提無作無止無生無滅無
成無壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不
爲引發獨覺菩提故應引發般若波羅蜜多。
復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲引發一切菩
薩摩訶薩行故應引發般若波羅蜜多。世尊。
云何菩薩摩訶薩不爲引發一切菩薩摩訶薩
行故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以一切
菩薩摩訶薩行無作無止無生無滅無成無壞
無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不爲引發
一切菩薩摩訶薩行故應引發般若波羅蜜
多。復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲引發諸佛
無上正等菩提故應引發般若波羅蜜多。世
尊。云何菩薩摩訶薩不爲引發諸佛無上正
等菩提故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以
諸佛無上正等菩提無作無止無生無滅無成
無壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶薩不爲
引發諸佛無上正等菩提故應引發般若波羅
蜜多。復次舍利子。菩薩摩訶薩不爲引發一
切法故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩
薩摩訶薩不爲引發一切法故應引發般若波
羅蜜多。舍利子。以一切法無作無止無生無
滅無成無壞無得無捨無自性故。菩薩摩訶
薩不爲引發一切法故應引發般若波羅蜜
多
時舍利子復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩如是
引發般若波羅蜜多。與何法合。佛言舍利子。
菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多。不與
一切法合。以不合故得名般若波羅蜜多。世
尊。如是般若波羅蜜多。不與何等一切法合。
舍利子。如是般若波羅蜜多。不與善法合。不
與非善法合。不與有罪法合。不與無罪法合。
不與有漏法合。不與無漏法合。不與有爲法
合。不與無爲法合。不與雜染法合。不與清淨
法合。不與染汚法合。不與不染汚法合。不與
世間法合。不與出世間法合。不與生死法合。
不與涅槃法合。何以故。舍利子。如是般若波
羅蜜多。於一切法無所得故
爾時天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜
多。豈亦不合一切智智。佛言憍尸迦。如是如
是。此般若波羅蜜多。亦不合一切智智。由此
於彼不可得故。世尊。云何般若波羅蜜多。於
一切智智。無合亦無得。憍尸迦。非般若波羅
蜜多。於一切智智。如名如相。如其所作。有
合有得。世尊。云何般若波羅蜜多。於一切智
智。亦有合有得。憍尸迦。般若波羅蜜多。於一
切智智。如名相等。無受無取。無住無斷。無執
無捨。如是合得而無合得。憍尸迦。如是般若
波羅蜜多。於一切法亦如名相等。無受無取。
無住無斷。無執無捨。如是合得而無合得。時
天帝釋復白佛言。希有世尊。如是般若波羅
蜜多。爲一切法。無作無止無生無滅無成無
壞無得無捨無自性故。而現在前。雖有合有
得然無合無得
爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。
修行般若波羅蜜多時起如是想。般若波羅
蜜多與一切法合。般若波羅蜜多不與一切
法合。是菩薩摩訶薩倶棄捨般若波羅蜜多。
倶遠離般若波羅蜜多。佛言善現。復有因縁
諸菩薩摩訶薩棄捨般若波羅蜜多。遠離般
若波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時起如是想。如是般若波羅蜜多。無所
有非眞實。不堅固不自在。是菩薩摩訶薩倶
棄捨般若波羅蜜多。倶遠離般若波羅蜜多。
具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩信
般若波羅蜜多時。爲不信何法。佛言善現。若
菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信色。
不信受想行識。世尊。云何菩薩摩訶薩信般
若波羅蜜多時。則不信色。不信受想行識。善
現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀色不
可得。觀受想行識不可得。是故菩薩摩訶薩
信般若波羅蜜多時。則不信色。不信受想行
識。復次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜
多時。則不信眼處。不信耳鼻舌身意處。世尊。
云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不
信眼處。不信耳鼻舌身意處。善現。菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時。觀眼處不可得。觀耳
鼻舌身意處不可得。是故菩薩摩訶薩信般
若波羅蜜多時。則不信眼處。不信耳鼻舌身
意處
復次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多
時。則不信色處。不信聲香味觸法處。世尊。云
何菩薩摩訶薩。信般若波羅蜜多時。則不信
色處。不信聲香味觸法處。善現。菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜多時。觀色處不可得。觀聲香
味觸法處不可得。是故菩薩摩訶薩信般若
波羅蜜多時。則不信色處。不信聲香味觸法
處。復次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜
多時。則不信眼界。不信色界眼識界及眼觸
眼觸爲縁所生諸受。世尊。云何菩薩摩訶薩
信般若波羅蜜多時。則不信眼界。不信色界
眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。善現。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀眼界不可
得。觀色界乃至眼觸爲縁所生諸受不可得。
是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不
信眼界。不信色界乃至眼觸爲縁所生諸受。
復次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多
時。則不信耳界。不信聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受。世尊。云何菩薩摩訶薩信
般若波羅蜜多時。則不信耳界。不信聲界耳
識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受。善現。菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀耳界不可得。
觀聲界乃至耳觸爲縁所生諸受不可得。是
故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信
耳界。不信聲界乃至耳觸爲縁所生諸受
復次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多
時。則不信鼻界。不信香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲縁所生諸受。世尊。云何菩薩摩訶薩信
般若波羅蜜多時。則不信鼻界。不信香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。善現。菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀鼻界不可得。
觀香界乃至鼻觸爲縁所生諸受不可得。是
故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信
鼻界。不信香界。乃至鼻觸爲縁所生諸受
復次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多
時。則不信舌界。不信味界舌識界及舌觸舌
觸爲縁所生諸受。世尊。云何菩薩摩訶薩信
般若波羅蜜多時。則不信舌界。不信味界舌
識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受。善現。菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀舌界不可得。
觀味界乃至舌觸爲縁所生諸受不可得。是
故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信
舌界。不信味界乃至舌觸爲縁所生諸受。復
次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。
則不信身界。不信觸界身識界及身觸身觸
爲縁所生諸受。世尊。云何菩薩摩訶薩信般
若波羅蜜多時。則不信身界。不信觸界身識
界及身觸身觸爲縁所生諸受。善現。菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時。觀身界不可得。觀
觸界乃至身觸爲縁所生諸受不可得。是故
菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信身
界。不信觸界乃至身觸爲縁所生諸受。復次
善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則
不信意界。不信法界意識界及意觸意觸爲
縁所生諸受。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若
波羅蜜多時。則不信意界。不信法界意識界
及意觸意觸爲縁所生諸受。善現。菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時。觀意界不可得。觀法
界乃至意觸爲縁所生諸受不可得。是故菩
薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信意界。
不信法界乃至意觸爲縁所生諸受。復次善
現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不
信地界。不信水火風空識界。世尊。云何菩薩
摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信地界。不
信水火風空識界。善現。菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時。觀地界不可得。觀水火風空識
界不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜
多時。則不信地界。不信水火風空識界。復次
善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則
不信無明。不信行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱。世尊。云何菩薩摩訶薩
信般若波羅蜜多時。則不信無明。不信行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。
善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀
無明不可得。觀行乃至老死愁歎苦憂惱不
可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。
則不信無明。不信行乃至老死愁歎苦憂惱。
復次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多
時。則不信布施波羅蜜多。不信淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶
薩信般若波羅蜜多時。則不信布施波羅蜜
多。不信淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀布
施波羅蜜多不可得。觀淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多不可得。是故菩薩摩訶薩信
般若波羅蜜多時。則不信布施波羅蜜多。不
信淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。復次
善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則
不信内空。不信外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空。世尊。云何菩薩
摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信内空。不
信外空内外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空。善現。菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時。觀内空不可得。觀外空乃至無
性自性空不可得。是故菩薩摩訶薩信般若
波羅蜜多時。則不信内空。不信外空乃至
無性自性空。復次善現。若菩薩摩訶薩信般
若波羅蜜多時。則不信眞如。不信法界法性
不虚妄性不變異性平等性離生性法定法住
實際虚空界不思議界。世尊。云何菩薩摩訶
薩信般若波羅蜜多時。則不信眞如。不信法
界法性不虚妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虚空界不思議界。善現。菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時。觀眞如不可得。觀
法界乃至不思議界不可得。是故菩薩摩訶
薩信般若波羅蜜多時。則不信眞如。不信
法界乃至不思議界。復次善現。若菩薩摩訶
薩信般若波羅蜜多時。則不信苦聖諦。不信
集滅道聖諦。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若
波羅蜜多時。則不信苦聖諦。不信集滅道聖
諦。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀
苦聖諦不可得。觀集滅道聖諦不可得。是故
菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信苦
聖諦。不信集滅道聖諦。復次善現。若菩薩摩
訶薩信般若波羅蜜多時。則不信四靜慮。不
信四無量四無色定。世尊。云何菩薩摩訶薩
信般若波羅蜜多時。則不信四靜慮。不信四
無量四無色定。善現。菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時。觀四靜慮不可得。觀四無量四無
色定不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜
多時。則不信四靜慮。不信四無量四無色定。
復次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多
時。則不信八解脱。不信八勝處九次第定十
遍處。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜
多時。則不信八解脱。不信八勝處九次第定
十遍處。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。觀八解脱不可得。觀八勝處九次第定十
遍處不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅
蜜多時。則不信八解脱。不信八勝處九次第
定十遍處。復次善現。若菩薩摩訶薩信般若
波羅蜜多時。則不信四念住。不信四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道支。世尊。
云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不
信四念住。不信四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支。善現。菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時。觀四念住不可得。觀四正斷乃
至八聖道支不可得。是故菩薩摩訶薩信般
若波羅蜜多時。則不信四念住。不信四正斷
乃至八聖道支。復次善現。若菩薩摩訶薩信
般若波羅蜜多時。則不信空解脱門。不信無
相無願解脱門。世尊。云何菩薩摩訶薩信般
若波羅蜜多時。則不信空解脱門。不信無相
無願解脱門。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時。觀空解脱門不可得。觀無相無願解
脱門不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅
蜜多時。則不信空解脱門。不信無相無願解
脱門。復次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅
蜜多時。則不信五眼。不信六神通。世尊。云何
菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時則不信五眼
不信六神通。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時。觀五眼不可得。觀六神通不可得。是
故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信
五眼。不信六神通。復次善現。若菩薩摩訶薩
信般若波羅蜜多時。則不信佛十力。不信四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅
蜜多時。則不信佛十力。不信四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法。善
現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀佛十
力不可得。觀四無所畏乃至十八佛不共法
不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多
時。則不信佛十力。不信四無所畏乃至十八
佛不共法。復次善現。若菩薩摩訶薩信般若
波羅蜜多時。則不信無忘失法。不信恒住捨
性。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多
時。則不信無忘失法。不信恒住捨性。善現。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀無忘失法
不可得。觀恒住捨性不可得。是故菩薩摩訶
薩信般若波羅蜜多時。則不信無忘失法。不
信恒住捨性。復次善現。若菩薩摩訶薩信般
若波羅蜜多時。則不信一切智。不信道相智一
切相智。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅
蜜多時則不信一切智。不信道相智一切相
智。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀
一切智不可得。觀道相智一切相智不可得。
是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不
信一切智。不信道相智一切相智。復次善現。若
菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信一
切陀羅尼門。不信一切三摩地門。世尊。云何
菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信一
切陀羅尼門。不信一切三摩地門善現菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀一切陀羅尼
門不可得。觀一切三摩地門不可得。是故菩
薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信一切
陀羅尼門。不信一切三摩地門。復次善現。若
菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信預
流果不信一來不還阿羅漢果。世尊。云何菩
薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信預流
果。不信一來不還阿羅漢果。善現。菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時。觀預流果不可得。觀
一來不還阿羅漢果不可得。是故菩薩摩訶
薩信般若波羅蜜多時。則不信預流果。不信
一來不還阿羅漢果。復次善現。若菩薩摩訶
薩信般若波羅蜜多時。則不信獨覺菩提。世
尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則
不信獨覺菩提。善現。菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時。觀獨覺菩提不可得。是故菩薩摩
訶薩信般若波羅蜜多時。則不信獨覺菩提。
復次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多
時。則不信一切菩薩摩訶薩行。世尊。云何菩
薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信一切
菩薩摩訶薩行。善現。菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時。觀一切菩薩摩訶薩行不可得。是
故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信
一切菩薩摩訶薩行。復次善現。若菩薩摩訶
薩信般若波羅蜜多時。則不信諸佛無上正
等菩提。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅
蜜多時。則不信諸佛無上正等菩提。善現。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀諸佛無上
正等菩提不可得。是故菩薩摩訶薩信般若
波羅蜜多時。則不信諸佛無上正等菩提。復
次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。
則不信一切法。世尊。云何菩薩摩訶薩信般
若波羅蜜多時。則不信一切法。善現。菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時。觀一切法不可得。
是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不
信一切法
具壽善現復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩般若
波羅蜜多。名大波羅蜜多。佛言善現。汝縁何
意。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅
蜜多。善現白佛言。世尊。菩薩摩訶薩般若
波羅蜜多。於色。不作大不作小。於受想行識。
亦不作大不作小。於色。不作集不作散。於受
想行識。亦不作集不作散。於色。不作有量不
作無量。於受想行識。亦不作有量不作無量。
於色。不作廣不作狹。於受想行識。亦不作廣
不作狹。於色。不作有力不作無力。於受想行
識。亦不作有力不作無力。世尊。我縁此意故。
説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜
多。復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於
眼處。不作大不作小。於耳鼻舌身意處。亦不
作大不作小。於眼處。不作集不作散。於耳鼻
舌身意處。亦不作集不作散。於眼處。不作有
量不作無量。於耳鼻舌身意處。亦不作有量
不作無量。於眼處。不作廣不作狹。於耳鼻舌
身意處。亦不作廣不作狹。於眼處。不作有力
不作無力。於耳鼻舌身意處。亦不作有力不
作無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩訶薩般
若波羅蜜多。名大波羅蜜多。復次世尊。菩
薩摩訶薩般若波羅蜜多。於色處。不作大不
作小。於聲香味觸法處。亦不作大不作小。於
色處。不作集不作散。於聲香味觸法處。亦不
作集不作散。於色處。不作有量不作無量。於
聲香味觸法處。亦不作有量不作無量。於色
處。不作廣不作狹。於聲香味觸法處。亦不作
廣不作狹。於色處。不作有力不作無力。於聲
香味觸法處。亦不作有力不作無力。世尊。我
縁此意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名
大波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百七十三
十四
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讃般若品第三十二之三
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於眼
界。不作大不作小。於色界眼識界及眼觸眼
觸爲縁所生諸受。亦不作大不作小。於眼界。
不作集不作散。於色界乃至眼觸爲縁所生
諸受。亦不作集不作散。於眼界。不作有量不
作無量。於色界乃至眼觸爲縁所生諸受。亦
不作有量不作無量。於眼界。不作廣不作狹。
於色界乃至眼觸爲縁所生諸受。亦不作廣
不作狹。於眼界。不作有力不作無力。於色界
乃至眼觸爲縁所生諸受。亦不作有力不作
無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩訶薩般若
波羅蜜多。名大波羅蜜多。復次世尊。菩薩摩
訶薩般若波羅蜜多。於耳界。不作大不作小。
於聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受
亦不作大不作小。於耳界。不作集不作散。於
聲界乃至耳觸爲縁所生諸受。亦不作集不
作散。於耳界。不作有量不作無量。於聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受。亦不作有量不作無
量。於耳界。不作廣不作狹。於聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受。亦不作廣不作狹。於耳界。不
作有力。不作無力。於聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。我縁此
意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波
羅蜜多。復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜
多。於鼻界。不作大不作小。於香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。亦不作大不作小。
於鼻界。不作集不作散。於香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受。亦不作集不作散。於鼻界。不作
有量不作無量。於香界乃至鼻觸爲縁所生
諸受。亦不作有量不作無量。於鼻界。不作廣
不作狹。於香界乃至鼻觸爲縁所生諸受。亦
不作廣不作狹。於鼻界。不作有力不作無力。
於香界乃至鼻觸爲縁所生諸受。亦不作有
力不作無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩訶
薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。復次世尊。
菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於舌界。不作大
不作小。於味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生
諸受。亦不作大不作小。於舌界。不作集不作
散。於味界乃至舌觸爲縁所生諸受。亦不作
集不作散。於舌界。不作有量不作無量。於味
界乃至舌觸爲縁所生諸受。亦不作有量不
作無量。於舌界。不作廣不作狹。於味界乃至
舌觸爲縁所生諸受。亦不作廣不作狹。於舌
界。不作有力不作無力。於味界乃至舌觸爲
縁所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。我
縁此意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名
大波羅蜜多。復次世尊。菩薩摩訶薩般若波
羅蜜多。於身界。不作大不作小。於觸界身識
界及身觸身觸爲縁所生諸受。亦不作大不
作小。於身界。不作集不作散。於觸界乃至身
觸爲縁所生諸受。亦不作集不作散。於身界。
不作有量不作無量。於觸界乃至身觸爲縁
所生諸受。亦不作有量不作無量。於身界。不
作廣不作狹。於觸界乃至身觸爲縁所生諸
受。亦不作廣不作狹。於身界。不作有力不作
無力。於觸界乃至身觸爲縁所生諸受。亦不
作有力不作無力。世尊。我縁此意故。説菩薩
摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於意
界。不作大不作小。於法界意識界及意觸意
觸爲縁所生諸受。亦不作大不作小。於意界。
不作集不作散。於法界乃至意觸爲縁所生
諸受。亦不作集不作散。於意界。不作有量不
作無量。於法界乃至意觸爲縁所生諸受。亦
不作有量不作無量。於意界。不作廣不作狹。
於法界乃至意觸爲縁所生諸受。亦不作廣
不作狹。於意界。不作有力不作無力。於法界
乃至意觸爲縁所生諸受。亦不作有力不作
無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩訶薩般若
波羅蜜多。名大波羅蜜多。復次世尊。菩薩摩
訶薩般若波羅蜜多。於地界。不作大不作小。
於水火風空識界。亦不作大不作小。於地界。
不作集不作散。於水火風空識界。亦不作集
不作散。於地界。不作有量不作無量。於水火
風空識界。亦不作有量不作無量。於地界。不
作廣不作狹。於水火風空識界。亦不作廣不
作狹。於地界。不作有力不作無力。於水火風
空識界。亦不作有力不作無力。世尊。我縁此
意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波
羅蜜多
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於無
明。不作大不作小。於行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱。亦不作大不作小。
於無明。不作集不作散。於行乃至老死愁歎
苦憂惱。亦不作集不作散。於無明。不作有量
不作無量。於行乃至老死愁歎苦憂惱。亦不
作有量不作無量。於無明。不作廣不作狹。於
行乃至老死愁歎苦憂惱。亦不作廣不作狹。
於無明。不作有力不作無力。於行乃至老死
愁歎苦憂惱。亦不作有力不作無力。世尊。我
縁此意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名
大波羅蜜多
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於布
施波羅蜜多。不作大不作小。於淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多。亦不作大不作小。於
布施波羅蜜多。不作集不作散。於淨戒乃至
般若波羅蜜多。亦不作集不作散。於布施波
羅蜜多。不作有量不作無量。於淨戒乃至般
若波羅蜜多。亦不作有量不作無量。於布施
波羅蜜多。不作廣不作狹。於淨戒乃至般若
波羅蜜多。亦不作廣不作狹。於布施波羅蜜
多。不作有力不作無力。於淨戒乃至般若波
羅蜜多。亦不作有力不作無力。世尊。我縁此
意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波
羅蜜多
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於内
空。不作大不作小。於外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空。亦不作大
不作小。於内空。不作集不作散。於外空乃至
無性自性空。亦不作集不作散。於内空。不作
有量不作無量。於外空乃至無性自性空。亦
不作有量不作無量。於内空。不作廣不作狹。
於外空乃至無性自性空。亦不作廣不作狹。
於内空。不作有力不作無力。於外空乃至無
性自性空。亦不作有力不作無力。世尊。我縁
此意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大
波羅蜜多。復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅
蜜多。於眞如。不作大不作小。於法界法性不
虚妄性不變異性平等性離生性法定法住實
際虚空界不思議界。亦不作大不作小。於眞
如。不作集不作散。於法界乃至不思議界。亦
不作集不作散。於眞如。不作有量不作無量。
於法界乃至不思議界。亦不作有量不作無
量。於眞如。不作廣不作狹。於法界乃至不思
議界。亦不作廣不作狹。於眞如。不作有力不
作無力。於法界乃至不思議界。亦不作有力
不作無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩訶薩
般若波羅蜜多。名大波羅蜜多
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於苦
聖諦。不作大不作小。於集滅道聖諦。亦不作
大不作小。於苦聖諦。不作集不作散。於集滅
道聖諦。亦不作集不作散。於苦聖諦。不作有
量不作無量。於集滅道聖諦。亦不作有量不
作無量。於苦聖諦。不作廣不作狹。於集滅道
聖諦。亦不作廣不作狹。於苦聖諦。不作有力
不作無力。於集滅道聖諦。亦不作有力不作
無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩訶薩般若
波羅蜜多。名大波羅蜜多
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於四
靜慮。不作大不作小。於四無量四無色定。亦
不作大不作小。於四靜慮。不作集不作散。於
四無量四無色定。亦不作集不作散。於四靜
慮。不作有量不作無量。於四無量四無色定。
亦不作有量不作無量。於四靜慮。不作廣
不作狹。於四無量四無色定。亦不作廣不作
狹。於四靜慮。不作有力不作無力。於四無量
四無色定。亦不作有力不作無力。世尊。我縁
此意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大
波羅蜜多
復次世尊。菩薩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於
八解脱。不作大不作小。於八勝處九次第定
十遍處。亦不作大不作小。於八解脱。不作集
不作散。於八勝處九次第定十遍處。亦不作
集不作散。於八解脱。不作有量不作無量。於
八勝處九次第定十遍處。亦不作有量不作
無量。於八解脱。不作廣不作狹。於八勝處九
次第定十遍處。亦不作廣不作狹。於八解脱。
不作有力不作無力。於八勝處九次第定十
遍處。亦不作有力不作無力。世尊。我縁此意
故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅
蜜多。復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
於四念住不作大不作小。於四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支。亦不作大不
作小。於四念住。不作集不作散。於四正斷乃
至八聖道支。亦不作集不作散。於四念住。不
作有量不作無量。於四正斷乃至八聖道支。
亦不作有量不作無量。於四念住。不作廣不
作狹。於四正斷乃至八聖道支。亦不作廣不
作狹。於四念住。不作有力不作無力。於四正
斷乃至八聖道支。亦不作有力不作無力。世
尊。我縁此意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜
多。名大波羅蜜多。復次世尊。菩薩摩訶薩
般若波羅蜜多。於空解脱門。不作大不作
小。於無相無願解脱門。亦不作大不作小。於
空解脱門。不作集不作散。於無相無願解脱
門。亦不作集不作散。於空解脱門。不作有
量不作無量。於無相無願解脱門。亦不作有
量不作無量。於空解脱門。不作廣不作狹。於
無相無願解脱門。亦不作廣不作狹。於空解
脱門。不作有力不作無力。於無相無願解脱
門。亦不作有力不作無力。世尊。我縁此意
故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅
蜜多。復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
於五眼。不作大不作小。於六神通。亦不作大
不作小。於五眼。不作集不作散。於六神通。亦
不作集不作散。於五眼。不作有量不作無量。
於六神通。亦不作有量不作無量。於五眼。不
作廣不作狹。於六神通。亦不作廣不作狹。於
五眼。不作有力不作無力。於六神通。亦不作
有力不作無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩
訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於佛
十力。不作大不作小。於四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法。亦不作
大不作小。於佛十力。不作集不作散。於四無
所畏乃至十八佛不共法。亦不作集不作散。
於佛十力。不作有量不作無量。於四無所畏
乃至十八佛不共法。亦不作有量不作無量。
於佛十力。不作廣不作狹。於四無所畏乃至
十八佛不共法。亦不作廣不作狹。於佛十力。
不作有力不作無力。於四無所畏乃至十八
佛不共法。亦不作有力不作無力。世尊。我縁
此意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大
波羅蜜多。復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅
蜜多。於無忘失法。不作大不作小。於恒住捨
性。亦不作大不作小。於無忘失法。不作集不
作散。於恒住捨性。亦不作集不作散。於無忘
失法。不作有量不作無量。於恒住捨性。亦不
作有量不作無量。於無忘失法。不作廣不作
狹。於恒住捨性。亦不作廣不作狹。於無忘失
法。不作有力不作無力。於恒住捨性。亦不作
有力不作無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩
訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。復次世
尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於一切智。不
作大不作小。於道相智一切相智。亦不作大
不作小。於一切智。不作集不作散。於道相智
一切相智。亦不作集不作散。於一切智。不作
有量不作無量。於道相智一切相智。亦不作
有量不作無量。於一切智。不作廣不作狹。於
道相智一切相智。亦不作廣不作狹。於一切
智。不作有力不作無力。於道相智一切相智。
亦不作有力不作無力。世尊。我縁此意故。説
菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多」
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於一
切陀羅尼門。不作大不作小。於一切三摩地
門。亦不作大不作小。於一切陀羅尼門。不作
集不作散。於一切三摩地門。亦不作集不作
散。於一切陀羅尼門。不作有量不作無量。於
一切三摩地門。亦不作有量不作無量。於一
切陀羅尼門。不作廣不作狹。於一切三摩地
門。亦不作廣不作狹。於一切陀羅尼門。不作
有力不作無力。於一切三摩地門。亦不作有
力不作無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩訶
薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。復次世尊。
菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於預流。不作大
不作小。於一來不還阿羅漢。亦不作大不作
小。於預流。不作集不作散。於一來不還阿羅
漢。亦不作集不作散。於預流。不作有量不作
無量。於一來不還阿羅漢。亦不作有量不作
無量。於預流。不作廣不作狹。於一來不還阿
羅漢。亦不作廣不作狹。於預流。不作有力不
作無力。於一來不還阿羅漢。亦不作有力不
作無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩訶薩般
若波羅蜜多。名大波羅蜜多。復次世尊。菩薩
摩訶薩般若波羅蜜多。於預流向預流果。不
作大不作小。於一來向一來果不還向不還果
阿羅漢向阿羅漢果。亦不作大不作小。於預
流向預流果。不作集不作散。於一來向乃至
阿羅漢果。亦不作集不作散。於預流向預流
果。不作有量不作無量。於一來向乃至阿羅
漢果。亦不作有量不作無量。於預流向預流
果。不作廣不作狹。於一來向乃至阿羅漢果。
亦不作廣不作狹。於預流向預流果。不作有
力不作無力。於一來向乃至阿羅漢果。亦不
作有力不作無力。世尊。我縁此意故。説菩薩
摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於獨
覺。不作大不作小。於獨覺菩提。亦不作大不
作小。於獨覺。不作集不作散。於獨覺菩提。亦
不作集不作散。於獨覺。不作有量不作無量。
於獨覺菩提。亦不作有量不作無量。於獨覺。
不作廣不作狹。於獨覺菩提。亦不作廣不作
狹。於獨覺。不作有力不作無力。於獨覺菩提。
亦不作有力不作無力。世尊。我縁此意故。説
菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。
復次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於菩
薩摩訶薩。不作大不作小。於菩薩摩訶薩行。
亦不作大不作小。於菩薩摩訶薩。不作集不
作散。於菩薩摩訶薩行。亦不作集不作散。於
菩薩摩訶薩。不作有量不作無量。於菩薩摩
訶薩行。亦不作有量不作無量。於菩薩摩訶
薩。不作廣不作狹。於菩薩摩訶薩行。亦不作
廣不作狹。於菩薩摩訶薩。不作有力不作無
力。於菩薩摩訶薩行。亦不作有力不作無力。
世尊。我縁此意故。説菩薩摩訶薩般若波羅
蜜多。名大波羅蜜多。復次世尊。菩薩摩訶薩
般若波羅蜜多。於諸如來應正等覺。不作大
不作小。於佛無上正等菩提。亦不作大不作
小。於諸如來應正等覺。不作集不作散。於佛
無上正等菩提。亦不作集不作散。於諸如來
應正等覺。不作有量不作無量。於佛無上正
等菩提。亦不作有量不作無量。於諸如來應
正等覺。不作廣不作狹。於佛無上正等菩提。
亦不作廣不作狹。於諸如來應正等覺。不作
有力不作無力。於佛無上正等菩提。亦不作
有力不作無力。世尊。我縁此意故。説菩薩摩
訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。復次世
尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於一切法。不
作大不作小。不作集不作散。不作有量不作
無量。不作廣不作狹。不作有力不作無力。世
尊。我縁此意故。説菩薩摩訶薩般若波羅蜜
多。名大波羅蜜多。復次世尊。若新學大乘菩
薩摩訶薩依般若波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。
精進波羅蜜多。安忍波羅蜜多。淨戒波羅蜜
多。布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅
蜜多。於色。不作大不作小。於受想行識。亦不
作大不作小。於色。不作集不作散。於受想行
識。亦不作集不作散。於色。不作有量不作無
量。於受想行識。亦不作有量不作無量。於色。
不作廣不作狹。於受想行識。亦不作廣不作
狹。於色。不作有力不作無力。於受想行識。亦
不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由
起此想。非行般若波羅蜜多
復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是
想。如是般若波羅蜜多。於眼處。不作大不作
小。於耳鼻舌身意處。亦不作大不作小。於眼
處。不作集不作散。於耳鼻舌身意處。亦不作
集不作散。於眼處。不作有量不作無量。於耳
鼻舌身意處。亦不作有量不作無量。於眼處。
不作廣不作狹。於耳鼻舌身意處。亦不作廣
不作狹。於眼處。不作有力不作無力。於耳鼻
舌身意處。亦不作有力不作無力。世尊。是菩
薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多
復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是
想。如是般若波羅蜜多。於色處。不作大不作
小。於聲香味觸法處。亦不作大不作小。於色
處。不作集不作散。於聲香味觸法處。亦不作
集不作散。於色處。不作有量不作無量。於聲
香味觸法處。亦不作有量不作無量。於色處。
不作廣不作狹。於聲香味觸法處。亦不作廣
不作狹。於色處。不作有力不作無力。於聲香
味觸法處。亦不作有力不作無力。世尊。是菩
薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。復
次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜
慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是想。
如是般若波羅蜜多。於眼界。不作大不作小。
於色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。
亦不作大不作小。於眼界。不作集不作散。於
色界乃至眼觸爲縁所生諸受。亦不作集不
作散。於眼界。不作有量不作無量。於色界乃
至眼觸爲縁所生諸受。亦不作有量不作無
量。於眼界。不作廣不作狹。於色界乃至眼觸
爲縁所生諸受。亦不作廣不作狹。於眼界。不
作有力不作無力。於色界乃至眼觸爲縁所
生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩
摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。復次
世尊。若新學大乘菩薩摩阿薩依般若靜慮
精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是想。如
是般若波羅蜜多。於耳界。不作大不作小。於
聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受。亦
不作大不作小。於耳界。不作集不作散。於聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受。亦不作集不作
散。於耳界。不作有量不作無量。於聲界乃至
耳觸爲縁所生諸受。亦不作有量不作無量。
於耳界。不作廣不作狹。於聲界乃至耳觸爲
縁所生諸受。亦不作廣不作狹。於耳界。不作
有力不作無力。於聲界乃至耳觸爲縁所生
諸受。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩
訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。復次世
尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精
進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是想。如是
般若波羅蜜多。於鼻界。不作大不作小。於香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。亦不
作大不作小。於鼻界。不作集不作散。於香界
乃至鼻觸爲縁所生諸受。亦不作集不作散。
於鼻界。不作有量不作無量。於香界乃至鼻
觸爲縁所生諸受。亦不作有量不作無量。於
鼻界。不作廣不作狹。於香界乃至鼻觸爲縁
所生諸受。亦不作廣不作狹。於鼻界。不作有
力不作無力。於香界乃至鼻觸爲縁所生諸
受。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶
薩由起此想。非行般若波羅蜜多。復次世尊。
若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安
忍淨戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若
波羅蜜多。於舌界。不作大不作小。於味界舌
識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受。亦不作大
不作小。於舌界。不作集不作散。於味界乃至
舌觸爲縁所生諸受。亦不作集不作散。於舌
界不作有量不作無量。於味界乃至舌觸爲
縁所生諸受。亦不作有量不作無量。於舌界。
不作廣不作狹。於味界乃至舌觸爲縁所生
諸受。亦不作廣不作狹。於舌界。不作有力不
作無力。於味界乃至舌觸爲縁所生諸受。亦
不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由
起此想。非行般若波羅蜜多
復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是
想。如是般若波羅蜜多。於身界。不作大不作
小。於觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸
受。亦不作大不作小。於身界。不作集不作散。
於觸界乃至身觸爲縁所生諸受。亦不作集
不作散。於身界。不作有量不作無量。於觸界
乃至身觸爲縁所生諸受。亦不作有量不作
無量。於身界。不作廣不作狹。於觸界乃至身
觸爲縁所生諸受。亦不作廣不作狹。於身界。
不作有力不作無力。於觸界乃至身觸爲縁
所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。是
菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜
多
復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是
想。如是般若波羅蜜多。於意界。不作大不作
小。於法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸
受。亦不作大不作小。於意界。不作集不作散。
於法界乃至意觸爲縁所生諸受。亦不作集
不作散。於意界。不作有量不作無量。於法界
乃至意觸爲縁所生諸受。亦不作有量不作
無量。於意界。不作廣不作狹。於法界乃至意
觸爲縁所生諸受。亦不作廣不作狹。於意界。
不作有力不作無力。於法界乃至意觸爲縁
所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。是菩
薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多
復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是
想。如是般若波羅蜜多。於地界。不作大不作
小。於水火風空識界。亦不作大不作小。於地
界。不作集不作散。於水火風空識界。亦不作
集不作散於地界。不作有量不作無量。於水
火風空識界。亦不作有量不作無量。於地界。
不作廣不作狹。於水火風空識界。亦不作廣
不作狹。於地界。不作有力不作無力。於水火
風空識界。亦不作有力不作無力。世尊。是菩
薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。復
次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜
慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是想。
如是般若波羅蜜多。於無明。不作大不作小。
於行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱。亦不作大不作小。於無明。不作集不作
散。於行乃至老死愁歎苦憂惱。亦不作集不
作散。於無明。不作有量不作無量。於行乃至
老死愁歎苦憂惱。亦不作有量不作無量。於
無明。不作廣不作狹。於行乃至老死愁歎苦
憂惱。亦不作廣不作狹。於無明。不作有力不
作無力。於行乃至老死愁歎苦憂惱。亦不作
有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此
想。非行般若波羅蜜多。復次世尊。若新學大
乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍淨戒布
施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。
於布施波羅蜜多。不作大不作小。於淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦不作大不作
小。於布施波羅蜜多。不作集不作散。於淨戒
乃至般若波羅蜜多。亦不作集不作散。於布
施波羅蜜多。不作有量不作無量。於淨戒乃
至般若波羅蜜多。亦不作有量不作無量。於
布施波羅蜜多。不作廣不作狹。於淨戒乃至
般若波羅蜜多。亦不作廣不作狹。於布施波
羅蜜多。不作有力不作無力。於淨戒乃至
般若波羅蜜多。亦不作有力不作無力。世尊。
是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜
多
大般若波羅蜜多經卷第一百七十四
十五
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讃般若品第三十二之四
復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是
想。如是般若波羅蜜多。於内空。不作大不作
小。於外空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空無性空自
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928 929 930 931 932 933 934 935 936 937 938 939 940 941 942 943 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]