大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

[First] [Prev+100] [Prev] 849 850 851 852 853 854 855 856 857 858 859 860 861 862 863 864 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

五根五力七等覺支八聖道支四正斷乃至八
聖道支自性空。是四念住自性即非自性。是
四正斷乃至八聖道支自性亦非自性。若非
自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜
多。四念住不可得。彼淨不淨亦不可得。四正
斷乃至八聖道支皆不可得。彼淨不淨亦不
可得。所以者何。此中尚無四念住等可得。何
況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修
安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等
作此等説。是爲宣説眞正安忍波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀空解脱
門若常若無常。不應觀無相無願解脱門若
常若無常。何以故。空解脱門空解脱門自性
空。無相無願解脱門無相無願解脱門自性
空。是空解脱門自性即非自性。是無相無願
解脱門自性亦非自性。若非自性即是安忍
波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。空解脱門不
可得。彼常無常亦不可得。無相無願解脱門
皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此
中尚無空解脱門等可得。何況有彼常與無
常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不
應觀空解脱門若樂若苦。不應觀無相無願
解脱門若樂若苦。何以故。空解脱門空解脱
門自性空。無相無願解脱門無相無願解脱
門自性空。是空解脱門自性即非自性。是無
相無願解脱門自性亦非自性。若非自性即
是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。空解
脱門不可得。彼樂與苦亦不可得。無相無願
解脱門皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以
者何。此中尚無空解脱門等可得。何況有彼
樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波
羅蜜多。不應觀空解脱門若我若無我。不應
觀無相無願解脱門若我若無我。何以故。空
解脱門空解脱門自性空。無相無願解脱門
無相無願解脱門自性空。是空解脱門自性
即非自性。是無相無願解脱門自性亦非自
性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍
波羅蜜多。空解脱門不可得。彼我無我亦不
可得。無相無願解脱門皆不可得。彼我無我
亦不可得。所以者何。此中尚無空解脱門等
可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安
忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修安忍波羅蜜多。不應觀空解脱門若淨
若不淨。不應觀無相無願解脱門若淨若不
淨。何以故。空解脱門空解脱門自性空。無相
無願解脱門無相無願解脱門自性空。是空
解脱門自性即非自性。是無相無願解脱門
自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜
多。於此安忍波羅蜜多。空解脱門不可得。彼
淨不淨亦不可得。無相無願解脱門皆不可
得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無
空解脱門等可得。何況有彼淨與不淨。汝若
能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。
是善男子善女人等作此等説。是爲宣説眞
正安忍波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百五十七


大般若波羅蜜多經卷第一百五
十八
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分校量功徳品第三十之五十六
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼若
常若無常。不應觀六神通若常若無常。何以
故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。
是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非
自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此
安忍波羅蜜多。五眼不可得。彼常無常亦不
可得。六神通不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼常
與無常汝若能修如是安忍。是修安忍波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜
多。不應觀五眼若樂若苦。不應觀六神通若
樂若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六
神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神
通自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅
蜜多。於此安忍波羅蜜多。五眼不可得。彼樂
與苦亦不可得。六神通不可得。彼樂與苦亦
不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何
況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修
安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安
忍波羅蜜多。不應觀五眼若我若無我。不應
觀六神通若我若無我。何以故。五眼五眼自
性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即
非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性
即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。五
眼不可得。彼我無我亦不可得。六神通不可
得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無
五眼等可得。何況有彼我與無我。汝若能修
如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼若
淨若不淨。不應觀六神通若淨若不淨。何以
故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。
是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非
自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安
忍波羅蜜多。五眼不可得。彼淨不淨亦不可
得。六神通不可得。彼淨不淨亦不可得。所以
者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼淨與
不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜
多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是
爲宣説眞正安忍波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀佛十力
若常若無常。不應觀四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法若常若無
常。何以故。佛十力佛十力自性空。四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛
十力自性即非自性。是四無所畏乃至十八
佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安
忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。佛十力不
可得。彼常無常亦不可得。四無所畏乃至十
八佛不共法皆不可得。彼常無常亦不可得。
所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波
羅蜜多。不應觀佛十力若樂若苦。不應觀四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法若樂若苦。何以故。佛十力佛十力自
性空。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不
共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四
無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。
若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波
羅蜜多。佛十力不可得。彼樂與苦亦不可得。
四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無佛十
力等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如
是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀佛十力若
我若無我。不應觀四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法若我若無我。
何以故。佛十力佛十力自性空。四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法。
四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛
十力自性即非自性。是四無所畏乃至十八
佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安
忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。佛十力
不可得。彼我無我亦不可得。四無所畏乃至
十八佛不共法皆不可得。彼我無我亦不可
得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況
有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安
忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍
波羅蜜多。不應觀佛十力若淨若不淨。不
應觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法若淨若不淨。何以故。佛十
力佛十力自性空。四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法。四無所畏乃
至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即
非自性。是四無所畏乃至十八佛不共法自
性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。佛十力不可得。彼淨
不淨亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共
法皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。
此中尚無佛十力等可得。何況有彼淨與不
淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲
宣説眞正安忍波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失
法若常若無常。不應觀恒住捨性若常若無
常。何以故。無忘失法無忘失法自性空。恒住
捨性恒住捨性自性空。是無忘失法自性即
非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自
性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。
無忘失法不可得。彼常無常亦不可得。恒住
捨性不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。
此中尚無無忘失法等可得。何況有彼常與無
常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不
應觀無忘失法若樂若苦。不應觀恒住捨性
若樂若苦。何以故。無忘失法無忘失法自性
空。恒住捨性恒住捨性自性空。是無忘失法
自性即非自性。是恒住捨性自性亦非自性。
若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波
羅蜜多。無忘失法不可得。彼樂與苦亦不可
得。恒住捨性不可得。彼樂與苦亦不可得。所
以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有
彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波
羅蜜多。不應觀無忘失法若我若無我。不應
觀恒住捨性若我若無我。何以故。無忘失法
無忘失法自性空。恒住捨性恒住捨性自性
空。是無忘失法自性即非自性。是恒住捨性
自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜
多。於此安忍波羅蜜多。無忘失法不可得。彼
我無我亦不可得。恒住捨性不可得。彼我無
我亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法
等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是
安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法若
淨若不淨。不應觀恒住捨性若淨若不淨。何
以故。無忘失法無忘失法自性空。恒住捨
性恒住捨性自性空。是無忘失法自性即非
自性。是恒住捨性自性亦非自性。若非自
性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。
無忘失法不可得。彼淨不淨亦不可得。恒住
捨性不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。
此中尚無無忘失法等可得。何況有彼淨與
不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜
多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是
爲宣説眞正安忍波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切智
若常若無常。不應觀道相智一切相智若常
若無常。何以故。一切智一切智自性空。道相
智一切相智道相智一切相智自性空。是一
切智自性即非自性。是道相智一切相智自
性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切智不可得。彼常無
常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼
常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切
智等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如
是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切智若
樂若苦。不應觀道相智一切相智若樂若苦。
何以故。一切智一切智自性空。道相智一切
相智道相智一切相智自性空。是一切智自
性即非自性。是道相智一切相智自性亦非
自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安
忍波羅蜜多。一切智不可得。彼樂與苦亦不
可得。道相智一切相智皆不可得。彼樂與苦
亦不可得。所以者何。此中尚無一切智等可
得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。
是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修安忍波羅蜜多。不應觀一切智若我若無
我。不應觀道相智一切相智若我若無我。何
以故。一切智一切智自性空。道相智一切相
智道相智一切相智自性空。是一切智自性
即非自性。是道相智一切相智自性亦非自
性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍
波羅蜜多。一切智不可得。彼我無我亦不可
得。道相智一切相智皆不可得。彼我無我亦
不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。
何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是
修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
安忍波羅蜜多。不應觀一切智若淨若不淨。
不應觀道相智一切相智若淨若不淨。何以
故。一切智一切智自性空。道相智一切相智
道相智一切相智自性空。是一切智自性即
非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。
若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波
羅蜜多。一切智不可得。彼淨不淨亦不可得。
道相智一切相智皆不可得。彼淨不淨亦不
可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何
況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修
安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等
作此等説。是爲宣説眞正安忍波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀
羅尼門若常若無常。不應觀一切三摩地門
若常若無常。何以故。一切陀羅尼門一切陀
羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地
門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。
是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性
即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一
切陀羅尼門不可得。彼常無常亦不可得。一
切三摩地門不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何
況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修
安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安
忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門若樂若
苦。不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以
故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一
切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切
陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門
自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜
多。於此安忍波羅蜜多。一切陀羅尼門不可
得。彼樂與苦亦不可得。一切三摩地門不可
得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無
一切陀羅尼門等可得。何況有彼樂之與苦。
汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應
觀一切陀羅尼門若我若無我。不應觀一切
三摩地門若我若無我。何以故。一切陀羅尼
門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一
切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性
即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。
若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波
羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼我無我亦
不可得。一切三摩地門不可得。彼我無我亦
不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門
等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是
安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼
門若淨若不淨。不應觀一切三摩地門若淨
若不淨。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼
門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自
性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一
切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是
安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切陀
羅尼門不可得。彼淨不淨亦不可得。一切三
摩地門不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者
何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有
彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍
波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此
等説。是爲宣説眞正安忍波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向
預流果若常若無常。不應觀一來向一來果
不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常若無
常。何以故。預流向預流果預流向預流果自
性空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢
向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空。
是預流向預流果自性即非自性。是一來向
乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即
是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。預流
向預流果不可得。彼常無常亦不可得。一來
向乃至阿羅漢果皆不可得。彼常無常亦不
可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何
況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修
安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安
忍波羅蜜多。不應觀預流向預流果若樂若
苦。不應觀一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故。預流向
預流果預流向預流果自性空。一來向一來
果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果一來向
乃至阿羅漢果自性空。是預流向預流果自
性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性
亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於
此安忍波羅蜜多。預流向預流果不可得。彼
樂與苦亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆
不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中
尚無預流向等可得。何況有彼樂之與苦。汝
若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作
是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀
預流向預流果若我若無我。不應觀一來向
一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若
我若無我。何以故。預流向預流果預流向預
流果自性空。一來向一來果不還向不還果
阿羅漢向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果
自性空。是預流向預流果自性即非自性。是
一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非
自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜
多。預流向預流果不可得。彼我無我亦不可
得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼我無
我亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等
可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安
忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向預流果
若淨若不淨。不應觀一來向一來果不還向
不還果阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何
以故。預流向預流果預流向預流果自性空。
一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅
漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流
向預流果自性即非自性。是一來向乃至阿
羅漢果自性亦非自性。若非自性即是安忍
波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。預流向預流
果不可得。彼淨不淨亦不可得。一來向乃至
阿羅漢果皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所
以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼
淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波
羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等
説。是爲宣説眞正安忍波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切獨
覺菩提若常若無常。何以故。一切獨覺菩提
一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自
性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。
彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一
切獨覺菩提可得。何況有彼常與無常。汝若
能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是
言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一
切獨覺菩提若樂若苦。何以故。一切獨覺菩
提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提
自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜
多。於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提不可
得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無
一切獨覺菩提可得。何況有彼樂之與苦。汝
若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作
是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀
一切獨覺菩提若我若無我。何以故。一切獨
覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺
菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波
羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提
不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中
尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼我與無
我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不
應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故。一
切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切
獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是安
忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切獨覺
菩提不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。
此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼淨
與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅
蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。
是爲宣説眞正安忍波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩
薩摩訶薩行若常若無常。何以故。一切菩薩
摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一
切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性
即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一
切菩薩摩訶薩行不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行
可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安
忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶
薩行若樂若苦。何以故。一切菩薩摩訶薩行
一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩
訶薩行自性即非自性。若非自性即是安忍
波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩
訶薩行不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者
何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況
有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修
安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行
若我若無我。何以故。一切菩薩摩訶薩行
一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩
訶薩行自性即非自性。若非自性即是安忍
波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩
訶薩行不可得。彼我無我亦不可得。所以者
何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況
有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安
忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍
波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨
若不淨。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩
薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行
自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜
多。於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行
不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中
尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼淨
與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅
蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。
是爲宣説眞正安忍波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀諸佛無
上正等菩提若常若無常。何以故。諸佛無上
正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸
佛無上正等菩提自性則非自性。若非自性
即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。諸
佛無上正等菩提不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提
可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安
忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修安忍波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等
菩提若樂若苦。何以故。諸佛無上正等菩提
諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正
等菩提自性即非自性。若非自性即是安忍
波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正
等菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者
何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況
有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安
忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍
波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若我
若無我。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無
上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提
自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜
多。於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提
不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中
尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼我
與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜
多。不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。
何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等
菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即
非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此
安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。
彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無諸
佛無上正等菩提可得。何況有彼淨與不淨。
汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍
尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲宣
説眞正安忍波羅蜜多




大般若波羅蜜多經卷第一百五
十九
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分校量功徳品第三十之五十七
時天帝釋復白佛言。世尊。云何諸善男子善
女人等。説無所得淨戒波羅蜜多。名説眞正
淨戒波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女
人等。爲發無上菩提心者。宣説淨戒波羅蜜
多作如是言。汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。
不應觀色若常若無常。不應觀受想行識若
常若無常。何以故。色色自性空。受想行識受
想行識自性空。是色自性即非自性。是受想
行識自性亦非自性。若非自性即是淨戒波
羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。色不可得。彼常
無常亦不可得。受想行識皆不可得。彼常無
常亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。
何況有彼常與無常。汝若能修如是淨戒。是
修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
淨戒波羅蜜多。不應觀色若樂若苦。不應
觀受想行識若樂若苦。何以故。色色自性
空。受想行識受想行識自性空。是色自性
即非自性。是受想行識自性亦非自性。若非
自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜
多。色不可得。彼樂與苦亦不可得。受想行識
皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此
中尚無色等可得。何況有彼樂之與苦。汝若
能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是
言。汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀色
若我若無我。不應觀受想行識若我若無我。
何以故。色色自性空。受想行識受想行識自
性空。是色自性即非自性。是受想行識自性
亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於
此淨戒波羅蜜多。色不可得。彼我無我亦不
可得。受想行識皆不可得。彼我無我亦不可
得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼
我與無我。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修淨戒波
羅蜜多。不應觀色若淨若不淨。不應觀受想
行識若淨若不淨。何以故。色色自性空。受想
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 849 850 851 852 853 854 855 856 857 858 859 860 861 862 863 864 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]