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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

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是善男子善女人等作此等説。是爲宣説眞
正安忍波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無明若
常若無常。不應觀行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故。無
明無明自性空。行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱。行乃至老死愁歎苦憂
惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃至
老死愁歎苦憂惱自性亦非自性。若非自性
即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。無
明不可得。彼常無常亦不可得。行乃至老死
愁歎苦憂惱皆不可得。彼常無常亦不可得。
所以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼
常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅
蜜多。不應觀無明若樂若苦。不應觀行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若樂
若苦。何以故。無明無明自性空。行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。行乃至
老死愁歎苦憂惱自性空。是無明自性即非
自性。是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非
自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安
忍波羅蜜多。無明不可得。彼樂與苦亦不可
得。行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。彼樂
與苦亦不可得。所以者何。此中尚無無明等
可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安
忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修安忍波羅蜜多。不應觀無明若我若無
我。不應觀行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故。無明無
明自性空。行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱。行乃至老死愁歎苦憂惱自
性空。是無明自性即非自性。是行乃至老死
愁歎苦憂惱自性亦非自性。若非自性即是
安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。無明不
可得。彼我無我亦不可得。行乃至老死愁歎
苦憂惱皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無無明等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜
多。不應觀無明若淨若不淨。不應觀行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若淨
若不淨。何以故。無明無明自性空。行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。行乃
至老死愁歎苦憂惱自性空。是無明自性即
非自性。是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦
非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此
安忍波羅蜜多。無明不可得。彼淨不淨亦不
可得。行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。彼
淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無無明
等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是
安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子
善女人等作此等説。是爲宣説眞正安忍波
羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百五十六



大般若波羅蜜多經卷第一百五
十七
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分校量功徳品第三十之五十五
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀布施波
羅蜜多若常若無常。不應觀淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若常若無常。何以故。布
施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒乃至般若
波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即
非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦
非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此
安忍波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼常
無常亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多皆
不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中
尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼常與
無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。
不應觀布施波羅蜜多若樂若苦。不應觀淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦。
何以故。布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性
空。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒
乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜
多自性即非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜
多自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅
蜜多。於此安忍波羅蜜多。布施波羅蜜多不
可得。彼樂與苦亦不可得。淨戒乃至般若波
羅蜜多皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以
者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何況
有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安
忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍
波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多若我若無
我。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多若我若無我。何以故。布施波羅蜜多布施
波羅蜜多自性空。淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多。淨戒乃至般若波羅蜜多自性空。
是布施波羅蜜多自性即非自性。是淨戒乃
至般若波羅蜜多自性亦非自性。若非自性
即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。布
施波羅蜜多不可得。彼我無我亦不可得。淨
戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼我無我
亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅蜜
多等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如
是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀布施波羅
蜜多若淨若不淨。不應觀淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故。布施
波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒乃至般若波
羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即非
自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非
自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安
忍波羅蜜多布施波羅蜜多不可得。彼淨不
淨亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多皆不
可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚
無布施波羅蜜多等可得。何況有彼淨與不
淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲
宣説眞正安忍波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀内空若
常若無常。不應觀外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空若常若無常。何
以故。内空内空自性空。外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空。外空乃
至無性自性空自性空。是内空自性即非自
性。是外空乃至無性自性空自性亦非自性。
若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波
羅蜜多。内空不可得。彼常無常亦不可得。外
空乃至無性自性空皆不可得。彼常無常亦
不可得。所以者何。此中尚無内空等可得。何
況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修
安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安
忍波羅蜜多。不應觀内空若樂若苦。不應觀
外空内外空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空自性空無
性自性空若樂若苦。何以故。内空内空自性
空。外空内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空。外空乃至無性自性空自性
空。是内空自性即非自性。是外空乃至無性
自性空自性亦非自性。若非自性即是安忍
波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。内空不可得。
彼樂與苦亦不可得。外空乃至無性自性空
皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此
中尚無内空等可得。何況有彼樂之與苦。汝
若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作
是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀
内空若我若無我。不應觀外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性空若我若
無我。何以故。内空内空自性空。外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性自性空。
外空乃至無性自性空自性空。是内空自性
即非自性。是外空乃至無性自性空自性亦
非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此
安忍波羅蜜多。内空不可得。彼我無我亦不
可得。外空乃至無性自性空皆不可得。彼我
無我亦不可得。所以者何。此中尚無内空等
可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安
忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修安忍波羅蜜多。不應觀内空若淨若不
淨。不應觀外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空若淨若不淨。何以故。
内空内空自性空。外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空。外空乃至無
性自性空自性空。是内空自性即非自性。是
外空乃至無性自性空自性亦非自性。若非
自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜
多。内空不可得。彼淨不淨亦不可得。外空乃
至無性自性空皆不可得。彼淨不淨亦不可
得。所以者何。此中尚無内空等可得。何況有
彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍
波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此
等説。是爲宣説眞正安忍波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眞如若
常若無常。不應觀法界法性不虚妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際虚空界不
思議界若常若無常。何以故。眞如眞如自性
空。法界法性不虚妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虚空界不思議界。法界
乃至不思議界自性空。是眞如自性即非自
性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若
非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅
蜜多。眞如不可得。彼常無常亦不可得。法界
乃至不思議界皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無眞如等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波
羅蜜多。不應觀眞如若樂若苦。不應觀法界
法性不虚妄性不變異性平等性離生性法定
法住實際虚空界不思議界若樂若苦。何以
故。眞如眞如自性空。法界法性不虚妄性不
變異性平等性離生性法定法住實際虚空界
不思議界。法界乃至不思議界自性空。是眞
如自性即非自性。是法界乃至不思議界自
性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。眞如不可得。彼樂與苦
亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無眞如
等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是
安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眞如若我若
無我。不應觀法界法性不虚妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虚空界不思議
界若我若無我。何以故。眞如眞如自性空。法
界法性不虚妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虚空界不思議界。法界乃至不
思議界自性空。是眞如自性即非自性。是法
界乃至不思議界自性亦非自性。若非自性
即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。眞
如不可得。彼我無我亦不可得。法界乃至不
思議界皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無眞如等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。
不應觀眞如若淨若不淨。不應觀法界法性
不虚妄性不變異性平等性離生性法定法住
實際虚空界不思議界若淨若不淨。何以故。
眞如眞如自性空。法界法性不虚妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際虚空界不
思議界。法界乃至不思議界自性空。是眞如
自性即非自性。是法界乃至不思議界自性
亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於
此安忍波羅蜜多。眞如不可得。彼淨不淨亦
不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼淨
不淨亦不可得。所以者何。此中尚無眞如等
可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安
忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善
女人等。作此等説。是爲宣説眞正安忍波羅
蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀苦聖諦
若常若無常。不應觀集滅道聖諦若常若無
常。何以故。苦聖諦苦聖諦自性空。集滅道聖
諦集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非
自性。是集滅道聖諦自性亦非自性。若非自
性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。
苦聖諦不可得。彼常無常亦不可得。集滅道
聖諦皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者
何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼常與
無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。
不應觀苦聖諦若樂若苦。不應觀集滅道聖
諦若樂若苦。何以故。苦聖諦苦聖諦自性空。
集滅道聖諦集滅道聖諦自性空。是苦聖諦
自性即非自性。是集滅道聖諦自性亦非自
性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍
波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼樂與苦亦不可
得。集滅道聖諦皆不可得。彼樂與苦亦不可
得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況
有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安
忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍
波羅蜜多。不應觀苦聖諦若我若無我。不應
觀集滅道聖諦若我若無我。何以故。苦聖諦
苦聖諦自性空。集滅道聖諦集滅道聖諦自
性空。是苦聖諦自性即非自性。是集滅道聖
諦自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅
蜜多。於此安忍波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼
我無我亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼
我無我亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖
諦等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如
是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀苦聖諦若
淨若不淨。不應觀集滅道聖諦若淨若不淨。
何以故。苦聖諦苦聖諦自性空。集滅道聖
諦集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非
自性。是集滅道聖諦自性亦非自性。若非自
性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。
苦聖諦不可得。彼淨不淨亦不可得。集滅道
聖諦皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者
何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼淨與
不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜
多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是
爲宣説眞正安忍波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀四靜慮
若常若無常。不應觀四無量四無色定若常
若無常。何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無
量四無色定四無量四無色定自性空。是四
靜慮自性即非自性。是四無量四無色定自
性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。四靜慮不可得。彼常無
常亦不可得。四無量四無色定皆不可得。彼
常無常亦不可得。所以者何。此中尚無四靜
慮等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如
是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀四靜慮若
樂若苦。不應觀四無量四無色定若樂若苦。
何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無量四無
色定四無量四無色定自性空。是四靜慮自
性即非自性。是四無量四無色定自性亦非
自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安
忍波羅蜜多。四靜慮不可得彼樂與苦亦不
可得。四無量四無色定皆不可得。彼樂與苦
亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可
得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。
是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修安忍波羅蜜多。不應觀四靜慮若我若無
我。不應觀四無量四無色定若我若無我。何
以故。四靜慮四靜慮自性空。四無量四無色
定四無量四無色定自性空。是四靜慮自性
即非自性。是四無量四無色定自性亦非自
性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍
波羅蜜多。四靜慮不可得。彼我無我亦不可
得。四無量四無色定皆不可得。彼我無我亦
不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。
何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是
修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
安忍波羅蜜多。不應觀四靜慮若淨若不淨。
不應觀四無量四無色定若淨若不淨。何以
故。四靜慮四靜慮自性空。四無量四無色定
四無量四無色定自性空。是四靜慮自性即
非自性。是四無量四無色定自性亦非自性。
若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波
羅蜜多。四靜慮不可得。彼淨不淨亦不可得。
四無量四無色定皆不可得。彼淨不淨亦不
可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。何
況有彼淨與不淨汝若能修如是安忍。是修
安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等
作此等説。是爲宣説眞正安忍波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀八解脱
若常若無常。不應觀八勝處九次第定十遍
處若常若無常。何以故。八解脱八解脱自性
空。八勝處九次第定十遍處八勝處九次第
定十遍處自性空。是八解脱自性即非自性。
是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性。
若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波
羅蜜多。八解脱不可得。彼常無常亦不可得。
八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼常無
常亦不可得。所以者何。此中尚無八解脱等
可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安
忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修安忍波羅蜜多。不應觀八解脱若樂若
苦。不應觀八勝處九次第定十遍處若樂若
苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八勝處
九次第定十遍處八勝處九次第定十遍處自
性空。是八解脱自性即非自性。是八勝處
九次第定十遍處自性亦非自性。若非自性
即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。八
解脱不可得。彼樂與苦亦不可得。八勝處九
次第定十遍處皆不可得。彼樂與苦亦不可
得。所以者何。此中尚無八解脱等可得。何況
有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安
忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍
波羅蜜多。不應觀八解脱若我若無我。不應
觀八勝處九次第定十遍處若我若無我。何
以故。八解脱八解脱自性空。八勝處九次第
定十遍處八勝處九次第定十遍處自性空。
是八解脱自性即非自性。是八勝處九次第
定十遍處自性亦非自性。若非自性即是安
忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。八解脱不
可得。彼我無我亦不可得。八勝處九次第定
十遍處皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無八解脱等可得。何況有彼
我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波
羅蜜多。不應觀八解脱若淨若不淨。不應觀
八勝處九次第定十遍處若淨若不淨。何以
故。八解脱八解脱自性空。八勝處九次第定
十遍處八勝處九次第定十遍處自性空。是
八解脱自性即非自性。是八勝處九次第定
十遍處自性亦非自性。若非自性即是安忍
波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。八解脱不可
得。彼淨不淨亦不可得。八勝處九次第定十
遍處皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者
何。此中尚無八解脱等可得。何況有彼淨與
不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜
多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是
爲宣説眞正安忍波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀四念住
若常若無常。不應觀四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支若常若無常。何以故。
四念住四念住自性空。四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖
道支自性空。是四念住自性即非自性。是
四正斷乃至八聖道支自性亦非自性。若
非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波
羅蜜多。四念住不可得。彼常無常亦不可
得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。彼常
無常亦不可得。所以者何。此中尚無四念
住等可得。何況有彼常與無常。汝若能修
如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀四念
住若樂若苦。不應觀四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支若樂若苦。何以故。四
念住四念住自性空。四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖道
支自性空。是四念住自性即非自性。是四
正斷乃至八聖道支自性亦非自性。若非自
性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。
四念住不可得。彼樂與苦亦不可得。四正斷
乃至八聖道支皆不可得。彼樂與苦亦不可
得。所以者何。此中尚無四念住等可得。何況
有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安
忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍
波羅蜜多。不應觀四念住若我若無我。不應
觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道
支若我若無我。何以故。四念住四念住自性
空。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支四正斷乃至八聖道支自性空。是四念
住自性即非自性。是四正斷乃至八聖道支
自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜
多。於此安忍波羅蜜多。四念住不可得。彼我
無我亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不
可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚
無四念住等可得。何況有彼我與無我。汝若
能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是
言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀四
念住若淨若不淨。不應觀四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支若淨若不淨。何
以故。四念住四念住自性空。四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支四正斷乃至八
聖道支自性空。是四念住自性即非自性。是
四正斷乃至八聖道支自性亦非自性。若非
自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜
多。四念住不可得。彼淨不淨亦不可得。四正
斷乃至八聖道支皆不可得。彼淨不淨亦不
可得。所以者何。此中尚無四念住等可得。何
況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修
安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等
作此等説。是爲宣説眞正安忍波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀空解脱
門若常若無常。不應觀無相無願解脱門若
常若無常。何以故。空解脱門空解脱門自性
空。無相無願解脱門無相無願解脱門自性
空。是空解脱門自性即非自性。是無相無願
解脱門自性亦非自性。若非自性即是安忍
波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。空解脱門不
可得。彼常無常亦不可得。無相無願解脱門
皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此
中尚無空解脱門等可得。何況有彼常與無
常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不
應觀空解脱門若樂若苦。不應觀無相無願
解脱門若樂若苦。何以故。空解脱門空解脱
門自性空。無相無願解脱門無相無願解脱
門自性空。是空解脱門自性即非自性。是無
相無願解脱門自性亦非自性。若非自性即
是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。空解
脱門不可得。彼樂與苦亦不可得。無相無願
解脱門皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以
者何。此中尚無空解脱門等可得。何況有彼
樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波
羅蜜多。不應觀空解脱門若我若無我。不應
觀無相無願解脱門若我若無我。何以故。空
解脱門空解脱門自性空。無相無願解脱門
無相無願解脱門自性空。是空解脱門自性
即非自性。是無相無願解脱門自性亦非自
性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍
波羅蜜多。空解脱門不可得。彼我無我亦不
可得。無相無願解脱門皆不可得。彼我無我
亦不可得。所以者何。此中尚無空解脱門等
可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安
忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修安忍波羅蜜多。不應觀空解脱門若淨
若不淨。不應觀無相無願解脱門若淨若不
淨。何以故。空解脱門空解脱門自性空。無相
無願解脱門無相無願解脱門自性空。是空
解脱門自性即非自性。是無相無願解脱門
自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜
多。於此安忍波羅蜜多。空解脱門不可得。彼
淨不淨亦不可得。無相無願解脱門皆不可
得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無
空解脱門等可得。何況有彼淨與不淨。汝若
能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。
是善男子善女人等作此等説。是爲宣説眞
正安忍波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百五十七


大般若波羅蜜多經卷第一百五
十八
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分校量功徳品第三十之五十六
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼若
常若無常。不應觀六神通若常若無常。何以
故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。
是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非
自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此
安忍波羅蜜多。五眼不可得。彼常無常亦不
可得。六神通不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼常
與無常汝若能修如是安忍。是修安忍波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜
多。不應觀五眼若樂若苦。不應觀六神通若
樂若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六
神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神
通自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅
蜜多。於此安忍波羅蜜多。五眼不可得。彼樂
與苦亦不可得。六神通不可得。彼樂與苦亦
不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何
況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修
安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安
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