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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05
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精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。耳界不
可得。彼常無常亦不可得。聲界乃至耳觸爲
縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。
所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼
常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅
蜜多。不應觀耳界若樂若苦。不應觀聲界耳
識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受若樂若苦。
何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識界及耳
觸耳觸爲縁所生諸受聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。耳界不可得。彼樂與苦亦不可得。聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受皆不可得。彼樂
與苦亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等
可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修精進波羅蜜多。不應觀耳界若我若無
我。不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所
生諸受若我若無我。何以故。耳界耳界自性
空。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受
聲界乃至耳觸爲縁所生諸受自性空。是耳
界自性即非自性。是聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。耳界不可得。
彼我無我亦不可得。聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀耳界若淨若不淨。不應觀聲界耳識
界及耳觸耳觸爲縁所生諸受若淨若不淨。
何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識界及耳
觸耳觸爲縁所生諸受聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受自性。亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。耳界不可得。彼淨不淨亦不可得。聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受皆不可得。彼淨
不淨亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等
可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善
女人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅
蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百五十二
大般若波羅蜜多經卷第一百五
十三
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功徳品第三十之五十一
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀鼻界若
常若無常。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。鼻界鼻
界自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所
生諸受香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性
空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。鼻界
不可得。彼常無常亦不可得。香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀鼻界若樂若苦。不應觀香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受若樂若
苦。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲縁所生諸受香界乃至鼻觸爲縁
所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。鼻界不可得。彼樂與苦亦不可得。
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界
等可得。何況有彼樂之與苦。如若能修如是
精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修精進波羅蜜多。不應觀鼻界若我若
無我。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁
所生諸受若我若無我。何以故。鼻界鼻界自
性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸
受香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性空。是
鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸爲縁所
生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。鼻界不可得。
彼我無我亦不可得。香界乃至鼻觸爲縁所
生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀鼻界若淨若不淨。不應觀香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受若淨若不淨。
何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲縁所生諸受香界乃至鼻觸爲縁所
生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香
界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。鼻界不可得。彼淨不淨亦不可得。香
界乃至鼻觸爲縁所生諸受皆不可得。彼淨
不淨亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等
可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善
女人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅
蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀舌界若
常若無常。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。舌界舌
界自性空。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生
諸受味界乃至舌觸爲縁所生諸受自性空。是
舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸爲縁
所生諸受自性亦非自性。若非自性即是精
進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。舌界不可
得。彼常無常亦不可得。味界乃至舌觸爲縁
所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼常
與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜
多。不應觀舌界若樂若苦。不應觀味界舌識
界及舌觸舌觸爲縁所生諸受若樂若苦。何
以故。舌界舌界自性空。味界舌識界及舌觸
舌觸爲縁所生諸受。味界乃至舌觸爲縁所
生諸受自性空。是舌界自性即非自性。是味
界乃至舌觸爲縁所生諸受自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。舌界不可得。彼樂與苦亦不可得。味
界乃至舌觸爲縁所生諸受皆不可得。彼樂
與苦亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等
可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修精進波羅蜜多。不應觀舌界若我若無
我。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所
生諸受若我若無我。何以故。舌界舌界自性
空。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受
味界乃至舌觸爲縁所生諸受自性空。是舌
界自性即非自性。是味界乃至舌觸爲縁所
生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。舌界不可得。
彼我無我亦不可得。味界乃至舌觸爲縁所
生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀舌界若淨若不淨。不應觀味界舌識
界及舌觸舌觸爲縁所生諸受若淨若不淨。
何以故。舌界舌界自性空。味界舌識界及舌
觸舌觸爲縁所生諸受味界乃至舌觸爲縁所
生諸受自性空。是舌界自性即非自性。是味
界乃至舌觸爲縁所生諸受自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。舌界不可得。彼淨不淨亦不可得。味
界乃至舌觸爲縁所生諸受皆不可得。彼淨
不淨亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等
可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善
女人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅
蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀身界若
常若無常。不應觀觸界身識界及身觸身觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。身界身
界自性空。觸界身識界及身觸身觸爲縁所
生諸受觸界乃至身觸爲縁所生諸受自性
空。是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多身界
不可得。彼常無常亦不可得。觸界乃至身觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無身界等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀身界若樂若苦。不應觀觸界
身識界及身觸身觸爲縁所生諸受若樂若
苦。何以故。身界身界自性空。觸界身識界
及身觸身觸爲縁所生諸受觸界乃至身觸爲
縁所生諸受自性空。是身界自性即非自性。
是觸界乃至身觸爲縁所生諸受自性亦非
自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精
進波羅蜜多。身界不可得。彼樂與苦亦不可
得。觸界乃至身觸爲縁所生諸受皆不可得。
彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無身
界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀身界若我
若無我。不應觀觸界身識界及身觸身觸爲
縁所生諸受若我若無我。何以故。身界身界
自性空。觸界身識界及身觸身觸爲縁所生
諸受觸界乃至身觸爲縁所生諸受自性空。
是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸爲
縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。身界不
可得。彼我無我亦不可得。觸界乃至身觸爲
縁所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。
所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼
我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅
蜜多。不應觀身界若淨若不淨。不應觀觸界
身識界及身觸身觸爲縁所生諸受若淨若不
淨。何以故。身界身界自性空。觸界身識界及
身觸身觸爲縁所生諸受觸界乃至身觸爲縁
所生諸受自性空。是身界自性即非自性。是
觸界乃至身觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。身界不可得。彼淨不淨亦不可得。
觸界乃至身觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無身界
等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是
精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子
善女人等作此等説。是爲宣説眞正精進波
羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀意界若
常若無常。不應觀法界意識界及意觸意觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。意界意
界自性空。法界意識界及意觸意觸爲縁所
生諸受法界乃至意觸爲縁所生諸受自性
空。是意界自性即非自性。是法界乃至意觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。意界
不可得。彼常無常亦不可得。法界乃至意觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無意界等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀意界若樂若苦。不應觀法界
意識界及意觸意觸爲縁所生諸受若樂若苦。
何以故。意界意界自性空。法界意識界及意
觸意觸爲縁所生諸受法界乃至意觸爲縁所
生諸受自性空。是意界自性即非自性。是法
界乃至意觸爲縁所生諸受自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。意界不可得。彼樂與苦亦不可得。法
界乃至意觸爲縁所生諸受皆不可得。彼樂
與苦亦不可得。所以者何。此中尚無意界等
可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修精進波羅蜜多。不應觀意界若我若無
我。不應觀法界意識界及意觸意觸爲縁所
生諸受若我若無我。何以故。意界意界自性
空。法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受
法界乃至意觸爲縁所生諸受自性空。是意
界自性即非自性。是法界乃至意觸爲縁所
生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。意界不可得。
彼我無我亦不可得。法界乃至意觸爲縁所
生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無意界等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀意界若淨若不淨。不應觀法界意識
界及意觸意觸爲縁所生諸受若淨若不淨。
何以故。意界意界自性空。法界意識界及意
觸意觸爲縁所生諸受法界乃至意觸爲縁所
生諸受自性空。是意界自性即非自性。是法
界乃至意觸爲縁所生諸受自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。意界不可得。彼淨不淨亦不可得。法
界乃至意觸爲縁所生諸受皆不可得。彼淨
不淨亦不可得。所以者何。此中尚無意界等
可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善
女人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅
蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀地界若
常若無常。不應觀水火風空識界若常若無
常。何以故。地界地界自性空。水火風空識界
水火風空識界自性空。是地界自性即非自
性。是水火風空識界自性亦非自性。若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。
地界不可得。彼常無常亦不可得。水火風空
識界皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者
何。此中尚無地界等可得。何況有彼常與無
常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不
應觀地界若樂若苦。不應觀水火風空識界
若樂若苦。何以故。地界地界自性空。水火風
空識界水火風空識界自性空。是地界自性即
非自性。是水火風空識界自性亦非自性。若
非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅
蜜多。地界不可得。彼樂與苦亦不可得。水火
風空識界皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所
以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼樂
之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜
多。不應觀地界若我若無我。不應觀水火風
空識界若我若無我。何以故。地界地界自性
空。水火風空識界水火風空識界自性空。是
地界自性即非自性。是水火風空識界自性
亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於
此精進波羅蜜多。地界不可得。彼我無我亦
不可得。水火風空識界皆不可得。彼我無我
亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。
何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是
修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
精進波羅蜜多。不應觀地界若淨若不淨。不
應觀水火風空識界若淨若不淨。何以故。地
界地界自性空。水火風空識界水火風空識
界自性空。是地界自性即非自性。是水火風
空識界自性亦非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。地界不可得。
彼淨不淨亦不可得。水火風空識界皆不可
得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無
地界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善
男子善女人等作此等説。是爲宣説眞正精
進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無明若
常若無常。不應觀行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故。
無明無明自性空。行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱。行乃至老死愁歎苦
憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃
至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性。若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。
無明不可得。彼常無常亦不可得。行乃至老
死愁歎苦憂惱皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀無明若樂若苦。不應觀行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若
樂若苦。何以故。無明無明自性空。行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。行乃
至老死愁歎苦憂惱自性空。是無明自性即
非自性。是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦
非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。無明不可得。彼樂與苦亦不
可得。行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無無明
等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是
精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修精進波羅蜜多。不應觀無明若我若
無我。不應觀行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故。無明
無明自性空。行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱。行乃至老死愁歎苦憂惱
自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老
死愁歎苦憂惱自性亦非自性。若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。無明
不可得。彼我無我亦不可得。行乃至老死愁
歎苦憂惱皆不可得。彼我無我亦不可得。所
以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼我
與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅
蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜
多。不應觀無明若淨若不淨。不應觀行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若淨
若不淨。何以故。無明無明自性空。行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。行乃
至老死愁歎苦憂惱自性空。是無明自性即
非自性。是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦
非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。無明不可得。彼淨不淨亦不
可得。行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。彼
淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無無
明等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男
子善女人等作此等説。是爲宣説眞正精進
波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀布施波
羅蜜多。若常若無常。不應觀淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若常若無常。何以故。布
施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒乃至般若
波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即
非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦
非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼常
無常亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多皆
不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中
尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼常與
無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀布施波羅蜜多若樂若苦。不應觀淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦。
何以故。布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性
空。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒
乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜
多自性即非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜
多自性亦非自性。若非自性即是精進波羅
蜜多。於此精進波羅蜜多。布施波羅蜜多不
可得。彼樂與苦亦不可得。淨戒乃至般若波
羅蜜多皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以
者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何
況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修
精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精
進波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多若我若
無我。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若我若無我。何以故。布施波羅蜜多布
施波羅蜜多自性空。淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多。淨戒乃至般若波羅蜜多自性
空。是布施波羅蜜多自性即非自性。是淨戒
乃至般若波羅蜜多自性亦非自性。若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。
布施波羅蜜多不可得。彼我無我亦不可得。
淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼我無
我亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅
蜜多等可得。何況有彼我與無我。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀布施波
羅蜜多若淨若不淨。不應觀淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故。布
施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒乃至般若
波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即
非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦
非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼淨
不淨亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多皆
不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中
尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼淨與
不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是
爲宣説眞正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子應修精進波羅蜜多。不應觀内空若
常若無常。不應觀外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空若常若無常。
何以故。内空内空自性空。外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性空。外空
乃至無性自性空自性空。是内空自性即非
自性。是外空乃至無性自性空自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。内空不可得。彼常無常亦不可得。
外空乃至無性自性空皆不可得。彼常無常
亦不可得。所以者何。此中尚無内空等可得。
何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是
修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
精進波羅蜜多。不應觀内空若樂若苦。不應
觀外空内外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空若樂若苦。何以故。内空内空自
性空。外空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空。外空乃至無性自性空自
性空。是内空自性即非自性。是外空乃至無
性自性空自性亦非自性。若非自性即是精
進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。内空不可
得。彼樂與苦亦不可得。外空乃至無性自性
空皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。
此中尚無内空等可得。何況有彼樂之與苦。
汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應
觀内空若我若無我。不應觀外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自性空若我
若無我。何以故。内空内空自性空。外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無性自性
空。外空乃至無性自性空自性空。是内空
自性即非自性。是外空乃至無性自性空自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。内空不可得。彼我無我
亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。
彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無内
空等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀内空若淨
若不淨。不應觀外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空若淨若不淨。何
以故。内空内空自性空。外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空。外空乃
至無性自性空自性空。是内空自性即非自
性。是外空乃至無性自性空自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。内空不可得。彼淨不淨亦不可得。
外空乃至無性自性空皆不可得。彼淨不淨
亦不可得。所以者何。此中尚無内空等可得。
何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是
修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女
人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅蜜
多
大般若波羅蜜多經卷第一百五十三
大般若波羅蜜多經卷第一百五
十四
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功徳品第三十之五十二
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀眞如若
常若無常。不應觀法界法性不虚妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際虚空界不
思議界若常若無常。何以故。眞如眞如自性
空。法界法性不虚妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虚空界不思議界。法界
乃至不思議界自性空。是眞如自性即非自
性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若
非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅
蜜多。眞如不可得。彼常無常亦不可得。法界
乃至不思議界皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無眞如等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀眞如若樂若苦。不應觀法界
法性不虚妄性不變異性平等性離生性法定
法住實際虚空界不思議界若樂若苦。何以
故。眞如眞如自性空。法界法性不虚妄性不
變異性平等性離生性法定法住實際虚空界
不思議界。法界乃至不思議界自性空。是眞
如自性即非自性。是法界乃至不思議界自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。眞如不可得。彼樂與苦
亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無眞如
等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是
精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修精進波羅蜜多。不應觀眞如若我若
無我。不應觀法界法性不虚妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虚空界不思議
界若我若無我。何以故。眞如眞如自性空。法
界法性不虚妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虚空界不思議界。法界乃至不
思議界自性空。是眞如自性即非自性。是法
界乃至不思議界自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。眞
如不可得。彼我無我亦不可得。法界乃至不
思議界皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無眞如等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀眞如若淨若不淨。不應觀法界法性
不虚妄性不變異性平等性離生性法定法住
實際虚空界不思議界若淨若不淨。何以故。
眞如眞如自性空。法界法性不虚妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際虚空界不
思議界。法界乃至不思議界自性空。是眞如
自性即非自性。是法界乃至不思議界自性
亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於
此精進波羅蜜多。眞如不可得。彼淨不淨亦
不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼淨
不淨亦不可得。所以者何。此中尚無眞如等
可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善
女人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅
蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦
若常若無常。不應觀集滅道聖諦若常若無
常。何以故。苦聖諦苦聖諦自性空。集滅道聖
諦集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非
自性。是集滅道聖諦自性亦非自性。若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。
苦聖諦不可得。彼常無常亦不可得。集滅道
聖諦皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者
何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼常與
無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀苦聖諦若樂若苦。不應觀集滅道聖
諦若樂若苦。何以故。苦聖諦苦聖諦自性空。
集滅道聖諦集滅道聖諦自性空。是苦聖諦
自性即非自性。是集滅道聖諦自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼樂與苦亦不可
得。集滅道聖諦皆不可得。彼樂與苦亦不可
得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況
有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進
波羅蜜多。不應觀苦聖諦若我若無我。不應
觀集滅道聖諦若我若無我。何以故。苦聖諦
苦聖諦自性空。集滅道聖諦集滅道聖諦自
性空。是苦聖諦自性即非自性。是集滅道聖
諦自性亦非自性。若非自性即是精進波羅
蜜多。於此精進波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼
我無我亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼
我無我亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖
諦等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦若
淨若不淨。不應觀集滅道聖諦若淨若不淨。
何以故。苦聖諦苦聖諦自性空。集滅道聖諦
集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非自
性。是集滅道聖諦自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。苦
聖諦不可得。彼淨不淨亦不可得。集滅道聖
諦皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。
此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼淨與不
淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲
宣説眞正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多不應觀四靜慮
若常若無常。不應觀四無量四無色定若常
若無常。何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無
量四無色定四無量四無色定自性空。是四
靜慮自性即非自性。是四無量四無色定自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。四靜慮不可得。彼常無
常亦不可得。四無量四無色定皆不可得。彼
常無常亦不可得。所以者何。此中尚無四靜
慮等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮若
樂若苦。不應觀四無量四無色定若樂若苦。
何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無量四無
色定四無量四無色定自性空。是四靜慮自
性即非自性。是四無量四無色定自性亦非
自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精
進波羅蜜多。四靜慮不可得。彼樂與苦亦不
可得。四無量四無色定皆不可得。彼樂與
苦亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等
可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮若我若
無我。不應觀四無量四無色定若我若無我。
何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無量四無
色定四無量四無色定自性空。是四靜慮自
性即非自性。是四無量四無色定自性亦非
自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精
進波羅蜜多。四靜慮不可得。彼我無我亦不
可得。四無量四無色定皆不可得。彼我無我
亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可
得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。
是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮若淨若不
＊淨。不應觀四無量四無色定若淨若不淨。何
以故。四靜慮四靜慮自性空。四無量四無色
定四無量四無色定自性空。是四靜慮自性
即非自性。是四無量四無色定自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。四靜慮不可得。彼淨不淨亦不可
得。四無量四無色定皆不可得。彼淨不淨亦
不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。
何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。
是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女
人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅蜜
多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀八解脱
若常若無常。不應觀八勝處九次第定十遍
處若常若無常。何以故。八解脱八解脱自性
空。八勝處九次第定十遍處八勝處九次第
定十遍處自性空。是八解脱自性即非自性。
是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。八解脱不可得。彼常無常亦不可得。
八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼常無
常亦不可得。所以者何。此中尚無八解脱等
可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修精進波羅蜜多。不應觀八解脱若樂若
苦。不應觀八勝處九次第定十遍處若樂若
苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八勝處九
次第定十遍處八勝處九次第定十遍處自性
空。是八解脱自性即非自性。是八勝處九次
第定十遍處自性亦非自性。若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。八解脱
不可得。彼樂與苦亦不可得。八勝處九次第
定十遍處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所
以者何。此中尚無八解脱等可得。何況有彼
樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅
蜜多。不應觀八解脱若我若無我。不應觀八
勝處九次第定十遍處若我若無我。何以故。
八解脱八解脱自性空。八勝處九次第定十
遍處八勝處九次第定十遍處自性空。是八
解脱自性即非自性。是八勝處九次第定十
遍處自性亦非自性。若非自性即是精進波
羅蜜多。於此精進波羅蜜多。八解脱不可得。
彼我無我亦不可得。八勝處九次第定十遍
處皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。
此中尚無八解脱等可得。何況有彼我與無
我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不
應觀八解脱若淨若不淨。不應觀八勝處九
次第定十遍處若淨若不淨。何以故。八解脱
八解脱自性空。八勝處九次第定十遍處八
勝處九次第定十遍處自性空。是八解脱自
性即非自性。是八勝處九次第定十遍處自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。八解脱不可得。彼淨不
淨亦不可得。八勝處九次第定十遍處皆不
可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚
無八解脱等可得。何況有彼淨與不淨。汝若
能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。
是善男子善女人等作此等説。是爲宣説眞
正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四念住
若常若無常。不應觀四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支若常若無常。何以故。
四念住四念住自性空。四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖
道支自性空。是四念住自性即非自性。是四
正斷乃至八聖道支自性亦非自性。若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。
四念住不可得。彼常無常亦不可得。四正斷
乃至八聖道支皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無四念住等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進
波羅蜜多。不應觀四念住若樂若苦。不應觀
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
若樂若苦。何以故。四念住四念住自性空。四
正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。
四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自
性即非自性。是四正斷乃至八聖道支自性
亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於
此精進波羅蜜多。四念住不可得。彼樂與苦
亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。
彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無四
念住等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四念住
若我若無我不應觀四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支若我若無我。何以故。四
念住四念住自性空。四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖道
支自性空。是四念住自性即非自性。是四正
斷乃至八聖道支自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。四
念住不可得。彼我無我亦不可得。四正斷乃
至八聖道支皆不可得。彼我無我亦不可得。
所以者何。此中尚無四念住等可得。何況有
彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀四念住若淨若不淨。不應觀
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
若淨若不淨。何以故。四念住四念住自性空。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。
四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自
性即非自性。是四正斷乃至八聖道支自性
亦非自性。若非自性即是精進。波羅蜜多。於
此精進波羅蜜多。四念住不可得。彼淨不淨
亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。
彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無四
念住等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善
男子善女人等作此等説。是爲宣説眞正精
進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀空解脱
門若常若無常。不應觀無相無願解脱門若
常若無常。何以故。空解脱門空解脱門自性
空。無相無願解脱門無相無願解脱門自性
空。是空解脱門自性即非自性。是無相無願
解脱門自性亦非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。空解脱門不
可得。彼常無常亦不可得。無相無願解脱門
皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此
中尚無空解脱門等可得。何況有彼常與無
常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不
應觀空解脱門若樂若苦。不應觀無相無願
解脱門若樂若苦。何以故。空解脱門空解脱
門自性空。無相無願解脱門無相無願解脱
門自性空。是空解脱門自性即非自性。是無
相無願解脱門自性亦非自性。若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。空解
脱門不可得。彼樂與苦亦不可得。無相無願
解脱門皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以
者何。此中尚無空解脱門等可得。何況有彼
樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅
蜜多。不應觀空解脱門若我若無我。不應觀
無相無願解脱門若我若無我。何以故。空解
脱門空解脱門自性空。無相無願解脱門無
相無願解脱門自性空。是空解脱門自性即
非自性。是無相無願解脱門自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。空解脱門不可得。彼我無我亦不可
得。無相無願解脱門皆不可得。彼我無我亦
不可得。所以者何。此中尚無空解脱門等可
得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。
是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修精進波羅蜜多。不應觀空解脱門若淨若
不淨。不應觀無相無願解脱門若淨若不淨。
何以故。空解脱門空解脱門自性空。無相無
願解脱門無相無願解脱門自性空。是空解
脱門自性即非自性。是無相無願解脱門自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。空解脱門不可得。彼淨
不淨亦不可得。無相無願解脱門皆不可得。
彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無空
解脱門等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能
修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是
善男子善女人等作此等説。是爲宣説眞正
精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀五眼若
常若無常。不應觀六神通若常若無常。何以
故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。
是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非
自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。五眼不可得。彼常無常亦不
可得。六神通不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼常
與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜
多。不應觀五眼若樂若苦。不應觀六神通若
樂若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六
神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神
通自性亦非自性。若非自性即是精進波羅
蜜多。於此精進波羅蜜多。五眼不可得。彼樂
與苦亦不可得。六神通不可得。彼樂與苦亦
不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何
況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修
精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精
進波羅蜜多。不應觀五眼若我若無我。不應
觀六神通若我若無我。何以故。五眼五眼自
性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即
非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。五
眼不可得。彼我無我亦不可得。六神通不可
得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無
五眼等可得。何況有彼我與無我。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀五眼若
淨若不淨。不應觀六神通若淨若不淨。何以
故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。
是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非
自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精
進波羅蜜多。五眼不可得。彼淨不淨亦不可
得。六神通不可得。彼淨不淨亦不可得。所以
者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼淨與
不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多憍尸迦。是善男子善女人等。作此等説。是
爲宣説眞正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力
若常若無常。不應觀四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法若常若無
常。何以故。佛十力佛十力自性空。四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是
佛十力自性即非自性。是四無所畏乃至十
八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。佛十力
不可得。彼常無常亦不可得。四無所畏乃至
十八佛不共法皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進
波羅蜜多。不應觀佛十力若樂若苦。不應觀
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法若樂若苦。何以故。佛十力佛十力
自性空。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛
不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是
四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。佛十力不可得。彼樂與苦亦不可
得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。
彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無佛
十力等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力
若我若無我。不應觀四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法若我若無
我。何以故。佛十力佛十力自性空。四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是
佛十力自性即非自性。是四無所畏乃至十
八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。佛十力
不可得。彼我無我亦不可得。四無所畏乃至
十八佛不共法皆不可得。彼我無我亦不可
得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況
有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進
波羅蜜多。不應觀佛十力若淨若不淨。不應
觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法若淨若不淨。何以故。佛十力佛
十力自性空。四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法。四無所畏乃至十
八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自
性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦
非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。佛十力不可得。彼淨不淨亦
不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不
可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚
無佛十力等可得。何況有彼淨與不淨。汝若
能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。
是善男子善女人等作此等説。是爲宣説眞
正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失
法若常若無常。不應觀恒住捨性若常若無
常。何以故。無忘失法無忘失法自性空。恒住
捨性恒住捨性自性空。是無忘失法自性即
非自性。是恒住捨性自性亦非自性。若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。
無忘失法不可得。彼常無常亦不可得。恒住
捨性不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。
此中尚無無忘失法等可得。何況有彼常與
無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀無忘失法若樂若苦。不應觀恒住捨
性若樂若苦。何以故。無忘失法無忘失法自
性空。恒住捨性恒住捨性自性空。是無忘失
法自性即非自性。是恒住捨性自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。無忘失法不可得。彼樂與苦。亦不
可得。恒住捨性不可得。彼樂與苦亦不可得。
所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況
有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進
波羅蜜多。不應觀無忘失法若我若無我。不
應觀恒住捨性若我若無我。何以故。無忘失
法無忘失法自性空。恒住捨性恒住捨性自
性空。是無忘失法自性即非自性。是恒住捨
性自性亦非自性。若非自性即是精進波羅
蜜多。於此精進波羅蜜多。無忘失法不可得。
彼我無我亦不可得。恒住捨性不可得。彼我
無我亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失
法等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失法
若淨若不淨。不應觀恒住捨性若淨若不淨。
何以故。無忘失法無忘失法自性空。恒住捨
性恒住捨性自性空。是無忘失法自性即非
自性。是恒住捨性自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。無
忘失法不可得。彼淨不淨亦不可得。恒住捨
性不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此
中尚無無忘失法等可得。何況有彼淨與不
淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲
宣説眞正精進波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百五十四
可得。彼常無常亦不可得。聲界乃至耳觸爲
縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。
所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼
常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅
蜜多。不應觀耳界若樂若苦。不應觀聲界耳
識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受若樂若苦。
何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識界及耳
觸耳觸爲縁所生諸受聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。耳界不可得。彼樂與苦亦不可得。聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受皆不可得。彼樂
與苦亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等
可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修精進波羅蜜多。不應觀耳界若我若無
我。不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所
生諸受若我若無我。何以故。耳界耳界自性
空。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受
聲界乃至耳觸爲縁所生諸受自性空。是耳
界自性即非自性。是聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。耳界不可得。
彼我無我亦不可得。聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀耳界若淨若不淨。不應觀聲界耳識
界及耳觸耳觸爲縁所生諸受若淨若不淨。
何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識界及耳
觸耳觸爲縁所生諸受聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受自性。亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。耳界不可得。彼淨不淨亦不可得。聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受皆不可得。彼淨
不淨亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等
可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善
女人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅
蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百五十二
十三
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功徳品第三十之五十一
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀鼻界若
常若無常。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。鼻界鼻
界自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所
生諸受香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性
空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。鼻界
不可得。彼常無常亦不可得。香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀鼻界若樂若苦。不應觀香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受若樂若
苦。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲縁所生諸受香界乃至鼻觸爲縁
所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。鼻界不可得。彼樂與苦亦不可得。
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界
等可得。何況有彼樂之與苦。如若能修如是
精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修精進波羅蜜多。不應觀鼻界若我若
無我。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁
所生諸受若我若無我。何以故。鼻界鼻界自
性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸
受香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性空。是
鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸爲縁所
生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。鼻界不可得。
彼我無我亦不可得。香界乃至鼻觸爲縁所
生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀鼻界若淨若不淨。不應觀香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受若淨若不淨。
何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲縁所生諸受香界乃至鼻觸爲縁所
生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香
界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。鼻界不可得。彼淨不淨亦不可得。香
界乃至鼻觸爲縁所生諸受皆不可得。彼淨
不淨亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等
可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善
女人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅
蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀舌界若
常若無常。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。舌界舌
界自性空。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生
諸受味界乃至舌觸爲縁所生諸受自性空。是
舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸爲縁
所生諸受自性亦非自性。若非自性即是精
進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。舌界不可
得。彼常無常亦不可得。味界乃至舌觸爲縁
所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼常
與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜
多。不應觀舌界若樂若苦。不應觀味界舌識
界及舌觸舌觸爲縁所生諸受若樂若苦。何
以故。舌界舌界自性空。味界舌識界及舌觸
舌觸爲縁所生諸受。味界乃至舌觸爲縁所
生諸受自性空。是舌界自性即非自性。是味
界乃至舌觸爲縁所生諸受自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。舌界不可得。彼樂與苦亦不可得。味
界乃至舌觸爲縁所生諸受皆不可得。彼樂
與苦亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等
可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修精進波羅蜜多。不應觀舌界若我若無
我。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所
生諸受若我若無我。何以故。舌界舌界自性
空。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受
味界乃至舌觸爲縁所生諸受自性空。是舌
界自性即非自性。是味界乃至舌觸爲縁所
生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。舌界不可得。
彼我無我亦不可得。味界乃至舌觸爲縁所
生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀舌界若淨若不淨。不應觀味界舌識
界及舌觸舌觸爲縁所生諸受若淨若不淨。
何以故。舌界舌界自性空。味界舌識界及舌
觸舌觸爲縁所生諸受味界乃至舌觸爲縁所
生諸受自性空。是舌界自性即非自性。是味
界乃至舌觸爲縁所生諸受自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。舌界不可得。彼淨不淨亦不可得。味
界乃至舌觸爲縁所生諸受皆不可得。彼淨
不淨亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等
可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善
女人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅
蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀身界若
常若無常。不應觀觸界身識界及身觸身觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。身界身
界自性空。觸界身識界及身觸身觸爲縁所
生諸受觸界乃至身觸爲縁所生諸受自性
空。是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多身界
不可得。彼常無常亦不可得。觸界乃至身觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無身界等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀身界若樂若苦。不應觀觸界
身識界及身觸身觸爲縁所生諸受若樂若
苦。何以故。身界身界自性空。觸界身識界
及身觸身觸爲縁所生諸受觸界乃至身觸爲
縁所生諸受自性空。是身界自性即非自性。
是觸界乃至身觸爲縁所生諸受自性亦非
自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精
進波羅蜜多。身界不可得。彼樂與苦亦不可
得。觸界乃至身觸爲縁所生諸受皆不可得。
彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無身
界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀身界若我
若無我。不應觀觸界身識界及身觸身觸爲
縁所生諸受若我若無我。何以故。身界身界
自性空。觸界身識界及身觸身觸爲縁所生
諸受觸界乃至身觸爲縁所生諸受自性空。
是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸爲
縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。身界不
可得。彼我無我亦不可得。觸界乃至身觸爲
縁所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。
所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼
我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅
蜜多。不應觀身界若淨若不淨。不應觀觸界
身識界及身觸身觸爲縁所生諸受若淨若不
淨。何以故。身界身界自性空。觸界身識界及
身觸身觸爲縁所生諸受觸界乃至身觸爲縁
所生諸受自性空。是身界自性即非自性。是
觸界乃至身觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。身界不可得。彼淨不淨亦不可得。
觸界乃至身觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無身界
等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是
精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子
善女人等作此等説。是爲宣説眞正精進波
羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀意界若
常若無常。不應觀法界意識界及意觸意觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。意界意
界自性空。法界意識界及意觸意觸爲縁所
生諸受法界乃至意觸爲縁所生諸受自性
空。是意界自性即非自性。是法界乃至意觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。意界
不可得。彼常無常亦不可得。法界乃至意觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無意界等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀意界若樂若苦。不應觀法界
意識界及意觸意觸爲縁所生諸受若樂若苦。
何以故。意界意界自性空。法界意識界及意
觸意觸爲縁所生諸受法界乃至意觸爲縁所
生諸受自性空。是意界自性即非自性。是法
界乃至意觸爲縁所生諸受自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。意界不可得。彼樂與苦亦不可得。法
界乃至意觸爲縁所生諸受皆不可得。彼樂
與苦亦不可得。所以者何。此中尚無意界等
可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修精進波羅蜜多。不應觀意界若我若無
我。不應觀法界意識界及意觸意觸爲縁所
生諸受若我若無我。何以故。意界意界自性
空。法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受
法界乃至意觸爲縁所生諸受自性空。是意
界自性即非自性。是法界乃至意觸爲縁所
生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。意界不可得。
彼我無我亦不可得。法界乃至意觸爲縁所
生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無意界等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀意界若淨若不淨。不應觀法界意識
界及意觸意觸爲縁所生諸受若淨若不淨。
何以故。意界意界自性空。法界意識界及意
觸意觸爲縁所生諸受法界乃至意觸爲縁所
生諸受自性空。是意界自性即非自性。是法
界乃至意觸爲縁所生諸受自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。意界不可得。彼淨不淨亦不可得。法
界乃至意觸爲縁所生諸受皆不可得。彼淨
不淨亦不可得。所以者何。此中尚無意界等
可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善
女人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅
蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀地界若
常若無常。不應觀水火風空識界若常若無
常。何以故。地界地界自性空。水火風空識界
水火風空識界自性空。是地界自性即非自
性。是水火風空識界自性亦非自性。若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。
地界不可得。彼常無常亦不可得。水火風空
識界皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者
何。此中尚無地界等可得。何況有彼常與無
常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不
應觀地界若樂若苦。不應觀水火風空識界
若樂若苦。何以故。地界地界自性空。水火風
空識界水火風空識界自性空。是地界自性即
非自性。是水火風空識界自性亦非自性。若
非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅
蜜多。地界不可得。彼樂與苦亦不可得。水火
風空識界皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所
以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼樂
之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜
多。不應觀地界若我若無我。不應觀水火風
空識界若我若無我。何以故。地界地界自性
空。水火風空識界水火風空識界自性空。是
地界自性即非自性。是水火風空識界自性
亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於
此精進波羅蜜多。地界不可得。彼我無我亦
不可得。水火風空識界皆不可得。彼我無我
亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。
何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是
修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
精進波羅蜜多。不應觀地界若淨若不淨。不
應觀水火風空識界若淨若不淨。何以故。地
界地界自性空。水火風空識界水火風空識
界自性空。是地界自性即非自性。是水火風
空識界自性亦非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。地界不可得。
彼淨不淨亦不可得。水火風空識界皆不可
得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無
地界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善
男子善女人等作此等説。是爲宣説眞正精
進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無明若
常若無常。不應觀行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故。
無明無明自性空。行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱。行乃至老死愁歎苦
憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃
至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性。若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。
無明不可得。彼常無常亦不可得。行乃至老
死愁歎苦憂惱皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀無明若樂若苦。不應觀行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若
樂若苦。何以故。無明無明自性空。行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。行乃
至老死愁歎苦憂惱自性空。是無明自性即
非自性。是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦
非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。無明不可得。彼樂與苦亦不
可得。行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無無明
等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是
精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修精進波羅蜜多。不應觀無明若我若
無我。不應觀行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故。無明
無明自性空。行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱。行乃至老死愁歎苦憂惱
自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老
死愁歎苦憂惱自性亦非自性。若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。無明
不可得。彼我無我亦不可得。行乃至老死愁
歎苦憂惱皆不可得。彼我無我亦不可得。所
以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼我
與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅
蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜
多。不應觀無明若淨若不淨。不應觀行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若淨
若不淨。何以故。無明無明自性空。行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。行乃
至老死愁歎苦憂惱自性空。是無明自性即
非自性。是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦
非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。無明不可得。彼淨不淨亦不
可得。行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。彼
淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無無
明等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男
子善女人等作此等説。是爲宣説眞正精進
波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀布施波
羅蜜多。若常若無常。不應觀淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若常若無常。何以故。布
施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒乃至般若
波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即
非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦
非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼常
無常亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多皆
不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中
尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼常與
無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀布施波羅蜜多若樂若苦。不應觀淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦。
何以故。布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性
空。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒
乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜
多自性即非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜
多自性亦非自性。若非自性即是精進波羅
蜜多。於此精進波羅蜜多。布施波羅蜜多不
可得。彼樂與苦亦不可得。淨戒乃至般若波
羅蜜多皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以
者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何
況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修
精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精
進波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多若我若
無我。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若我若無我。何以故。布施波羅蜜多布
施波羅蜜多自性空。淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多。淨戒乃至般若波羅蜜多自性
空。是布施波羅蜜多自性即非自性。是淨戒
乃至般若波羅蜜多自性亦非自性。若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。
布施波羅蜜多不可得。彼我無我亦不可得。
淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼我無
我亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅
蜜多等可得。何況有彼我與無我。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀布施波
羅蜜多若淨若不淨。不應觀淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故。布
施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒乃至般若
波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即
非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦
非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼淨
不淨亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多皆
不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中
尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼淨與
不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是
爲宣説眞正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子應修精進波羅蜜多。不應觀内空若
常若無常。不應觀外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空若常若無常。
何以故。内空内空自性空。外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性空。外空
乃至無性自性空自性空。是内空自性即非
自性。是外空乃至無性自性空自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。内空不可得。彼常無常亦不可得。
外空乃至無性自性空皆不可得。彼常無常
亦不可得。所以者何。此中尚無内空等可得。
何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是
修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
精進波羅蜜多。不應觀内空若樂若苦。不應
觀外空内外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空若樂若苦。何以故。内空内空自
性空。外空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空。外空乃至無性自性空自
性空。是内空自性即非自性。是外空乃至無
性自性空自性亦非自性。若非自性即是精
進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。内空不可
得。彼樂與苦亦不可得。外空乃至無性自性
空皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。
此中尚無内空等可得。何況有彼樂之與苦。
汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應
觀内空若我若無我。不應觀外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自性空若我
若無我。何以故。内空内空自性空。外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無性自性
空。外空乃至無性自性空自性空。是内空
自性即非自性。是外空乃至無性自性空自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。内空不可得。彼我無我
亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。
彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無内
空等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀内空若淨
若不淨。不應觀外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空若淨若不淨。何
以故。内空内空自性空。外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空。外空乃
至無性自性空自性空。是内空自性即非自
性。是外空乃至無性自性空自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。内空不可得。彼淨不淨亦不可得。
外空乃至無性自性空皆不可得。彼淨不淨
亦不可得。所以者何。此中尚無内空等可得。
何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是
修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女
人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅蜜
多
大般若波羅蜜多經卷第一百五十三
十四
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功徳品第三十之五十二
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀眞如若
常若無常。不應觀法界法性不虚妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際虚空界不
思議界若常若無常。何以故。眞如眞如自性
空。法界法性不虚妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虚空界不思議界。法界
乃至不思議界自性空。是眞如自性即非自
性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若
非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅
蜜多。眞如不可得。彼常無常亦不可得。法界
乃至不思議界皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無眞如等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀眞如若樂若苦。不應觀法界
法性不虚妄性不變異性平等性離生性法定
法住實際虚空界不思議界若樂若苦。何以
故。眞如眞如自性空。法界法性不虚妄性不
變異性平等性離生性法定法住實際虚空界
不思議界。法界乃至不思議界自性空。是眞
如自性即非自性。是法界乃至不思議界自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。眞如不可得。彼樂與苦
亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無眞如
等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是
精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修精進波羅蜜多。不應觀眞如若我若
無我。不應觀法界法性不虚妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虚空界不思議
界若我若無我。何以故。眞如眞如自性空。法
界法性不虚妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虚空界不思議界。法界乃至不
思議界自性空。是眞如自性即非自性。是法
界乃至不思議界自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。眞
如不可得。彼我無我亦不可得。法界乃至不
思議界皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無眞如等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀眞如若淨若不淨。不應觀法界法性
不虚妄性不變異性平等性離生性法定法住
實際虚空界不思議界若淨若不淨。何以故。
眞如眞如自性空。法界法性不虚妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際虚空界不
思議界。法界乃至不思議界自性空。是眞如
自性即非自性。是法界乃至不思議界自性
亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於
此精進波羅蜜多。眞如不可得。彼淨不淨亦
不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼淨
不淨亦不可得。所以者何。此中尚無眞如等
可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善
女人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅
蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦
若常若無常。不應觀集滅道聖諦若常若無
常。何以故。苦聖諦苦聖諦自性空。集滅道聖
諦集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非
自性。是集滅道聖諦自性亦非自性。若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。
苦聖諦不可得。彼常無常亦不可得。集滅道
聖諦皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者
何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼常與
無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀苦聖諦若樂若苦。不應觀集滅道聖
諦若樂若苦。何以故。苦聖諦苦聖諦自性空。
集滅道聖諦集滅道聖諦自性空。是苦聖諦
自性即非自性。是集滅道聖諦自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼樂與苦亦不可
得。集滅道聖諦皆不可得。彼樂與苦亦不可
得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況
有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進
波羅蜜多。不應觀苦聖諦若我若無我。不應
觀集滅道聖諦若我若無我。何以故。苦聖諦
苦聖諦自性空。集滅道聖諦集滅道聖諦自
性空。是苦聖諦自性即非自性。是集滅道聖
諦自性亦非自性。若非自性即是精進波羅
蜜多。於此精進波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼
我無我亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼
我無我亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖
諦等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦若
淨若不淨。不應觀集滅道聖諦若淨若不淨。
何以故。苦聖諦苦聖諦自性空。集滅道聖諦
集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非自
性。是集滅道聖諦自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。苦
聖諦不可得。彼淨不淨亦不可得。集滅道聖
諦皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。
此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼淨與不
淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲
宣説眞正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多不應觀四靜慮
若常若無常。不應觀四無量四無色定若常
若無常。何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無
量四無色定四無量四無色定自性空。是四
靜慮自性即非自性。是四無量四無色定自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。四靜慮不可得。彼常無
常亦不可得。四無量四無色定皆不可得。彼
常無常亦不可得。所以者何。此中尚無四靜
慮等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮若
樂若苦。不應觀四無量四無色定若樂若苦。
何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無量四無
色定四無量四無色定自性空。是四靜慮自
性即非自性。是四無量四無色定自性亦非
自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精
進波羅蜜多。四靜慮不可得。彼樂與苦亦不
可得。四無量四無色定皆不可得。彼樂與
苦亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等
可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮若我若
無我。不應觀四無量四無色定若我若無我。
何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無量四無
色定四無量四無色定自性空。是四靜慮自
性即非自性。是四無量四無色定自性亦非
自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精
進波羅蜜多。四靜慮不可得。彼我無我亦不
可得。四無量四無色定皆不可得。彼我無我
亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可
得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。
是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮若淨若不
＊淨。不應觀四無量四無色定若淨若不淨。何
以故。四靜慮四靜慮自性空。四無量四無色
定四無量四無色定自性空。是四靜慮自性
即非自性。是四無量四無色定自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。四靜慮不可得。彼淨不淨亦不可
得。四無量四無色定皆不可得。彼淨不淨亦
不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。
何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。
是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女
人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅蜜
多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀八解脱
若常若無常。不應觀八勝處九次第定十遍
處若常若無常。何以故。八解脱八解脱自性
空。八勝處九次第定十遍處八勝處九次第
定十遍處自性空。是八解脱自性即非自性。
是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。八解脱不可得。彼常無常亦不可得。
八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼常無
常亦不可得。所以者何。此中尚無八解脱等
可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修精進波羅蜜多。不應觀八解脱若樂若
苦。不應觀八勝處九次第定十遍處若樂若
苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八勝處九
次第定十遍處八勝處九次第定十遍處自性
空。是八解脱自性即非自性。是八勝處九次
第定十遍處自性亦非自性。若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。八解脱
不可得。彼樂與苦亦不可得。八勝處九次第
定十遍處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所
以者何。此中尚無八解脱等可得。何況有彼
樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅
蜜多。不應觀八解脱若我若無我。不應觀八
勝處九次第定十遍處若我若無我。何以故。
八解脱八解脱自性空。八勝處九次第定十
遍處八勝處九次第定十遍處自性空。是八
解脱自性即非自性。是八勝處九次第定十
遍處自性亦非自性。若非自性即是精進波
羅蜜多。於此精進波羅蜜多。八解脱不可得。
彼我無我亦不可得。八勝處九次第定十遍
處皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。
此中尚無八解脱等可得。何況有彼我與無
我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不
應觀八解脱若淨若不淨。不應觀八勝處九
次第定十遍處若淨若不淨。何以故。八解脱
八解脱自性空。八勝處九次第定十遍處八
勝處九次第定十遍處自性空。是八解脱自
性即非自性。是八勝處九次第定十遍處自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。八解脱不可得。彼淨不
淨亦不可得。八勝處九次第定十遍處皆不
可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚
無八解脱等可得。何況有彼淨與不淨。汝若
能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。
是善男子善女人等作此等説。是爲宣説眞
正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四念住
若常若無常。不應觀四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支若常若無常。何以故。
四念住四念住自性空。四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖
道支自性空。是四念住自性即非自性。是四
正斷乃至八聖道支自性亦非自性。若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。
四念住不可得。彼常無常亦不可得。四正斷
乃至八聖道支皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無四念住等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進
波羅蜜多。不應觀四念住若樂若苦。不應觀
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
若樂若苦。何以故。四念住四念住自性空。四
正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。
四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自
性即非自性。是四正斷乃至八聖道支自性
亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於
此精進波羅蜜多。四念住不可得。彼樂與苦
亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。
彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無四
念住等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四念住
若我若無我不應觀四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支若我若無我。何以故。四
念住四念住自性空。四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖道
支自性空。是四念住自性即非自性。是四正
斷乃至八聖道支自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。四
念住不可得。彼我無我亦不可得。四正斷乃
至八聖道支皆不可得。彼我無我亦不可得。
所以者何。此中尚無四念住等可得。何況有
彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀四念住若淨若不淨。不應觀
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
若淨若不淨。何以故。四念住四念住自性空。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。
四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自
性即非自性。是四正斷乃至八聖道支自性
亦非自性。若非自性即是精進。波羅蜜多。於
此精進波羅蜜多。四念住不可得。彼淨不淨
亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。
彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無四
念住等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善
男子善女人等作此等説。是爲宣説眞正精
進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀空解脱
門若常若無常。不應觀無相無願解脱門若
常若無常。何以故。空解脱門空解脱門自性
空。無相無願解脱門無相無願解脱門自性
空。是空解脱門自性即非自性。是無相無願
解脱門自性亦非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。空解脱門不
可得。彼常無常亦不可得。無相無願解脱門
皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此
中尚無空解脱門等可得。何況有彼常與無
常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不
應觀空解脱門若樂若苦。不應觀無相無願
解脱門若樂若苦。何以故。空解脱門空解脱
門自性空。無相無願解脱門無相無願解脱
門自性空。是空解脱門自性即非自性。是無
相無願解脱門自性亦非自性。若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。空解
脱門不可得。彼樂與苦亦不可得。無相無願
解脱門皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以
者何。此中尚無空解脱門等可得。何況有彼
樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅
蜜多。不應觀空解脱門若我若無我。不應觀
無相無願解脱門若我若無我。何以故。空解
脱門空解脱門自性空。無相無願解脱門無
相無願解脱門自性空。是空解脱門自性即
非自性。是無相無願解脱門自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。空解脱門不可得。彼我無我亦不可
得。無相無願解脱門皆不可得。彼我無我亦
不可得。所以者何。此中尚無空解脱門等可
得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。
是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修精進波羅蜜多。不應觀空解脱門若淨若
不淨。不應觀無相無願解脱門若淨若不淨。
何以故。空解脱門空解脱門自性空。無相無
願解脱門無相無願解脱門自性空。是空解
脱門自性即非自性。是無相無願解脱門自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。空解脱門不可得。彼淨
不淨亦不可得。無相無願解脱門皆不可得。
彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無空
解脱門等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能
修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是
善男子善女人等作此等説。是爲宣説眞正
精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀五眼若
常若無常。不應觀六神通若常若無常。何以
故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。
是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非
自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。五眼不可得。彼常無常亦不
可得。六神通不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼常
與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜
多。不應觀五眼若樂若苦。不應觀六神通若
樂若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六
神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神
通自性亦非自性。若非自性即是精進波羅
蜜多。於此精進波羅蜜多。五眼不可得。彼樂
與苦亦不可得。六神通不可得。彼樂與苦亦
不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何
況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修
精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精
進波羅蜜多。不應觀五眼若我若無我。不應
觀六神通若我若無我。何以故。五眼五眼自
性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即
非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。五
眼不可得。彼我無我亦不可得。六神通不可
得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無
五眼等可得。何況有彼我與無我。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀五眼若
淨若不淨。不應觀六神通若淨若不淨。何以
故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。
是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非
自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精
進波羅蜜多。五眼不可得。彼淨不淨亦不可
得。六神通不可得。彼淨不淨亦不可得。所以
者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼淨與
不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多憍尸迦。是善男子善女人等。作此等説。是
爲宣説眞正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力
若常若無常。不應觀四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法若常若無
常。何以故。佛十力佛十力自性空。四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是
佛十力自性即非自性。是四無所畏乃至十
八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。佛十力
不可得。彼常無常亦不可得。四無所畏乃至
十八佛不共法皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進
波羅蜜多。不應觀佛十力若樂若苦。不應觀
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法若樂若苦。何以故。佛十力佛十力
自性空。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛
不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是
四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。佛十力不可得。彼樂與苦亦不可
得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。
彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無佛
十力等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力
若我若無我。不應觀四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法若我若無
我。何以故。佛十力佛十力自性空。四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是
佛十力自性即非自性。是四無所畏乃至十
八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。佛十力
不可得。彼我無我亦不可得。四無所畏乃至
十八佛不共法皆不可得。彼我無我亦不可
得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況
有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進
波羅蜜多。不應觀佛十力若淨若不淨。不應
觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法若淨若不淨。何以故。佛十力佛
十力自性空。四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法。四無所畏乃至十
八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自
性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦
非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。佛十力不可得。彼淨不淨亦
不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不
可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚
無佛十力等可得。何況有彼淨與不淨。汝若
能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。
是善男子善女人等作此等説。是爲宣説眞
正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失
法若常若無常。不應觀恒住捨性若常若無
常。何以故。無忘失法無忘失法自性空。恒住
捨性恒住捨性自性空。是無忘失法自性即
非自性。是恒住捨性自性亦非自性。若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。
無忘失法不可得。彼常無常亦不可得。恒住
捨性不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。
此中尚無無忘失法等可得。何況有彼常與
無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀無忘失法若樂若苦。不應觀恒住捨
性若樂若苦。何以故。無忘失法無忘失法自
性空。恒住捨性恒住捨性自性空。是無忘失
法自性即非自性。是恒住捨性自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。無忘失法不可得。彼樂與苦。亦不
可得。恒住捨性不可得。彼樂與苦亦不可得。
所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況
有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進
波羅蜜多。不應觀無忘失法若我若無我。不
應觀恒住捨性若我若無我。何以故。無忘失
法無忘失法自性空。恒住捨性恒住捨性自
性空。是無忘失法自性即非自性。是恒住捨
性自性亦非自性。若非自性即是精進波羅
蜜多。於此精進波羅蜜多。無忘失法不可得。
彼我無我亦不可得。恒住捨性不可得。彼我
無我亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失
法等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失法
若淨若不淨。不應觀恒住捨性若淨若不淨。
何以故。無忘失法無忘失法自性空。恒住捨
性恒住捨性自性空。是無忘失法自性即非
自性。是恒住捨性自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。無
忘失法不可得。彼淨不淨亦不可得。恒住捨
性不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此
中尚無無忘失法等可得。何況有彼淨與不
淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲
宣説眞正精進波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百五十四
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