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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上菩提
心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。來善
男子。我當教汝修學安忍波羅蜜多。若依我
教而修學者。當速住於初極喜地二離垢地
三發光地四焔慧地五極難勝地六現前地七
遠行地八不動地九善慧地十法雲地。憍尸
迦。是善男子善女人等。以有相爲方便。有
所得爲方便。及時分想。教他修學安忍波羅
蜜多。是説相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。若
善男子善女人等。爲發無上菩提心者。宣説
淨戒波羅蜜多。作如是言。來善男子。我當
教汝修學淨戒波羅蜜多。若依我教而修學
者。當速住於初極喜地二離垢地三發光地
四焔慧地五極難勝地六現前地七遠行地八
不動地九善慧地十法雲地。憍尸迦。是善
男子善女人等。以有相爲方便。有所得爲方
便。及時分想。教他修學淨戒波羅蜜多。是
説相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善
女人等。爲發無上菩提心者。宣説布施波羅
蜜多。作如是言。來善男子。我當教汝修學
布施波羅蜜多。若依我教而修學者。當速住
於初極喜地二離垢地三發光地四焔慧地五
極難勝地六現前地七遠行地八不動地九善
慧地十法雲地。憍尸迦。是善男子善女人等。
以有相爲方便。有所得爲方便。及時分想。教
他修學布施波羅蜜多。是説相似布施波羅
蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。或説靜慮波
羅蜜多。或説精進波羅蜜多或説安忍波羅
蜜多。或説淨戒波羅蜜多。或説布施波羅蜜
多。作如是言。來善男子。我當教汝修學般
若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者。
速超聲聞及獨覺地。憍尸迦。是善男子善女
人等。以有相爲方便。有所得爲方便。及時
分想。教他修學般若靜慮精進安忍淨戒布
施波羅蜜多。是爲宣説相似般若乃至布施
波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。或説靜慮波
羅蜜多。或説精進波羅蜜多。或説安忍波羅
蜜多。或説淨戒波羅蜜多。或説布施波羅蜜
多。作如是言。來善男子。我當教汝修學般
若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者。
速入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生。便
得菩薩無生法忍。既得菩薩無生法忍。便得
菩薩不退神通。既得菩薩不退神通。能歴十
方一切佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬
尊重讃歎一切如來應正等覺。由此速疾證
得無上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人
等。以有相爲方便。有所得爲方便。及時分
想。教他修學般若靜慮精進安忍淨戒布施
波羅蜜多。是爲宣説相似般若乃至布施波
羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。告住菩薩
種性者言。若能聽聞受持讀誦精勤修學如
理思惟甚深般若波羅蜜多。決定當獲無量
無數無邊功徳。憍尸迦。是善男子善女人等。
以有相方便。有所得爲方便。作如是説。是
説相似般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜
多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。告住菩薩
種＊性者言。汝於過去未來現在一切如來應
正等覺。從初發心乃至證得無餘涅槃。所有
善根皆應隨喜一切合集。爲諸有情迴向無
上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。
以有相爲方便。有所得爲方便。作如是説。是
説相似般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜
多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十五
大般若波羅蜜多經卷第一百四
十六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功徳品第三十之四十四
爾時天帝釋白佛言。世尊。云何名爲宣説眞
正般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。
佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。説無所得
般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。如
是名爲宣説眞正般若靜慮精進安忍淨戒布
施波羅蜜多。時天帝釋復白佛言。世尊。云
何諸善男子善女人等。説無所得般若波羅
蜜多。名説眞正般若波羅蜜多。佛言。憍尸迦。
若善男子善女人等。爲發無上菩提心者。宣
説般若波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應
修般若波羅蜜多。不應觀色若常若無常。不
應觀受想行識若常若無常。何以故。色色自
性空。受想行識受想行識自性空。是色自性
即非自性。是受想行識自性亦非自性。若非
自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜
多色不可得。彼常無常亦不可得。受想行識
皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此
中尚無色等可得。何況有彼常與無常。汝若
能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是
言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀
色若樂若苦。不應觀受想行識若樂若苦。何
以故。色色自性空。受想行識受想行識自性
空。是色自性即非自性。是受想行識自性亦
非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此
般若波羅蜜多色不可得。彼樂與苦亦不可
得。受想行識皆不可得。彼樂與苦亦不可得。
所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼樂
之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅
蜜多。不應觀色若我若無我不應觀受想行
識若我若無我。何以故。色色自性空。受想行
識受想行識自性空。是色自性即非自性。是
受想行識自性亦非自性。若非自性即是般
若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多色不可得。
彼我無我亦不可得。受想行識皆不可得。彼
我無我亦不可得。所以者何。此中尚無色
等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修般若波羅蜜多。不應觀色若淨若
不淨。不應觀受想行識若淨若不淨。何以故。
色色自性空。受想行識受想行識自性空。是
色自性即非自性。是受想行識自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多色不可得。彼淨不淨亦不可得。受
想行識皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以
者何。此中尚無色等可得。何況有彼淨與不
淨。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等。作此等説。是
爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼處若
常若無常。不應觀耳鼻舌身意處若常若無
常。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處
耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自
性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自
性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多
眼處不可得。彼常無常亦不可得。耳鼻舌身
意處皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者
何。此中尚無眼處等可得。何況有彼常與無
常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀眼處若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意處
若樂若苦。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌
身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性
即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波
羅蜜多眼處不可得。彼樂與苦亦不可得。耳
鼻舌身意處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。
所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼
樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波
羅蜜多。不應觀眼處若我若無我。不應觀耳
鼻舌身意處若我若無我。何以故。眼處眼處
自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性
空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處
自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多眼處不可得。彼我無
我亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼我
無我亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等
可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是般
若是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修般若波羅蜜多。不應觀眼處若淨若不
淨。不應觀耳鼻舌身意處若淨若不淨。何以
故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌
身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳
鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是
般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。眼處不
可得。彼淨不淨亦不可得。耳鼻舌身意處皆
不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中
尚無眼處等可得。何況有彼淨與不淨。汝若
能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。
是善男子善女人等作此等説是爲宣説眞
正般若波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善
女人等。爲發無上菩提心者。宣説般若波羅
蜜多。作如是言。汝善男子。應修般若波羅
蜜多。不應觀色處若常若無常。不應觀聲香
味觸法處若常若無常。何以故。色處色處自
性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性
空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法
處自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。色處不可得。
彼常無常亦不可得聲香味觸法處皆不可
得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中
尚無色處等可得。何況有彼常與無常。汝
若能修如是般若。是習般若波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應
觀色處若樂若苦不應觀聲香味觸法處若樂
若苦。何以故。色處色處自性空。聲香味觸
法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即
非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若
非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅
蜜多。色處不可得。彼樂與苦亦不可得。聲
香味觸法處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。
所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼
樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅
蜜多。不應觀色處若我若無我。不應觀聲香
味觸法處若我若無我。何以故。色處色處自
性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。
是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自
性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。色處不可得。彼我無我
亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼我無
我亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可
得。何況有彼我與無我。汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修般若波羅蜜多。不應觀色處若淨若不淨。
不應觀聲香味觸法處若淨若不淨。何以故。
色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸
法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香
味觸法處自性亦非自性。若非自性即是般
若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。色處不可
得。彼淨不淨亦不可得。聲香味觸法處皆不
可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中
尚無色處等可得。何況有彼淨與不淨。汝若
能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。
是善男子善女人等作此等説。是爲宣説眞
正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼界若
常若無常。不應觀色界眼識界及眼觸眼觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。眼界眼
界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所
生諸受。色界乃至眼觸爲縁所生諸受自性
空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。眼界
不可得。彼常無常亦不可得。色界乃至眼觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般
若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般
若波羅蜜多。不應觀眼界若樂若苦。不應觀
色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受若樂
若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識
界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。色界乃至眼
觸爲縁所生諸受自性空。是眼界自性即非
自性。是色界乃至眼觸爲縁所生諸受自性
亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於
此般若波羅蜜多。眼界不可得。彼樂與苦亦
不可得。色界乃至眼觸爲縁所生諸受皆不
可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚
無眼界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能
修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼界
若我若無我。不應觀色界眼識界及眼觸眼
觸爲縁所生諸受若我若無我。何以故。眼界
眼界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁
所生諸受。色界乃至眼觸爲縁所生諸受自
性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼
觸爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性
即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。眼
界不可得。彼我無我亦不可得。色界乃至眼
觸爲縁所生諸受皆不可得。彼我無我亦不
可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何
況有彼我與無我。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
般若波羅蜜多。不應觀眼界若淨若不淨。不
應觀色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受
若淨若不淨。何以故。眼界眼界自性空。色
界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。色界
乃至眼觸爲縁所生諸受自性空。是眼界自
性即非自性。是色界乃至眼觸爲縁所生諸
受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。眼界不可得。彼
淨不淨亦不可得。色界乃至眼觸爲縁所生
諸受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以
者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼淨與
不淨。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜
多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是
爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀耳界若
常若無常。不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。耳界耳
界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所
生諸受。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受自性
空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。耳界
不可得。彼常無常亦不可得。聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般若
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若
波羅蜜多。不應觀耳界若樂若苦。不應觀聲
界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受若樂若
苦。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識界
及耳觸耳觸爲縁所生諸受。聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受自性空。是耳界自性即非自
性。是聲界乃至耳觸爲縁所生諸受自性亦
非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此
般若波羅蜜多。耳界不可得。彼樂與苦亦不
可得。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受皆不可
得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚
無耳界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能
修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀耳界
若我若無我。不應觀聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受若我若無我。何以故。耳界
耳界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁
所生諸受。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受自
性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳
觸爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性
即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。耳
界不可得。彼我無我亦不可得。聲界乃至耳
觸爲縁所生諸受皆不可得。彼我無我亦不
可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何
況有彼我與無我。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
般若波羅蜜多。不應觀耳界若淨若不淨。不
應觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受
若淨若不淨。何以故。耳界耳界自性空。聲
界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受。聲界
乃至耳觸爲縁所生諸受自性空。是耳界自
性即非自性。是聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。耳界不可得。彼淨
不淨亦不可得。聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。
此中尚無耳界等可得。何況有彼淨與不淨。
汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍
尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲宣
説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀鼻界若
常若無常。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。鼻界鼻
界自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所
生諸受。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性
空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。鼻界
不可得。彼常無常亦不可得。香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修般若波羅蜜多。不應觀鼻界若樂若苦。不
應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受
若樂若苦。何以故。鼻界鼻界自性空。香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。香界乃
至鼻觸爲縁所生諸受自性空。是鼻界自性
即非自性。是香界乃至鼻觸爲縁所生諸受
自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多。鼻界不可得。彼樂
與苦亦不可得。香界乃至鼻觸爲縁所生諸
受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。
此中尚無鼻界等可得。何況有彼樂之與苦。
汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀鼻界若我若無我。不應觀香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受若我若無我。何
以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲縁所生諸受。香界乃至鼻觸爲縁
所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多。鼻界不可得。彼我無我亦不可得。
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
我無我亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界
等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修般若波羅蜜多。不應觀鼻界若淨
若不淨。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
縁所生諸受若淨若不淨。何以故。鼻界鼻界
自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生
諸受。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性空。
是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即是
般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。鼻界不
可得。彼淨不淨亦不可得。香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。
所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼
淨與不淨。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等
説。是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀舌界若
常若無常。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。舌界舌
界自性空。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所
生諸受。味界乃至舌觸爲縁所生諸受自性
空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。舌界
不可得。彼常無常亦不可得。味界乃至舌觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般若
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波
羅蜜多。不應觀舌界若樂若苦。不應觀味界
舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受若樂若
苦。何以故。舌界舌界自性空。味界舌識界及
舌觸舌觸爲縁所生諸受。味界乃至舌觸爲
縁所生諸受自性空。是舌界自性即非自性。
是味界乃至舌觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多。舌界不可得。彼樂與苦亦不可得。
味界乃至舌觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無舌界
等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修般若波羅蜜多。不應觀舌界若我
若無我。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸爲
縁所生諸受若我若無我。何以故。舌界舌界
自性空。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生
諸受。味界乃至舌觸爲縁所生諸受自性空。
是舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸爲
縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即是
般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。舌界不
可得。彼我無我亦不可得。味界乃至舌觸爲
縁所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。
所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼
我與無我。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波
羅蜜多。不應觀舌界若淨若不淨。不應觀味
界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受若淨若
不淨。何以故。舌界舌界自性空。味界舌識界
及舌觸舌觸爲縁所生諸受。味界乃至舌觸
爲縁所生諸受自性空。是舌界自性即非自
性。是味界乃至舌觸爲縁所生諸受自性亦
非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此
般若波羅蜜多。舌界不可得。彼淨不淨亦不
可得。味界乃至舌觸爲縁所生諸受皆不可
得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚
無舌界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能
修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是
善男子善女人等。作此等説。是爲宣説眞
正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀身界若
常若無常。不應觀觸界身識界及身觸身觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。身界身
界自性空。觸界身識界及身觸身觸爲縁所生
諸受。觸界乃至身觸爲縁所生諸受自性空。
是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸爲
縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即是
般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。身界不
可得。彼常無常亦不可得。觸界乃至身觸爲
縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。
所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼
常與無常。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅
蜜多。不應觀身界若樂若苦。不應觀觸界身
識界及身觸身觸爲縁所生諸受若樂若苦。何
以故。身界身界自性空。觸界身識界及身觸
身觸爲縁所生諸受。觸界乃至身觸爲縁所生
諸受自性空。是身界自性即非自性。是觸界
乃至身觸爲縁所生諸受自性亦非自性。若
非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅
蜜多。身界不可得。彼樂與苦亦不可得。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受皆不可得。彼樂與
苦亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可
得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修般若波羅蜜多。不應觀身界若我若無我。
不應觀觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸
受若我若無我。何以故。身界身界自性空。觸
界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受自性空。是身界自
性即非自性。是觸界乃至身觸爲縁所生諸
受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。身界不可得。彼
我無我亦不可得。觸界乃至身觸爲縁所生
諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者
何。此中尚無身界等可得。何況有彼我與無
我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀身界若淨若不淨。不應觀觸界身識界
及身觸身觸爲縁所生諸受若淨若不淨。何
以故。身界身界自性空。觸界身識界及身觸
身觸爲縁所生諸受。觸界乃至身觸爲縁所
生諸受自性空。是身界自性即非自性。是觸
界乃至身觸爲縁所生諸受自性亦非自性。若
非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅
蜜多。身界不可得。彼淨不淨亦不可得。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受皆不可得。彼淨不
淨亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可
得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女
人等作此等説是爲宣説眞正般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十六
大般若波羅蜜多經卷第一百四
十七
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功徳品第三十之四十五
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀意界若
常若無常。不應觀法界意識界及意觸意觸爲
縁所生諸受若常若無常。何以故。意界意界
自性空。法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸
受。法界乃至意觸爲縁所生諸受自性空。是
意界自性即非自性。是法界乃至意觸爲縁
所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般
若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。意界不可
得。彼常無常亦不可得。法界乃至意觸爲縁
所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無意界等可得。何況有彼常
與無常。汝若能修如是般若。是修般若波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅
蜜多。不應觀意界若樂若苦。不應觀法界意
識界及意觸意觸爲縁所生諸受若樂若苦。
何以故。意界意界自性空。法界意識界及意
觸意觸爲縁所生諸受。法界乃至意觸爲縁
所生諸受自性空。是意界自性即非自性。是
法界乃至意觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多。意界不可得。彼樂與苦亦不可得。
法界乃至意觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無意界
等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修般若波羅蜜多。不應觀意界若我若
無我。不應觀法界意識界及意觸意觸爲縁所
生諸受若我若無我。何以故。意界意界自性
空。法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受。
法界乃至意觸爲縁所生諸受自性空。是意
界自性即非自性。是法界乃至意觸爲縁所
生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若
波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。意界不可得。
彼我無我亦不可得。法界乃至意觸爲縁所
生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無意界等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜
多。不應觀意界若淨若不淨。不應觀法界
意識界及意觸意觸爲縁所生諸受若淨若不
淨。何以故。意界意界自性空。法界意識界
及意觸意觸爲縁所生諸受。法界乃至意觸
爲縁所生諸受自性空。是意界自性即非自
性。是法界乃至意觸爲縁所生諸受自性亦
非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於
此般若波羅蜜多。意界不可得。彼淨不淨
亦不可得。法界乃至意觸爲縁所生諸受皆
不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中
尚無意界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若
能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。
是善男子善女人等。作此等説。是爲宣説眞
正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀地界若
常若無常。不應觀水火風空識界若常若無
常。何以故。地界地界自性空。水火風空識界
水火風空識界自性空。是地界自性即非自
性。是水火風空識界自性亦非自性。若非自
性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。
地界不可得。彼常無常亦不可得。水火風空
識界皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者
何。此中尚無地界等可得。何況有彼常與無
常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀地界若樂若苦。不應觀水火風空識界
若樂若苦。何以故。地界地界自性空。水火
風空識界水火風空識界自性空。是地界自
性即非自性。是水火風空識界自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多。地界不可得。彼樂與苦亦不可得。
水火風空識界皆不可得。彼樂與苦亦不可
得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有
彼樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般若
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波
羅蜜多。不應觀地界若我若無我。不應觀水
火風空識界若我若無我。何以故。地界地界
自性空。水火風空識界水火風空識界自性
空。是地界自性即非自性。是水火風空識界
自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多。地界不可得。彼我
無我亦不可得。水火風空識界皆不可得。彼
我無我亦不可得。所以者何。此中尚無地界
等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修般若波羅蜜多。不應觀地界若淨
若不淨。不應觀水火風空識界若淨若不淨。
何以故。地界地界自性空。水火風空識界水
火風空識界自性空。是地界自性即非自性。
是水火風空識界自性亦非自性。若非自性
即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。地
界不可得。彼淨不淨亦不可得。水火風空識
界皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。
此中尚無地界等可得。何況有彼淨與不淨。
汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍
尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲宣
説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀無明若
常若無常。不應觀行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故。
無明無明自性空。行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱。行乃至老死愁歎苦
憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃
至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性。若非自
性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。
無明不可得。彼常無常亦不可得。行乃至老
死愁歎苦憂惱皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般
若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般
若波羅蜜多。不應觀無明若樂若苦。不應觀
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱若樂若苦。何以故。無明無明自性空。行
識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱。行乃至老死愁歎苦憂惱自性空。是無明
自性即非自性。是行乃至老死愁歎苦憂惱
自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多。無明不可得。彼樂
與苦亦不可得。行乃至老死愁歎苦憂惱皆
不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此
中尚無無明等可得。何況有彼樂之與苦。汝
若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作
是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應
觀無明若我若無我。不應觀行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若我若無
我。何以故。無明無明自性空。行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。行乃至
老死愁歎苦憂惱自性空。是無明自性即非
自性。是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非
自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般
若波羅蜜多。無明不可得。彼我無我亦不可
得。行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。彼我
無我亦不可得。所以者何。此中尚無無明等
可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是般
若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修般若波羅蜜多。不應觀無明若淨若
不淨。不應觀行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故。無明
無明自性空。行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱。行乃至老死愁歎苦憂惱
自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老
死愁歎苦憂惱自性亦非自性。若非自性即
是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。無明
不可得。彼淨不淨亦不可得。行乃至老死愁
歎苦憂惱皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所
以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼淨
與不淨。汝若能修如是般若。是修般若波羅
蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。
是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀布施波
羅蜜多若常若無常。不應觀淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若常若無常。何以故。布
施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒乃至般若
波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即
非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦
非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於
此般若波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼
常無常亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多
皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此
中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼常
與無常。汝若能修如是般若。是修般若波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜
多。不應觀布施波羅蜜多若樂若苦。不應觀
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦。
何以故。布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性
空。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒
乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜
多自性即非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜
多自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。布施波羅蜜多不
可得。彼樂與苦亦不可得。淨戒乃至般若波
羅蜜多皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以
者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何況
有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般
若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若
波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多若我若無
我。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多若我若無我。何以故。布施波羅蜜多布施
波羅蜜多自性空。淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多。淨戒乃至般若波羅蜜多自性空。
是布施波羅蜜多自性即非自性。是淨戒乃
至般若波羅蜜多自性亦非自性。若非自性
即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。布
施波羅蜜多不可得。彼我無我亦不可得。淨
戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼我無我
亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅蜜
多等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如
是般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀布施波
羅蜜多若淨若不淨。不應觀淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故。布
施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒乃至般
若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性
即非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性
亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於
此般若波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼
淨不淨亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多
皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此
中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼淨
與不淨。汝若能修如是般若。是修般若波羅
蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。
是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀内空若
常若無常。不應觀外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空若常若無常。
何以故。内空内空自性空。外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性空。外空
乃至無性自性空自性空。是内空自性即非
自性。是外空乃至無性自性空自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多。内空不可得。彼常無常亦不可得。
外空乃至無性自性空皆不可得。彼常無常
亦不可得。所以者何。此中尚無内空等可得。
何況有彼常與無常。汝若能修如是般若。是
修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
般若波羅蜜多。不應觀内空若樂若苦。不應
觀外空内外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空若樂若苦。何以故。内空内空自
性空。外空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空。外空乃至無性自性空自
性空。是内空自性即非自性。是外空乃至無
性自性空自性亦非自性。若非自性即是般
若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。内空不可
得。彼樂與苦亦不可得。外空乃至無性自性
空皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。
此中尚無内空等可得。何況有彼樂之與苦。
汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應
觀内空若我若無我。不應觀外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自性空若我
若無我。何以故。内空内空自性空。外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無性自性空。
外空乃至無性自性空自性空。是内空自性
即非自性。是外空乃至無性自性空自性
亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。内空不可得。彼我無
我亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可
得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚
無内空等可得。何況有彼我與無我。汝若能
修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀内空
若淨若不淨。不應觀外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空若淨若不
淨。何以故。内空内空自性空。外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性自性空。
外空乃至無性自性空自性空。是内空自性
即非自性。是外空乃至無性自性空自性亦
非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此
般若波羅蜜多。内空不可得。彼淨不淨亦
不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。彼
淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無内空
等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男
子善女人等作此等説。是爲宣説眞正般若
波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眞如若
常若無常。不應觀法界法性不虚妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際虚空界不
思議界若常若無常。何以故。眞如眞如自性
空。法界法性不虚妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虚空界不思議界。法界
乃至不思議界自性空。是眞如自性即非自
性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若
非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅
蜜多。眞如不可得。彼常無常亦不可得。法
界乃至不思議界皆不可得。彼常無常亦不
可得。所以者何。此中尚無眞如等可得。何
況有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般
若波羅蜜多。不應觀眞如若樂若苦。不應觀
法界法性不虚妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虚空界不思議界若樂若苦。
何以故。眞如眞如自性空。法界法性不虚妄
性不變異性平等性離生性法定法住實際虚
空界不思議界。法界乃至不思議界自性空。
是眞如自性即非自性。是法界乃至不思議
界自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。眞如不可得。彼
樂與苦亦不可得。法界乃至不思議界皆不
可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此
中尚無眞如等可得。何況有彼樂之與苦。汝
若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀眞如若我若無我。不應觀法界法性不
虚妄性不變異性平等性離生性法定法住
實際虚空界不思議界若我若無我。何以
故。眞如眞如自性空。法界法性不虚妄性
不變異性平等性離生性法定法住實際虚空
界不思議界。法界乃至不思議界自性空。是
眞如自性即非自性。是法界乃至不思議界
自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多。眞如不可得。彼我
無我亦不可得。法界乃至不思議界皆不可
得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚
無眞如等可得。何況有彼我與無我。汝若能
修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眞如
若淨若不淨。不應觀法界法性不虚妄性不
變異性平等性離生性法定法住實際虚空界
不思議界若淨若不淨。何以故。眞如眞如自
性空。法界法性不虚妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虚空界不思議界。法
界乃至不思議界自性空。是眞如自性即非
自性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波
羅蜜多。眞如不可得。彼淨不淨亦不可得。法
界乃至不思議界皆不可得。彼淨不淨亦不
可得。所以者何。此中尚無眞如等可得。何
況有彼淨與不淨。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等
作此等説。是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀苦聖諦
若常若無常。不應觀集滅道聖諦若常若無
常。何以故。苦聖諦苦聖諦自性空。集滅道
聖諦集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性即
非自性。是集滅道聖諦自性亦非自性。若非
自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜
多。苦聖諦不可得。彼常無常亦不可得。集
滅道聖諦皆不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼
常與無常。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波
羅蜜多。不應觀苦聖諦若樂若苦。不應觀集
滅道聖諦若樂若苦。何以故。苦聖諦苦聖諦
自性空。集滅道聖諦集滅道聖諦自性空。是
苦聖諦自性即非自性。是集滅道聖諦自性
亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於
此般若波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼樂與苦
亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼樂與苦
亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可
得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修般若波羅蜜多。不應觀苦聖諦若我若無
我。不應觀集滅道聖諦若我若無我。何以故。
苦聖諦苦聖諦自性空。集滅道聖諦集滅道
聖諦自性空。是苦聖諦自性即非自性。是集
滅道聖諦自性亦非自性。若非自性即是般
若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。苦聖諦不
可得。彼我無我亦不可得。集滅道聖諦皆不
可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中
尚無苦聖諦等可得。何況有彼我與無我。汝
若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作
是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應
觀苦聖諦若淨若不淨。不應觀集滅道聖諦
若淨若不淨。何以故。苦聖諦苦聖諦自性空。
集滅道聖諦集滅道聖諦自性空。是苦聖諦
自性即非自性。是集滅道聖諦自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼淨不淨亦不可
得。集滅道聖諦皆不可得。彼淨不淨亦不可
得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何
況有彼淨與不淨。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等
作此等説。是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀四靜慮
若常若無常。不應觀四無量四無色定若常
若無常。何以故。四靜慮四靜慮自性空。四
無量四無色定四無量四無色定自性空。是
四靜慮自性即非自性。是四無量四無色定
自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多。四靜慮不可得。彼
常無常亦不可得。四無量四無色定皆不可
得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚
無四靜慮等可得。何況有彼常與無常。汝
若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作
是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應
觀四靜慮若樂若苦。不應觀四無量四無色
定若樂若苦。何以故。四靜慮四靜慮自性空。
四無量四無色定四無量四無色定自性空。
是四靜慮自性即非自性。是四無量四無色
定自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。四靜慮不可得。彼
樂與苦亦不可得。四無量四無色定皆不可
得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚
無四靜慮等可得。何況有彼樂之與苦。汝若
能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是
言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀四
靜慮若我若無我。不應觀四無量四無色定
若我若無我。何以故。四靜慮四靜慮自性空。
四無量四無色定四無量四無色定自性空。
是四靜慮自性即非自性。是四無量四無色
定自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。四靜慮不可得。彼
我無我無我亦不可得。四無量四無色定皆
不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此
中尚無四靜慮等可得。何況有彼我與無我。
汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀四靜慮若淨若不淨。不應觀四無量四
無色定若淨若不淨。何以故。四靜慮四靜慮
自性空。四無量四無色定四無量四無色定
自性空。是四靜慮自性即非自性。是四無量
四無色定自性亦非自性。若非自性即是
般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。四靜
慮不可得。彼淨不淨亦不可得。四無量四無
色定皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者
何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼淨與
不淨。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜
多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是
爲宣説眞正般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十七
大般若波羅蜜多經卷第一百四
十八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分挍量功徳品第三十之四十六
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀八解脱
若常若無常。不應觀八勝處九次第定十遍
處若常若無常。何以故。八解脱八解脱自性
空。八勝處九次第定十遍處。八勝處九次第
定十遍處自性空。是八解脱自性即非自性。
是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波
羅蜜多。八解脱不可得。彼常無常亦不可得。
八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼常無
常亦不可得。所以者何。此中尚無八解脱等
可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是般
若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修般若波羅蜜多。不應觀八解脱若樂
若苦。不應觀八勝處九次第定十遍處若樂
若苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八勝
處九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍
處自性空。是八解脱自性即非自性。是八勝
處九次第定十遍處自性亦非自性。若非自
性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。
八解脱不可得。彼樂與苦亦不可得。八勝處
九次第定十遍處皆不可得。彼樂與苦亦不
心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。來善
男子。我當教汝修學安忍波羅蜜多。若依我
教而修學者。當速住於初極喜地二離垢地
三發光地四焔慧地五極難勝地六現前地七
遠行地八不動地九善慧地十法雲地。憍尸
迦。是善男子善女人等。以有相爲方便。有
所得爲方便。及時分想。教他修學安忍波羅
蜜多。是説相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。若
善男子善女人等。爲發無上菩提心者。宣説
淨戒波羅蜜多。作如是言。來善男子。我當
教汝修學淨戒波羅蜜多。若依我教而修學
者。當速住於初極喜地二離垢地三發光地
四焔慧地五極難勝地六現前地七遠行地八
不動地九善慧地十法雲地。憍尸迦。是善
男子善女人等。以有相爲方便。有所得爲方
便。及時分想。教他修學淨戒波羅蜜多。是
説相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善
女人等。爲發無上菩提心者。宣説布施波羅
蜜多。作如是言。來善男子。我當教汝修學
布施波羅蜜多。若依我教而修學者。當速住
於初極喜地二離垢地三發光地四焔慧地五
極難勝地六現前地七遠行地八不動地九善
慧地十法雲地。憍尸迦。是善男子善女人等。
以有相爲方便。有所得爲方便。及時分想。教
他修學布施波羅蜜多。是説相似布施波羅
蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。或説靜慮波
羅蜜多。或説精進波羅蜜多或説安忍波羅
蜜多。或説淨戒波羅蜜多。或説布施波羅蜜
多。作如是言。來善男子。我當教汝修學般
若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者。
速超聲聞及獨覺地。憍尸迦。是善男子善女
人等。以有相爲方便。有所得爲方便。及時
分想。教他修學般若靜慮精進安忍淨戒布
施波羅蜜多。是爲宣説相似般若乃至布施
波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。或説靜慮波
羅蜜多。或説精進波羅蜜多。或説安忍波羅
蜜多。或説淨戒波羅蜜多。或説布施波羅蜜
多。作如是言。來善男子。我當教汝修學般
若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者。
速入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生。便
得菩薩無生法忍。既得菩薩無生法忍。便得
菩薩不退神通。既得菩薩不退神通。能歴十
方一切佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬
尊重讃歎一切如來應正等覺。由此速疾證
得無上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人
等。以有相爲方便。有所得爲方便。及時分
想。教他修學般若靜慮精進安忍淨戒布施
波羅蜜多。是爲宣説相似般若乃至布施波
羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。告住菩薩
種性者言。若能聽聞受持讀誦精勤修學如
理思惟甚深般若波羅蜜多。決定當獲無量
無數無邊功徳。憍尸迦。是善男子善女人等。
以有相方便。有所得爲方便。作如是説。是
説相似般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜
多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。告住菩薩
種＊性者言。汝於過去未來現在一切如來應
正等覺。從初發心乃至證得無餘涅槃。所有
善根皆應隨喜一切合集。爲諸有情迴向無
上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。
以有相爲方便。有所得爲方便。作如是説。是
説相似般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜
多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十五
十六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功徳品第三十之四十四
爾時天帝釋白佛言。世尊。云何名爲宣説眞
正般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。
佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。説無所得
般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。如
是名爲宣説眞正般若靜慮精進安忍淨戒布
施波羅蜜多。時天帝釋復白佛言。世尊。云
何諸善男子善女人等。説無所得般若波羅
蜜多。名説眞正般若波羅蜜多。佛言。憍尸迦。
若善男子善女人等。爲發無上菩提心者。宣
説般若波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應
修般若波羅蜜多。不應觀色若常若無常。不
應觀受想行識若常若無常。何以故。色色自
性空。受想行識受想行識自性空。是色自性
即非自性。是受想行識自性亦非自性。若非
自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜
多色不可得。彼常無常亦不可得。受想行識
皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此
中尚無色等可得。何況有彼常與無常。汝若
能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是
言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀
色若樂若苦。不應觀受想行識若樂若苦。何
以故。色色自性空。受想行識受想行識自性
空。是色自性即非自性。是受想行識自性亦
非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此
般若波羅蜜多色不可得。彼樂與苦亦不可
得。受想行識皆不可得。彼樂與苦亦不可得。
所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼樂
之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅
蜜多。不應觀色若我若無我不應觀受想行
識若我若無我。何以故。色色自性空。受想行
識受想行識自性空。是色自性即非自性。是
受想行識自性亦非自性。若非自性即是般
若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多色不可得。
彼我無我亦不可得。受想行識皆不可得。彼
我無我亦不可得。所以者何。此中尚無色
等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修般若波羅蜜多。不應觀色若淨若
不淨。不應觀受想行識若淨若不淨。何以故。
色色自性空。受想行識受想行識自性空。是
色自性即非自性。是受想行識自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多色不可得。彼淨不淨亦不可得。受
想行識皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以
者何。此中尚無色等可得。何況有彼淨與不
淨。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等。作此等説。是
爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼處若
常若無常。不應觀耳鼻舌身意處若常若無
常。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處
耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自
性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自
性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多
眼處不可得。彼常無常亦不可得。耳鼻舌身
意處皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者
何。此中尚無眼處等可得。何況有彼常與無
常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀眼處若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意處
若樂若苦。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌
身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性
即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波
羅蜜多眼處不可得。彼樂與苦亦不可得。耳
鼻舌身意處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。
所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼
樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波
羅蜜多。不應觀眼處若我若無我。不應觀耳
鼻舌身意處若我若無我。何以故。眼處眼處
自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性
空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處
自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多眼處不可得。彼我無
我亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼我
無我亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等
可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是般
若是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修般若波羅蜜多。不應觀眼處若淨若不
淨。不應觀耳鼻舌身意處若淨若不淨。何以
故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌
身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳
鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是
般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。眼處不
可得。彼淨不淨亦不可得。耳鼻舌身意處皆
不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中
尚無眼處等可得。何況有彼淨與不淨。汝若
能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。
是善男子善女人等作此等説是爲宣説眞
正般若波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善
女人等。爲發無上菩提心者。宣説般若波羅
蜜多。作如是言。汝善男子。應修般若波羅
蜜多。不應觀色處若常若無常。不應觀聲香
味觸法處若常若無常。何以故。色處色處自
性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性
空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法
處自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。色處不可得。
彼常無常亦不可得聲香味觸法處皆不可
得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中
尚無色處等可得。何況有彼常與無常。汝
若能修如是般若。是習般若波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應
觀色處若樂若苦不應觀聲香味觸法處若樂
若苦。何以故。色處色處自性空。聲香味觸
法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即
非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若
非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅
蜜多。色處不可得。彼樂與苦亦不可得。聲
香味觸法處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。
所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼
樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅
蜜多。不應觀色處若我若無我。不應觀聲香
味觸法處若我若無我。何以故。色處色處自
性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。
是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自
性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。色處不可得。彼我無我
亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼我無
我亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可
得。何況有彼我與無我。汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修般若波羅蜜多。不應觀色處若淨若不淨。
不應觀聲香味觸法處若淨若不淨。何以故。
色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸
法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香
味觸法處自性亦非自性。若非自性即是般
若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。色處不可
得。彼淨不淨亦不可得。聲香味觸法處皆不
可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中
尚無色處等可得。何況有彼淨與不淨。汝若
能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。
是善男子善女人等作此等説。是爲宣説眞
正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼界若
常若無常。不應觀色界眼識界及眼觸眼觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。眼界眼
界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所
生諸受。色界乃至眼觸爲縁所生諸受自性
空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。眼界
不可得。彼常無常亦不可得。色界乃至眼觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般
若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般
若波羅蜜多。不應觀眼界若樂若苦。不應觀
色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受若樂
若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識
界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。色界乃至眼
觸爲縁所生諸受自性空。是眼界自性即非
自性。是色界乃至眼觸爲縁所生諸受自性
亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於
此般若波羅蜜多。眼界不可得。彼樂與苦亦
不可得。色界乃至眼觸爲縁所生諸受皆不
可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚
無眼界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能
修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼界
若我若無我。不應觀色界眼識界及眼觸眼
觸爲縁所生諸受若我若無我。何以故。眼界
眼界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁
所生諸受。色界乃至眼觸爲縁所生諸受自
性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼
觸爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性
即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。眼
界不可得。彼我無我亦不可得。色界乃至眼
觸爲縁所生諸受皆不可得。彼我無我亦不
可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何
況有彼我與無我。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
般若波羅蜜多。不應觀眼界若淨若不淨。不
應觀色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受
若淨若不淨。何以故。眼界眼界自性空。色
界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。色界
乃至眼觸爲縁所生諸受自性空。是眼界自
性即非自性。是色界乃至眼觸爲縁所生諸
受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。眼界不可得。彼
淨不淨亦不可得。色界乃至眼觸爲縁所生
諸受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以
者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼淨與
不淨。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜
多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是
爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀耳界若
常若無常。不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。耳界耳
界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所
生諸受。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受自性
空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。耳界
不可得。彼常無常亦不可得。聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般若
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若
波羅蜜多。不應觀耳界若樂若苦。不應觀聲
界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受若樂若
苦。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識界
及耳觸耳觸爲縁所生諸受。聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受自性空。是耳界自性即非自
性。是聲界乃至耳觸爲縁所生諸受自性亦
非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此
般若波羅蜜多。耳界不可得。彼樂與苦亦不
可得。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受皆不可
得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚
無耳界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能
修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀耳界
若我若無我。不應觀聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受若我若無我。何以故。耳界
耳界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁
所生諸受。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受自
性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳
觸爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性
即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。耳
界不可得。彼我無我亦不可得。聲界乃至耳
觸爲縁所生諸受皆不可得。彼我無我亦不
可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何
況有彼我與無我。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
般若波羅蜜多。不應觀耳界若淨若不淨。不
應觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受
若淨若不淨。何以故。耳界耳界自性空。聲
界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受。聲界
乃至耳觸爲縁所生諸受自性空。是耳界自
性即非自性。是聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。耳界不可得。彼淨
不淨亦不可得。聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。
此中尚無耳界等可得。何況有彼淨與不淨。
汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍
尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲宣
説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀鼻界若
常若無常。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。鼻界鼻
界自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所
生諸受。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性
空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。鼻界
不可得。彼常無常亦不可得。香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修般若波羅蜜多。不應觀鼻界若樂若苦。不
應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受
若樂若苦。何以故。鼻界鼻界自性空。香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。香界乃
至鼻觸爲縁所生諸受自性空。是鼻界自性
即非自性。是香界乃至鼻觸爲縁所生諸受
自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多。鼻界不可得。彼樂
與苦亦不可得。香界乃至鼻觸爲縁所生諸
受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。
此中尚無鼻界等可得。何況有彼樂之與苦。
汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀鼻界若我若無我。不應觀香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受若我若無我。何
以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲縁所生諸受。香界乃至鼻觸爲縁
所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多。鼻界不可得。彼我無我亦不可得。
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
我無我亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界
等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修般若波羅蜜多。不應觀鼻界若淨
若不淨。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
縁所生諸受若淨若不淨。何以故。鼻界鼻界
自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生
諸受。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性空。
是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即是
般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。鼻界不
可得。彼淨不淨亦不可得。香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。
所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼
淨與不淨。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等
説。是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀舌界若
常若無常。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。舌界舌
界自性空。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所
生諸受。味界乃至舌觸爲縁所生諸受自性
空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。舌界
不可得。彼常無常亦不可得。味界乃至舌觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般若
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波
羅蜜多。不應觀舌界若樂若苦。不應觀味界
舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受若樂若
苦。何以故。舌界舌界自性空。味界舌識界及
舌觸舌觸爲縁所生諸受。味界乃至舌觸爲
縁所生諸受自性空。是舌界自性即非自性。
是味界乃至舌觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多。舌界不可得。彼樂與苦亦不可得。
味界乃至舌觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無舌界
等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修般若波羅蜜多。不應觀舌界若我
若無我。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸爲
縁所生諸受若我若無我。何以故。舌界舌界
自性空。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生
諸受。味界乃至舌觸爲縁所生諸受自性空。
是舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸爲
縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即是
般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。舌界不
可得。彼我無我亦不可得。味界乃至舌觸爲
縁所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。
所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼
我與無我。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波
羅蜜多。不應觀舌界若淨若不淨。不應觀味
界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受若淨若
不淨。何以故。舌界舌界自性空。味界舌識界
及舌觸舌觸爲縁所生諸受。味界乃至舌觸
爲縁所生諸受自性空。是舌界自性即非自
性。是味界乃至舌觸爲縁所生諸受自性亦
非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此
般若波羅蜜多。舌界不可得。彼淨不淨亦不
可得。味界乃至舌觸爲縁所生諸受皆不可
得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚
無舌界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能
修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是
善男子善女人等。作此等説。是爲宣説眞
正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀身界若
常若無常。不應觀觸界身識界及身觸身觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。身界身
界自性空。觸界身識界及身觸身觸爲縁所生
諸受。觸界乃至身觸爲縁所生諸受自性空。
是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸爲
縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即是
般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。身界不
可得。彼常無常亦不可得。觸界乃至身觸爲
縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。
所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼
常與無常。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅
蜜多。不應觀身界若樂若苦。不應觀觸界身
識界及身觸身觸爲縁所生諸受若樂若苦。何
以故。身界身界自性空。觸界身識界及身觸
身觸爲縁所生諸受。觸界乃至身觸爲縁所生
諸受自性空。是身界自性即非自性。是觸界
乃至身觸爲縁所生諸受自性亦非自性。若
非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅
蜜多。身界不可得。彼樂與苦亦不可得。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受皆不可得。彼樂與
苦亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可
得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修般若波羅蜜多。不應觀身界若我若無我。
不應觀觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸
受若我若無我。何以故。身界身界自性空。觸
界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受自性空。是身界自
性即非自性。是觸界乃至身觸爲縁所生諸
受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。身界不可得。彼
我無我亦不可得。觸界乃至身觸爲縁所生
諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者
何。此中尚無身界等可得。何況有彼我與無
我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀身界若淨若不淨。不應觀觸界身識界
及身觸身觸爲縁所生諸受若淨若不淨。何
以故。身界身界自性空。觸界身識界及身觸
身觸爲縁所生諸受。觸界乃至身觸爲縁所
生諸受自性空。是身界自性即非自性。是觸
界乃至身觸爲縁所生諸受自性亦非自性。若
非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅
蜜多。身界不可得。彼淨不淨亦不可得。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受皆不可得。彼淨不
淨亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可
得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女
人等作此等説是爲宣説眞正般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十六
十七
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功徳品第三十之四十五
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀意界若
常若無常。不應觀法界意識界及意觸意觸爲
縁所生諸受若常若無常。何以故。意界意界
自性空。法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸
受。法界乃至意觸爲縁所生諸受自性空。是
意界自性即非自性。是法界乃至意觸爲縁
所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般
若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。意界不可
得。彼常無常亦不可得。法界乃至意觸爲縁
所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無意界等可得。何況有彼常
與無常。汝若能修如是般若。是修般若波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅
蜜多。不應觀意界若樂若苦。不應觀法界意
識界及意觸意觸爲縁所生諸受若樂若苦。
何以故。意界意界自性空。法界意識界及意
觸意觸爲縁所生諸受。法界乃至意觸爲縁
所生諸受自性空。是意界自性即非自性。是
法界乃至意觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多。意界不可得。彼樂與苦亦不可得。
法界乃至意觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無意界
等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修般若波羅蜜多。不應觀意界若我若
無我。不應觀法界意識界及意觸意觸爲縁所
生諸受若我若無我。何以故。意界意界自性
空。法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受。
法界乃至意觸爲縁所生諸受自性空。是意
界自性即非自性。是法界乃至意觸爲縁所
生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若
波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。意界不可得。
彼我無我亦不可得。法界乃至意觸爲縁所
生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無意界等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜
多。不應觀意界若淨若不淨。不應觀法界
意識界及意觸意觸爲縁所生諸受若淨若不
淨。何以故。意界意界自性空。法界意識界
及意觸意觸爲縁所生諸受。法界乃至意觸
爲縁所生諸受自性空。是意界自性即非自
性。是法界乃至意觸爲縁所生諸受自性亦
非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於
此般若波羅蜜多。意界不可得。彼淨不淨
亦不可得。法界乃至意觸爲縁所生諸受皆
不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中
尚無意界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若
能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。
是善男子善女人等。作此等説。是爲宣説眞
正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀地界若
常若無常。不應觀水火風空識界若常若無
常。何以故。地界地界自性空。水火風空識界
水火風空識界自性空。是地界自性即非自
性。是水火風空識界自性亦非自性。若非自
性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。
地界不可得。彼常無常亦不可得。水火風空
識界皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者
何。此中尚無地界等可得。何況有彼常與無
常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀地界若樂若苦。不應觀水火風空識界
若樂若苦。何以故。地界地界自性空。水火
風空識界水火風空識界自性空。是地界自
性即非自性。是水火風空識界自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多。地界不可得。彼樂與苦亦不可得。
水火風空識界皆不可得。彼樂與苦亦不可
得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有
彼樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般若
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波
羅蜜多。不應觀地界若我若無我。不應觀水
火風空識界若我若無我。何以故。地界地界
自性空。水火風空識界水火風空識界自性
空。是地界自性即非自性。是水火風空識界
自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多。地界不可得。彼我
無我亦不可得。水火風空識界皆不可得。彼
我無我亦不可得。所以者何。此中尚無地界
等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修般若波羅蜜多。不應觀地界若淨
若不淨。不應觀水火風空識界若淨若不淨。
何以故。地界地界自性空。水火風空識界水
火風空識界自性空。是地界自性即非自性。
是水火風空識界自性亦非自性。若非自性
即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。地
界不可得。彼淨不淨亦不可得。水火風空識
界皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。
此中尚無地界等可得。何況有彼淨與不淨。
汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍
尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲宣
説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀無明若
常若無常。不應觀行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故。
無明無明自性空。行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱。行乃至老死愁歎苦
憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃
至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性。若非自
性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。
無明不可得。彼常無常亦不可得。行乃至老
死愁歎苦憂惱皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般
若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般
若波羅蜜多。不應觀無明若樂若苦。不應觀
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱若樂若苦。何以故。無明無明自性空。行
識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱。行乃至老死愁歎苦憂惱自性空。是無明
自性即非自性。是行乃至老死愁歎苦憂惱
自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多。無明不可得。彼樂
與苦亦不可得。行乃至老死愁歎苦憂惱皆
不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此
中尚無無明等可得。何況有彼樂之與苦。汝
若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作
是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應
觀無明若我若無我。不應觀行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若我若無
我。何以故。無明無明自性空。行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。行乃至
老死愁歎苦憂惱自性空。是無明自性即非
自性。是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非
自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般
若波羅蜜多。無明不可得。彼我無我亦不可
得。行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。彼我
無我亦不可得。所以者何。此中尚無無明等
可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是般
若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修般若波羅蜜多。不應觀無明若淨若
不淨。不應觀行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故。無明
無明自性空。行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱。行乃至老死愁歎苦憂惱
自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老
死愁歎苦憂惱自性亦非自性。若非自性即
是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。無明
不可得。彼淨不淨亦不可得。行乃至老死愁
歎苦憂惱皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所
以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼淨
與不淨。汝若能修如是般若。是修般若波羅
蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。
是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀布施波
羅蜜多若常若無常。不應觀淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若常若無常。何以故。布
施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒乃至般若
波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即
非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦
非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於
此般若波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼
常無常亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多
皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此
中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼常
與無常。汝若能修如是般若。是修般若波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜
多。不應觀布施波羅蜜多若樂若苦。不應觀
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦。
何以故。布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性
空。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒
乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜
多自性即非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜
多自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。布施波羅蜜多不
可得。彼樂與苦亦不可得。淨戒乃至般若波
羅蜜多皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以
者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何況
有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般
若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若
波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多若我若無
我。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多若我若無我。何以故。布施波羅蜜多布施
波羅蜜多自性空。淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多。淨戒乃至般若波羅蜜多自性空。
是布施波羅蜜多自性即非自性。是淨戒乃
至般若波羅蜜多自性亦非自性。若非自性
即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。布
施波羅蜜多不可得。彼我無我亦不可得。淨
戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼我無我
亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅蜜
多等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如
是般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀布施波
羅蜜多若淨若不淨。不應觀淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故。布
施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒乃至般
若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性
即非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性
亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於
此般若波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼
淨不淨亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多
皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此
中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼淨
與不淨。汝若能修如是般若。是修般若波羅
蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。
是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀内空若
常若無常。不應觀外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空若常若無常。
何以故。内空内空自性空。外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性空。外空
乃至無性自性空自性空。是内空自性即非
自性。是外空乃至無性自性空自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多。内空不可得。彼常無常亦不可得。
外空乃至無性自性空皆不可得。彼常無常
亦不可得。所以者何。此中尚無内空等可得。
何況有彼常與無常。汝若能修如是般若。是
修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
般若波羅蜜多。不應觀内空若樂若苦。不應
觀外空内外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空若樂若苦。何以故。内空内空自
性空。外空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空。外空乃至無性自性空自
性空。是内空自性即非自性。是外空乃至無
性自性空自性亦非自性。若非自性即是般
若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。内空不可
得。彼樂與苦亦不可得。外空乃至無性自性
空皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。
此中尚無内空等可得。何況有彼樂之與苦。
汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應
觀内空若我若無我。不應觀外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自性空若我
若無我。何以故。内空内空自性空。外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無性自性空。
外空乃至無性自性空自性空。是内空自性
即非自性。是外空乃至無性自性空自性
亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。内空不可得。彼我無
我亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可
得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚
無内空等可得。何況有彼我與無我。汝若能
修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀内空
若淨若不淨。不應觀外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空若淨若不
淨。何以故。内空内空自性空。外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性自性空。
外空乃至無性自性空自性空。是内空自性
即非自性。是外空乃至無性自性空自性亦
非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此
般若波羅蜜多。内空不可得。彼淨不淨亦
不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。彼
淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無内空
等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男
子善女人等作此等説。是爲宣説眞正般若
波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眞如若
常若無常。不應觀法界法性不虚妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際虚空界不
思議界若常若無常。何以故。眞如眞如自性
空。法界法性不虚妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虚空界不思議界。法界
乃至不思議界自性空。是眞如自性即非自
性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若
非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅
蜜多。眞如不可得。彼常無常亦不可得。法
界乃至不思議界皆不可得。彼常無常亦不
可得。所以者何。此中尚無眞如等可得。何
況有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般
若波羅蜜多。不應觀眞如若樂若苦。不應觀
法界法性不虚妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虚空界不思議界若樂若苦。
何以故。眞如眞如自性空。法界法性不虚妄
性不變異性平等性離生性法定法住實際虚
空界不思議界。法界乃至不思議界自性空。
是眞如自性即非自性。是法界乃至不思議
界自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。眞如不可得。彼
樂與苦亦不可得。法界乃至不思議界皆不
可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此
中尚無眞如等可得。何況有彼樂之與苦。汝
若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀眞如若我若無我。不應觀法界法性不
虚妄性不變異性平等性離生性法定法住
實際虚空界不思議界若我若無我。何以
故。眞如眞如自性空。法界法性不虚妄性
不變異性平等性離生性法定法住實際虚空
界不思議界。法界乃至不思議界自性空。是
眞如自性即非自性。是法界乃至不思議界
自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多。眞如不可得。彼我
無我亦不可得。法界乃至不思議界皆不可
得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚
無眞如等可得。何況有彼我與無我。汝若能
修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眞如
若淨若不淨。不應觀法界法性不虚妄性不
變異性平等性離生性法定法住實際虚空界
不思議界若淨若不淨。何以故。眞如眞如自
性空。法界法性不虚妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虚空界不思議界。法
界乃至不思議界自性空。是眞如自性即非
自性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波
羅蜜多。眞如不可得。彼淨不淨亦不可得。法
界乃至不思議界皆不可得。彼淨不淨亦不
可得。所以者何。此中尚無眞如等可得。何
況有彼淨與不淨。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等
作此等説。是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀苦聖諦
若常若無常。不應觀集滅道聖諦若常若無
常。何以故。苦聖諦苦聖諦自性空。集滅道
聖諦集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性即
非自性。是集滅道聖諦自性亦非自性。若非
自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜
多。苦聖諦不可得。彼常無常亦不可得。集
滅道聖諦皆不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼
常與無常。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波
羅蜜多。不應觀苦聖諦若樂若苦。不應觀集
滅道聖諦若樂若苦。何以故。苦聖諦苦聖諦
自性空。集滅道聖諦集滅道聖諦自性空。是
苦聖諦自性即非自性。是集滅道聖諦自性
亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於
此般若波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼樂與苦
亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼樂與苦
亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可
得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修般若波羅蜜多。不應觀苦聖諦若我若無
我。不應觀集滅道聖諦若我若無我。何以故。
苦聖諦苦聖諦自性空。集滅道聖諦集滅道
聖諦自性空。是苦聖諦自性即非自性。是集
滅道聖諦自性亦非自性。若非自性即是般
若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。苦聖諦不
可得。彼我無我亦不可得。集滅道聖諦皆不
可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中
尚無苦聖諦等可得。何況有彼我與無我。汝
若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作
是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應
觀苦聖諦若淨若不淨。不應觀集滅道聖諦
若淨若不淨。何以故。苦聖諦苦聖諦自性空。
集滅道聖諦集滅道聖諦自性空。是苦聖諦
自性即非自性。是集滅道聖諦自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼淨不淨亦不可
得。集滅道聖諦皆不可得。彼淨不淨亦不可
得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何
況有彼淨與不淨。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等
作此等説。是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀四靜慮
若常若無常。不應觀四無量四無色定若常
若無常。何以故。四靜慮四靜慮自性空。四
無量四無色定四無量四無色定自性空。是
四靜慮自性即非自性。是四無量四無色定
自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多。四靜慮不可得。彼
常無常亦不可得。四無量四無色定皆不可
得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚
無四靜慮等可得。何況有彼常與無常。汝
若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作
是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應
觀四靜慮若樂若苦。不應觀四無量四無色
定若樂若苦。何以故。四靜慮四靜慮自性空。
四無量四無色定四無量四無色定自性空。
是四靜慮自性即非自性。是四無量四無色
定自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。四靜慮不可得。彼
樂與苦亦不可得。四無量四無色定皆不可
得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚
無四靜慮等可得。何況有彼樂之與苦。汝若
能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是
言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀四
靜慮若我若無我。不應觀四無量四無色定
若我若無我。何以故。四靜慮四靜慮自性空。
四無量四無色定四無量四無色定自性空。
是四靜慮自性即非自性。是四無量四無色
定自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。四靜慮不可得。彼
我無我無我亦不可得。四無量四無色定皆
不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此
中尚無四靜慮等可得。何況有彼我與無我。
汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀四靜慮若淨若不淨。不應觀四無量四
無色定若淨若不淨。何以故。四靜慮四靜慮
自性空。四無量四無色定四無量四無色定
自性空。是四靜慮自性即非自性。是四無量
四無色定自性亦非自性。若非自性即是
般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。四靜
慮不可得。彼淨不淨亦不可得。四無量四無
色定皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者
何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼淨與
不淨。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜
多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是
爲宣説眞正般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十七
十八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分挍量功徳品第三十之四十六
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀八解脱
若常若無常。不應觀八勝處九次第定十遍
處若常若無常。何以故。八解脱八解脱自性
空。八勝處九次第定十遍處。八勝處九次第
定十遍處自性空。是八解脱自性即非自性。
是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波
羅蜜多。八解脱不可得。彼常無常亦不可得。
八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼常無
常亦不可得。所以者何。此中尚無八解脱等
可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是般
若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修般若波羅蜜多。不應觀八解脱若樂
若苦。不應觀八勝處九次第定十遍處若樂
若苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八勝
處九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍
處自性空。是八解脱自性即非自性。是八勝
處九次第定十遍處自性亦非自性。若非自
性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。
八解脱不可得。彼樂與苦亦不可得。八勝處
九次第定十遍處皆不可得。彼樂與苦亦不
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