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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

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布施波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。
如是求布施波羅蜜多若常若無常。求淨戒
乃至般若波羅蜜多若常若無常。求布施波
羅蜜多若樂若苦。求淨戒乃至般若波羅蜜
多若樂若苦。求布施波羅蜜多若我若無我。
求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我。求
布施波羅蜜多若淨若不淨。求淨戒乃至般
若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行布施
者。我説名爲行有所得相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所説當知皆是説有所得相似
布施波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。説内空若常若無常。説外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無性自性空
若常若無常。説内空若樂若苦。説外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空無性自性
空若樂若苦。説内空若我若無我。説外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空無性自性
空若我若無我。説内空若淨若不淨。説外空
内外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性空無性自
性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行
布施。是行布施波羅蜜多。復作是説。行布施
者。應求内空若常若無常。應求外空乃至無
性自性空若常若無常。應求内空若樂若苦。
應求外空乃至無性自性空若樂若苦。應求
内空若我若無我。應求外空乃至無性自性
空若我若無我。應求内空若淨若不淨。應求
外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能
求如是等法修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子善女人等。如是求内空若
常若無常。求外空乃至無性自性空若常若
無常。求内空若樂若苦。求外空乃至無性自
性空若樂若苦。求内空若我若無我。求外空
乃至無性自性空若我若無我。求内空若淨
若不淨。求外空乃至無性自性空若淨若不
淨。依此等法行布施者。我説名爲行有所得
相似布施波羅蜜多。憍尸迦。如前所説當知
皆是説有所得相似布施波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十四



大般若波羅蜜多經卷第一百四
十五
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分校量功徳品第三十之四十三
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。説眞如若常若無常。説法界法性
不虚妄性不變異性平等性離生性法定法住
實際虚空界不思議界若常若無常。説眞如
若樂若苦。説法界法性不虚妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虚空界不思議
界若樂若苦。説眞如若我若無我。説法界法
性不虚妄性不變異性平等性離生性法定法
住實際虚空界不思議界若我若無我。説眞
如若淨若不淨。説法界法性不虚妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際虚空界不
思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修
行布施。是行布施波羅蜜多。復作是説行布
施者。應求眞如若常若無常。應求法界乃至
不思議界若常若無常。應求眞如若樂若苦。
應求法界乃至不思議界若樂若苦。應求眞
如若我若無我。應求法界乃至不思議界若
我若無我。應求眞如若淨若不淨。應求法界
乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是
等法修行布施。是行布施波羅蜜多。憍尸迦。
若善男子善女人等。如是求眞如若常若無
常。求法界乃至不思議界若常若無常。求眞
如若樂若苦。求法界乃至不思議界若樂若
苦。求眞如若我若無我。求法界乃至不思議
界若我若無我。求眞如若淨若不淨。求法界
乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行布
施者。我説名爲行有所得相似布施波羅蜜
多。憍尸迦。如前所説當知皆是説有所得相
似布施波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。説苦聖諦若常若無常。説集滅道
聖諦若常若無常。説苦聖諦若樂若苦。説*集
滅道聖諦若樂若苦。説苦聖諦若我若無我。
説*集滅道聖諦若我若無我。説苦聖諦若淨
若不淨。説集滅道聖諦若淨若不淨。若有能
依如是等法修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是説。行布施者。應求苦聖諦若常若無
常應求*集滅道聖諦若常若無常。應求苦聖
諦若樂若苦。應求集滅道聖諦若樂若苦。應
求苦聖諦若我若無我。應求集滅道聖諦若
我若無我。應求苦聖諦若淨若不淨。應求集
滅道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法
修行布施。是行布施波羅蜜多。憍尸迦。若
善男子善女人等。如是求苦聖諦若常若無
常。求*集滅道聖諦若常若無常。求苦聖諦若
樂若苦求集滅道聖諦若樂若苦。求苦聖諦
若我若無我。求集滅道聖諦若我若無我。求
苦聖諦若淨若不淨。求集滅道聖諦若淨若
不淨。依此等法行布施者。我説名爲行有所
得相似布施波羅蜜多。憍尸迦。如前所説當
知皆是説有所得相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。説四靜慮若常若無常。説四無量
四無色定若常若無常。説四靜慮若樂若苦。
説四無量四無色定若樂若苦。説四靜慮若
我若無我。説四無量四無色定若我若無我。
説四靜慮若淨若不淨。説四無量四無色定
若淨若不淨。若有能依如是等法修行布
施。是行布施波羅蜜多。復作是説。行布施
者。應求四靜慮若常若無常。應求四無量四
無色定若常若無常。應求四靜慮若樂若苦。
應求四無量四無色定若樂若苦。應求四靜
慮若我若無我。應求四無量四無色定若我
若無我。應求四靜慮若淨若不淨。應求四無
量四無色定若淨若不淨。若有能求如是等
法修行布施。是行布施波羅蜜多。憍尸迦。若
善男子善女人等。如是求四靜慮若常若無
常。求四無量四無色定若常若無常。求四靜
慮若樂若苦。求四無量四無色定若樂若苦。
求四靜慮若我若無我。求四無量四無色定
若我若無我。求四靜慮若淨若不淨。求四無
量四無色定若淨若不淨。依此等法行布施
者。我説名爲行有所得相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所説當知皆是説有所得相似
布施波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。説八解脱若常若無常。説八勝
處九次第定十遍處若常若無常。説八解脱
若樂若苦。説八勝處九次第定十遍處若樂
若苦。説八解脱若我若無我。説八勝處九次
第定十遍處若我若無我。説八解脱若淨若
不淨。説八勝處九次第定十遍處若淨若不
淨。若有能依如是等法修行布施。是行布施
波羅蜜多。復作是説。行布施者。應求八解
脱若常若無常。應求八勝處九次第定十遍
處若常若無常。應求八解脱若樂若苦。應求
八勝處九次第定十遍處若樂若苦。應求八
解脱若我若無我。應求八勝處九次第定十
遍處若我若無我。應求八解脱若淨若不淨。
應求八勝處九次第定十遍處若淨若不淨。
若有能求如是等法修行布施。是行布施波
羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求
八解脱若常若無常。求八勝處九次第定十
遍處若常若無常。求八解脱若樂若苦。求八
勝處九次第定十遍處若樂若苦。求八解脱
若我若無我。求八勝處九次第定十遍處若
我若無我。求八解脱若淨若不淨。求八勝處
九次第定十遍處若淨若不淨。依此等法行
布施者。我説名爲行有所得相似布施波羅
蜜多。憍尸迦。如前所説當知皆是説有所得
相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。説四念住若常若無常。説四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道支若常若
無常。説四念住若樂若苦。説四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支若樂若苦。説
四念住若我若無我。説四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支若我若無我。説四
念住若淨若不淨。説四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支若淨若不淨。若有能
依如是等法修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是説。行布施者。應求四念住若常若無
常。應求四正斷乃至八聖道支若常若無常。
應求四念住若樂若苦。應求四正斷乃至八聖
道支若樂若苦。應求四念住若我若無我。應
求四正斷乃至八聖道支若我若無我。應求
四念住若淨若不淨。應求四正斷乃至八聖
道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行
布施是行布施波羅蜜多。憍尸迦。若善男子
善女人等。如是求四念住若常若無常。求四
正斷乃至八聖道支若常若無常。求四念住
若樂若苦。求四正斷乃至八聖道支若樂若
苦。求四念住若我若無我。求四正斷乃至八
聖道支若我若無我。求四念住若淨若不淨。
求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此
等法行布施者。我説名爲行有所得相似布
施波羅蜜多。憍尸迦。如前所説。當知皆是
説有所得相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。説空解脱門若常若無常。説無相
無願解脱門若常若無常。説空解脱門若樂
若苦。説無相無願解脱門若樂若苦。説空解
脱門若我若無我。説無相無願解脱門若我
若無我。説空解脱門若淨若不淨。説無相無
願解脱門若淨若不淨。若有能依如是等法
修行布施。是行布施波羅蜜多。復作是説。行
布施者。應求空解脱門若常若無常。應求無
相無願解脱門若常若無常。應求空解脱門
若樂若苦。應求無相無願解脱門若樂若苦。
應求空解脱門若我若無我。應求無相無願
解脱門若我若無我。應求空解脱門若淨若
不淨。應求無相無願解脱門若淨若不淨。若
有能求如是等法修行布施。是行布施波羅
蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求
空解脱門若常若無常。求無相無願解脱門
若常若無常。求空解脱門若樂若苦。求無相
無願解脱門若樂若苦。求空解脱門若我若
無我。求無相無願解脱門若我若無我。求空
解脱門若淨若不淨。求無相無願解脱門若
淨若不淨。依此等法行布施者。我説名爲行
有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦。如前所
説。當知皆是説有所得相似布施波羅蜜多」
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。説五眼若常若無常。説六神通若
常若無常。説五眼若樂若苦。説六神通若樂
若苦。説五眼若我若無我。説六神通若我若
無我。説五眼若淨若不淨。説六神通若淨若
不淨。若有能依如是等法修行布施。是行布
施波羅蜜多。復作是説。行布施者。應求五
眼若常若無常。應求六神通若常若無常。應
求五眼若樂若苦。應求六神通若樂若苦。應
求五眼若我若無我。應求六神通若我若無
我。應求五眼若淨若不淨。應求六神通若淨
若不淨。若有能求如是等法修行布施。是行
布施波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。
如是求五眼若常若無常。求六神通若常若
無常。求五眼若樂若苦。求六神通若樂若苦。
求五眼若我若無我。求六神通若我若無我。
求五眼若淨若不淨。求六神通若淨若不淨。
依此等法行布施者。我説名爲行有所得相
似布施波羅蜜多。憍尸迦。如前所説。當知
皆是説有所得相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。説佛十力若常若無常。説四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法若常若無常。説佛十力若樂若苦。説四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法若樂若苦。説佛十力若我若無我。説四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法若我若無我。説佛十力若淨若不淨。
説四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等
法修行布施。是行布施波羅蜜多。復作是説。
行布施者。應求佛十力若常若無常。應求四
無所畏乃至十八佛不共法若常若無常。應
求佛十力若樂若苦。應求四無所畏乃至十
八佛不共法若樂若苦。應求佛十力若我若
無我。應求四無所畏乃至十八佛不共法若
我若無我。應求佛十力若淨若不淨。應求四
無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若
有能求如是等法修行布施。是行布施波羅
蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求
佛十力若常若無常。求四無所畏乃至十八
佛不共法若常若無常。求佛十力若樂若苦。
求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦。
求佛十力若我若無我。求四無所畏乃至十
八佛不共法若我若無我。求佛十力若淨若
不淨。求四無所畏乃至十八佛不共法若淨
若不淨。依此等法行布施者。我説名爲行有
所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦。如前所説。
當知皆是説有所得相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。説無忘失法若常若無常。説恒住
捨性若常若無常。説無忘失法若樂若苦。説
恒住捨性若樂若苦。説無忘失法若我若無
我。説恒住捨性若我若無我。説無忘失法若
淨若不淨。説恒住捨性若淨若不淨。若有能
依如是等法修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是説。行布施者。應求無忘失法若常若
無常。應求恒住捨性若常若無常。應求無忘
求法若樂若苦。應求恒住捨性若樂若苦。應
求無忘失法若我若無我。應求恒住捨性若
我若無我。應求無忘失法若淨若不淨。應求
恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法
修行布施。是行布施波羅蜜多。憍尸迦。若善
男子善女人等。如是求無忘失法若常若無
常。求恒住捨性若常若無常。求無忘失法若
樂若苦。求恒住捨性若樂若苦。求無忘失法
若我若無我。求恒住捨性若我若無我。求無
忘失法若淨若不淨。求恒住捨性若淨若不
淨。依此等法行布施者。我説名爲行有所得
相似布施波羅蜜多。憍尸迦。如前所説。當知
皆是説有所得相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。説一切智若常若無常。説道相智
一切相智若常若無常。説一切智若樂若苦。
説道相智一切相智若樂若苦。説一切智
若我若無我。説道相智一切相智若我若無
我。説一切智若淨若不淨。説道相智一切相
智若淨若不淨。若有能依如是等法修行布
施。是行布施波羅蜜多。復作是説。行布施
者。應求一切智若常若無常。應求道相智
一切相智若常若無常。應求一切智若樂若
苦。應求道相智一切相智若樂若苦。應求一
切智若我若無我。應求道相智一切相智若
我若無我。應求一切智若淨若不淨。應求道
相智一切相智若淨若不淨。若有能求如是
等法修行布施。是行布施波羅蜜多。憍尸迦。
若善男子善女人等。如是求一切智若常若
無常。求道相智一切相智若常若無常。求一
切智若樂若苦。求道相智一切相智若樂若
苦。求一切智若我若無我。求道相智一切相
智若我若無我。求一切智若淨若不淨。求道
相智一切相智若淨若不淨。依此等法行布
施者。我説名爲行有所得相似布施波羅蜜
多。憍尸迦。如前所説。當知皆是説有所得
相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。説一切陀羅尼門若常若無常。説
一切三摩地門若常若無常。説一切陀羅尼
門若樂若苦。説一切三摩地門若樂若苦。説
一切陀羅尼門若我若無我。説一切三摩地
門若我若無我。説一切陀羅尼門若淨若不
淨。説一切三摩地門若淨若不淨。若有能依
如是等法修行布施。是行布施波羅蜜多。復
作是説。行布施者。應求一切陀羅尼門若常
若無常。應求一切三摩地門若常若無常。應
求一切陀羅尼門若樂若苦。應求一切三摩
地門若樂若苦。應求一切陀羅尼門若我若
無我。應求一切三摩地門若我若無我。應
求一切陀羅尼門若淨若不淨。應求一切三
摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修
行布施。是行布施波羅蜜多。憍尸迦。若善
男子善女人等。如是求一切陀羅尼門若常
若無常。求一切三摩地門若常若無常。求一
切陀羅尼門若樂若苦。求一切三摩地門若
樂若苦。求一切陀羅尼門若我若無我。求一
切三摩地門若我若無我。求一切陀羅尼門
若淨若不淨。求一切三摩地門若淨若不淨。
依此等法行布施者。我説名爲行有所得相
似布施波羅蜜多。憍尸迦。如前所説。當知
皆是説有所得相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。説預流向預流果若常若無常。説
一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅
漢果若常若無常。説預流向預流果若樂若
苦。説一來向一來果不還向不還果阿羅漢
向阿羅漢果若樂若苦。説預流向預流果若
我若無我。説一來向一來果不還向不還果
阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。説預流向
預流果若淨若不淨。説一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。
若有能依如是等法修行布施。是行布施波
羅蜜多。復作是説。行布施者。應求預流向
預流果若常若無常。應求一來向乃至阿羅
漢果若常若無常。應求預流向預流果若樂
若苦。應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦。
應求預流向預流果若我若無我。應求一來
向乃至阿羅漢果若我若無我。應求預流向
預流果若淨若不淨。應求一來向乃至阿羅
漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行
布施。是行布施波羅蜜多。憍尸迦。若善男
子善女人等。如是求預流向預流果若常若
無常。求一來向乃至阿羅漢果若常若無常。
求預流向預流果若樂若苦。求一來向乃至
阿羅漢果若樂若苦。求預流向預流果若我
若無我。求一來向乃至阿羅漢果若我若無
我。求預流向預流果若淨若不淨。求一來向
乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行布
施者。我説名爲行有所得相似布施波羅蜜
多。憍尸迦。如前所説。當知皆是説有所得相
似布施波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。説一切獨覺菩提若常若無常。説
一切獨覺菩提若樂若苦。説一切獨覺菩提
若我若無我。説一切獨覺菩提若淨若不淨。
若有能依如是等法修行布施是行布施波羅
蜜多。復作是説。行布施者。應求一切獨覺
菩提若常若無常。應求一切獨覺菩提若樂
若苦。應求一切獨覺菩提若我若無我。應求
一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是
等法修行布施。是行布施波羅蜜多。憍尸迦。
若善男子善女人等。如是求一切獨覺菩提
若常若無常。求一切獨覺菩提若樂若苦。求
一切獨覺菩提若我若無我。求一切獨覺菩
提若淨若不淨。依此等法行布施者。我説名
爲行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦。如
前所説。當知皆是説有所得相似布施波羅
蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。説一切菩薩摩訶薩行若常若無
常。説一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。説一切
菩薩摩訶薩行若我若無我。説一切菩薩摩
訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修
行布施。是行布施波羅蜜多。復作是説。行布
施者。應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常。
應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。應求一
切菩薩摩訶薩行若我若無我。應求一切菩
薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等
法修行布施。是行布施波羅蜜多。憍尸迦。若
善男子善女人等。如是求一切菩薩摩訶薩
行若常若無常。求一切菩薩摩訶薩行若樂
若苦。求一切菩薩摩訶薩行若我若無我。求
一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法
行布施者。我説名爲行有所得相似布施波
羅蜜多。憍尸迦。如前所説。當知皆是説有
所得相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。説諸佛無上正等菩提若常若無
常。説諸佛無上正等菩提若樂若苦。説諸佛
無上正等菩提若我若無我。説諸佛無上正
等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修
行布施。是行布施波羅蜜多。復作是説。行
布施者。應求諸佛無上正等菩提若常若無
常。應求諸佛無上正等菩提若樂若苦。應求
諸佛無上正等菩提若我若無我。應求諸佛
無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是
等法修行布施。是行布施波羅蜜多。憍尸迦。
若善男子善女人等。如是求諸佛無上正等
菩提若常若無常。求諸佛無上正等菩提若
樂若苦。求諸佛無上正等菩提若我若無我。
求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等
法行布施者。我説名爲行有所得相似布施
波羅蜜多。憍尸迦。如前所説。當知皆是説
有所得相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。來
善男子。我當教汝修學般若波羅蜜多。若依
我教而修學者。當速住於初極喜地二離垢
地三發光地四焔慧地五極難勝地六現前地
七遠行地八不動地九善慧地十法雲地。憍
尸迦。是善男子善女人等。以有相爲方便。有
所得爲方便。及時分想。教他修學般若波羅
蜜多。是説相似般若波羅蜜多。憍尸迦。若善
男子善女人等。爲發無上菩提心者。宣説靜
慮波羅蜜多。作如是言。來善男子。我當教
汝修學靜慮波羅蜜多。若依我教而修學者。
當速住於初極喜地二離垢地三發光地四焔
慧地五極難勝地六現前地七遠行地八不動
地九善慧地十法雲地。憍尸迦。是善男子善
女人等。以有相爲方便。有所得爲方便。及
時分想。教他修學靜慮波羅蜜多。是説相似
靜慮波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。
爲發無上菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作
如是言。來善男子。我當教汝修學精進波羅
蜜多。若依我教而修學者。當速住於初極喜
地二離垢地三發光地四焔慧地五極難勝地
六現前地七遠行地八不動地九善慧地十法
雲地。憍尸迦。是善男子善女人等。以有相
爲方便。有所得爲方便。及時分想。教他修
學精進波羅蜜多。是説相似精進波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上菩提
心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。來善
男子。我當教汝修學安忍波羅蜜多。若依我
教而修學者。當速住於初極喜地二離垢地
三發光地四焔慧地五極難勝地六現前地七
遠行地八不動地九善慧地十法雲地。憍尸
迦。是善男子善女人等。以有相爲方便。有
所得爲方便。及時分想。教他修學安忍波羅
蜜多。是説相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。若
善男子善女人等。爲發無上菩提心者。宣説
淨戒波羅蜜多。作如是言。來善男子。我當
教汝修學淨戒波羅蜜多。若依我教而修學
者。當速住於初極喜地二離垢地三發光地
四焔慧地五極難勝地六現前地七遠行地八
不動地九善慧地十法雲地。憍尸迦。是善
男子善女人等。以有相爲方便。有所得爲方
便。及時分想。教他修學淨戒波羅蜜多。是
説相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善
女人等。爲發無上菩提心者。宣説布施波羅
蜜多。作如是言。來善男子。我當教汝修學
布施波羅蜜多。若依我教而修學者。當速住
於初極喜地二離垢地三發光地四焔慧地五
極難勝地六現前地七遠行地八不動地九善
慧地十法雲地。憍尸迦。是善男子善女人等。
以有相爲方便。有所得爲方便。及時分想。教
他修學布施波羅蜜多。是説相似布施波羅
蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。或説靜慮波
羅蜜多。或説精進波羅蜜多或説安忍波羅
蜜多。或説淨戒波羅蜜多。或説布施波羅蜜
多。作如是言。來善男子。我當教汝修學般
若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者。
速超聲聞及獨覺地。憍尸迦。是善男子善女
人等。以有相爲方便。有所得爲方便。及時
分想。教他修學般若靜慮精進安忍淨戒布
施波羅蜜多。是爲宣説相似般若乃至布施
波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。或説靜慮波
羅蜜多。或説精進波羅蜜多。或説安忍波羅
蜜多。或説淨戒波羅蜜多。或説布施波羅蜜
多。作如是言。來善男子。我當教汝修學般
若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者。
速入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生。便
得菩薩無生法忍。既得菩薩無生法忍。便得
菩薩不退神通。既得菩薩不退神通。能歴十
方一切佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬
尊重讃歎一切如來應正等覺。由此速疾證
得無上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人
等。以有相爲方便。有所得爲方便。及時分
想。教他修學般若靜慮精進安忍淨戒布施
波羅蜜多。是爲宣説相似般若乃至布施波
羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。告住菩薩
性者言。若能聽聞受持讀誦精勤修學如
理思惟甚深般若波羅蜜多。決定當獲無量
無數無邊功徳。憍尸迦。是善男子善女人等。
以有相方便。有所得爲方便。作如是説。是
説相似般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜

復次憍尸迦。若善男子善女人等。告住菩薩
種*性者言。汝於過去未來現在一切如來應
正等覺。從初發心乃至證得無餘涅槃。所有
善根皆應隨喜一切合集。爲諸有情迴向無
上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。
以有相爲方便。有所得爲方便。作如是説。是
説相似般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜

大般若波羅蜜多經卷第一百四十五



大般若波羅蜜多經卷第一百四
十六
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分校量功徳品第三十之四十四
爾時天帝釋白佛言。世尊。云何名爲宣説眞
正般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。
佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。説無所得
般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。如
是名爲宣説眞正般若靜慮精進安忍淨戒布
施波羅蜜多。時天帝釋復白佛言。世尊。云
何諸善男子善女人等。説無所得般若波羅
蜜多。名説眞正般若波羅蜜多。佛言。憍尸迦。
若善男子善女人等。爲發無上菩提心者。宣
説般若波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應
修般若波羅蜜多。不應觀色若常若無常。不
應觀受想行識若常若無常。何以故。色色自
性空。受想行識受想行識自性空。是色自性
即非自性。是受想行識自性亦非自性。若非
自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜
多色不可得。彼常無常亦不可得。受想行識
皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此
中尚無色等可得。何況有彼常與無常。汝若
能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是
言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀
色若樂若苦。不應觀受想行識若樂若苦。何
以故。色色自性空。受想行識受想行識自性
空。是色自性即非自性。是受想行識自性亦
非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此
般若波羅蜜多色不可得。彼樂與苦亦不可
得。受想行識皆不可得。彼樂與苦亦不可得。
所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼樂
之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅
蜜多。不應觀色若我若無我不應觀受想行
識若我若無我。何以故。色色自性空。受想行
識受想行識自性空。是色自性即非自性。是
受想行識自性亦非自性。若非自性即是般
若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多色不可得。
彼我無我亦不可得。受想行識皆不可得。彼
我無我亦不可得。所以者何。此中尚無色
等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修般若波羅蜜多。不應觀色若淨若
不淨。不應觀受想行識若淨若不淨。何以故。
色色自性空。受想行識受想行識自性空。是
色自性即非自性。是受想行識自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多色不可得。彼淨不淨亦不可得。受
想行識皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以
者何。此中尚無色等可得。何況有彼淨與不
淨。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等。作此等説。是
爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼處若
常若無常。不應觀耳鼻舌身意處若常若無
常。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處
耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自
性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自
性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多
眼處不可得。彼常無常亦不可得。耳鼻舌身
意處皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者
何。此中尚無眼處等可得。何況有彼常與無
常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀眼處若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意處
若樂若苦。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌
身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性
即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波
羅蜜多眼處不可得。彼樂與苦亦不可得。耳
鼻舌身意處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。
所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼
樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波
羅蜜多。不應觀眼處若我若無我。不應觀耳
鼻舌身意處若我若無我。何以故。眼處眼處
自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性
空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處
自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多眼處不可得。彼我無
我亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼我
無我亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等
可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是般
若是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修般若波羅蜜多。不應觀眼處若淨若不
淨。不應觀耳鼻舌身意處若淨若不淨。何以
故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌
身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳
鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是
般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。眼處不
可得。彼淨不淨亦不可得。耳鼻舌身意處皆
不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中
尚無眼處等可得。何況有彼淨與不淨。汝若
能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。
是善男子善女人等作此等説是爲宣説眞
正般若波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善
女人等。爲發無上菩提心者。宣説般若波羅
蜜多。作如是言。汝善男子。應修般若波羅
蜜多。不應觀色處若常若無常。不應觀聲香
味觸法處若常若無常。何以故。色處色處自
性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性
空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法
處自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。色處不可得。
彼常無常亦不可得聲香味觸法處皆不可
得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中
尚無色處等可得。何況有彼常與無常。汝
若能修如是般若。是習般若波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應
觀色處若樂若苦不應觀聲香味觸法處若樂
若苦。何以故。色處色處自性空。聲香味觸
法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即
非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若
非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅
蜜多。色處不可得。彼樂與苦亦不可得。聲
香味觸法處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。
所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼
樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅
蜜多。不應觀色處若我若無我。不應觀聲香
味觸法處若我若無我。何以故。色處色處自
性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。
是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自
性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。色處不可得。彼我無我
亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼我無
我亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可
得。何況有彼我與無我。汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修般若波羅蜜多。不應觀色處若淨若不淨。
不應觀聲香味觸法處若淨若不淨。何以故。
色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸
法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香
味觸法處自性亦非自性。若非自性即是般
若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。色處不可
得。彼淨不淨亦不可得。聲香味觸法處皆不
可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中
尚無色處等可得。何況有彼淨與不淨。汝若
能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。
是善男子善女人等作此等説。是爲宣説眞
正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼界若
常若無常。不應觀色界眼識界及眼觸眼觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。眼界眼
界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所
生諸受。色界乃至眼觸爲縁所生諸受自性
空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。眼界
不可得。彼常無常亦不可得。色界乃至眼觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般
若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般
若波羅蜜多。不應觀眼界若樂若苦。不應觀
色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受若樂
若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識
界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。色界乃至眼
觸爲縁所生諸受自性空。是眼界自性即非
自性。是色界乃至眼觸爲縁所生諸受自性
亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於
此般若波羅蜜多。眼界不可得。彼樂與苦亦
不可得。色界乃至眼觸爲縁所生諸受皆不
可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚
無眼界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能
修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼界
若我若無我。不應觀色界眼識界及眼觸眼
觸爲縁所生諸受若我若無我。何以故。眼界
眼界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁
所生諸受。色界乃至眼觸爲縁所生諸受自
性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼
觸爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性
即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。眼
界不可得。彼我無我亦不可得。色界乃至眼
觸爲縁所生諸受皆不可得。彼我無我亦不
可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何
況有彼我與無我。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
般若波羅蜜多。不應觀眼界若淨若不淨。不
應觀色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受
若淨若不淨。何以故。眼界眼界自性空。色
界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。色界
乃至眼觸爲縁所生諸受自性空。是眼界自
性即非自性。是色界乃至眼觸爲縁所生諸
受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。眼界不可得。彼
淨不淨亦不可得。色界乃至眼觸爲縁所生
諸受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以
者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼淨與
不淨。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜
多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是
爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀耳界若
常若無常。不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。耳界耳
界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所
生諸受。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受自性
空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。耳界
不可得。彼常無常亦不可得。聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般若
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若
波羅蜜多。不應觀耳界若樂若苦。不應觀聲
界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受若樂若
苦。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識界
及耳觸耳觸爲縁所生諸受。聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受自性空。是耳界自性即非自
性。是聲界乃至耳觸爲縁所生諸受自性亦
非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此
般若波羅蜜多。耳界不可得。彼樂與苦亦不
可得。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受皆不可
得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚
無耳界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能
修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀耳界
若我若無我。不應觀聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受若我若無我。何以故。耳界
耳界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁
所生諸受。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受自
性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳
觸爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性
即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。耳
界不可得。彼我無我亦不可得。聲界乃至耳
觸爲縁所生諸受皆不可得。彼我無我亦不
可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何
況有彼我與無我。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
般若波羅蜜多。不應觀耳界若淨若不淨。不
應觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受
若淨若不淨。何以故。耳界耳界自性空。聲
界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受。聲界
乃至耳觸爲縁所生諸受自性空。是耳界自
性即非自性。是聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。耳界不可得。彼淨
不淨亦不可得。聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。
此中尚無耳界等可得。何況有彼淨與不淨。
汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍
尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲宣
説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀鼻界若
常若無常。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。鼻界鼻
界自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所
生諸受。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性
空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。鼻界
不可得。彼常無常亦不可得。香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修般若波羅蜜多。不應觀鼻界若樂若苦。不
應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受
若樂若苦。何以故。鼻界鼻界自性空。香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。香界乃
至鼻觸爲縁所生諸受自性空。是鼻界自性
即非自性。是香界乃至鼻觸爲縁所生諸受
自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多。鼻界不可得。彼樂
與苦亦不可得。香界乃至鼻觸爲縁所生諸
受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。
此中尚無鼻界等可得。何況有彼樂之與苦。
汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀鼻界若我若無我。不應觀香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受若我若無我。何
以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲縁所生諸受。香界乃至鼻觸爲縁
所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多。鼻界不可得。彼我無我亦不可得。
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
我無我亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界
等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修般若波羅蜜多。不應觀鼻界若淨
若不淨。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
縁所生諸受若淨若不淨。何以故。鼻界鼻界
自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生
諸受。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性空。
是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即是
般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。鼻界不
可得。彼淨不淨亦不可得。香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。
所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼
淨與不淨。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等
説。是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀舌界若
常若無常。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。舌界舌
界自性空。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所
生諸受。味界乃至舌觸爲縁所生諸受自性
空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。舌界
不可得。彼常無常亦不可得。味界乃至舌觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般若
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波
羅蜜多。不應觀舌界若樂若苦。不應觀味界
舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受若樂若
苦。何以故。舌界舌界自性空。味界舌識界及
舌觸舌觸爲縁所生諸受。味界乃至舌觸爲
縁所生諸受自性空。是舌界自性即非自性。
是味界乃至舌觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多。舌界不可得。彼樂與苦亦不可得。
味界乃至舌觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無舌界
等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修般若波羅蜜多。不應觀舌界若我
若無我。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸爲
縁所生諸受若我若無我。何以故。舌界舌界
自性空。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生
諸受。味界乃至舌觸爲縁所生諸受自性空。
是舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸爲
縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即是
般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。舌界不
可得。彼我無我亦不可得。味界乃至舌觸爲
縁所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。
所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼
我與無我。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波
羅蜜多。不應觀舌界若淨若不淨。不應觀味
界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受若淨若
不淨。何以故。舌界舌界自性空。味界舌識界
及舌觸舌觸爲縁所生諸受。味界乃至舌觸
爲縁所生諸受自性空。是舌界自性即非自
性。是味界乃至舌觸爲縁所生諸受自性亦
非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此
般若波羅蜜多。舌界不可得。彼淨不淨亦不
可得。味界乃至舌觸爲縁所生諸受皆不可
得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚
無舌界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能
修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是
善男子善女人等。作此等説。是爲宣説眞
正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀身界若
常若無常。不應觀觸界身識界及身觸身觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。身界身
界自性空。觸界身識界及身觸身觸爲縁所生
諸受。觸界乃至身觸爲縁所生諸受自性空。
是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸爲
縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即是
般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。身界不
可得。彼常無常亦不可得。觸界乃至身觸爲
縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。
所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼
常與無常。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅
蜜多。不應觀身界若樂若苦。不應觀觸界身
識界及身觸身觸爲縁所生諸受若樂若苦。何
以故。身界身界自性空。觸界身識界及身觸
身觸爲縁所生諸受。觸界乃至身觸爲縁所生
諸受自性空。是身界自性即非自性。是觸界
乃至身觸爲縁所生諸受自性亦非自性。若
非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅
蜜多。身界不可得。彼樂與苦亦不可得。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受皆不可得。彼樂與
苦亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可
得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修般若波羅蜜多。不應觀身界若我若無我。
不應觀觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸
受若我若無我。何以故。身界身界自性空。觸
界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受自性空。是身界自
性即非自性。是觸界乃至身觸爲縁所生諸
受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。身界不可得。彼
我無我亦不可得。觸界乃至身觸爲縁所生
諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者
何。此中尚無身界等可得。何況有彼我與無
我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀身界若淨若不淨。不應觀觸界身識界
及身觸身觸爲縁所生諸受若淨若不淨。何
以故。身界身界自性空。觸界身識界及身觸
身觸爲縁所生諸受。觸界乃至身觸爲縁所
生諸受自性空。是身界自性即非自性。是觸
界乃至身觸爲縁所生諸受自性亦非自性。若
非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅
蜜多。身界不可得。彼淨不淨亦不可得。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受皆不可得。彼淨不
淨亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可
得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女
人等作此等説是爲宣説眞正般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十六



大般若波羅蜜多經卷第一百四
十七
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分校量功徳品第三十之四十五
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀意界若
常若無常。不應觀法界意識界及意觸意觸爲
縁所生諸受若常若無常。何以故。意界意界
自性空。法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸
受。法界乃至意觸爲縁所生諸受自性空。是
意界自性即非自性。是法界乃至意觸爲縁
所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般
若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。意界不可
得。彼常無常亦不可得。法界乃至意觸爲縁
所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無意界等可得。何況有彼常
與無常。汝若能修如是般若。是修般若波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅
蜜多。不應觀意界若樂若苦。不應觀法界意
識界及意觸意觸爲縁所生諸受若樂若苦。
何以故。意界意界自性空。法界意識界及意
觸意觸爲縁所生諸受。法界乃至意觸爲縁
所生諸受自性空。是意界自性即非自性。是
法界乃至意觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多。意界不可得。彼樂與苦亦不可得。
法界乃至意觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無意界
等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修般若波羅蜜多。不應觀意界若我若
無我。不應觀法界意識界及意觸意觸爲縁所
生諸受若我若無我。何以故。意界意界自性
空。法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受。
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