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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

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作意亦寂靜。一切陀羅尼門無覺知故。當知
作意亦無覺知。一切三摩地門無覺知故。當
知作意亦無覺知
舍利子。一切智非有故。當知作意亦非有。道
相智一切相智非有故。當知作意亦非有。一
切智無實故。當知作意亦無實。道相智一切
相智無實故。當知作意亦無實。一切智無自
性故。當知作意亦無自性。道相智一切相智
無自性故。當知作意亦無自性。一切智空故。
當知作意亦空。道相智一切相智空故。當知
作意亦空。一切智遠離故。當知作意亦遠離。
道相智一切相智遠離故。當知作意亦遠離。
一切智寂靜故。當知作意亦寂靜。道相智一
切相智寂靜故。當知作意亦寂靜。一切智無
覺知故。當知作意亦無覺知。道相智一切相
智無覺知故。當知作意亦無覺知
舍利子。聲聞菩提非有故。當知作意亦非有。
獨覺菩提無上菩提非有故。當知作意亦非
有。聲聞菩提無實故。當知作意亦無實。獨覺
菩提無上菩提無實故。當知作意亦無實。聲
聞菩提無自性故。當知作意亦無自性。獨覺
菩提無上菩提無自性故。當知作意亦無自
性。聲聞菩提空故。當知作意亦空。獨覺菩提
無上菩提空故。當知作意亦空。聲聞菩提遠
離故。當知作意亦遠離。獨覺菩提無上菩提
遠離故。當知作意亦遠離。聲聞菩提寂靜故。
當知作意亦寂靜。獨覺菩提無上菩提寂靜
故。當知作意亦寂靜。聲聞菩提無覺知故。當
知作意亦無覺知。獨覺菩提無上菩提無覺
知故。當知作意亦無覺知。舍利子。由此縁
故諸菩薩摩訶薩住如是住。常應不捨大悲
作意
爾時世尊讃善現言。善哉善哉。汝善能爲菩
薩摩訶薩。宣説般若波羅蜜多。此皆如來威
神之力。諸有欲爲菩薩摩訶薩宣説般若波
羅蜜多者。皆應如汝之所宣説。諸有菩薩摩
訶薩欲學般若波羅蜜多者。皆應隨汝所説
而學。具壽善現爲諸菩薩摩訶薩説是般若
波羅蜜多時。於此三千大千世界六種轉變。
謂動極動等極動。踊極踊等極踊。震極震等
極震。撃極撃等極撃。吼極吼等極吼。爆極
爆等極爆。東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。
北踊南沒。中踊邊沒。邊踊中沒。爾時如來
即便微笑。具壽善現白言。世尊。何因何縁現
此微笑。佛告善現。如我於此三千大千堪忍
世界。爲諸菩薩摩訶薩宣説般若波羅蜜多。
今於十方無量無數無邊世界。諸佛世尊亦
爲諸菩薩摩訶薩宣説般若波羅蜜多如今。
於此三千大千堪忍世界。有十二那&T011774;多諸
天人等。聞説般若波羅蜜多。於諸法中得無
生忍。今於十方無量無數無邊世界。各有無
量無數無邊有情。聞彼諸佛所説般若波羅
蜜多。亦發阿耨多羅三藐三菩提心
大般若波羅蜜多經卷第七十六






大般若波羅蜜多經卷第七十七
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分天帝品第二十二之一
爾時於此三千大千世界所有四大天王。各
與無量百千倶胝那&T011774;多四大天衆倶來會
坐。於此三千大千世界所有天帝。各與無量
百千倶胝那&T011774;多三十三天衆倶來會坐。於
此三千大千世界所有善時分天王。各與無
量百千倶胝那&T011774;多時分天衆倶來會坐。於
此三千大千世界所有妙喜足天王。各與無
量百千倶胝那&T011774;多喜足天衆倶來會坐。於
此三千大千世界所有樂變化天王。各與無
量百千倶胝那&T011774;多樂變化天衆倶來會坐。
於此三千大千世界所有自在天王。各與無
量百千倶胝那&T011774;多他化自在天衆倶來會
坐。於此三千大千世界所有大梵天王。各與
無量百千倶胝那&T011774;多初靜慮天衆倶來會
坐。於此三千大千世界所有極光淨天。各與
無量百千倶胝那&T011774;多第二靜慮天衆倶來會
坐。於此三千大千世界所有遍淨天。各與無
量百千倶胝那&T011774;多第三靜慮天衆倶來會
坐。於此三千大千世界所有廣果天。各與無
量百千倶胝那&T011774;多第四靜慮天衆倶來會
坐。於此三千大千世界所有色究竟天。各與
無量百千倶胝那&T011774;多淨居天衆倶來會坐。
是諸天衆各以勝業感妙身光。比如來身常
所現光。百分不及一。千分不及一。百千分不
及一。乃至百千倶胝那&T011774;多分亦不及一。如
是數分算分計分喩分乃至鄔波尼殺曇分皆
不及一。何以故。以如來身常所現光熾然燨
赫於諸光中最尊最勝最極最妙無比無等無
上第一。蔽諸天光皆令不現。猶如黒鐵對贍
部金
時天帝釋白善現言。今此三千大千世界欲
色諸天一切來集。咸皆渇仰欲聞大徳宣説
般若波羅蜜多。大徳何者是菩薩摩訶薩般
若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩應住般若波
羅蜜多。云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜
多。具壽善現告帝釋言。善哉憍尸迦。汝等諸
天諦聽諦聽。吾當承佛神力順如來意。爲諸
菩薩摩訶薩宣説般若波羅蜜多。如菩薩摩
訶薩所應住所應學。憍尸迦。汝諸天等未發
阿耨多羅三藐三菩提心者今皆應發。憍尸
迦。若入聲聞獨覺正性離生者。不能復發阿
耨多羅三藐三菩提心。何以故。彼於生死流
已作限隔故。是中設有能於無上正等菩提
發心趣者我亦隨喜。所以者何。諸勝士夫應
更求上法。我於有情最妙善品不爲礙故
憍尸迦。汝問何者是菩薩摩訶薩般若波羅
蜜多者。諦聽諦聽。當爲汝説。憍尸迦。若菩
薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得爲方
便。思惟色無常。思惟受想行識無常。思惟
色苦。思惟受想行識苦。思惟色無我。思惟受
想行識無我。思惟色不淨。思惟受想行識不
淨。思惟色空。思惟受想行識空。思惟色無相。
思惟受想行識無相。思惟色無願。思惟受想
行識無願。思惟色寂靜。思惟受想行識寂靜。
思惟色遠離。思惟受想行識遠離。思惟色如
病。思惟受想行識如病。思惟色如癰。思惟受
想行識如癰。思惟色如箭。思惟受想行識如
箭。思惟色如瘡。思惟受想行識如瘡。思惟色
熱惱。思惟受想行識熱惱。思惟色逼切。思惟
受想行識逼切。思惟色敗壞。思惟受想行識
敗壞。思惟色衰朽。思惟受想行識衰朽。思惟
色變動。思惟受想行識變動。思惟色速滅。思
惟受想行識速滅。思惟色可畏。思惟受想行
識可畏。思惟色可厭。思惟受想行識可厭。
思惟色有災。思惟受想行識有災。思惟色有
横。思惟受想行識有横。思惟色有疫。思惟
受想行識有疫。思惟色有癘。思惟受想行識
有癘。思惟色性不安隱。思惟受想行識性不
安隱。思惟色不可保信。思惟受想行識不可
保信。思惟色無生無滅。思惟受想行識無生
無滅。思惟色無染無淨。思惟受想行識無染
無淨。思惟色無作無爲。思惟受想行識無作
無爲。憍尸迦。是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜

憍尸迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用
無所得爲方便。思惟眼處無常。思惟耳鼻舌
身意處無常。思惟眼處苦。思惟耳鼻舌身意
處苦。思惟眼處無我。思惟耳鼻舌身意處無
我。思惟眼處不淨。思惟耳鼻舌身意處不淨。
思惟眼處空。思惟耳鼻舌身意處空。思惟眼
處無相。思惟耳鼻舌身意處無相。思惟眼處
無願。思惟耳鼻舌身意處無願。思惟眼處寂
靜。思惟耳鼻舌身意處寂靜。思惟眼處遠離。
思惟耳鼻舌身意處遠離。思惟眼處如病。思
惟耳鼻舌身意處如病。思惟眼處如癰。思惟
耳鼻舌身意處如癰。思惟眼處如箭。思惟耳
鼻舌身意處如箭。思惟眼處如瘡。思惟耳鼻
舌身意處如瘡。思惟眼處熱惱。思惟耳鼻舌
身意處熱惱。思惟眼處逼切。思惟耳鼻舌身
意處逼切。思惟眼處敗壞。思惟耳鼻舌身意
處敗壞。思惟眼處衰朽。思惟耳鼻舌身意處
衰朽。思惟眼處變動。思惟耳鼻舌身意處變
動。思惟眼處速滅。思惟耳鼻舌身意處速滅。
思惟眼處可畏。思惟耳鼻舌身意處可畏。思
惟眼處可厭。思惟耳鼻舌身意處可厭。思惟
眼處有災。思惟耳鼻舌身意處有災。思惟眼
處有横。思惟耳鼻舌身意處有横。思惟眼處
有疫。思惟耳鼻舌身意處有疫。思惟眼處有
癘。思惟耳鼻舌身意處有癘。思惟眼處性不
安隱。思惟耳鼻舌身意處性不安隱。思惟眼
處不可保信。思惟耳鼻舌身意處不可保信。
思惟眼處無生無滅。思惟耳鼻舌身意處無
生無滅。思惟眼處無染無淨。思惟耳鼻舌身
意處無染無淨。思惟眼處無作無爲。思惟耳
鼻舌身意處無作無爲。憍尸迦。是爲菩薩摩
訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用
無所得爲方便。思惟色處無常。思惟聲香味
觸法處無常。思惟色處苦。思惟聲香味觸法
處苦。思惟色處無我。思惟聲香味觸法處無
我。思惟色處不淨。思惟聲香味觸法處不淨。
思惟色處空。思惟聲香味觸法處空。思惟色
處無相。思惟聲香味觸法處無相。思惟色處
無願。思惟聲香味觸法處無願。思惟色處寂
靜。思惟聲香味觸法處寂靜。思惟色處遠離。
思惟聲香味觸法處遠離。思惟色處如病。思
惟聲香味觸法處如病。思惟色處如癰。思惟
聲香味觸法處如癰。思惟色處如箭。思惟聲
香味觸法處如箭。思惟色處如瘡。思惟聲香
味觸法處如瘡。思惟色處熱惱。思惟聲香味
觸法處熱惱。思惟色處逼切。思惟聲香味觸
法處逼切。思惟色處敗壞。思惟聲香味觸法
處敗壞。思惟色處衰朽。思惟聲香味觸法處
衰朽。思惟色處變動。思惟聲香味觸法處變
動。思惟色處速滅。思惟聲香味觸法處速滅。
思惟色處可畏。思惟聲香味觸法處可畏。思
惟色處可厭。思惟聲香味觸法處可厭。思惟
色處有災。思惟聲香味觸法處有災。思惟色
處有横。思惟聲香味觸法處有横。思惟色處
有疫。思惟聲香味觸法處有疫。思惟色處有
癘。思惟聲香味觸法處有癘。思惟色處性不
安隱。思惟聲香味觸法處性不安隱。思惟色
處不可保信。思惟聲香味觸法處不可保信。
思惟色處無生無滅。思惟聲香味觸法處無
生無滅。思惟色處無染無淨。思惟聲香味觸
法處無染無淨。思惟色處無作無爲。思惟聲
香味觸法處無作無爲。憍尸迦。是爲菩薩摩
訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用
無所得爲方便。思惟眼界無常。思惟色界。眼
識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受無常。思惟
眼界苦。思惟色界眼識界及眼觸眼觸爲縁
所生諸受苦。思惟眼界無我。思惟色界眼識
界及眼觸眼觸爲縁所生諸受無我。思惟眼
界不淨。思惟色界眼識界及眼觸眼觸爲縁
所生諸受不淨。思惟眼界空。思惟色界眼識
界及眼觸眼觸爲縁所生諸受空。思惟眼界
無相。思惟色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所
生諸受無相。思惟眼界無願。思惟色界眼識
界及眼觸眼觸爲縁所生諸受無願。思惟眼
界寂靜。思惟色界眼識界及眼觸眼觸爲縁
所生諸受寂靜。思惟眼界遠離。思惟色界眼
識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受遠離。思惟
眼界如病。思惟色界眼識界及眼觸眼觸爲
縁所生諸受如病。思惟眼界如癰。思惟色界
眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受如癰。思
惟眼界如箭。思惟色界眼識界及眼觸眼觸
爲縁所生諸受如箭。思惟眼界如瘡。思惟色
界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受如瘡。
思惟眼界熱惱。思惟色界眼識界及眼觸眼
觸爲縁所生諸受熱惱。思惟眼界逼切。思惟
色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受逼
切。思惟眼界敗壞。思惟色界眼識界及眼觸
眼觸爲縁所生諸受敗壞。思惟眼界衰朽。思
惟色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受衰
朽。思惟眼界變動。思惟色界眼識界及眼觸
眼觸爲縁所生諸受變動。思惟眼界速滅。思
惟色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受速
滅。思惟眼界可畏。思惟色界眼識界及眼觸
眼觸爲縁所生諸受可畏。思惟眼界可厭。思
惟色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受可
厭。思惟眼界有災。思惟色界眼識界及眼觸
眼觸爲縁所生諸受有災。思惟眼界有横。思
惟色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受有
横。思惟眼界有疫。思惟色界眼識界及眼觸
眼觸爲縁所生諸受有疫。思惟眼界有癘。思
惟色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受有
癘。思惟眼界性不安隱。思惟色界眼識界及
眼觸眼觸爲縁所生諸受性不安隱。思惟眼
界不可保信。思惟色界眼識界及眼觸眼觸
爲縁所生諸受不可保信。思惟眼界無生無
滅。思惟色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生
諸受無生無滅。思惟眼界無染無淨。思惟色
界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受無染無
淨。思惟眼界無作無爲。思惟色界眼識界及
眼觸眼觸爲縁所生諸受無作無爲。憍尸迦。
是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用
無所得爲方便。思惟耳界無常。思惟聲界耳
識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受無常。思惟
耳界苦。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁
所生諸受苦。思惟耳界無我。思惟聲界耳識
界及耳觸耳觸爲縁所生諸受無我。思惟耳
界不淨。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁
所生諸受不淨。思惟耳界空。思惟聲界耳識
界及耳觸耳觸爲縁所生諸受空。思惟耳界
無相。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所
生諸受無相。思惟耳界無願。思惟聲界耳識
界及耳觸耳觸爲縁所生諸受無願。思惟耳
界寂靜。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁
所生諸受寂靜。思惟耳界遠離。思惟聲界耳
識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受遠離。思惟
耳界如病。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲
縁所生諸受如病。思惟耳界如癰。思惟聲界
耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受如癰。思
惟耳界如箭。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸
爲縁所生諸受如箭。思惟耳界如瘡。思惟聲
界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受如瘡。
思惟耳界熱惱。思惟聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受熱惱。思惟耳界逼切。思惟
聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受逼切
思惟耳界敗壞。思惟聲界耳識界及耳觸耳
界爲縁所生諸受敗壞。思惟耳界衰朽。思惟
聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受衰
朽。思惟耳界變動。思惟聲界耳識界及耳觸
耳觸爲縁所生諸受變動。思惟耳界速滅。思
惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受速
滅。思惟耳界可畏。思惟聲界耳識界及耳觸
耳觸爲縁所生諸受可畏。思惟耳界可厭。思
惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受可
厭。思惟耳界有災。思惟聲界耳識界及耳觸
耳觸爲縁所生諸受有災。思惟耳界有横。思
惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受有
横。思惟耳界有疫。思惟聲界耳識界及耳觸
耳觸爲縁所生諸受有疫。思惟耳界有癘。思
惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受有
癘。思惟耳界性不安隱。思惟聲界耳識界及
耳觸耳觸爲縁所生諸受性不安隱。思惟耳
界不可保信。思惟聲界耳識界及耳觸耳觸
爲縁所生諸受不可保信。思惟耳界無生無
滅思惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸
受無生無滅。思惟耳界無染無淨。思惟聲界
耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受無染無
淨。思惟耳界無作無爲。思惟聲界耳識界及
耳觸耳觸爲縁所生諸受無作無爲。憍尸迦。
是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用
無所得爲方便。思惟鼻界無常。思惟香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受無常。思惟
鼻界苦。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁
所生諸受苦。思惟鼻界無我。思惟香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受無我。思惟鼻
界不淨。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁
所生諸受不淨。思惟鼻界空。思惟香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受空。思惟鼻界
無相。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所
生諸受無相。思惟鼻界無願。思惟香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受無願。思惟鼻
界寂靜。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁
所生諸受寂靜。思惟鼻界遠離。思惟香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受遠離。思惟
鼻界如病。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
縁所生諸受如病。思惟鼻界如癰。思惟香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受如癰。思
惟鼻界如箭。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲縁所生諸受如箭。思惟鼻界如瘡。思惟香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受如瘡。
思惟鼻界熱惱。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲縁所生諸受熱惱。思惟鼻界逼切。思惟
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受逼
切。思惟鼻界敗壞。思惟香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲縁所生諸受敗壞。思惟鼻界衰朽。思
惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受衰
朽。思惟鼻界變動。思惟香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲縁所生諸受變動。思惟鼻界速滅。思
惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受速
滅。思惟鼻界可畏。思惟香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲縁所生諸受可畏。思惟鼻界可厭。思
惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受可
厭。思惟鼻界有災。思惟香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲縁所生諸受有災。思惟鼻界有横。思
惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受有
横。思惟鼻界有疫。思惟香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲縁所生諸受有疫。思惟鼻界有癘。思
惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受有
癘。思惟鼻界性不安隱。思惟香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲縁所生諸受性不安隱。思惟鼻
界不可保信。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲縁所生諸受不可保信。思惟鼻界無生無
滅。思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生
諸受無生無滅。思惟鼻界無染無淨。思惟香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受無染無
淨。思惟鼻界無作無爲。思惟香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲縁所生諸受無作無爲。憍尸迦。
是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用
無所得爲方便。思惟舌界無常。思惟味界舌
識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受無常。思惟
舌界苦。思惟味界舌識界及舌觸舌觸爲縁
所生諸受苦。思惟舌界無我。思惟味界舌識
界及舌觸舌觸爲縁所生諸受無我。思惟舌
界不淨。思惟味界舌識界及舌觸舌觸爲縁
所生諸受不淨。思惟舌界空。思惟味界舌識
界及舌觸舌觸爲縁所生諸受空。思惟舌界
無相。思惟味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所
生諸受無相。思惟舌界無願。思惟味界舌識
界及舌觸舌觸爲縁所生諸受無願。思惟舌
界寂靜。思惟味界舌識界及舌觸舌觸爲縁
所生諸受寂靜。思惟舌界遠離。思惟味界舌
識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受遠離。思惟
舌界如病。思惟味界舌識界及舌觸舌觸爲
縁所生諸受如病。思惟舌界如癰。思惟味界
舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受如癰。思
惟舌界如箭。思惟味界舌識界及舌觸舌觸
爲縁所生諸受如箭。思惟舌界如瘡。思惟味
界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受如瘡。
思惟舌界熱惱。思惟味界舌識界及舌觸舌
觸爲縁所生諸受熱惱。思惟舌界逼切。思惟
味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受逼
切。思惟舌界敗壞。思惟味界舌識界及舌觸
舌觸爲縁所生諸受敗壞。思惟舌界衰朽。思
惟味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受衰
朽。思惟舌界變動。思惟味界舌識界及舌觸
舌觸爲縁所生諸受變動。思惟舌界速滅。思
惟味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受速
滅。思惟舌界可畏。思惟味界舌識界及舌觸
舌觸爲縁所生諸受可畏。思惟舌界可厭。思
惟味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受可
厭。思惟舌界有災。思惟味界舌識界及舌觸
舌觸爲縁所生諸受有災。思惟舌界有横。思
惟味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受有
横。思惟舌界有疫。思惟味界舌識界及舌觸
舌觸爲縁所生諸受有疫。思惟舌界有癘。思
惟味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受有
癘。思惟舌界性不安隱。思惟味界舌識界及
舌觸舌觸爲縁所生諸受性不安隱。思惟舌
界不可保信。思惟味界舌識界及舌觸舌觸
爲縁所生諸受不可保信。思惟舌界無生無
滅。思惟味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生
諸受無生無滅。思惟舌界無染無淨。思惟味
界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受無染無
淨。思惟舌界無作無爲。思惟味界舌識界及
舌觸舌觸爲縁所生諸受無作無爲。憍尸迦。
是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用
無所得爲方便。思惟身界無常。思惟觸界身
識界及身觸身觸爲縁所生諸受無常。思惟
身界苦。思惟觸界身識界及身觸身觸爲縁
所生諸受苦。思惟身界無我。思惟觸界身識
界及身觸身觸爲縁所生諸受無我。思惟身
界不淨。思惟觸界身識界及身觸身觸爲縁
所生諸受不淨。思惟身界空。思惟觸界身識
界及身觸身觸爲縁所生諸受空。思惟身界
無相。思惟觸界身識界及身觸身觸爲縁所
生諸受無相。思惟身界無願。思惟觸界身識
界及身觸身觸爲縁所生諸受無願。思惟身
界寂靜。思惟觸界身識界及身觸身觸爲縁
所生諸受寂靜。思惟身界遠離。思惟觸界身
識界及身觸身觸爲縁所生諸受遠離。思惟
身界如病。思惟觸界身識界及身觸身觸爲
縁所生諸受如病。思惟身界如癰。思惟觸界
身識界及身觸身觸爲縁所生諸受如癰。思
惟身界如箭。思惟觸界身識界及身觸身觸
爲縁所生諸受如箭。思惟身界如瘡。思惟觸
界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受如瘡。
思惟身界熱惱。思惟觸界身識界及身觸身
觸爲縁所生諸受熱惱。思惟身界逼切。思惟
觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受逼
切。思惟身界敗壞。思惟觸界身識界及身觸
身觸爲縁所生諸受敗壞。思惟身界衰朽。思
惟觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受衰
朽。思惟身界變動。思惟觸界身識界及身觸
身觸爲縁所生諸受變動。思惟身界速滅。思
惟觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受速
滅。思惟身界可畏。思惟觸界身識界及身觸
身觸爲縁所生諸受可畏。思惟身界可厭。思
惟觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受可
厭。思惟身界有災。思惟觸界身識界及身觸
身觸爲縁所生諸受有災。思惟身界有横。思
惟觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受有
横。思惟身界有疫。思惟觸界身識界及身觸
身觸爲縁所生諸受有疫。思惟身界有癘。思
惟觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受有
癘。思惟身界性不安隱。思惟觸界身識界及
身觸身觸爲縁所生諸受性不安隱。思惟身
界不可保信。思惟觸界身識界及身觸身觸
爲縁所生諸受不可保信。思惟身界無生無
滅。思惟觸界身識界及身觸身觸爲縁所生
諸受無生無滅。思惟身界無染無淨。思惟觸
界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受無染無
淨。思惟身界無作無爲。思惟觸界身識界及
身觸身觸爲縁所生諸受無作無爲。憍尸迦。
是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用
無所得爲方便。思惟意界無常。思惟法界意
識界及意觸意觸爲縁所生諸受無常。思惟
意界苦。思惟法界意識界及意觸意觸爲縁
所生諸受苦。思惟意界無我。思惟法界意識
界及意觸意觸爲縁所生諸受無我。思惟意
界不淨。思惟法界意識界及意觸意觸爲縁
所生諸受不淨。思惟意界空。思惟法界意識
界及意觸意觸爲縁所生諸受空。思惟意界
無相。思惟法界意識界及意觸意觸爲縁所
生諸受無相。思惟意界無願。思惟法界意識
界及意觸意觸爲縁所生諸受無願。思惟意
界寂靜。思惟法界意識界及意觸意觸爲縁
所生諸受寂靜。思惟意界遠離。思惟法界意
識界及意觸意觸爲縁所生諸受遠離。思惟
意界如病。思惟法界意識界及意觸意觸爲
縁所生諸受如病。思惟意界如癰。思惟法界
意識界及意觸意觸爲縁所生諸受如癰。思
惟意界如箭。思惟法界意識界及意觸意觸
爲縁所生諸受如箭。思惟意界如瘡。思惟法
界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受如瘡。
思惟意界熱惱。思惟法界意識界及意觸意
觸爲縁所生諸受熱惱。思惟意界逼切。思惟
法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受逼
切。思惟意界敗壞。思惟法界意識界及意觸
意觸爲縁所生諸受敗壞。思惟意界衰朽。思
惟法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受衰
朽。思惟意界變動。思惟法界意識界及意觸
意觸爲縁所生諸受變動。思惟意界速滅。思
惟法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受速
滅。思惟意界可畏。思惟法界意識界及意觸
意觸爲縁所生諸受可畏。思惟意界可厭。思
惟法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受可
厭。思惟意界有災。思惟法界意識界及意觸
意觸爲縁所生諸受有災。思惟意界有横。思
惟法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受有
横。思惟意界有疫。思惟法界意識界及意觸
意觸爲縁所生諸受有疫。思惟意界有癘。思
惟法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受有
癘。思惟意界性不安隱。思惟法界意識界及
意觸意觸爲縁所生諸受性不安隱。思惟意
界不可保信。思惟法界意識界及意觸意觸
爲縁所生諸受不可保信。思惟意界無生無
滅。思惟法界意識界及意觸意觸爲縁所生
諸受無生無滅。思惟意界無染無淨。思惟法
界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受無染無
淨。思惟意界無作無爲。思惟法界意識界及
意觸意觸爲縁所生諸受無作無爲。憍尸迦。
是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第七十七



大般若波羅蜜多經卷第七十八
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分天帝品第二十二之二
憍尸迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無
所得爲方便。思惟地界無常。思惟水火風空
識界無常。思惟地界苦。思惟水火風空識界
苦。思惟地界無我。思惟水火風空識界無我。
思惟地界不淨。思惟水火風空識界不淨。思
惟地界空。思惟水火風空識界空。思惟地界
無相。思惟水火風空識界無相。思惟地界無
願。思惟水火風空識界無願。思惟地界寂靜。
思惟水火風空識界寂靜。思惟地界遠離。思
惟水火風空識界遠離。思惟地界如病。思惟
水火風空識界如病。思惟地界如癰。思惟水
火風空識界如癰。思惟地界如箭。思惟水火
風空識界如箭。思惟地界如瘡。思惟水火風
空識界如瘡。思惟地界熱惱。思惟水火風空
識界熱惱。思惟地界逼切。思惟水火風空識
界逼切。思惟地界敗壞。思惟水火風空識界
敗壞。思惟地界衰朽。思惟水火風空識界衰
朽。思惟地界變動。思惟水火風空識界變動。
思惟地界速滅。思惟水火風空識界速滅。思
惟地界可畏。思惟水火風空識界可畏。思惟
地界可厭。思惟水火風空識界可厭。思惟地
界有災。思惟水火風空識界有災。思惟地界
有横。思惟水火風空識界有横。思惟地界有
疫。思惟水火風空識界有疫。思惟地界有癘。
思惟水火風空識界有癘。思惟地界性不安
隱。思惟水火風空識界性不安隱。思惟地界
不可保信。思惟水火風空識界不可保信。思
惟地界無生無滅。思惟水火風空識界無生
無滅。思惟地界無染無淨。思惟水火風空識
界無染無淨。思惟地界無作無爲。思惟水火
風空識界無作無爲。憍尸迦。是爲菩薩摩訶
薩般若波羅蜜多
憍尸迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用
無所得爲方便。思惟無明無常。思惟行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無
常。思惟無明苦。思惟行乃至老死愁歎苦憂
惱苦。思惟無明無我。思惟行乃至老死愁歎
苦憂惱無我。思惟無明不淨。思惟行乃至老
死愁歎苦憂惱不淨。思惟無明空。思惟行乃
至老死愁歎苦憂惱空。思惟無明無相。思惟
行乃至老死愁歎苦憂惱無相。思惟無明無
願。思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無願。思惟
無明寂靜。思惟行乃至老死愁歎苦憂惱寂
靜。思惟無明遠離。思惟行乃至老死愁歎苦
憂惱遠離。思惟無明如病。思惟行乃至老死
愁歎苦憂惱如病。思惟無明如癰。思惟行乃
至老死愁歎苦憂惱如癰。思惟無明如箭。思
惟行乃至老死愁歎苦憂惱如箭。思惟無明
如瘡。思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如瘡。思
惟無明熱惱。思惟行乃至老死愁歎苦憂惱
熱惱。思惟無明逼切。思惟行乃至老死愁歎
苦憂惱逼切。思惟無明敗壞。思惟行乃至老
死愁歎苦憂惱敗壞。思惟無明衰朽。思惟行
乃至老死愁歎苦憂惱衰朽。思惟無明變動。
思惟行乃至老死愁歎苦憂惱變動。思惟無
明速滅。思惟行乃至老死愁歎苦憂惱速滅。
思惟無明可畏。思惟行乃至老死愁歎苦憂
惱可畏。思惟無明可厭。思惟行乃至老死愁
歎苦憂惱可厭。思惟無明有災。思惟行乃至
老死愁歎苦憂惱有災。思惟無明有横。思惟
行乃至老死愁歎苦憂惱有横。思惟無明有
疫。思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有疫。思惟
無明有癘。思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有
癘。思惟無明性不安隱。思惟行乃至老死愁
歎苦憂惱性不安隱。思惟無明不可保信。思
惟行乃至老死愁歎苦憂惱不可保信。思惟
無明無生無滅。思惟行乃至老死愁歎苦憂
惱無生無滅。思惟無明無染無淨。思惟行乃
老至死愁歎苦憂惱無染無淨。思惟無明無
作無爲。思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無作
無爲。憍尸迦。是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜

復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩。以應一切智智
心。用無所得爲方便。觀察内空無我我所。觀
察外空内外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空無我我所。觀察内空無相。觀察
外空乃至無性自性空無相。觀察内空無願。
觀察外空乃至無性自性空無願。觀察内空
寂靜。觀察外空乃至無性自性空寂靜。觀察
内空遠離。觀察外空乃至無性自性空遠離。
觀察内空無生無滅。觀察外空乃至無性自
性空無生無滅。觀察内空無染無淨。觀察外
空乃至無性自性空無染無淨。觀察内空無
作無爲。觀察外空乃至無性自性空無作無
爲。憍尸迦。是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用
無所得爲方便。觀察眞如無我我所。觀察法
界法性不虚妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虚空界不思議界無我我所。觀
察眞如無相。觀察法界乃至不思議界無相。
觀察眞如無願。觀察法界乃至不思議界無
願。觀察眞如寂靜。觀察法界乃至不思議界
寂靜。觀察眞如遠離。觀察法界乃至不思議
界遠離。觀察眞如無生無滅。觀察法界乃至
不思議界無生無滅。觀察眞如無染無淨。觀
察法界乃至不思議界無染無淨。觀察眞如
無作無爲。觀察法界乃至不思議界無作無
爲。憍尸迦。是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜

復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智
心。用無所得爲方便。行布施波羅蜜多。若菩
薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得爲方
便。行淨戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以應一
切智智心。用無所得爲方便。行安忍波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所
得爲方便。行精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
以應一切智智心。用無所得爲方便。行靜慮
波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。
用無所得爲方便。行般若波羅蜜多。憍尸迦。
是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。復次憍尸
迦。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所
得爲方便。修四靜慮。若菩薩摩訶薩以應一
切智智心。用無所得爲方便。修四無量。若
菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得爲
方便。修四無色定。若菩薩摩訶薩以應一切
智智心。用無所得爲方便。修八解脱。若菩
薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得爲方
便。修八勝處。若菩薩摩訶薩以應一切智智
心。用無所得爲方便。修九次第定。若菩薩
摩訶薩以應一切智智心。用無所得爲方便。
修十遍處。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。
用無所得爲方便。修四念住。若菩薩摩訶薩
以應一切智智心。用無所得爲方便。修四正
斷。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所
得爲方便。修四神足。若菩薩摩訶薩以應一切
智智心。用無所得爲方便。修五根。若菩薩摩
訶薩以應一切智智心。用無所得爲方便。修
五力。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無
所得爲方便。修七等覺支。若菩薩摩訶薩以
應一切智智心。用無所得爲方便。修八聖道
支。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所
得爲方便。修空解脱門。若菩薩摩訶薩以應
一切智智心。用無所得爲方便。修無相解脱
門。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所
得爲方便。修無願解脱門。若菩薩摩訶薩以
應一切智智心。用無所得爲方便。修四聖諦
智。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所
得爲方便。修五眼。若菩薩摩訶薩以應一切
智智心。用無所得爲方便。修六神通。若菩
薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得爲方
便。修佛十力。若菩薩摩訶薩以應一切智智
心。用無所得爲方便。修四無所畏。若菩薩
摩訶薩以應一切智智心。用無所得爲方便。
修四無礙解。若菩薩摩訶薩以應一切智智
心。用無所得爲方便。修大慈大悲大喜大捨。
若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得
爲方便。修十八佛不共法。若菩薩摩訶薩以
應一切智智心。用無所得爲方便。修無忘失
法。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所
得爲方便。修恒住捨性。若菩薩摩訶薩以應
一切智智心。用無所得爲方便。修一切陀羅
尼門。若菩薩摩訶薩以應一切智智心用無
所得爲方便。修一切三摩地門。若菩薩摩訶
薩以應一切智智心。用無所得爲方便。修一
切智。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。用
無所得爲方便。修道相智。若菩薩摩訶薩。
以應一切智智心。用無所得爲方便。修一切
相智。憍尸迦。是爲菩薩摩訶薩般若波羅
蜜多
復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅
蜜多時。作如是觀。唯有諸法互相縁藉。滋
潤増長遍滿充溢無我我所。復作是觀。菩薩
摩訶薩迴向心不與菩提心和合。菩提心不
與迴向心和合。迴向心於菩提心中無所有
不可得。菩提心於迴向心中無所有不可得。
菩薩摩訶薩雖觀諸法。而於諸法都無所見。
憍尸迦。是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。時
天帝釋問善現言。大徳。云何菩薩摩訶薩迴
向心不與菩提心和合。云何菩提心不與迴
向心和合。云何迴向心於菩提心中無所有
不可得。云何菩提心於迴向心中無所有不
可得。善現答言。憍尸迦。菩薩摩訶薩迴向
心則非心。菩提心亦非心。若非心則不可
思議。不應非心迴向非心。亦不應非心迴
向不可思議。不應不可思議迴向不可思議。
亦不應不可思議迴向非心。何以故。非心
即是不可思議。不可思議即是非心。如是
二種倶無所有。無所有中無迴向故。憍尸
迦。若作是觀。是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜

爾時世尊讃善現言。善哉善哉。汝善能爲
諸菩薩摩訶薩宣説般若波羅蜜多。亦善能
勸勵諸菩薩摩訶薩。令歡喜踊躍修學般若
波羅蜜多。時具壽善現白佛言。世尊。我
既知恩。不應不報。何以故。過去諸佛及諸
弟子。爲諸菩薩摩訶薩宣説六波羅蜜多。示
現教導讃勵慶喜。安撫建立令得究竟。世尊。
爾時亦在中學。今證無上正等菩提。故我亦
應承順佛教。爲諸菩薩摩訶薩宣説六波羅
蜜多。示現教導讃勵慶喜。安撫建立令得究
竟。速證無上正等菩提。是則名爲報彼恩徳。
爾時具壽善現告天帝釋言。憍尸迦。汝問云
何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多者。諦聽
諦聽。當爲汝説。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜
多。如所應住不應住相。憍尸迦。色色性空。
受想行識受想行識性空。菩薩摩訶薩菩薩
摩訶薩性空。若色性空。若受想行識性空。若
菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。
憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如
是住。憍尸迦。眼處眼處性空。耳鼻舌身意
處耳鼻舌身意處性空。菩薩摩訶薩菩薩摩
訶薩性空。若眼處性空。若耳鼻舌身意處性
空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無
二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多
應如是住。憍尸迦。色處色處性空。聲香味
觸法處聲香味觸法處性空。菩薩摩訶薩菩
薩摩訶薩性空。若色處性空。若聲香味觸法
處性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無
二無二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅
蜜多應如是住。憍尸迦。眼界眼界性空。色界
眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。色界乃
至眼觸爲縁所生諸受性空。菩薩摩訶薩菩
薩摩訶薩性空。若眼界性空。若色界眼識界
及眼觸眼觸爲縁所生諸受性空。若菩薩摩
訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍尸迦。
菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍
尸迦。耳界耳界性空。聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受。聲界乃至耳觸爲縁所生
諸受性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若
耳界性空。若聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁
所生諸受性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一
切皆無二無二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般
若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。鼻界鼻界性
空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受性空。菩薩摩
訶薩菩薩摩訶薩性空。若鼻界性空。若香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受性空。若
菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。
憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如
是住。憍尸迦。舌界舌界性空。味界舌識界
及舌觸舌觸爲縁所生諸受。味界乃至舌觸
爲縁所生諸受性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶
薩性空。若舌界性空。若味界舌識界及舌觸
舌觸爲縁所生諸受性空。若菩薩摩訶薩性
空。如是一切皆無二無二分。憍尸迦。菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。
身界身界性空。觸界身識界及身觸身觸爲
縁所生諸受。觸界乃至身觸爲縁所生諸受
性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若身界
性空。若觸界身識界及身觸身觸爲縁所生
諸受性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆
無二無二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波
羅蜜多應如是住。憍尸迦。意界意界性空。法
界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受。法界
乃至意觸爲縁所生諸受性空。菩薩摩訶薩
菩薩摩訶薩性空。若意界性空。若法界意識
界及意觸意觸爲縁所生諸受性空。若菩薩
摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍尸
迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
憍尸迦。地界地界性空。水火風空識界水火
風空識界性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性
空。若地界性空。若水火風空識界性空。若
菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。
憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如
是住。憍尸迦。苦聖諦苦聖諦性空。集滅道
聖諦集滅道聖諦性空。菩薩摩訶薩菩薩摩
訶薩性空。若苦聖諦性空。若集滅道聖諦性
空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無
二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多
應如是住。憍尸迦。無明無明性空。行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。行
乃至老死愁歎苦憂惱性空。菩薩摩訶薩菩
薩摩訶薩性空。若無明性空。若行識乃至老
死愁歎苦憂惱性空。若菩薩摩訶薩性空。如
是一切皆無二無二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩
於般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。内空内
空性空。外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空。外空乃至無性自性空
性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若内空
性空。若外空乃至無性自性空性空。若菩薩
摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍尸
迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
憍尸迦。眞如眞如性空。法界法性不虚妄性
不變異性平等性離生性法定法住實際虚空
界。不思議界。法界乃至不思議界性空。菩
薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若眞如性空。若
法界乃至不思議界性空。若菩薩摩訶薩性
空。如是一切皆無二無二分。憍尸迦。菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住
憍尸迦。布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨戒乃至
般若波羅蜜多性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶
薩性空。若布施波羅蜜多性空。若淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多性空。若菩薩摩訶
薩性空。如是一切皆無二無二分。憍尸迦。菩
薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住
憍尸迦。四靜慮四靜慮性空。四無量四無色
定四無量四無色定性空。菩薩摩訶薩菩薩
摩訶薩性空。若四靜慮性空。若四無量四無
色定性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆
無二無二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波
羅蜜多應如是住。憍尸迦。八解脱八解脱性
空。八勝處九次第定十遍處八勝處九次第
定十遍處性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性
空。若八解脱性空。若八勝處九次第定十遍
處性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無
二無二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅
蜜多應如是住。憍尸迦。四念住四念住性空。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道
支。四正斷乃至八聖道支性空。菩薩摩訶薩
菩薩摩訶薩性空。若四念住性空。若四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道支性空。
若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二
分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應
如是住。憍尸迦。空解脱門空解脱門性空。無
相無願解脱門無相無願解脱門性空。菩薩
摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若空解脱門性空。
若無相無願解脱門性空。若菩薩摩訶薩性
空。如是一切皆無二無二分。憍尸迦。菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。
五眼五眼性空。六神通六神通性空。菩薩摩
訶薩菩薩摩訶薩性空。若五眼性空。若六神
通性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無
二無二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅
蜜多應如是住。憍尸迦。佛十力佛十力性空。
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法性
空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若佛十力
性空。若四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法性空。若菩薩摩訶薩性
空。如是一切皆無二無二分。憍尸迦。菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。
無忘失法無忘失法性空。恒住捨性恒住捨
性性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若無
忘失法性空。若恒住捨性性空。若菩薩摩訶
薩性空。如是一切皆無二無二分。憍尸迦。菩
薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍尸
迦。一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。一切
三摩地門一切三摩地門性空。菩薩摩訶薩
菩薩摩訶薩性空。若一切陀羅尼門性空。若
一切三摩地門性空。若菩薩摩訶薩性空。如
是一切皆無二無二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩
於般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。一切智
一切智性空。道相智一切相智道相智一切
相智性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若
一切智性空。若道相智一切相智性空。若菩
薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍
尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是
住。憍尸迦。聲聞乘聲聞乘性空。獨覺乘無
上乘獨覺乘無上乘性空。菩薩摩訶薩菩薩
摩訶薩性空。若聲聞乘性空。若獨覺乘無上
乘性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無
二無二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅
蜜多應如是住。憍尸迦。預流預流性空。一
來不還阿羅漢獨覺菩薩如來一來乃至如來
性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若預流
性空。若一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來性
空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無
二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多
應如是住。憍尸迦。極喜地極喜地性空。離
垢地發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地
不動地善慧地法雲地離垢地乃至法雲地性
空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若極喜地
性空。若離垢地乃至法雲地性空。若菩薩摩
訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍尸迦。
菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。憍
尸迦。異生地異生地性空。種姓地第八地具
見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來
地。種*姓地乃至如來地性空。菩薩摩訶薩
菩薩摩訶薩性空。若異生地性空。若種*姓地
乃至如來地性空。若菩薩摩訶薩性空。如是
一切皆無二無二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於
般若波羅蜜多應如是住
時天帝釋問善現言。云何菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜多時所不應住。善現答言。憍尸迦。
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住色。
不應住受想行識。何以故。以有所得爲方便
故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。
不應住眼處。不應住耳鼻舌身意處。何以故。
以有所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜多時。不應住色處。不應住聲香
味觸法處。何以故。以有所得爲方便故。憍尸
迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住
眼界。不應住色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所
生諸受。何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住耳界
不應住聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸
受。何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住鼻界。
不應住香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸
受。何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住舌界。
不應住味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸
受。何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住身界。
不應住觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸
受。何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住意界。
不應住法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸
受。何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住地界。
不應住水火風空識界。何以故。以有所得爲
方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
多時。不應住苦聖諦。不應住集滅道聖諦。何
以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時。不應住無明。不應住
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱。何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住内空。
不應住外空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空。何以故。以有所得爲方
便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時。不應住眞如。不應住法界法性不虚妄性
不變異性平等性離生性法定法住實際虚空
界不思議界。何以故。以有所得爲方便故。憍
尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應
住布施波羅蜜多。不應住淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多。何以故。以有所得爲方便
故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。
不應住四靜慮。不應住四無量四無色定。何
以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時。不應住八解脱。不
應住八勝處九次第定十遍處。何以故。以有
所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時。不應住四念住。不應住四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道支。何以
故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時。不應住空解脱門。不
應住無相無願解脱門。何以故。以有所得爲
方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
多時。不應住五眼。不應住六神通。何以故。
以有所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜多時。不應住佛十力。不應住四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法。何以故。以有所得爲方便故。憍尸
迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住
無忘失法。不應住恒住捨性。何以故。以有
所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門。不應住
一切三摩地門。何以故。以有所得爲方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不
應住一切智。不應住道相智一切相智。何以
故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時。不應住聲聞乘。不應
住獨覺乘無上乘。何以故。以有所得爲方便
故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。
不應住預流果。不應住一來不還阿羅漢果
獨覺菩薩如來。何以故。以有所得爲方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不
應住極喜地。不應住離垢地發光地焔慧地
極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲
地。何以故。以有所得爲方便故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住異生
地。不應住種*姓地第八地具見地薄地離欲
地已辦地獨覺地菩薩地如來地。何以故。以
有所得爲方便故
大般若波羅蜜多經卷第七十八


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