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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
舍利子。以諸菩薩由如是等方便善巧。爲欲
利樂一切有情發趣大乘故。復名摩訶薩
舍利子。如是爲欲利樂諸有情故發趣大乘。
菩薩摩訶薩普爲十方各如殑伽沙等世界諸
佛世尊。於大衆中歡喜讃歎。作如是言。某方
某世界中有某名菩薩摩訶薩。爲欲利樂諸
有情故發趣大乘。成就有情。嚴淨佛土。遊戲
神通。作所應作。如是展轉聲遍十方。天人等
衆聞皆歡喜。咸作是言。如是菩薩速當作佛
利益安樂一切有情
大般若波羅蜜多經卷第四十八
大般若波羅蜜多經卷第四十九
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分摩訶薩品第十三之三
爾時具壽舍利子問滿慈子言。云何名爲菩
薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘。滿
慈子言。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時。以應一切智智心。大悲爲上首。用
無所得而爲方便。乘布施波羅蜜多。不得布
施。不得布施波羅蜜多。不得施者。不得受者。
不得所施物。不得所遮法。舍利子。是爲菩薩
摩訶薩乘布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。大悲
爲上首。用無所得而爲方便。乘淨戒波羅蜜
多。不得淨戒。不得淨戒波羅蜜多。不得持戒
者。不得犯戒者。不得所遮法。舍利子。是爲菩
薩摩訶薩乘淨戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。大悲
爲上首。用無所得而爲方便。乘安忍波羅蜜
多。不得安忍。不得安忍波羅蜜多。不得能忍
者。不得所忍境。不得所遮法。舍利子。是爲菩
薩摩訶薩乘安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。大
悲爲上首。用無所得而爲方便。乘精進波羅
蜜多。不得精進。不得精進波羅蜜多。不得精
進者。不得懈怠者。不得所遮法。舍利子。是爲
菩薩摩訶薩乘精進波羅蜜多。若菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。
大悲爲上首。用無所得而爲方便。乘靜慮波
羅蜜多。不得靜慮。不得靜慮波羅蜜多。不得
修定者。不得散亂者。不得定境界。不得所遮
法。舍利子。是爲菩薩摩訶薩乘靜慮波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以
應一切智智心。大悲爲上首。用無所得而爲
方便。乘般若波羅蜜多。不得般若。不得般若
波羅蜜多。不得修慧者。不得愚癡者。不得過
去未來現在法。不得善不善無記法。不得欲
界色界無色界法。不得學無學非學非無學
法。不得見所斷修所斷非所斷法。不得世間
出世間法。不得色無色法。不得有見無見法。
不得有對無對法。不得有漏無漏法。不得有
爲無爲法。不得所遮法。舍利子。是爲菩薩摩
訶薩乘般若波羅蜜多。舍利子。當知是爲菩
薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘
復次舍利子。若菩薩摩訶薩。以應一切智智
心。大悲爲上首。用無所得而爲方便。爲遣修
故修四念住。爲遣修故修四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支。舍利子。是爲菩
薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若
菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲上首。
用無所得而爲方便。爲遣修故修空解脱
門。爲遣修故修無相無願解脱門。舍利子。是
爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大
乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲
上首。用無所得而爲方便。爲遣修故修四靜
慮。爲遣修故修四無量四無色定。舍利子。是
爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大
乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲
上首。用無所得而爲方便。爲遣修故修布施
波羅蜜多。爲遣修故修淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多。舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲
欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。
以應一切智智心。大悲爲上首。用無所得而
爲方便。爲遣修故修五眼。爲遣修故修六神
通。舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有
情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智
智心。大悲爲上首。用無所得而爲方便。爲遣
修故修佛十力。爲遣修故修四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切
智道相智一切相智。舍利子。是爲菩薩摩訶
薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩
訶薩。以應一切智智心。大悲爲上首。用無所
得而爲方便。爲遣修故修内空智。外空智。内
外空智。空空智。大空智。勝義空智。有爲空
智。無爲空智。畢竟空智。無際空智。散空智。
無變異空智。本性空智。自相空智。共相空智。
一切法空智。不可得空智。無性空智。自性空
智。無性自性空智。舍利子。是爲菩薩摩訶薩
爲欲利樂諸有情故乘於大乘
復次舍利子。若菩薩摩訶薩。以應一切智智
心。大悲爲上首。用無所得而爲方便。如實觀
察。菩薩摩訶薩但有假名施設言説。菩提及
薩埵倶不可得故。舍利子。是爲菩薩摩訶薩
爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶
薩。以應一切智智心。大悲爲上首。用無所得
而爲方便。如實觀察。色但有假名施設言説。
色不可得故。受想行識但有假名施設言説。
受想行識不可得故。舍利子。是爲菩薩摩訶
薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶
薩以應一切智智心。大悲爲上首。用無所得
而爲方便。如實觀察。眼處但有假名施設言
説。眼處不可得故。耳鼻舌身意處。但有假名
施設言説。耳鼻舌身意處不可得故。舍利子。
是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大
乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲
上首。用無所得而爲方便。如實觀察。色處但
有假名施設言説。色處不可得故。聲香味觸
法處但有假名施設言説。聲香味觸法處不
可得故。舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂
諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一
切智智心。大悲爲上首。用無所得而爲方便。
如實觀察。眼界但有假名施設言説。眼界不
可得故。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生
諸受但有假名施設言説。色界乃至眼觸爲
縁所生諸受不可得故。舍利子。是爲菩薩摩
訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩
訶薩。以應一切智智心。大悲爲上首。用無所
得而爲方便。如實觀察。耳界但有假名施設
言説。耳界不可得故。聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受但有假名施設言説。聲界
乃至耳觸爲縁所生諸受不可得故。舍利子。
是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大
乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲
上首。用無所得而爲方便。如實觀察。鼻界但
有假名施設言説。鼻界不可得故。香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受但有假名施設
言説。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受不可得
故。舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有
情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智
智心。大悲爲上首。用無所得而爲方便。如實
觀察。舌界但有假名施設言説。舌界不可得
故。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受
但有假名施設言説。味界乃至舌觸爲縁所
生諸受不可得故。舍利子。是爲菩薩摩訶薩
爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶
薩。以應一切智智心。大悲爲上首。用無所得
而爲方便。如實觀察。身界但有假名施設言
説。身界不可得故。觸界身識界及身觸身觸
爲縁所生諸受但有假名施設言説。觸界乃
至身觸爲縁所生諸受不可得故。舍利子。是
爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大
乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲
上首。用無所得而爲方便。如實觀察。意界但
有假名施設言説。意界不可得故。法界意識
界及意觸意觸爲縁所生諸受但有假名施設
言説。法界乃至意觸爲縁所生諸受不可得
故。舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有
情故乘於大乘
若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲上
首。用無所得而爲方便。如實觀察。地界但有
假名施設言説。地界不可得故。水火風空識
界但有假名施設言説。水火風空識界不可
得故。舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸
有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切
智智心。大悲爲上首。用無所得而爲方便。如
實觀察。苦聖諦但有假名施設言説。苦聖諦
不可得故。集滅道聖諦但有假名施設言説。
集滅道聖諦不可得故。舍利子。是爲菩薩摩
訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩
訶薩。以應一切智智心。大悲爲上首。用無所
得而爲方便。如實觀察。無明但有假名施設
言説。無明不可得故。行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱但有假名施設言説。
行乃至老死愁歎苦憂惱不可得故。舍利子。
是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大
乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲
上首。用無所得而爲方便。如實觀察。内空但
有假名施設言説。内空不可得故。外空。内外
空。空空。大空。勝義空。有爲空無爲空。畢竟
空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。
共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性
空。無性自性空。但有假名施設言説。外空乃
至無性自性空不可得故。舍利子。是爲菩薩
摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩
薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲上首。用
無所得而爲方便。如實觀察。眞如但有假名
施設言説。眞如不可得故。法界法性法定法
住離生性平等性實際但有假名施設言説。
法界乃至實際不可得故。舍利子。是爲菩薩
摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩
薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲上首。用
無所得而爲方便。如實觀察。四靜慮但有假
名施設言説。四靜慮不可得故。四無量四無
色定但有假名施設言説。四無量四無色定
不可得故。舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利
樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應
一切智智心。大悲爲上首。用無所得而爲方
便。如實觀察。四念住但有假名施設言説。四
念住不可得故。四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支但有假名施設言説。四正
斷乃至八聖道支不可得故。舍利子。是爲菩
薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若
菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲上首。
用無所得而爲方便。如實觀察。空解脱門但
有假名施設言説。空解脱門不可得故。無相
無願解脱門但有假名施設言説。無相無願
解脱門不可得故。舍利子。是爲菩薩摩訶薩
爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶
薩。以應一切智智心。大悲爲上首。用無所得
而爲方便。如實觀察。布施波羅蜜多但有假
名施設言説。布施波羅蜜多不可得故。淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多但有假名施設
言説。淨戒乃至般若波羅蜜多不可得故。舍
利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故
乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。
大悲爲上首。用無所得而爲方便。如實觀察。
五眼但有假名施設言説。五眼不可得故。六
神通但有假名施設言説。六神通不可得故。
舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情
故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智
心。大悲爲上首。用無所得而爲方便。如實觀
察。佛十力但有假名施設言説。佛十力不可
得故。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法一切智道相智一切相智但
有假名施設言説。四無所畏乃至一切相智
不可得設。舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利
樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應
一切智智心。大悲爲上首。用無所得而爲方
便。如實觀察。無上正等菩提但有假名施設
言説。無上正等菩提不可得故。無上正等覺
者但有假名施設言説。無上正等覺者不可
得故。舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸
有情故乘於大乘
復次舍利子。若菩薩摩訶薩。以應一切智智
心。大悲爲上首。用無所得而爲方便。從初發
心乃至證得無上菩提。恒修圓滿不退神通。
成熟有情嚴淨佛土。從一佛國至一佛國。供
養恭敬尊重讃嘆諸佛世尊。於諸佛所聽受
大乘相應之法。既聽受已如理思惟精勤修
學。舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有
情故乘於大乘。舍利子。如是菩薩摩訶薩雖
乘大乘。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重
讃嘆諸佛世尊。於諸佛所聽受正法。成熟有
情嚴淨佛土。而心初無佛國等想。舍利子。如
是菩薩摩訶薩。住不二地觀諸有情。應以何
身得義利者。即便現受令彼獲益。舍利子。如
是菩薩摩訶薩。乃至證得一切智智。隨所生
處不離大乘。舍利子。如是菩薩摩訶薩。不久
當得一切智智。爲人天等轉正法輪。如是法
輪。一切聲聞獨覺沙門婆羅門魔王梵王天
龍藥叉健達縛阿素洛掲路荼緊捺洛莫呼洛
伽人非人等。一切世間所不能轉。舍利子。以
諸菩薩由如是等方便善巧爲欲利樂一切有
情乘大乘故復名摩訶薩
舍利子。如是爲欲利樂諸有情故乘於大乘
菩薩摩訶薩。普爲十方各如殑伽沙等世界
諸佛世尊於大衆中。歡喜讃嘆作如是言。某
方某世界中有某名菩薩摩訶薩。爲欲利樂
諸有情故乘於大乘不久當得一切智智。爲
天人等轉正法輪。其輪世間天人魔梵聲聞
等衆皆不能轉。如是展轉聲遍十方。天人等
衆聞皆歡喜。咸作是言。如是菩薩。不久當得
一切智智轉正法輪利安含識
初分大乘鎧品第十四之一
爾時具壽善現白佛言。世尊。如説菩薩摩訶
薩擐大乘鎧者。云何名爲菩薩摩訶薩擐大
乘鎧。佛言。善現。若菩薩摩訶薩擐布施波羅
蜜多鎧。擐淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多鎧。善現。如是名爲菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
若菩薩摩訶薩擐四靜慮鎧。擐四無量四無
色定鎧。善現。如是名爲菩薩摩訶薩擐大乘
鎧。若菩薩摩訶薩擐四念住鎧。擐四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支鎧。善現。
如是名爲菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩
訶薩擐内空鎧。擐外空。内外空。空空。大空。
勝義空。有爲空。無爲空。畢竟空。無際空。散
空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切
法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空
鎧。善現。如是名爲菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若
菩薩摩訶薩擐五眼鎧。擐六神通鎧。善現。如
是名爲菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶
薩擐佛十力鎧。擐四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智
一切相智鎧。善現。如是名爲菩薩摩訶薩擐
大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐佛身相諸功徳鎧。
善現。如是名爲菩薩摩訶薩擐大乘鎧
復次善現。若菩薩摩訶薩擐如是等諸功徳
鎧。放大光明遍照三千大千世界。亦令此界
六三變動。其中地獄火等苦具。及彼有情身
心痛惱皆得除滅。菩薩知其既離衆苦。便爲
稱讃三寶功徳。彼得聞已身心安樂。從自趣
沒生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供養
禀正法音。其中傍生互相殘害。鞭撻驅逼無
量種苦皆得除滅。菩薩知其既離衆苦。亦
爲稱讃三寶功徳。彼得聞已身心安樂。從自
趣沒生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供
養禀正法音其中鬼界恐怖飢渇身心焦惱。無
量＊種苦皆得除滅。菩薩知其既離衆苦。亦爲
稱讃三寶功徳。彼得聞已身心安樂。從自趣
沒生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供養
禀正法音。善現。如是名爲菩薩摩訶薩擐大
乘鎧。若菩薩摩訶薩擐如是等諸功徳鎧。放
大光明遍照十方各如殑伽沙等諸佛世界。
亦令彼界六三變動。其中地獄傍生鬼界所
有衆苦皆得除滅。菩薩知其既離衆苦。亦爲
稱讃三寶功徳。彼得聞已身心安樂。從自趣
沒生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供養
禀正法音。善現。如是名爲菩薩摩訶薩擐大
乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在
大衆前。幻作地獄傍生鬼界無量有情各受
衆苦。亦復放光變動大地。令彼有情衆苦皆
息。復爲稱讃佛法僧寶。令彼聞已身心安樂。
從自趣沒生天人中。承事供養諸佛菩薩。於
諸佛所禀正法音。善現。於汝意云何。如是幻
事爲有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。
菩薩摩訶薩擐如是等諸功徳鎧。放大光明
變動大地。拔濟無量世界有情三惡趣苦。令
生天人見佛聞法亦復如是。雖有所爲而無
一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜
多。普化三千大千世界如吠琉璃。亦化自身
爲轉輪王。七寶眷屬導從圍繞。其中有情須
食與食。須飮與飮。須衣與衣。須乘與乘。塗
香未香。燒香花鬘。房舍臥具。燈燭醫藥。金
銀眞珠。珊瑚璧玉。及餘種種資生之具。隨其
所須一切施與。作是施已復爲宣説六波羅
蜜多相應之法。令彼聞已乃至證得阿耨多
羅三藐三菩提。於六波羅蜜多相應之法。常
不捨離。善現。如是名爲菩薩摩訶薩擐大乘
鎧。善現如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大
衆前。幻作種種貧窮孤露根支殘缺疾病有
情。隨其所須皆幻施與。善現。於汝意云何。如
是幻事爲有實不。善現答言。不也世尊。佛告
善現。菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。或化
世界如吠琉璃。或化自身爲輪王等。隨有情
類所須施與。及爲宣説六波羅蜜多相應之
法。亦復如是。雖有所爲而無一實。何以故。善
現。諸法性空皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩。自住淨戒波羅蜜
多。爲欲利樂諸有情故。生轉輪王家紹轉輪
王位。安立無量百千倶胝那
多有情於十
善業道。或復安立無量百千倶胝那多有
情於四靜慮若四無量四無色定。或復安立
無量百千倶胝那多有情於四念住若四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。或
復安立無量百千倶胝那多有情於空解脱
門若無相無願解脱門。或復安立無量百千
倶胝那多有情於布施波羅蜜多若淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。或復安立無量
百千倶胝那多有情於五眼若六神通。或
復安立無量百千倶胝那多有情於佛十力
若四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法一切智道相智一切相智。令安
住已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於如
是法常不捨離。善現。如是名爲菩薩摩訶薩
擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢
道在大衆前。幻作無量有情。令住十善業道。
或復令住四靜慮乃至一切相智。善現。於汝
意云何。如是幻事爲有實不。善現答言。不也
世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩爲有情故。生轉
輪王家紹轉輪王位。安立無量百千倶胝那
多有情於十善業道。或復安立。無量百千
倶胝那多有情於四靜慮乃至一切相智。
亦復如是。雖有所爲而無一實。何以故。善現。
諸法性空皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜
多。亦勸無量百千倶胝那多有情。令住安
忍波羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩自住安
忍波羅蜜多。亦勸無量百千倶胝那多有
情。令住安忍波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩
從初發心乃至證得一切智智擐安忍鎧。常
自念言。假使一切有情持刀杖塊等來見加
害。我終不起一念忿心。勸諸有情亦如是忍。
善現。是菩薩摩訶薩。如心所念境觸無違。勸
諸有情住如是忍。乃至證得阿耨多羅三藐
三菩提。於如是忍常不捨離。善現。如是名爲
菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼
弟子。於四衢道在大衆前。幻作種種諸有情
類。各各執持刀杖塊等。加害幻師或彼弟子。
時幻師等於幻有情。都不起心欲爲怨報。而
勸彼住如是安忍。善現。於汝意云何。如是幻
事爲有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。
菩薩摩訶薩擐安忍鎧。自住安忍波羅蜜多。
亦勸無量百千倶胝那多有情。令住安忍波
羅蜜多。常不捨離亦復如是。雖有所爲而無
一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故。復次
善現。若菩薩摩訶薩自住精進波羅蜜多。亦
勸無量百千倶胝那多有情。令住精進波
羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩。自住精進波
羅蜜多。亦勸無量百千倶胝那多有情。令
住精進波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。以應
一切智智心。身心精進。斷諸惡法修諸善法。
亦勸無量百千倶胝那多有情。修習如是
身心精進。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。
於如是精進常不捨離。善現。如是名爲菩薩
摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。
於四衢道在大衆前。幻作種種諸有情類。而
彼巧幻自現熾然身心精進。亦勸所幻令修
如是熾然精進。善現。於汝意云何。如是幻事
爲有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。
菩薩摩訶薩。以應一切智智心。身心精進。斷
諸惡法修諸善法。亦勸有情修習如是身心
精進。常不捨離亦復如是。雖有所爲而無一
實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜
多。亦勸無量百千倶胝那多有情。令住靜
慮波羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩自住靜
慮波羅蜜多。亦勸無量百千倶胝那多有
情。令住靜慮波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。
於一切法住平等定。不見諸法有定有亂。而
常修習如是靜慮波羅蜜多。亦勸無量百千
倶胝那多有情。修習如是平等靜慮。乃至
證得阿耨多羅三藐三菩提。於如是定常不
捨離。善現。如是名爲菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大衆
前。幻作種種諸有情類。而彼巧幻自現於法
住平等定。亦勸所幻令修如是平等靜慮。善
現。於汝意云何。如是幻事爲有實不。善現答
言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩。於一切
法住平等定。亦勸有情修習如是平等靜慮。
常不捨離亦復如是。雖有所爲而無一實。何
以故。善現。諸法性空皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜
多。亦勸無量百千倶胝那多有情。令住
般若波羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩自住
般若波羅蜜多。亦勸無量百千倶胝那多
有情。令住般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶
薩自住無戲論般若波羅蜜多。不見諸法有
生有滅。有染有淨。及不得此岸彼岸差別。亦
勸無量百千倶胝那多有情。安住如是無
戲論慧。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於
如是慧常不捨離。善現。如是名爲菩薩摩訶
薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四
衢道在大衆前。幻作種種諸有情類。而彼巧
幻自現安住無戲論慧。亦勸所幻令其修習
如是般若。善現。於汝意云何。如是幻事爲有
實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩
訶薩自住無戲論般若波羅蜜多。亦勸有情
修習如是無戲論慧。常不捨離亦復如是。雖
有所爲而無一實。何以故。善現。諸法性空皆
如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩擐如上説諸功徳
鎧。普於十方各如殑伽沙等諸佛世界。以神
通力自變其身。遍滿如是諸佛世界。隨諸有
情所樂示現。自住布施波羅蜜多。勸慳貪者
令住布施。自住淨戒波羅蜜多。勸犯戒者令
住淨戒。自住安忍波羅蜜多。勸暴惡者令住
安忍。自住精進波羅蜜多。勸懈怠者令住精
進。自住靜慮波羅蜜多。勸亂心者令住靜慮。
自住般若波羅蜜多。勸愚癡者令住妙慧。如
是菩薩摩訶薩。安立有情於六波羅蜜多已。
復隨其類音爲説六波羅蜜多相應之法。令
彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於
六波羅蜜多相應之法常不捨離。善現。如是
名爲菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師
或彼弟子。於四衢道在大衆前。幻作種種諸
有情類。而彼巧幻自現安住六波羅蜜多。亦
勸所幻有情令其安住。善現。於汝意云何。如
是幻事爲有實不。善現答言。不也世尊。佛告
善現。菩薩摩訶薩普於十方各如殑伽沙等
諸佛世界。自現其身隨類安住六波羅蜜多。
亦勸有情令其安住。乃至證得無上菩提。常
不捨離亦復如是。雖有所爲而無一實。何以
故。善現。諸法性空皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩擐如上説諸功徳
鎧。以應一切智智心。大悲爲上首。用無所得
而爲方便。利益安樂一切有情。不雜聲聞獨
覺作意。謂不作是念。我當安立爾所有情於
布施波羅蜜多。爾所有情不當安立。但作是
念。我當安立無量無數無邊有情於布施波
羅蜜多。不作是念。我當安立爾所有情於淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。爾所有情
不當安立。但作是念。我當安立無量無數無
邊有情於淨戒乃至般若波羅蜜多不作是
念。我當安立爾所有情於内空。爾所有情不
當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊
有情於内空。不作是念。我當安立爾所有情
於外空。内外空。空空。大空。勝義空。有爲空。
無爲空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本
性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。
無性空。自性空。無性自性空。爾所有情不當
安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有
情於外空乃至無性自性空。不作是念。我當
安立爾所有情於四靜慮。爾所有情不當安
立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情
於四靜慮。不作是念。我當安立爾所有情於
四無量四無色定。爾所有情不當安立。但作
是念。我當安立無量無數無邊有情於四無
量四無色定。不作是念。我當安立爾所有情
於四念住。爾所有情不當安立。但作是念。我
當安立無量無數無邊有情於四念住。不作
是念。我當安立爾所有情於四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支。爾所有情不
當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊
有情於四正斷乃至八聖道支。不作是念。我
當安立爾所有情於空解脱門。爾所有情不
當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊
有情於空解脱門。不作是念。我當安立爾所
有情於無相無願解脱門。爾所有情不當安
立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情
於無相無願解脱門。不作是念。我當安立爾
所有情於五眼。爾所有情不當安立。但作是
念我當安立無量無數無邊有情於五眼。不
作是念。我當安立爾所有情於六神通。爾所
有情不當安立。但作是念。我當安立無量無
數無邊有情於六神通。不作是念。我當安立
爾所有情於佛十力。爾所有情不當安立。但
作是念。我當安立無量無數無邊有情於佛
十力。不作是念。我當安立爾所有情於四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法一切智道相智一切相智。爾所有情不
當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊
有情於四無所畏乃至一切相智。不作是念。
我當安立爾所有情於預流果。爾所有情不
當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊
有情於預流果。不作是念。我當安立爾所有
情於一來不還阿羅漢果獨覺菩提。爾所有
情不當安立。但作是念。我當安立。無量無數
無邊有情於一來不還阿羅漢果獨覺菩提。
不作是念。我當安立爾所有情於菩薩道無
上菩提。爾所有情不當安立。但作是念。我當
安立無量無數無邊有情於菩薩道無上菩
提。善現。如是名爲菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善
現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大衆前。
幻作無量無數無邊有情。安立於六波羅蜜
多。乃至安立於無上菩提。善現。於汝意云何。
如是幻事爲有實不。善現答言。不也世尊。佛
告善現。菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲
爲上首。用無所得而爲方便。安立無量無數
無邊有情於六波羅蜜多。乃至安立無量無
數無邊有情於無上菩提亦復如是。雖有所
爲而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻
故
大般若波羅蜜多經卷第四十九
大般若波羅蜜多經卷第五十
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分大乘鎧品第十四之二
爾時具壽善現白佛言。世尊。如我解佛所説
義。菩薩摩訶薩不擐功徳鎧。當知是爲擐大
乘鎧。何以故。以一切法自相空故。所以者何。
世尊。色色相空。受惒行識受想行識相空。眼
處眼處相空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處
相空。色處色處相空。聲香味觸法處聲香味
觸法處相空。眼界眼界相空。色界眼色界及
眼觸眼觸爲縁所生諸受色界乃至眼觸爲縁
所生諸受相空。耳界耳界相空。聲界耳識界
及耳觸耳觸爲縁所生諸受聲界乃至耳觸爲
縁所生諸受相空。鼻界鼻界相空。香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受相空。舌界舌界相空。味界舌
識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受味界乃至舌
觸爲縁所生諸受相空。身界身界相空。觸
界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受觸界乃
至身觸爲縁所生諸受相空。意界意界相
空。法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受
法界乃至意觸爲縁所生諸受相空。地界地
界相空。水火風空識界水火風空識界相空。
苦聖諦苦聖諦相空。集滅道聖諦集滅道聖
諦相空。無明無明相空。行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎
苦憂惱相空。内空内空相空。外空。内外空。空
空。大空。勝義空。有爲空。無爲空。畢竟空。無
際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相
空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無
性自性空。外空乃至無性自性空相空。四靜
慮四靜慮相空。四無量四無色定四無量四
無色定相空。四念住四念住相空。四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支四正斷乃
至八聖道支相空。空解脱門空解脱門相空。
無相無願解脱門無相無願解脱門相空。布
施波羅蜜多布施波羅蜜多相空。淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅
蜜多相空。五眼五眼相空。六神通六神通相
空。佛十力佛十力相空。四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智四無所畏乃至一切相智相
空。菩薩菩薩相空。擐功徳鎧擐功徳鎧相空。
世尊。由此因縁菩薩摩訶薩不擐功徳鎧。當
知是爲擐大乘鎧。佛告善現。如是如是如汝
所説
善現當知。一切智智無造無作。一切有情亦
無造無作。菩薩摩訶薩爲是事故擐大乘鎧。
具壽善現白佛言。世尊。何因縁故。一切智智
無造無作。一切有情亦無造無作。菩薩摩訶
薩爲是事故擐大乘鎧。佛言。善現。由諸作者
不可得故。一切智智無造無作。一切有情亦無
造無作。所以者何。善現。我非造非不造。非作
非不作。何以故。我畢竟不可得故。有情命者
生者養者士夫補特伽羅。意生儒童。作者使
作者。起者使起者。受者使受者。知者見者。非
造非不造。非作非不作。何以故。有情乃至見
者畢竟不可得故。善現。幻事非造非不造。非
作非不作。何以故。幻事畢竟不可得故。夢境
像響光影空花陽焔尋香城變化事非造非不
造。非作非不作。何以故。夢境乃至變化事畢
竟不可得故。善現。色非造非不造。非作非不
作。何以故。色畢竟不可得故。受想行識非造
非不造。非作非不作。何以故。受想行識畢竟
不可得故。善現。眼處非造非不造。非作非不
作。何以故。眼處畢竟不可得故。耳鼻舌身意
處非造非不造。非作非不作。何以故。耳鼻舌
身意處畢竟不可得故。善現。色處非造非不
造。非作非不作。何以故。色處畢竟不可得故。
聲香味觸法處非造非不造。非作非不作。何
以故。聲香味觸法處畢竟不可得故。善現。眼
界非造非不造。非作非不作。何以故。眼界畢
竟不可得故。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁
所生諸受非造非不造。非作非不作。何以故。
色界乃至眼觸爲縁所生諸受畢竟不可得
故。善現。耳界非造非不造。非作非不作。何以
故。耳界畢竟不可得故。聲界耳識界及耳觸
耳觸爲縁所生諸受非造非不造。非作非不
作。何以故。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受畢
竟不可得故。善現鼻界非造非不造。非作非
不作。何以故。鼻界畢竟不可得故。香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受非造非不造。
非作非不作。何以故。香界乃至鼻觸爲縁所
生諸受畢竟不可得故。善現。舌界非造非不
造。非作非不作。何以故。舌界畢竟不可得故。
味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受非造
非不造。非作非不作。何以故。味界乃至舌觸
爲縁所生諸受畢竟不可得故。善現。身界非
造非不造。非作非不作。何以故。身界畢竟不
可得故。觸界身識界及身觸身觸爲縁所生
諸受非造非不造。非作非不作。何以故。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受畢竟不可得故。善
現。意界非造非不造。非作非不作。何以故。意
界畢竟不可得故。法界意識界及意觸意觸
爲縁所生諸受非造非不造。非作非不作。何
以故。法界乃至意觸爲縁所生諸受畢竟不
可得故。善現。地界非造非不造。非作非不作。
何以故。地界畢竟不可得故。水火風空識界
非造非不造。非作非不作。何以故。水火風空
識界畢竟不可得故。善現。苦聖諦非造非不
造。非作非不作。何以故。苦聖諦畢竟不可得
故。集滅道聖諦非造非不造。非作非不作。何
以故。集滅道聖諦畢竟不可得故。善現。無明
非造非不造。非作非不作。何以故。無明畢竟
不可得故。行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱非造非不造。非作非不作。何
以故。行乃至老死愁歎苦憂惱畢竟不可得
故。善現。内空非造非不造。非作非不作。何以
故。内空畢竟不可得故。外空。内外空。空空。
大空。勝義空。有爲空。無爲空。畢竟空。無際
空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。
一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自
性空。非造非不造。非作非不作。何以故。外空
乃至無性自性空畢竟不可得故。善現。四靜
慮非造非不造。非作非不作。何以故。四靜慮
畢竟不可得故。四無量四無色定非造非不
造。非作非不作。何以故。四無量四無色定畢
竟不可得故。善現。四念住非造非不造。非作
非不作。何以故。四念住畢竟不可得故。四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非造
非不造。非作非不作。何以故。四正斷乃至八
聖道支畢竟不可得故。善現。空解脱門非造
非不造。非作非不作。何以故。空解脱門畢竟
不可得故。無相無願解脱門非造非不造。非
作非不作。何以故。無相無願解脱門畢竟不
可得故。善現。布施波羅蜜多非造非不造。非
作非不作。何以故。布施波羅蜜多畢竟不可
得故。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非
造非不造。非作非不作。何以故。淨戒乃至般
若波羅蜜多畢竟不可得故。善現。五眼非造
非不造。非作非不作。何以故。五眼畢竟不可
得故。六神通非造非不造。非作非不作。何以
故六神通畢竟不可得故。善現。佛十力非造
非不造。非作非不作。何以故。佛十力畢竟不
可得故。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法一切智道相智一切相智
非造非不造。非作非不作。何以故。四無所畏
乃至一切相智畢竟不可得故。善現。眞如非
造非不造。非作非不作。何以故。眞如畢竟不
可得故。法界法性不虚妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際非造非不造。非作
非不作。何以故。法界乃至實際畢竟不可得
故。善現。菩薩非造非不造。非作非不作。何以
故。菩薩畢竟不可得故。善現。如來應正等覺
非造非不造。非作非不作。何以故。如來應正
等覺畢竟不可得故。善現。由是因縁。一切智
智無造無作。一切有情亦無造無作。菩薩摩
訶薩爲是事故擐大乘鎧。善現。由此義故。菩
薩摩訶薩不擐功徳鎧。當知是爲擐大乘鎧」
爾時具壽善現白佛言。世尊。如我解佛所説
義。色無縛無解。受想行識無縛無解。何以故。
世尊。色性無所有故無縛無解。受想行識性
無所有故無縛無解。色性遠離故無縛無解。
受想行識性遠離故無縛無解。色性寂靜故
無縛無解。受想行識性寂靜故無縛無解。色
性空故無縛無解。受想行識性空故無縛無
解。色性無相故無縛無解。受想行識性無相
故無縛無解。色性無願故無縛無解。受想行
識性無願故無縛無解。色性無生故無縛無
解。受想行識性無生故無縛無解。色性無滅
故無縛無解。受想行識性無滅故無縛無解。
色性無染故無縛無解。受想行識性無染故
無縛無解。色性無淨故無縛無解。受想行識
性無淨故無縛無解
世尊。眼處無縛無解。耳鼻舌身意處無縛無
解。何以故。世尊。眼處性無所有故無縛無解。
耳鼻舌身意處性無所有故無縛無解。眼處
性遠離故無縛無解耳鼻舌身意處性遠離故
無縛無解。眼處性寂靜故無縛無解。耳鼻舌
身意處性寂靜故無縛無解。眼處性空故無
縛無解。耳鼻舌身意處性空故無縛無解。眼
處性無相故無縛無解。耳鼻舌身意處性無
相故無縛無解。眼處性無願故無縛無解。耳
鼻舌身意處性無願故無縛無解。眼處性無
生故無縛無解。耳鼻舌身意處性無生故無
縛無解。眼處性無滅故無縛無解。耳鼻舌身
意處性無滅故無縛無解。眼處性無染故無
縛無解。耳鼻舌身意處性無染故無縛無解。
眼處性無淨故無縛無解。耳鼻舌身意處性
無淨故無縛無解。世尊。色處無縛無解。聲香
味觸法處無縛無解。何以故。世尊。色處性無
所有故無縛無解。聲香味觸法處性無所有
故無縛無解。色處性遠離故無縛無解。聲香
味觸法處性遠離故無縛無解。色處性寂靜
故無縛無解。聲香味觸法處性寂靜故無縛無
解。色處性空故無縛無解。聲香味觸法處性
空故無縛無解。色處性無相故無縛無解。聲
香味觸法處性無相故無縛無解。色處性無
願故無縛無解。聲香味觸法處性無願故無
縛無解。色處性無生故無縛無解。聲香味觸
法處性無生故無縛無解。色處性無滅故無
縛無解。聲香味觸法處性無滅故無縛無解。
色處性無染故無縛無解。聲香味觸法處性
無染故無縛無解。色處性無淨故無縛無解。
聲香味觸法處性無淨故無縛無解。世尊。眼
界無縛無解。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁
所生諸受無縛無解。何以故。世尊。眼界性無
所有故無縛無解。色界眼識界及眼觸眼觸
爲縁所生諸受性無所有故無縛無解。眼界
性遠離故無縛無解。色界乃至眼觸爲縁所
生諸受性遠離故無縛無解。眼界性寂靜故
無縛無解。色界乃至眼觸爲縁所生諸受性
寂靜故無縛無解。眼界性空故無縛無解。色
界乃至眼觸爲縁所生諸受性空故無縛無
解。眼界性無相故無縛無解。色界乃至眼觸
爲縁所生諸受性無相故無縛無解。眼界性
無願故無縛無解。色界乃至眼觸爲縁所生
諸受性無願故無縛無解。眼界性無生故無
縛無解。色界乃至眼觸爲縁所生諸受性無
生故無縛無解。眼界性無滅故無縛無解。色
界乃至眼觸爲縁所生諸受性無滅故無縛無
解。眼界性無染故無縛無解。色界乃至眼觸
爲縁所生諸受性無染故無縛無解。眼界性
無淨故無縛無解。色界乃至眼觸爲縁所生
諸受性無淨故無縛無解。世尊。耳界無縛無
解。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受
無縛無解。何以故。世尊。耳界性無所有故
無縛無解。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所
生諸受性無所有故無縛無解。耳界性遠離
故無縛無解。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受
性遠離故無縛無解。耳界性寂靜故無縛無
解。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受性寂靜故
無縛無解。耳界性空故無縛無解。聲界乃至
耳觸爲縁所生諸受性空故無縛無解。耳界
性無相故無縛無解。聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受性無相故無縛無解。耳界性無願故
無縛無解。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受性
無願故無縛無解。耳界性無生故無縛無解。
聲界乃至耳觸爲縁所生諸受性無生故無縛
無解。耳界性無滅故無縛無解。聲界乃至耳
觸爲縁所生諸受性無滅故無縛無解。耳界
性無染故無縛無解。聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受性無染故無縛無解。耳界性無淨故
無縛無解。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受性
無淨故無縛無解。世尊。鼻界無縛無解。香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受無縛無
解。何以故。世尊。鼻界性。無所有故無縛無
解。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受
性無所有故無縛無解。鼻界性遠離故無縛
無解。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受性遠離
故無縛無解。鼻界性寂靜故無縛無解。香
界乃至鼻觸爲縁所生諸受性寂靜故無縛無
解。鼻界性空故無縛無解。香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受性空故無縛無解。鼻界性無相
故無縛無解。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受
性無相故無縛無解。鼻界性無願故無縛無
解。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受性無願故
無縛無解。鼻界性無生故無縛無解。香界乃
至鼻觸爲縁所生諸受性無生故無縛無解。
鼻界性無滅故無縛無解。香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受性無滅故無縛無解。鼻界性無
染故無縛無解。香界乃至鼻觸爲縁所生諸
受性無染故無縛無解。鼻界性無淨故無縛
無解。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受性無淨
故無縛無解。世尊。舌界無縛無解。味界舌識
界及舌觸舌觸爲縁所生諸受無縛無解。何
以故。世尊。舌界性無所有故無縛無解。味界
舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受性無所有
故無縛無解。舌界性遠離故無縛無解。味界
乃至舌觸爲縁所生諸受性遠離故無縛無
解。舌界性寂靜故無縛無解。味界乃至舌觸
爲縁所生諸受性寂靜故無縛無解。舌界性
空故無縛無解。味界乃至舌觸爲縁所生諸
受性空故無縛無解。舌界性無相故無縛無
解。味界乃至舌觸爲縁所生諸受性無相故
無縛無解。舌界性無願故無縛無解。味界乃
至舌觸爲縁所生諸受性無願故無縛無解。
舌界性無生故無縛無解。味界乃至舌觸爲
縁所生諸受性無生故無縛無解。舌界性無
滅故無縛無解。味界乃至舌觸爲縁所生諸
受性無滅故無縛無解。舌界性無染故無縛
無解。味界乃至舌觸爲縁所生諸受性無染
故無縛無解。舌界性無淨故無縛無解。味
界乃至舌觸爲縁所生諸受性無淨故無縛無
解。世尊。身界無縛無解。觸界身識界及身
觸身觸爲縁所生諸受無縛無解。何以故。世
尊。身界性無所有故無縛無解。觸界身識界
及身觸身觸爲縁所生諸受性無所有故無縛
無解。身界性遠離故無縛無解。觸界乃至
身觸爲縁所生諸受性遠離故無縛無解。身
界性寂靜故無縛無解。觸界乃至身觸爲縁
所生諸受性寂靜故無縛無解。身界性空故
無縛無解。觸界乃至身觸爲縁所生諸受性
空故無縛無解。身界性無相故無縛無解觸
界乃至身觸爲縁所生諸受性無相故無縛無
解。身界性無願故無縛無解。觸界乃至身觸
爲縁所生諸受性無願故無縛無解。身界性
無生故無縛無解。觸界乃至身觸爲縁所生
諸受性無生故無縛無解。身界性無滅故無
縛無解。觸界乃至身觸爲縁所生諸受性無
滅故無縛無解。身界性無染故無縛無解。觸
界乃至身觸爲縁所生諸受性無染故無縛無
解。身界性無淨故無縛無解。觸界乃至身
觸爲縁所生諸受性無淨故無縛無解。世尊。
意界無縛無解。法界意識界及意觸意觸爲
縁所生諸受無縛無解。何以故。世尊。意界性
無所有故無縛無解。法界意識界及意觸意
觸爲縁所生諸受性無所有故無縛無解。意
界性遠離故無縛無解。法界乃至意觸爲縁
所生諸受性遠離故無縛無解。意界性寂靜
故無縛無解。法界乃至意觸爲縁所生諸受
性寂靜故無縛無解。意界性空故無縛無解。
法界乃至意觸爲縁所生諸受性空故無縛無
解。意界性無相故無縛無解。法界乃至意觸
爲縁所生諸受性無相故無縛無解。意界性
無願故無縛無解。法界乃至意觸爲縁所生
諸受性無願故無縛無解。意界性無生故無
縛無解。法界乃至意觸爲縁所生諸受性無
生故無縛無解。意界性無滅故無縛無解。法
界乃至意觸爲縁所生諸受性無滅故無縛無
解。意界性無染故無縛無解。法界乃至意觸
爲縁所生諸受性無染故無縛無解。意界性
無淨故無縛無解。法界乃至意觸爲縁所生
諸受性無淨故無縛無解
世尊。地界無縛無解。水火風空識界無縛無
解。何以故。世尊。地界性無所有故無縛無解。
水火風空識界性無所有故無縛無解。地界
性遠離故無縛無解。水火風空識界性遠離
故無縛無解。地界性寂靜故無縛無解。水火
風空識界性寂靜故無縛無解。地界性空故
無縛無解。水火風空識界性空故無縛無解。
地界性無相故無縛無解。水火風空識界性
無相故無縛無解。地界性無願故無縛無解。
水火風空識界性無願故無縛無解。地界性
無生故無縛無解。水火風空識界性無生故
無縛無解。地界性無滅故無縛無解。水火風
空識界性無滅故無縛無解。地界性無染故
無縛無解。水火風空識界性無染故無縛無
解。地界性無淨故無縛無解。水火風空識界
性無淨故無縛無解
世尊。苦聖諦無縛無解。集滅道聖諦無縛無
解。何以故。世尊。苦聖諦性無所有故無縛無
解。集滅道聖諦性無所有故無縛無解。苦聖
諦性遠離故無縛無解。集滅道聖諦性遠離
故無縛無解。苦聖諦性寂靜故無縛無解。集
滅道聖諦性寂靜故無縛無解。苦聖諦性空
故無縛無解。集滅道聖諦性空故無縛無解。
苦聖諦性無相故無縛無解。集滅道聖諦性
無相故無縛無解。苦聖諦性無願故無縛無
解。集滅道聖諦性無願故無縛無解。苦聖諦
性無生故無縛無解。集滅道聖諦性無生故
無縛無解。苦聖諦性無滅故無縛無解。集滅
道聖諦性無滅故無縛無解。苦聖諦性無染
故無縛無解。集滅道聖諦性無染故無縛無
解。苦聖諦性無淨故無縛無解。集滅道聖諦
性無淨故無縛無解
世尊。無明無縛無解。行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱無縛無解。何以故。
世尊。無明性無所有故無縛無解。行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱性無所
有故無縛無解。無明性遠離故無縛無解。行
乃至老死愁歎苦憂惱性遠離故無縛無解。
無明性寂靜故無縛無解。行乃至老死愁歎
苦憂惱性寂靜故無縛無解。無明性空故無
縛無解。行乃至老死愁歎苦憂惱性空故無
縛無解。無明性無相故無縛無解。行乃至老
死愁歎苦憂惱性無相故無縛無解。無明性
無願故無縛無解。行乃至老死愁歎苦憂惱
性無願故無縛無解。無明性無生故無縛無
解。行乃至老死愁歎苦憂惱性無生故無縛
無解。無明性無滅故無縛無解。行乃至老死
愁歎苦憂惱性無滅故無縛無解。無明性無
染故無縛無解。行乃至老死愁歎苦憂惱性
無染故無縛無解。無明性無淨故無縛無解。
行乃至老死愁歎苦憂惱性無淨故無縛無
解
世尊。内空無縛無解。外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空無縛無解。
何以故。世尊。内空性無所有故無縛無解。外
空内外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自性空無性
自性空性無所有故無縛無解。内空性遠離
故無縛無解。外空乃至無性自性空性遠離
故無縛無解。内空性寂靜故無縛無解。外空
乃至無性自性空性寂靜故無縛無解。内空
性空故無縛無解。外空乃至無性自性空性
空故無縛無解。内空性無相故無縛無解。外
空乃至無性自性空性無相故無縛無解。内
空性無願故無縛無解。外空乃至無性自性
空性無願故無縛無解。内空性無生故無縛
無解。外空乃至無性自性空性無生故無縛
無解。内空性無滅故無縛無解。外空乃至無
性自性空性無滅故無縛無解。内空性無染
故無縛無解。外空乃至無性自性空性無染
故無縛無解。内空性無淨故無縛無解。外空
乃至無性自性空性無淨故無縛無解
世尊。四靜慮無縛無解。四無量四無色定無
縛無解。何以故。世尊。四靜慮性無所有故無
縛無解。四無量四無色定性無所有故無縛
無解。四靜慮性遠離故無縛無解。四無量四
無色定性遠離故無縛無解。四靜慮性寂靜
故無縛無解。四無量四無色定性寂靜故無
縛無解。四靜慮性空故無縛無解。四無量四
無色定性空故無縛無解。四靜慮性無相故
無縛無解。四無量四無色定性無相故無縛
無解。四靜慮性無願故無縛無解。四無量四
無色定性無願故無縛無解。四靜慮性無生
故無縛無解。四無量四無色定性無生故無
縛無解。四靜慮性無滅故無縛無解。四無量
四無色定性無滅故無縛無解。四靜慮性無
染故無縛無解。四無量四無色定性無染故
無縛無解。四靜慮性無淨故無縛無解。四無
量四無色定性無淨故無縛無解
世尊。四念住無縛無解。四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支無縛無解。何以故。
世尊。四念住性無所有故無縛無解。四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道支性無所
有故無縛無解。四念住性遠離故無縛無解。
四正斷乃至八聖道支性遠離故無縛無解。
四念住性寂靜故無縛無解。四正斷乃至八
聖道支性寂靜故無縛無解。四念住性空故
無縛無解。四正斷乃至八聖道支性空故無
縛無解。四念住性無相故無縛無解。四正斷
乃至八聖道支性無相故無縛無解。四念住
性無願故無縛無解。四正斷乃至八聖道支
性無願故無縛無解。四念住性無生故無縛
無解。四正斷乃至八聖道支性無生故無縛
無解。四念住性無滅故無縛無解。四正斷乃
至八聖道支性無滅故無縛無解。四念住性
無染故無縛無解。四正斷乃至八聖道支性
無染故無縛無解。四念住性無淨故無縛無
解。四正斷乃至八聖道支性無淨故無縛無
解。世尊。空解脱門無縛無解。無相無願解
脱門無縛無解。何以故。世尊。空解脱門性無
所有故無縛無解。無相無願解脱門性無所
有故無縛無解。空解脱門性遠離故無縛無
解。無相無願解脱門性遠離故無縛無解。空
解脱門性寂靜故無縛無解。無相無願解脱
門性寂靜故無縛無解。空解脱門性空故無
縛無解。無相無願解脱門性空故無縛無解。
空解脱門性無相故無縛無解。無相無願解
脱門性無相故無縛無解。空解脱門性無願
故無縛無解。無相無願解脱門性無願故無
縛無解。空解脱門性無生故無縛無解。無相
無願解脱門性無生故無縛無解。空解脱門
性無滅故無縛無解。無相無願解脱門性無
滅故無縛無解。空解脱門性無染故無縛無
解。無相無願解脱門性無染故無縛無解。空
解脱門性無淨故無縛無解。無相無願解脱
門性無淨故無縛無解
大般若波羅蜜多經卷第五十
利樂一切有情發趣大乘故。復名摩訶薩
舍利子。如是爲欲利樂諸有情故發趣大乘。
菩薩摩訶薩普爲十方各如殑伽沙等世界諸
佛世尊。於大衆中歡喜讃歎。作如是言。某方
某世界中有某名菩薩摩訶薩。爲欲利樂諸
有情故發趣大乘。成就有情。嚴淨佛土。遊戲
神通。作所應作。如是展轉聲遍十方。天人等
衆聞皆歡喜。咸作是言。如是菩薩速當作佛
利益安樂一切有情
大般若波羅蜜多經卷第四十八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分摩訶薩品第十三之三
爾時具壽舍利子問滿慈子言。云何名爲菩
薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘。滿
慈子言。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時。以應一切智智心。大悲爲上首。用
無所得而爲方便。乘布施波羅蜜多。不得布
施。不得布施波羅蜜多。不得施者。不得受者。
不得所施物。不得所遮法。舍利子。是爲菩薩
摩訶薩乘布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。大悲
爲上首。用無所得而爲方便。乘淨戒波羅蜜
多。不得淨戒。不得淨戒波羅蜜多。不得持戒
者。不得犯戒者。不得所遮法。舍利子。是爲菩
薩摩訶薩乘淨戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。大悲
爲上首。用無所得而爲方便。乘安忍波羅蜜
多。不得安忍。不得安忍波羅蜜多。不得能忍
者。不得所忍境。不得所遮法。舍利子。是爲菩
薩摩訶薩乘安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。大
悲爲上首。用無所得而爲方便。乘精進波羅
蜜多。不得精進。不得精進波羅蜜多。不得精
進者。不得懈怠者。不得所遮法。舍利子。是爲
菩薩摩訶薩乘精進波羅蜜多。若菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。
大悲爲上首。用無所得而爲方便。乘靜慮波
羅蜜多。不得靜慮。不得靜慮波羅蜜多。不得
修定者。不得散亂者。不得定境界。不得所遮
法。舍利子。是爲菩薩摩訶薩乘靜慮波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以
應一切智智心。大悲爲上首。用無所得而爲
方便。乘般若波羅蜜多。不得般若。不得般若
波羅蜜多。不得修慧者。不得愚癡者。不得過
去未來現在法。不得善不善無記法。不得欲
界色界無色界法。不得學無學非學非無學
法。不得見所斷修所斷非所斷法。不得世間
出世間法。不得色無色法。不得有見無見法。
不得有對無對法。不得有漏無漏法。不得有
爲無爲法。不得所遮法。舍利子。是爲菩薩摩
訶薩乘般若波羅蜜多。舍利子。當知是爲菩
薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘
復次舍利子。若菩薩摩訶薩。以應一切智智
心。大悲爲上首。用無所得而爲方便。爲遣修
故修四念住。爲遣修故修四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支。舍利子。是爲菩
薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若
菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲上首。
用無所得而爲方便。爲遣修故修空解脱
門。爲遣修故修無相無願解脱門。舍利子。是
爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大
乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲
上首。用無所得而爲方便。爲遣修故修四靜
慮。爲遣修故修四無量四無色定。舍利子。是
爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大
乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲
上首。用無所得而爲方便。爲遣修故修布施
波羅蜜多。爲遣修故修淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多。舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲
欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。
以應一切智智心。大悲爲上首。用無所得而
爲方便。爲遣修故修五眼。爲遣修故修六神
通。舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有
情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智
智心。大悲爲上首。用無所得而爲方便。爲遣
修故修佛十力。爲遣修故修四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切
智道相智一切相智。舍利子。是爲菩薩摩訶
薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩
訶薩。以應一切智智心。大悲爲上首。用無所
得而爲方便。爲遣修故修内空智。外空智。内
外空智。空空智。大空智。勝義空智。有爲空
智。無爲空智。畢竟空智。無際空智。散空智。
無變異空智。本性空智。自相空智。共相空智。
一切法空智。不可得空智。無性空智。自性空
智。無性自性空智。舍利子。是爲菩薩摩訶薩
爲欲利樂諸有情故乘於大乘
復次舍利子。若菩薩摩訶薩。以應一切智智
心。大悲爲上首。用無所得而爲方便。如實觀
察。菩薩摩訶薩但有假名施設言説。菩提及
薩埵倶不可得故。舍利子。是爲菩薩摩訶薩
爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶
薩。以應一切智智心。大悲爲上首。用無所得
而爲方便。如實觀察。色但有假名施設言説。
色不可得故。受想行識但有假名施設言説。
受想行識不可得故。舍利子。是爲菩薩摩訶
薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶
薩以應一切智智心。大悲爲上首。用無所得
而爲方便。如實觀察。眼處但有假名施設言
説。眼處不可得故。耳鼻舌身意處。但有假名
施設言説。耳鼻舌身意處不可得故。舍利子。
是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大
乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲
上首。用無所得而爲方便。如實觀察。色處但
有假名施設言説。色處不可得故。聲香味觸
法處但有假名施設言説。聲香味觸法處不
可得故。舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂
諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一
切智智心。大悲爲上首。用無所得而爲方便。
如實觀察。眼界但有假名施設言説。眼界不
可得故。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生
諸受但有假名施設言説。色界乃至眼觸爲
縁所生諸受不可得故。舍利子。是爲菩薩摩
訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩
訶薩。以應一切智智心。大悲爲上首。用無所
得而爲方便。如實觀察。耳界但有假名施設
言説。耳界不可得故。聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受但有假名施設言説。聲界
乃至耳觸爲縁所生諸受不可得故。舍利子。
是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大
乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲
上首。用無所得而爲方便。如實觀察。鼻界但
有假名施設言説。鼻界不可得故。香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受但有假名施設
言説。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受不可得
故。舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有
情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智
智心。大悲爲上首。用無所得而爲方便。如實
觀察。舌界但有假名施設言説。舌界不可得
故。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受
但有假名施設言説。味界乃至舌觸爲縁所
生諸受不可得故。舍利子。是爲菩薩摩訶薩
爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶
薩。以應一切智智心。大悲爲上首。用無所得
而爲方便。如實觀察。身界但有假名施設言
説。身界不可得故。觸界身識界及身觸身觸
爲縁所生諸受但有假名施設言説。觸界乃
至身觸爲縁所生諸受不可得故。舍利子。是
爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大
乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲
上首。用無所得而爲方便。如實觀察。意界但
有假名施設言説。意界不可得故。法界意識
界及意觸意觸爲縁所生諸受但有假名施設
言説。法界乃至意觸爲縁所生諸受不可得
故。舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有
情故乘於大乘
若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲上
首。用無所得而爲方便。如實觀察。地界但有
假名施設言説。地界不可得故。水火風空識
界但有假名施設言説。水火風空識界不可
得故。舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸
有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切
智智心。大悲爲上首。用無所得而爲方便。如
實觀察。苦聖諦但有假名施設言説。苦聖諦
不可得故。集滅道聖諦但有假名施設言説。
集滅道聖諦不可得故。舍利子。是爲菩薩摩
訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩
訶薩。以應一切智智心。大悲爲上首。用無所
得而爲方便。如實觀察。無明但有假名施設
言説。無明不可得故。行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱但有假名施設言説。
行乃至老死愁歎苦憂惱不可得故。舍利子。
是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大
乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲
上首。用無所得而爲方便。如實觀察。内空但
有假名施設言説。内空不可得故。外空。内外
空。空空。大空。勝義空。有爲空無爲空。畢竟
空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。
共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性
空。無性自性空。但有假名施設言説。外空乃
至無性自性空不可得故。舍利子。是爲菩薩
摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩
薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲上首。用
無所得而爲方便。如實觀察。眞如但有假名
施設言説。眞如不可得故。法界法性法定法
住離生性平等性實際但有假名施設言説。
法界乃至實際不可得故。舍利子。是爲菩薩
摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩
薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲上首。用
無所得而爲方便。如實觀察。四靜慮但有假
名施設言説。四靜慮不可得故。四無量四無
色定但有假名施設言説。四無量四無色定
不可得故。舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利
樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應
一切智智心。大悲爲上首。用無所得而爲方
便。如實觀察。四念住但有假名施設言説。四
念住不可得故。四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支但有假名施設言説。四正
斷乃至八聖道支不可得故。舍利子。是爲菩
薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若
菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲爲上首。
用無所得而爲方便。如實觀察。空解脱門但
有假名施設言説。空解脱門不可得故。無相
無願解脱門但有假名施設言説。無相無願
解脱門不可得故。舍利子。是爲菩薩摩訶薩
爲欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶
薩。以應一切智智心。大悲爲上首。用無所得
而爲方便。如實觀察。布施波羅蜜多但有假
名施設言説。布施波羅蜜多不可得故。淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多但有假名施設
言説。淨戒乃至般若波羅蜜多不可得故。舍
利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故
乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。
大悲爲上首。用無所得而爲方便。如實觀察。
五眼但有假名施設言説。五眼不可得故。六
神通但有假名施設言説。六神通不可得故。
舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情
故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智
心。大悲爲上首。用無所得而爲方便。如實觀
察。佛十力但有假名施設言説。佛十力不可
得故。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法一切智道相智一切相智但
有假名施設言説。四無所畏乃至一切相智
不可得設。舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利
樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應
一切智智心。大悲爲上首。用無所得而爲方
便。如實觀察。無上正等菩提但有假名施設
言説。無上正等菩提不可得故。無上正等覺
者但有假名施設言説。無上正等覺者不可
得故。舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸
有情故乘於大乘
復次舍利子。若菩薩摩訶薩。以應一切智智
心。大悲爲上首。用無所得而爲方便。從初發
心乃至證得無上菩提。恒修圓滿不退神通。
成熟有情嚴淨佛土。從一佛國至一佛國。供
養恭敬尊重讃嘆諸佛世尊。於諸佛所聽受
大乘相應之法。既聽受已如理思惟精勤修
學。舍利子。是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有
情故乘於大乘。舍利子。如是菩薩摩訶薩雖
乘大乘。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重
讃嘆諸佛世尊。於諸佛所聽受正法。成熟有
情嚴淨佛土。而心初無佛國等想。舍利子。如
是菩薩摩訶薩。住不二地觀諸有情。應以何
身得義利者。即便現受令彼獲益。舍利子。如
是菩薩摩訶薩。乃至證得一切智智。隨所生
處不離大乘。舍利子。如是菩薩摩訶薩。不久
當得一切智智。爲人天等轉正法輪。如是法
輪。一切聲聞獨覺沙門婆羅門魔王梵王天
龍藥叉健達縛阿素洛掲路荼緊捺洛莫呼洛
伽人非人等。一切世間所不能轉。舍利子。以
諸菩薩由如是等方便善巧爲欲利樂一切有
情乘大乘故復名摩訶薩
舍利子。如是爲欲利樂諸有情故乘於大乘
菩薩摩訶薩。普爲十方各如殑伽沙等世界
諸佛世尊於大衆中。歡喜讃嘆作如是言。某
方某世界中有某名菩薩摩訶薩。爲欲利樂
諸有情故乘於大乘不久當得一切智智。爲
天人等轉正法輪。其輪世間天人魔梵聲聞
等衆皆不能轉。如是展轉聲遍十方。天人等
衆聞皆歡喜。咸作是言。如是菩薩。不久當得
一切智智轉正法輪利安含識
初分大乘鎧品第十四之一
爾時具壽善現白佛言。世尊。如説菩薩摩訶
薩擐大乘鎧者。云何名爲菩薩摩訶薩擐大
乘鎧。佛言。善現。若菩薩摩訶薩擐布施波羅
蜜多鎧。擐淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多鎧。善現。如是名爲菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
若菩薩摩訶薩擐四靜慮鎧。擐四無量四無
色定鎧。善現。如是名爲菩薩摩訶薩擐大乘
鎧。若菩薩摩訶薩擐四念住鎧。擐四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支鎧。善現。
如是名爲菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩
訶薩擐内空鎧。擐外空。内外空。空空。大空。
勝義空。有爲空。無爲空。畢竟空。無際空。散
空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切
法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空
鎧。善現。如是名爲菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若
菩薩摩訶薩擐五眼鎧。擐六神通鎧。善現。如
是名爲菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶
薩擐佛十力鎧。擐四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智
一切相智鎧。善現。如是名爲菩薩摩訶薩擐
大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐佛身相諸功徳鎧。
善現。如是名爲菩薩摩訶薩擐大乘鎧
復次善現。若菩薩摩訶薩擐如是等諸功徳
鎧。放大光明遍照三千大千世界。亦令此界
六三變動。其中地獄火等苦具。及彼有情身
心痛惱皆得除滅。菩薩知其既離衆苦。便爲
稱讃三寶功徳。彼得聞已身心安樂。從自趣
沒生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供養
禀正法音。其中傍生互相殘害。鞭撻驅逼無
量種苦皆得除滅。菩薩知其既離衆苦。亦
爲稱讃三寶功徳。彼得聞已身心安樂。從自
趣沒生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供
養禀正法音其中鬼界恐怖飢渇身心焦惱。無
量＊種苦皆得除滅。菩薩知其既離衆苦。亦爲
稱讃三寶功徳。彼得聞已身心安樂。從自趣
沒生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供養
禀正法音。善現。如是名爲菩薩摩訶薩擐大
乘鎧。若菩薩摩訶薩擐如是等諸功徳鎧。放
大光明遍照十方各如殑伽沙等諸佛世界。
亦令彼界六三變動。其中地獄傍生鬼界所
有衆苦皆得除滅。菩薩知其既離衆苦。亦爲
稱讃三寶功徳。彼得聞已身心安樂。從自趣
沒生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供養
禀正法音。善現。如是名爲菩薩摩訶薩擐大
乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在
大衆前。幻作地獄傍生鬼界無量有情各受
衆苦。亦復放光變動大地。令彼有情衆苦皆
息。復爲稱讃佛法僧寶。令彼聞已身心安樂。
從自趣沒生天人中。承事供養諸佛菩薩。於
諸佛所禀正法音。善現。於汝意云何。如是幻
事爲有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。
菩薩摩訶薩擐如是等諸功徳鎧。放大光明
變動大地。拔濟無量世界有情三惡趣苦。令
生天人見佛聞法亦復如是。雖有所爲而無
一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜
多。普化三千大千世界如吠琉璃。亦化自身
爲轉輪王。七寶眷屬導從圍繞。其中有情須
食與食。須飮與飮。須衣與衣。須乘與乘。塗
香未香。燒香花鬘。房舍臥具。燈燭醫藥。金
銀眞珠。珊瑚璧玉。及餘種種資生之具。隨其
所須一切施與。作是施已復爲宣説六波羅
蜜多相應之法。令彼聞已乃至證得阿耨多
羅三藐三菩提。於六波羅蜜多相應之法。常
不捨離。善現。如是名爲菩薩摩訶薩擐大乘
鎧。善現如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大
衆前。幻作種種貧窮孤露根支殘缺疾病有
情。隨其所須皆幻施與。善現。於汝意云何。如
是幻事爲有實不。善現答言。不也世尊。佛告
善現。菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。或化
世界如吠琉璃。或化自身爲輪王等。隨有情
類所須施與。及爲宣説六波羅蜜多相應之
法。亦復如是。雖有所爲而無一實。何以故。善
現。諸法性空皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩。自住淨戒波羅蜜
多。爲欲利樂諸有情故。生轉輪王家紹轉輪
王位。安立無量百千倶胝那
善業道。或復安立無量百千倶胝那
情於四靜慮若四無量四無色定。或復安立
無量百千倶胝那
斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。或
復安立無量百千倶胝那
門若無相無願解脱門。或復安立無量百千
倶胝那
忍精進靜慮般若波羅蜜多。或復安立無量
百千倶胝那
復安立無量百千倶胝那
若四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法一切智道相智一切相智。令安
住已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於如
是法常不捨離。善現。如是名爲菩薩摩訶薩
擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢
道在大衆前。幻作無量有情。令住十善業道。
或復令住四靜慮乃至一切相智。善現。於汝
意云何。如是幻事爲有實不。善現答言。不也
世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩爲有情故。生轉
輪王家紹轉輪王位。安立無量百千倶胝那
多有情於十善業道。或復安立。無量百千
倶胝那
亦復如是。雖有所爲而無一實。何以故。善現。
諸法性空皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜
多。亦勸無量百千倶胝那
忍波羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩自住安
忍波羅蜜多。亦勸無量百千倶胝那
情。令住安忍波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩
從初發心乃至證得一切智智擐安忍鎧。常
自念言。假使一切有情持刀杖塊等來見加
害。我終不起一念忿心。勸諸有情亦如是忍。
善現。是菩薩摩訶薩。如心所念境觸無違。勸
諸有情住如是忍。乃至證得阿耨多羅三藐
三菩提。於如是忍常不捨離。善現。如是名爲
菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼
弟子。於四衢道在大衆前。幻作種種諸有情
類。各各執持刀杖塊等。加害幻師或彼弟子。
時幻師等於幻有情。都不起心欲爲怨報。而
勸彼住如是安忍。善現。於汝意云何。如是幻
事爲有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。
菩薩摩訶薩擐安忍鎧。自住安忍波羅蜜多。
亦勸無量百千倶胝那
羅蜜多。常不捨離亦復如是。雖有所爲而無
一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故。復次
善現。若菩薩摩訶薩自住精進波羅蜜多。亦
勸無量百千倶胝那
羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩。自住精進波
羅蜜多。亦勸無量百千倶胝那
住精進波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。以應
一切智智心。身心精進。斷諸惡法修諸善法。
亦勸無量百千倶胝那
身心精進。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。
於如是精進常不捨離。善現。如是名爲菩薩
摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。
於四衢道在大衆前。幻作種種諸有情類。而
彼巧幻自現熾然身心精進。亦勸所幻令修
如是熾然精進。善現。於汝意云何。如是幻事
爲有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。
菩薩摩訶薩。以應一切智智心。身心精進。斷
諸惡法修諸善法。亦勸有情修習如是身心
精進。常不捨離亦復如是。雖有所爲而無一
實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜
多。亦勸無量百千倶胝那
慮波羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩自住靜
慮波羅蜜多。亦勸無量百千倶胝那
情。令住靜慮波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。
於一切法住平等定。不見諸法有定有亂。而
常修習如是靜慮波羅蜜多。亦勸無量百千
倶胝那
證得阿耨多羅三藐三菩提。於如是定常不
捨離。善現。如是名爲菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大衆
前。幻作種種諸有情類。而彼巧幻自現於法
住平等定。亦勸所幻令修如是平等靜慮。善
現。於汝意云何。如是幻事爲有實不。善現答
言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩。於一切
法住平等定。亦勸有情修習如是平等靜慮。
常不捨離亦復如是。雖有所爲而無一實。何
以故。善現。諸法性空皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜
多。亦勸無量百千倶胝那
般若波羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩自住
般若波羅蜜多。亦勸無量百千倶胝那
有情。令住般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶
薩自住無戲論般若波羅蜜多。不見諸法有
生有滅。有染有淨。及不得此岸彼岸差別。亦
勸無量百千倶胝那
戲論慧。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於
如是慧常不捨離。善現。如是名爲菩薩摩訶
薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四
衢道在大衆前。幻作種種諸有情類。而彼巧
幻自現安住無戲論慧。亦勸所幻令其修習
如是般若。善現。於汝意云何。如是幻事爲有
實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩
訶薩自住無戲論般若波羅蜜多。亦勸有情
修習如是無戲論慧。常不捨離亦復如是。雖
有所爲而無一實。何以故。善現。諸法性空皆
如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩擐如上説諸功徳
鎧。普於十方各如殑伽沙等諸佛世界。以神
通力自變其身。遍滿如是諸佛世界。隨諸有
情所樂示現。自住布施波羅蜜多。勸慳貪者
令住布施。自住淨戒波羅蜜多。勸犯戒者令
住淨戒。自住安忍波羅蜜多。勸暴惡者令住
安忍。自住精進波羅蜜多。勸懈怠者令住精
進。自住靜慮波羅蜜多。勸亂心者令住靜慮。
自住般若波羅蜜多。勸愚癡者令住妙慧。如
是菩薩摩訶薩。安立有情於六波羅蜜多已。
復隨其類音爲説六波羅蜜多相應之法。令
彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於
六波羅蜜多相應之法常不捨離。善現。如是
名爲菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師
或彼弟子。於四衢道在大衆前。幻作種種諸
有情類。而彼巧幻自現安住六波羅蜜多。亦
勸所幻有情令其安住。善現。於汝意云何。如
是幻事爲有實不。善現答言。不也世尊。佛告
善現。菩薩摩訶薩普於十方各如殑伽沙等
諸佛世界。自現其身隨類安住六波羅蜜多。
亦勸有情令其安住。乃至證得無上菩提。常
不捨離亦復如是。雖有所爲而無一實。何以
故。善現。諸法性空皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩擐如上説諸功徳
鎧。以應一切智智心。大悲爲上首。用無所得
而爲方便。利益安樂一切有情。不雜聲聞獨
覺作意。謂不作是念。我當安立爾所有情於
布施波羅蜜多。爾所有情不當安立。但作是
念。我當安立無量無數無邊有情於布施波
羅蜜多。不作是念。我當安立爾所有情於淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。爾所有情
不當安立。但作是念。我當安立無量無數無
邊有情於淨戒乃至般若波羅蜜多不作是
念。我當安立爾所有情於内空。爾所有情不
當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊
有情於内空。不作是念。我當安立爾所有情
於外空。内外空。空空。大空。勝義空。有爲空。
無爲空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本
性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。
無性空。自性空。無性自性空。爾所有情不當
安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有
情於外空乃至無性自性空。不作是念。我當
安立爾所有情於四靜慮。爾所有情不當安
立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情
於四靜慮。不作是念。我當安立爾所有情於
四無量四無色定。爾所有情不當安立。但作
是念。我當安立無量無數無邊有情於四無
量四無色定。不作是念。我當安立爾所有情
於四念住。爾所有情不當安立。但作是念。我
當安立無量無數無邊有情於四念住。不作
是念。我當安立爾所有情於四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支。爾所有情不
當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊
有情於四正斷乃至八聖道支。不作是念。我
當安立爾所有情於空解脱門。爾所有情不
當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊
有情於空解脱門。不作是念。我當安立爾所
有情於無相無願解脱門。爾所有情不當安
立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情
於無相無願解脱門。不作是念。我當安立爾
所有情於五眼。爾所有情不當安立。但作是
念我當安立無量無數無邊有情於五眼。不
作是念。我當安立爾所有情於六神通。爾所
有情不當安立。但作是念。我當安立無量無
數無邊有情於六神通。不作是念。我當安立
爾所有情於佛十力。爾所有情不當安立。但
作是念。我當安立無量無數無邊有情於佛
十力。不作是念。我當安立爾所有情於四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法一切智道相智一切相智。爾所有情不
當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊
有情於四無所畏乃至一切相智。不作是念。
我當安立爾所有情於預流果。爾所有情不
當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊
有情於預流果。不作是念。我當安立爾所有
情於一來不還阿羅漢果獨覺菩提。爾所有
情不當安立。但作是念。我當安立。無量無數
無邊有情於一來不還阿羅漢果獨覺菩提。
不作是念。我當安立爾所有情於菩薩道無
上菩提。爾所有情不當安立。但作是念。我當
安立無量無數無邊有情於菩薩道無上菩
提。善現。如是名爲菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善
現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大衆前。
幻作無量無數無邊有情。安立於六波羅蜜
多。乃至安立於無上菩提。善現。於汝意云何。
如是幻事爲有實不。善現答言。不也世尊。佛
告善現。菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲
爲上首。用無所得而爲方便。安立無量無數
無邊有情於六波羅蜜多。乃至安立無量無
數無邊有情於無上菩提亦復如是。雖有所
爲而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻
故
大般若波羅蜜多經卷第四十九
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分大乘鎧品第十四之二
爾時具壽善現白佛言。世尊。如我解佛所説
義。菩薩摩訶薩不擐功徳鎧。當知是爲擐大
乘鎧。何以故。以一切法自相空故。所以者何。
世尊。色色相空。受惒行識受想行識相空。眼
處眼處相空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處
相空。色處色處相空。聲香味觸法處聲香味
觸法處相空。眼界眼界相空。色界眼色界及
眼觸眼觸爲縁所生諸受色界乃至眼觸爲縁
所生諸受相空。耳界耳界相空。聲界耳識界
及耳觸耳觸爲縁所生諸受聲界乃至耳觸爲
縁所生諸受相空。鼻界鼻界相空。香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受相空。舌界舌界相空。味界舌
識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受味界乃至舌
觸爲縁所生諸受相空。身界身界相空。觸
界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受觸界乃
至身觸爲縁所生諸受相空。意界意界相
空。法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受
法界乃至意觸爲縁所生諸受相空。地界地
界相空。水火風空識界水火風空識界相空。
苦聖諦苦聖諦相空。集滅道聖諦集滅道聖
諦相空。無明無明相空。行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎
苦憂惱相空。内空内空相空。外空。内外空。空
空。大空。勝義空。有爲空。無爲空。畢竟空。無
際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相
空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無
性自性空。外空乃至無性自性空相空。四靜
慮四靜慮相空。四無量四無色定四無量四
無色定相空。四念住四念住相空。四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支四正斷乃
至八聖道支相空。空解脱門空解脱門相空。
無相無願解脱門無相無願解脱門相空。布
施波羅蜜多布施波羅蜜多相空。淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅
蜜多相空。五眼五眼相空。六神通六神通相
空。佛十力佛十力相空。四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智四無所畏乃至一切相智相
空。菩薩菩薩相空。擐功徳鎧擐功徳鎧相空。
世尊。由此因縁菩薩摩訶薩不擐功徳鎧。當
知是爲擐大乘鎧。佛告善現。如是如是如汝
所説
善現當知。一切智智無造無作。一切有情亦
無造無作。菩薩摩訶薩爲是事故擐大乘鎧。
具壽善現白佛言。世尊。何因縁故。一切智智
無造無作。一切有情亦無造無作。菩薩摩訶
薩爲是事故擐大乘鎧。佛言。善現。由諸作者
不可得故。一切智智無造無作。一切有情亦無
造無作。所以者何。善現。我非造非不造。非作
非不作。何以故。我畢竟不可得故。有情命者
生者養者士夫補特伽羅。意生儒童。作者使
作者。起者使起者。受者使受者。知者見者。非
造非不造。非作非不作。何以故。有情乃至見
者畢竟不可得故。善現。幻事非造非不造。非
作非不作。何以故。幻事畢竟不可得故。夢境
像響光影空花陽焔尋香城變化事非造非不
造。非作非不作。何以故。夢境乃至變化事畢
竟不可得故。善現。色非造非不造。非作非不
作。何以故。色畢竟不可得故。受想行識非造
非不造。非作非不作。何以故。受想行識畢竟
不可得故。善現。眼處非造非不造。非作非不
作。何以故。眼處畢竟不可得故。耳鼻舌身意
處非造非不造。非作非不作。何以故。耳鼻舌
身意處畢竟不可得故。善現。色處非造非不
造。非作非不作。何以故。色處畢竟不可得故。
聲香味觸法處非造非不造。非作非不作。何
以故。聲香味觸法處畢竟不可得故。善現。眼
界非造非不造。非作非不作。何以故。眼界畢
竟不可得故。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁
所生諸受非造非不造。非作非不作。何以故。
色界乃至眼觸爲縁所生諸受畢竟不可得
故。善現。耳界非造非不造。非作非不作。何以
故。耳界畢竟不可得故。聲界耳識界及耳觸
耳觸爲縁所生諸受非造非不造。非作非不
作。何以故。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受畢
竟不可得故。善現鼻界非造非不造。非作非
不作。何以故。鼻界畢竟不可得故。香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受非造非不造。
非作非不作。何以故。香界乃至鼻觸爲縁所
生諸受畢竟不可得故。善現。舌界非造非不
造。非作非不作。何以故。舌界畢竟不可得故。
味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受非造
非不造。非作非不作。何以故。味界乃至舌觸
爲縁所生諸受畢竟不可得故。善現。身界非
造非不造。非作非不作。何以故。身界畢竟不
可得故。觸界身識界及身觸身觸爲縁所生
諸受非造非不造。非作非不作。何以故。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受畢竟不可得故。善
現。意界非造非不造。非作非不作。何以故。意
界畢竟不可得故。法界意識界及意觸意觸
爲縁所生諸受非造非不造。非作非不作。何
以故。法界乃至意觸爲縁所生諸受畢竟不
可得故。善現。地界非造非不造。非作非不作。
何以故。地界畢竟不可得故。水火風空識界
非造非不造。非作非不作。何以故。水火風空
識界畢竟不可得故。善現。苦聖諦非造非不
造。非作非不作。何以故。苦聖諦畢竟不可得
故。集滅道聖諦非造非不造。非作非不作。何
以故。集滅道聖諦畢竟不可得故。善現。無明
非造非不造。非作非不作。何以故。無明畢竟
不可得故。行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱非造非不造。非作非不作。何
以故。行乃至老死愁歎苦憂惱畢竟不可得
故。善現。内空非造非不造。非作非不作。何以
故。内空畢竟不可得故。外空。内外空。空空。
大空。勝義空。有爲空。無爲空。畢竟空。無際
空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。
一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自
性空。非造非不造。非作非不作。何以故。外空
乃至無性自性空畢竟不可得故。善現。四靜
慮非造非不造。非作非不作。何以故。四靜慮
畢竟不可得故。四無量四無色定非造非不
造。非作非不作。何以故。四無量四無色定畢
竟不可得故。善現。四念住非造非不造。非作
非不作。何以故。四念住畢竟不可得故。四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非造
非不造。非作非不作。何以故。四正斷乃至八
聖道支畢竟不可得故。善現。空解脱門非造
非不造。非作非不作。何以故。空解脱門畢竟
不可得故。無相無願解脱門非造非不造。非
作非不作。何以故。無相無願解脱門畢竟不
可得故。善現。布施波羅蜜多非造非不造。非
作非不作。何以故。布施波羅蜜多畢竟不可
得故。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非
造非不造。非作非不作。何以故。淨戒乃至般
若波羅蜜多畢竟不可得故。善現。五眼非造
非不造。非作非不作。何以故。五眼畢竟不可
得故。六神通非造非不造。非作非不作。何以
故六神通畢竟不可得故。善現。佛十力非造
非不造。非作非不作。何以故。佛十力畢竟不
可得故。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法一切智道相智一切相智
非造非不造。非作非不作。何以故。四無所畏
乃至一切相智畢竟不可得故。善現。眞如非
造非不造。非作非不作。何以故。眞如畢竟不
可得故。法界法性不虚妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際非造非不造。非作
非不作。何以故。法界乃至實際畢竟不可得
故。善現。菩薩非造非不造。非作非不作。何以
故。菩薩畢竟不可得故。善現。如來應正等覺
非造非不造。非作非不作。何以故。如來應正
等覺畢竟不可得故。善現。由是因縁。一切智
智無造無作。一切有情亦無造無作。菩薩摩
訶薩爲是事故擐大乘鎧。善現。由此義故。菩
薩摩訶薩不擐功徳鎧。當知是爲擐大乘鎧」
爾時具壽善現白佛言。世尊。如我解佛所説
義。色無縛無解。受想行識無縛無解。何以故。
世尊。色性無所有故無縛無解。受想行識性
無所有故無縛無解。色性遠離故無縛無解。
受想行識性遠離故無縛無解。色性寂靜故
無縛無解。受想行識性寂靜故無縛無解。色
性空故無縛無解。受想行識性空故無縛無
解。色性無相故無縛無解。受想行識性無相
故無縛無解。色性無願故無縛無解。受想行
識性無願故無縛無解。色性無生故無縛無
解。受想行識性無生故無縛無解。色性無滅
故無縛無解。受想行識性無滅故無縛無解。
色性無染故無縛無解。受想行識性無染故
無縛無解。色性無淨故無縛無解。受想行識
性無淨故無縛無解
世尊。眼處無縛無解。耳鼻舌身意處無縛無
解。何以故。世尊。眼處性無所有故無縛無解。
耳鼻舌身意處性無所有故無縛無解。眼處
性遠離故無縛無解耳鼻舌身意處性遠離故
無縛無解。眼處性寂靜故無縛無解。耳鼻舌
身意處性寂靜故無縛無解。眼處性空故無
縛無解。耳鼻舌身意處性空故無縛無解。眼
處性無相故無縛無解。耳鼻舌身意處性無
相故無縛無解。眼處性無願故無縛無解。耳
鼻舌身意處性無願故無縛無解。眼處性無
生故無縛無解。耳鼻舌身意處性無生故無
縛無解。眼處性無滅故無縛無解。耳鼻舌身
意處性無滅故無縛無解。眼處性無染故無
縛無解。耳鼻舌身意處性無染故無縛無解。
眼處性無淨故無縛無解。耳鼻舌身意處性
無淨故無縛無解。世尊。色處無縛無解。聲香
味觸法處無縛無解。何以故。世尊。色處性無
所有故無縛無解。聲香味觸法處性無所有
故無縛無解。色處性遠離故無縛無解。聲香
味觸法處性遠離故無縛無解。色處性寂靜
故無縛無解。聲香味觸法處性寂靜故無縛無
解。色處性空故無縛無解。聲香味觸法處性
空故無縛無解。色處性無相故無縛無解。聲
香味觸法處性無相故無縛無解。色處性無
願故無縛無解。聲香味觸法處性無願故無
縛無解。色處性無生故無縛無解。聲香味觸
法處性無生故無縛無解。色處性無滅故無
縛無解。聲香味觸法處性無滅故無縛無解。
色處性無染故無縛無解。聲香味觸法處性
無染故無縛無解。色處性無淨故無縛無解。
聲香味觸法處性無淨故無縛無解。世尊。眼
界無縛無解。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁
所生諸受無縛無解。何以故。世尊。眼界性無
所有故無縛無解。色界眼識界及眼觸眼觸
爲縁所生諸受性無所有故無縛無解。眼界
性遠離故無縛無解。色界乃至眼觸爲縁所
生諸受性遠離故無縛無解。眼界性寂靜故
無縛無解。色界乃至眼觸爲縁所生諸受性
寂靜故無縛無解。眼界性空故無縛無解。色
界乃至眼觸爲縁所生諸受性空故無縛無
解。眼界性無相故無縛無解。色界乃至眼觸
爲縁所生諸受性無相故無縛無解。眼界性
無願故無縛無解。色界乃至眼觸爲縁所生
諸受性無願故無縛無解。眼界性無生故無
縛無解。色界乃至眼觸爲縁所生諸受性無
生故無縛無解。眼界性無滅故無縛無解。色
界乃至眼觸爲縁所生諸受性無滅故無縛無
解。眼界性無染故無縛無解。色界乃至眼觸
爲縁所生諸受性無染故無縛無解。眼界性
無淨故無縛無解。色界乃至眼觸爲縁所生
諸受性無淨故無縛無解。世尊。耳界無縛無
解。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受
無縛無解。何以故。世尊。耳界性無所有故
無縛無解。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所
生諸受性無所有故無縛無解。耳界性遠離
故無縛無解。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受
性遠離故無縛無解。耳界性寂靜故無縛無
解。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受性寂靜故
無縛無解。耳界性空故無縛無解。聲界乃至
耳觸爲縁所生諸受性空故無縛無解。耳界
性無相故無縛無解。聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受性無相故無縛無解。耳界性無願故
無縛無解。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受性
無願故無縛無解。耳界性無生故無縛無解。
聲界乃至耳觸爲縁所生諸受性無生故無縛
無解。耳界性無滅故無縛無解。聲界乃至耳
觸爲縁所生諸受性無滅故無縛無解。耳界
性無染故無縛無解。聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受性無染故無縛無解。耳界性無淨故
無縛無解。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受性
無淨故無縛無解。世尊。鼻界無縛無解。香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受無縛無
解。何以故。世尊。鼻界性。無所有故無縛無
解。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受
性無所有故無縛無解。鼻界性遠離故無縛
無解。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受性遠離
故無縛無解。鼻界性寂靜故無縛無解。香
界乃至鼻觸爲縁所生諸受性寂靜故無縛無
解。鼻界性空故無縛無解。香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受性空故無縛無解。鼻界性無相
故無縛無解。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受
性無相故無縛無解。鼻界性無願故無縛無
解。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受性無願故
無縛無解。鼻界性無生故無縛無解。香界乃
至鼻觸爲縁所生諸受性無生故無縛無解。
鼻界性無滅故無縛無解。香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受性無滅故無縛無解。鼻界性無
染故無縛無解。香界乃至鼻觸爲縁所生諸
受性無染故無縛無解。鼻界性無淨故無縛
無解。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受性無淨
故無縛無解。世尊。舌界無縛無解。味界舌識
界及舌觸舌觸爲縁所生諸受無縛無解。何
以故。世尊。舌界性無所有故無縛無解。味界
舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受性無所有
故無縛無解。舌界性遠離故無縛無解。味界
乃至舌觸爲縁所生諸受性遠離故無縛無
解。舌界性寂靜故無縛無解。味界乃至舌觸
爲縁所生諸受性寂靜故無縛無解。舌界性
空故無縛無解。味界乃至舌觸爲縁所生諸
受性空故無縛無解。舌界性無相故無縛無
解。味界乃至舌觸爲縁所生諸受性無相故
無縛無解。舌界性無願故無縛無解。味界乃
至舌觸爲縁所生諸受性無願故無縛無解。
舌界性無生故無縛無解。味界乃至舌觸爲
縁所生諸受性無生故無縛無解。舌界性無
滅故無縛無解。味界乃至舌觸爲縁所生諸
受性無滅故無縛無解。舌界性無染故無縛
無解。味界乃至舌觸爲縁所生諸受性無染
故無縛無解。舌界性無淨故無縛無解。味
界乃至舌觸爲縁所生諸受性無淨故無縛無
解。世尊。身界無縛無解。觸界身識界及身
觸身觸爲縁所生諸受無縛無解。何以故。世
尊。身界性無所有故無縛無解。觸界身識界
及身觸身觸爲縁所生諸受性無所有故無縛
無解。身界性遠離故無縛無解。觸界乃至
身觸爲縁所生諸受性遠離故無縛無解。身
界性寂靜故無縛無解。觸界乃至身觸爲縁
所生諸受性寂靜故無縛無解。身界性空故
無縛無解。觸界乃至身觸爲縁所生諸受性
空故無縛無解。身界性無相故無縛無解觸
界乃至身觸爲縁所生諸受性無相故無縛無
解。身界性無願故無縛無解。觸界乃至身觸
爲縁所生諸受性無願故無縛無解。身界性
無生故無縛無解。觸界乃至身觸爲縁所生
諸受性無生故無縛無解。身界性無滅故無
縛無解。觸界乃至身觸爲縁所生諸受性無
滅故無縛無解。身界性無染故無縛無解。觸
界乃至身觸爲縁所生諸受性無染故無縛無
解。身界性無淨故無縛無解。觸界乃至身
觸爲縁所生諸受性無淨故無縛無解。世尊。
意界無縛無解。法界意識界及意觸意觸爲
縁所生諸受無縛無解。何以故。世尊。意界性
無所有故無縛無解。法界意識界及意觸意
觸爲縁所生諸受性無所有故無縛無解。意
界性遠離故無縛無解。法界乃至意觸爲縁
所生諸受性遠離故無縛無解。意界性寂靜
故無縛無解。法界乃至意觸爲縁所生諸受
性寂靜故無縛無解。意界性空故無縛無解。
法界乃至意觸爲縁所生諸受性空故無縛無
解。意界性無相故無縛無解。法界乃至意觸
爲縁所生諸受性無相故無縛無解。意界性
無願故無縛無解。法界乃至意觸爲縁所生
諸受性無願故無縛無解。意界性無生故無
縛無解。法界乃至意觸爲縁所生諸受性無
生故無縛無解。意界性無滅故無縛無解。法
界乃至意觸爲縁所生諸受性無滅故無縛無
解。意界性無染故無縛無解。法界乃至意觸
爲縁所生諸受性無染故無縛無解。意界性
無淨故無縛無解。法界乃至意觸爲縁所生
諸受性無淨故無縛無解
世尊。地界無縛無解。水火風空識界無縛無
解。何以故。世尊。地界性無所有故無縛無解。
水火風空識界性無所有故無縛無解。地界
性遠離故無縛無解。水火風空識界性遠離
故無縛無解。地界性寂靜故無縛無解。水火
風空識界性寂靜故無縛無解。地界性空故
無縛無解。水火風空識界性空故無縛無解。
地界性無相故無縛無解。水火風空識界性
無相故無縛無解。地界性無願故無縛無解。
水火風空識界性無願故無縛無解。地界性
無生故無縛無解。水火風空識界性無生故
無縛無解。地界性無滅故無縛無解。水火風
空識界性無滅故無縛無解。地界性無染故
無縛無解。水火風空識界性無染故無縛無
解。地界性無淨故無縛無解。水火風空識界
性無淨故無縛無解
世尊。苦聖諦無縛無解。集滅道聖諦無縛無
解。何以故。世尊。苦聖諦性無所有故無縛無
解。集滅道聖諦性無所有故無縛無解。苦聖
諦性遠離故無縛無解。集滅道聖諦性遠離
故無縛無解。苦聖諦性寂靜故無縛無解。集
滅道聖諦性寂靜故無縛無解。苦聖諦性空
故無縛無解。集滅道聖諦性空故無縛無解。
苦聖諦性無相故無縛無解。集滅道聖諦性
無相故無縛無解。苦聖諦性無願故無縛無
解。集滅道聖諦性無願故無縛無解。苦聖諦
性無生故無縛無解。集滅道聖諦性無生故
無縛無解。苦聖諦性無滅故無縛無解。集滅
道聖諦性無滅故無縛無解。苦聖諦性無染
故無縛無解。集滅道聖諦性無染故無縛無
解。苦聖諦性無淨故無縛無解。集滅道聖諦
性無淨故無縛無解
世尊。無明無縛無解。行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱無縛無解。何以故。
世尊。無明性無所有故無縛無解。行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱性無所
有故無縛無解。無明性遠離故無縛無解。行
乃至老死愁歎苦憂惱性遠離故無縛無解。
無明性寂靜故無縛無解。行乃至老死愁歎
苦憂惱性寂靜故無縛無解。無明性空故無
縛無解。行乃至老死愁歎苦憂惱性空故無
縛無解。無明性無相故無縛無解。行乃至老
死愁歎苦憂惱性無相故無縛無解。無明性
無願故無縛無解。行乃至老死愁歎苦憂惱
性無願故無縛無解。無明性無生故無縛無
解。行乃至老死愁歎苦憂惱性無生故無縛
無解。無明性無滅故無縛無解。行乃至老死
愁歎苦憂惱性無滅故無縛無解。無明性無
染故無縛無解。行乃至老死愁歎苦憂惱性
無染故無縛無解。無明性無淨故無縛無解。
行乃至老死愁歎苦憂惱性無淨故無縛無
解
世尊。内空無縛無解。外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空無縛無解。
何以故。世尊。内空性無所有故無縛無解。外
空内外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自性空無性
自性空性無所有故無縛無解。内空性遠離
故無縛無解。外空乃至無性自性空性遠離
故無縛無解。内空性寂靜故無縛無解。外空
乃至無性自性空性寂靜故無縛無解。内空
性空故無縛無解。外空乃至無性自性空性
空故無縛無解。内空性無相故無縛無解。外
空乃至無性自性空性無相故無縛無解。内
空性無願故無縛無解。外空乃至無性自性
空性無願故無縛無解。内空性無生故無縛
無解。外空乃至無性自性空性無生故無縛
無解。内空性無滅故無縛無解。外空乃至無
性自性空性無滅故無縛無解。内空性無染
故無縛無解。外空乃至無性自性空性無染
故無縛無解。内空性無淨故無縛無解。外空
乃至無性自性空性無淨故無縛無解
世尊。四靜慮無縛無解。四無量四無色定無
縛無解。何以故。世尊。四靜慮性無所有故無
縛無解。四無量四無色定性無所有故無縛
無解。四靜慮性遠離故無縛無解。四無量四
無色定性遠離故無縛無解。四靜慮性寂靜
故無縛無解。四無量四無色定性寂靜故無
縛無解。四靜慮性空故無縛無解。四無量四
無色定性空故無縛無解。四靜慮性無相故
無縛無解。四無量四無色定性無相故無縛
無解。四靜慮性無願故無縛無解。四無量四
無色定性無願故無縛無解。四靜慮性無生
故無縛無解。四無量四無色定性無生故無
縛無解。四靜慮性無滅故無縛無解。四無量
四無色定性無滅故無縛無解。四靜慮性無
染故無縛無解。四無量四無色定性無染故
無縛無解。四靜慮性無淨故無縛無解。四無
量四無色定性無淨故無縛無解
世尊。四念住無縛無解。四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支無縛無解。何以故。
世尊。四念住性無所有故無縛無解。四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道支性無所
有故無縛無解。四念住性遠離故無縛無解。
四正斷乃至八聖道支性遠離故無縛無解。
四念住性寂靜故無縛無解。四正斷乃至八
聖道支性寂靜故無縛無解。四念住性空故
無縛無解。四正斷乃至八聖道支性空故無
縛無解。四念住性無相故無縛無解。四正斷
乃至八聖道支性無相故無縛無解。四念住
性無願故無縛無解。四正斷乃至八聖道支
性無願故無縛無解。四念住性無生故無縛
無解。四正斷乃至八聖道支性無生故無縛
無解。四念住性無滅故無縛無解。四正斷乃
至八聖道支性無滅故無縛無解。四念住性
無染故無縛無解。四正斷乃至八聖道支性
無染故無縛無解。四念住性無淨故無縛無
解。四正斷乃至八聖道支性無淨故無縛無
解。世尊。空解脱門無縛無解。無相無願解
脱門無縛無解。何以故。世尊。空解脱門性無
所有故無縛無解。無相無願解脱門性無所
有故無縛無解。空解脱門性遠離故無縛無
解。無相無願解脱門性遠離故無縛無解。空
解脱門性寂靜故無縛無解。無相無願解脱
門性寂靜故無縛無解。空解脱門性空故無
縛無解。無相無願解脱門性空故無縛無解。
空解脱門性無相故無縛無解。無相無願解
脱門性無相故無縛無解。空解脱門性無願
故無縛無解。無相無願解脱門性無願故無
縛無解。空解脱門性無生故無縛無解。無相
無願解脱門性無生故無縛無解。空解脱門
性無滅故無縛無解。無相無願解脱門性無
滅故無縛無解。空解脱門性無染故無縛無
解。無相無願解脱門性無染故無縛無解。空
解脱門性無淨故無縛無解。無相無願解脱
門性無淨故無縛無解
大般若波羅蜜多經卷第五十
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