大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

[First] [Prev+100] [Prev] 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱常無常相不可得。説無明樂苦相不可得。
説行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相不可得。
説無明我無我相不可得。説行乃至老死愁
歎苦憂惱我無我相不可得。説無明淨不淨
相不可得。説行乃至老死愁歎苦憂惱淨不
淨相不可得。説無明空不空相不可得。説行
乃至老死愁歎苦憂惱空不空相不可得。説
無明無相有相相不可得。説行乃至老死愁
歎苦憂惱無相有相相不可得。説無明無願
有願相不可得。説行乃至老死愁歎苦憂惱
無願有願相不可得。説無明寂靜不寂靜相
不可得。説行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不
寂靜相不可得。説無明遠離不遠離相不可
得。説行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離
相不可得。及勸依此法勤修善根。不令迴向
聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是爲
菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。爲此善友之所攝受。聞説如是
甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖
大般若波羅蜜多經卷第四十三


大般若波羅蜜多經卷第四十四
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分譬喩品第十一之三
復次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以
無所得爲方便。説四靜慮常無常相不可得。
説四無量四無色定常無常相不可得。説四
靜慮樂苦相不可得。説四無量四無色定樂
苦相不可得。説四靜慮我無我相不可得。説
四無量四無色定我無我相不可得。説四靜
慮淨不淨相不可得。説四無量四無色定淨
不淨相不可得。説四靜慮空不空相不可得。
説四無量四無色定空不空相不可得。説四
靜慮無相有相相不可得。説四無量四無色
定無相有相相不可得。説四靜慮無願有願
相不可得。説四無量四無色定無願有願相
不可得。説四靜慮寂靜不寂靜相不可得。説
四無量四無色定寂靜不寂靜相不可得。説
四靜慮遠離不遠離相不可得。説四無量四
無色定遠離不遠離相不可得。及勸依此法
勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一
切智智。善現。是爲菩薩摩訶薩善友。若菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。爲此善友
之所攝受。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其
心不驚不恐不怖
復次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以
無所得爲方便。説四念住常無常相不可得。
説四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道
支常無常相不可得。説四念住樂苦相不可
得。説四正斷乃至八聖道支樂苦相不可得。
説四念住我無我相不可得。説四正斷乃至
八聖道支我無我相不可得。説四念住淨不
淨相不可得。説四正斷乃至八聖道支淨不
淨相不可得。説四念住空不空相不可得。説
四正斷乃至八聖道支空不空相不可得。説
四念住無相有相相不可得。説四正斷乃至
八聖道支無相有相相不可得。説四念住無
願有願相不可得。説四正斷乃至八聖道支
無願有願相不可得。説四念住寂靜不寂靜
相不可得。説四正斷乃至八聖道支寂靜不
寂靜相不可得。説四念住遠離不遠離相不
可得。説四正斷乃至八聖道支遠離不遠離
相不可得。及勸依此法勤修善根。不令迴向
聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是爲
菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。爲此善友之所攝受。聞説如
是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖
復次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以
無所得爲方便。説空解脱門常無常相不可
得。説無相無願解脱門常無常相不可得。
説空解脱門樂苦相不可得。説無相無願
解脱門樂苦相不可得。説空解脱門我無
我相不可得。説無相無願解脱門我無我相
不可得。説空解脱門淨不淨相不可得。説
無相無願解脱門淨不淨相不可得。説空解
脱門空不空相不可得。説無相無願解脱門
空不空相不可得。説空解脱門無相有相相
不可得。説無相無願解脱門無相有相相不
可得。説空解脱門無願有願相不可得。説
無相無願解脱門無願有願相不可得。説空
解脱門寂靜不寂靜相不可得。説無相無願
解脱門寂靜不寂靜相不可得。説空解脱門
遠離不遠離相不可得。説無相無願解脱門
遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善
根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智
智。善現。是爲菩薩摩訶薩善友。若菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。爲此善友之
所攝受。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其心
不驚不恐不怖
復次善現諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能
以無所得爲方便。説布施波羅蜜多常無
常相不可得。説淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多常無常相不可得。説布施波羅蜜多
樂苦相不可得。説淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多樂苦相不可得。説布施波羅蜜
多我無我相不可得。説淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多我無我相不可得。説布
施波羅蜜多淨不淨相不可得。説淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多淨不淨相不可得。
説布施波羅蜜多空不空相不可得。説淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多空不空相不
可得。説布施波羅蜜多無相有相相不可
得。説淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
無相有相相不可得。説布施波羅蜜多無
願有願相不可得。説淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多無願有願相不可得。説布施波
羅蜜多寂靜不寂靜相不可得。説淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜相不可
得。説布施波羅蜜多遠離不遠離相不可得。
説淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離不
遠離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令
迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是
爲菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。爲此善友之所攝受。聞説如
是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖
復次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以
無所得爲方便。説五眼常無常相不可得。説
六神通常無常相不可得。説五眼樂苦相不
可得。説六神通樂苦相不可得。説五眼我無
我相不可得。説六神通我無我相不可得。説
五眼淨不淨相不可得。説六神通淨不淨相
不可得。説五眼空不空相不可得。説六神通
空不空相不可得。説五眼無相有相相不可
得。説六神通無相有相相不可得。説五眼
無願有願相不可得。説六神通無願有願相
不可得。説五眼寂靜不寂靜相不可得。説六
神通寂靜不寂靜相不可得。説五眼遠離不
遠離相不可得。説六神通遠離不遠離相不
可得。及勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞
獨覺。唯令證得一切智智。善現。是爲菩薩
摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。爲此善友之所攝受。聞説如是甚深
般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖
復次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以
無所得爲方便。説佛十力常無常相不可得。
説四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法一切智道相智一切相智常無常
相不可得。説佛十力樂苦相不可得。説四無
所畏乃至一切相智樂苦相不可得。説佛十
力我無我相不可得。説四無所畏乃至一切
相智我無我相不可得。説佛十力淨不淨相
不可得。説四無所畏乃至一切相智淨不淨
相不可得。説佛十力空不空相不可得。説四
無所畏乃至一切相智空不空相不可得。説
佛十力無相有相相不可得。説四無所畏乃
至一切相智無相有相相不可得。説佛十力
無願有願相不可得。説四無所畏乃至一切
相智無願有願相不可得。説佛十力寂靜不
寂靜相不可得。説四無所畏乃至一切相智
寂靜不寂靜相不可得。説佛十力遠離不遠
離相不可得。説四無所畏乃至一切相智遠
離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根。
不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善
現。是爲菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。爲此善友之所攝受。聞
説如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐
不怖
復次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以
無所得爲方便。雖説修四靜慮法不可得。説
修四無量四無色定法不可得。而勸依此法
勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一
切智智。善現。是爲菩薩摩訶薩善友。若菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。爲此善友
之所攝受。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其
心不驚不恐不怖
復次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以
無所得爲方便。雖説修四念住法不可得。説
修四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道
支法不可得。而勸依此法勤修善根。不令迴
向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現是
爲菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。爲此善友之所攝受。聞説如
是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖」
復次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以
無所得爲方便。雖説修空解脱門法不可得。
説修無相無願解脱門法不可得。而勸依此
法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得
一切智智。善現。是爲菩薩摩訶薩善友。若
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。爲此善
友之所攝受。聞説如是甚深般若波羅蜜多。
其心不驚不恐不怖
復次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以
無所得爲方便。雖説修布施波羅蜜多法不
可得。説修淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多法不可得。而勸依此法勤修善根。不令迴
向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是
爲菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。爲此善友之所攝受。聞説如
是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖」
復次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以
無所得爲方便。雖説修五眼法不可得。説修
六神通法不可得。而勸依此法勤修善根。不
令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。
是爲菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時。爲此善友之所攝受。聞説
如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不

復次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以
無所得爲方便。雖説修佛十力法不可得。説
修四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法一切智道相智一切相智法不可
得。而勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨
覺。唯令證得一切智智。善現。是爲菩薩摩
訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。爲此善友之所攝受。聞説如是甚深般
若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖
爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧故。聞
説如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐
有怖。佛告善現。若菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時。離應一切智智心。修行般若波羅
蜜多。於修般若波羅蜜多。有所得有所恃。以
有所得爲方便故。離應一切智智心修行靜
慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。於修靜慮
乃至布施波羅蜜多。有所得有所恃。以有所
得爲方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。無方便善巧。聞説如是甚深
般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。修行四靜慮。於修四靜慮。
有所得有所恃。以有所得爲方便故。離應一
切智智心。修行四無量四無色定。於修四無
量四無色定。有所得有所恃。以有所得爲方
便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。無方便善巧。聞説如是甚深般若波
羅蜜多。其心有驚有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。修行四念住。於修四念住。
有所得有所恃。以有所得爲方便故。離應一
切智智心。修行四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支。於修四正斷乃至八聖道
支。有所得有所恃。以有所得爲方便故。善
現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。聞説如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。修行空解脱門。於修空解
脱門。有所得有所恃。以有所得爲方便故。離
應一切智智心。修行無相無願解脱門。於修
無相無願解脱門。有所得有所恃。以有所得
爲方便故。善現。如是菩薩摩訶薩。修行般
若波羅蜜多時。無方便善巧。聞説如是甚深
般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。修行五眼。於修五眼。有
所得有所恃。以有所得爲方便故。離應一切
智智心。修行六神通。於修六神通。有所得
有所恃。以有所得爲方便故。善現。如是菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善
巧。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚
有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。修行佛十力。於修佛十力。
有所得有所恃。以有所得爲方便故。離應一
切智智心。修行四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智一
切相智。於修四無所畏乃至一切相智。有所
得有所恃。以有所得爲方便故。善現。如是
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便
善巧。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其心有
驚有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。觀色内空外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自性空。於
觀色空。有所得有所恃。以有所得爲方便故。
離應一切智智心。觀受想行識内空乃至無
性自性空。於觀受想行識空。有所得有所恃。
以有所得爲方便故。善現。如是菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞説如
是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖」
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。觀眼處内空乃至無性
自性空。於觀眼處空。有所得有所恃。以有
所得爲方便故。離應一切智智心。觀耳鼻舌
身意處内空乃至無性自性空。於觀耳鼻舌
身意處空。有所得有所恃。以有所得爲方便
故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。無方便善巧。聞説如是甚深般若波羅
蜜多其心有驚有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。觀色處内空乃至無性自
性空。於觀色處空。有所得有所恃。以有所
得爲方便故。離應一切智智心。觀聲香味觸
法處内空乃至無性自性空。於觀聲香味觸
法處空。有所得有所恃。以有所得爲方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。無方便善巧聞説如是甚深般若波羅蜜
多。其心有驚有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。觀眼界内空乃至無性自
性空。於觀眼界空。有所得有所恃。以有所
得爲方便故。離應一切智智心。觀色界眼識
界及眼觸眼觸爲縁所生諸受内空乃至無性
自性空。於觀色界乃至眼觸爲縁所生諸受
空。有所得有所恃。以有所得爲方便故。善
現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。聞説如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。觀耳界内空乃至無性自
性空。於觀耳界空。有所得有所恃。以有所
得爲方便故。離應一切智智心。觀聲界耳識
界及耳觸耳觸爲縁所生諸受内空乃至無性
自性空。於觀聲界乃至耳觸爲縁所生諸受
空。有所得有所恃。以有所得爲方便故。善現。
如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無
方便善巧。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其
心有驚有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。觀鼻界内空乃至無性自
性空。於觀鼻界空。有所得有所恃。以有所得
爲方便故。離應一切智智心。觀香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受内空乃至無性自
性空。於觀香界乃至鼻觸爲縁所生諸受空。
有所得有所恃。以有所得爲方便故。善現。如
是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方
便善巧。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其心
有驚有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。觀舌界内空乃至無性自
性空。於觀舌界空。有所得有所恃。以有所
得爲方便故。離應一切智智心。觀味界舌識
界及舌觸舌觸爲縁所生諸受内空乃至無性
自性空。於觀味界乃至舌觸爲縁所生諸受
空。有所得有所恃。以有所得爲方便故。善
現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。聞説如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。觀身界内空乃至無性自
性空。於觀身界空。有所得有所恃。以有所
得爲方便故。離應一切智智心。觀觸界身識
界及身觸身觸爲縁所生諸受内空乃至無性
自性空。於觀觸界乃至身觸爲縁所生諸受
空。有所得有所恃。以有所得爲方便故。善
現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。聞説如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。觀意界内空乃至無性自
性空。於觀意界空。有所得有所恃。以有所
得爲方便故。離應一切智智心。觀法界意識
界及意觸意觸爲縁所生諸受内空乃至無性
自性空。於觀法界乃至意觸爲縁所生諸受
空。有所得有所恃。以有所得爲方便故。善
現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。聞説如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。觀地界内空乃至無性自
性空。於觀地界空。有所得有所恃。以有所
得爲方便故。離應一切智智心。觀水火風空
識界内空乃至無性自性空。於觀水火風空
識界空。有所得有所恃。以有所得爲方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。無方便善巧。聞説如是甚深般若波羅蜜
多。其心有驚有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。觀苦聖諦内空乃至無性
自性空。於觀苦聖諦空。有所得有所恃。以
有所得爲方便故。離應一切智智心。觀集滅
道聖諦内空乃至無性自性空。於觀集滅道
聖諦空。有所得有所恃。以有所得爲方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。無方便善巧。聞説如是甚深般若波羅蜜
多。其心有驚有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。觀無明内空乃至無性自
性空。於觀無明空。有所得有所恃。以有所
得爲方便故。離應一切智智心。觀行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱内空乃
至無性自性空。於觀行乃至老死愁歎苦憂
惱空。有所得有所恃。以有所得爲方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。無方便善巧。聞説如是甚深般若波羅蜜
多。其心有驚有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。觀四靜慮内空乃至無性
自性空。於觀四靜慮空。有所得有所恃。以
有所得爲方便故。離應一切智智心。觀四無
量四無色定内空乃至無性自性空。於觀四
無量四無色定空。有所得有所恃。以有所得
爲方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。無方便善巧。聞説如是甚深般
若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。觀四念住内空乃至無性
自性空。於觀四念住空。有所得有所恃。以
有所得爲方便故。離應一切智智心。觀四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖道支内空
乃至無性自性空。於觀四正斷乃至八聖道
支空。有所得有所恃。以有所得爲方便故。善
現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。聞説如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。觀空解脱門内空乃至無
性自性空。於觀空解脱門空。有所得有所恃。
以有所得爲方便故。離應一切智智心。觀無
相無願解脱門内空乃至無性自性空。於觀
無相無願解脱門空。有所得有所恃。以有
所得爲方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞説如是甚
深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。觀布施波羅蜜多内空乃
至無性自性空。於觀布施波羅蜜多空。有所
得有所恃。以有所得爲方便故。離應一切智
智心。觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
内空乃至無性自性空。於觀淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多空。有所得有所恃。以有
所得爲方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞説如是甚
深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。觀五眼内空乃至無性自
性空。於觀五眼空。有所得有所恃。以有所
得爲方便故。離應一切智智心。觀六神通内
空乃至無性自性空。於觀六神通空。有所得
有所恃。以有所得爲方便故。善現。如是菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善
巧。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚
有恐有怖
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。觀佛十力内空乃至無性
自性空。於觀佛十力空。有所得有所恃。以
有所得爲方便故。離應一切智智心。觀四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法一切智道相智一切相智内空乃至無性
自性空。於觀四無所畏乃至一切相智空。有
所得有所恃。以有所得爲方便故。善現。如
是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方
便善巧。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其心
有驚有恐有怖
爾時善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。爲諸惡友之所攝受。聞
説如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐
有怖。佛告善現。諸菩薩摩訶薩惡友者。若
教厭離般若波羅蜜多相應之法。若教厭離
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多相應之
法。謂作是言。咄善男子。汝等於此六到彼
岸相應之法不應修學。所以者何。此法定非
如來所説。是文頌者妄所製造。是故汝等不
應聽習。不應受持。不應讀誦。不應思惟。不
應尋究。不應爲他宣説開示。善現。是爲菩
薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時。爲此惡友之所攝受。聞説如是甚
深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖
復次善現。諸菩薩摩訶薩惡友者。若不爲説
魔事魔過。謂有惡魔作佛形像來。教菩薩摩
訶薩厭離六波羅蜜多。言善男子。汝今何用
修此般若波羅蜜多。汝今何用修此靜慮精
進安忍淨戒布施波羅蜜多。善現。若不爲説
如是等事令覺悟者。是爲菩薩摩訶薩惡友。
若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。爲此
惡友之所攝受。聞説如是甚深般若波羅蜜
多。其心有驚有恐有怖
復次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不爲説魔
事魔過。謂有惡魔作佛形像來。爲菩薩摩訶
薩説聲聞獨覺相應之法。所謂契經乃至論
議。分別開示勸令修學。善現。若不爲説如
是等事令覺悟者。是爲菩薩摩訶薩惡友。若
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。爲此惡
友之所攝受。聞説如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖
復次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不爲説魔
事魔過。謂有惡魔作佛形像。來至菩薩摩訶
薩所。言善男子。汝無菩薩種姓。無眞實
菩提心。不能證得不退轉地。亦不能證無上
菩提。善現。若不爲説如是等事令覺悟者。是
爲菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。爲此惡友之所攝受。聞説如
是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖」
復次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不爲説魔
事魔過。謂有惡魔作佛形像。來至菩薩摩訶
薩所。言善男子。色空無我我所。受想行識空
無我我所。眼處空無我我所。耳鼻舌身意處
空無我我所。色處空無我我所。聲香味觸法
處空無我我所。眼界空無我我所。色界眼識
界及眼觸眼觸爲縁所生諸受空無我我所。
耳界空無我我所。聲界耳識界及耳觸耳觸
爲縁所生諸受空無我我所。鼻界空無我我
所。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受
空無我我所。舌界空無我我所。味界舌識界
及舌觸舌觸爲縁所生諸受空無我我所。身
界空無我我所。觸界身識界及身觸身觸爲
縁所生諸受空無我我所。意界空無我我所。
法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受空無
我我所。地界空無我我所。水火風空識界空
無我我所。苦聖諦空無我我所。集滅道聖諦
空無我我所。無明空無我我所。行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空無我我
所。四靜慮空無我我所。四無量四無色定
空無我我所。四念住空無我我所。四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道支空無我
我所。空解脱門空無我我所。無相無願解脱
門空無我我所。布施波羅蜜多空無我我所。
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空無我我
所。五眼空無我我所。六神通空無我我所。佛
十力空無我我所。四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智
一切相智空無我我所。咄善男子。諸法皆空
無我我所。誰能修習六到彼岸。誰復能證無
上菩提。設證菩提爲何所用。善現。若不爲説
如是等事令覺悟者。是爲菩薩摩訶薩惡友。
若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。爲此
惡友之所攝受。聞説如是甚深般若波羅蜜
多。其心有驚有恐有怖
復次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不爲説魔
事魔過。謂有惡魔作獨覺形像。來至菩薩摩
訶薩所。言善男子。十方皆空。諸佛菩薩及
聲聞衆都無所有。善現。若不爲説如是等事
令覺悟者。是爲菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。爲此惡友之所
攝受。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其心有
驚有恐有怖
復次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不爲説魔
事魔過。謂有惡魔作聲聞形像。來至菩薩摩
訶薩所。毀訾應一切智智作意令深厭離。讃
歎應聲聞獨覺作意令極愛樂。善現。若不爲
説如是等事令覺悟者。是爲菩薩摩訶薩惡
友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。爲
此惡友之所攝受。聞説如是甚深般若波羅
蜜多。其心有驚有恐有怖
復次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不爲説魔
事魔過。諸有惡魔作親教軌範形像。來至菩
薩摩訶薩所。教令厭離菩薩勝行。謂四念住
乃至八聖道支。布施波羅蜜多乃至般若波
羅蜜多。及令厭離一切智智。謂五眼六神通
佛十力乃至一切相智。唯教修習空無相無
願三解脱門。汝學此法。速證聲聞或獨覺果
究竟安樂。何用勤苦求趣無上正等菩提。善
現。若不爲説如是等事令覺悟者。是爲菩薩
摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。爲此惡友之所攝受。聞説如是甚深
般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖
大般若波羅蜜多經卷第四十四



大般若波羅蜜多經卷第四十五
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分譬喩品第十一之四
復次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不爲説魔
事魔過。謂有惡魔作父母形像。來至菩薩摩
訶薩所。告言子子。汝當精勤求證預流一來
不還阿羅漢果。足得永離生死大苦。速證涅
槃究竟安樂。何用遠趣無上菩提。求菩提者
要經無量無數大劫。輪迴生死教化有情。捨
身捨命斷支斷節。徒自勤苦誰荷汝恩。所求
菩提或得不得。善現。若不爲説如是等事令
覺悟者。是爲菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。爲此惡友之所攝
受。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚
有恐有怖
復次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不爲説魔
事魔過。謂有惡魔作苾芻等形像。來至菩薩
摩訶薩所。以有所得爲方便。説色常無常相
可得。説受想行識常無常相可得。以有所得
爲方便。説色樂苦相可得。説受想行識樂苦
相可得。以有所得爲方便。説色我無我相可
得。説受想行識我無我相可得。以有所得爲
方便。説色淨不淨相可得。説受想行識淨不
淨相可得。以有所得爲方便。説色空不空相
可得。説受想行識空不空相可得。以有所得
爲方便。説色無相有相相可得。説受想行識
無相有相相可得。以有所得爲方便。説色無
願有願相可得。説受想行識無願有願相可
得。以有所得爲方便。説色寂靜不寂靜相可
得。説受想行識寂靜不寂靜相可得。以有所
得爲方便。説色遠離不遠離相可得。説受想
行識遠離不遠離相可得
以有所得爲方便。説眼處常無常相可得。説
耳鼻舌身意處常無常相可得。以有所得爲
方便。説眼處樂苦相可得。説耳鼻舌身意處
樂苦相可得。以有所得爲方便。説眼處我無
我相可得。説耳鼻舌身意處我無我相可得。
以有所得爲方便。説眼處淨不淨相可得。説
耳鼻舌身意處淨不淨相可得。以有所得爲
方便。説眼處空不空相可得。説耳鼻舌身意
處空不空相可得。以有所得爲方便。説眼處
無相有相相可得。説耳鼻舌身意處無相有
相相可得。以有所得爲方便。説眼處無願有
願相可得。説耳鼻舌身意處無願有願相可
得。以有所得爲方便。説眼處寂靜不寂靜相
可得。説耳鼻舌身意處寂靜不寂靜相可得
以有所得爲方便。説眼處遠離不遠離相可
得。説耳鼻舌身意處遠離不遠離相可得
以有所得爲方便。説色處常無常相可得。説
聲香味觸法處常無常相可得。以有所得爲
方便。説色處樂苦相可得。説聲香味觸法處
樂苦相可得。以有所得爲方便。説色處我
無我相可得。説聲香味觸法處我無我相可
得。以有所得爲方便。説色處淨不淨相可
得。説聲香味觸法處淨不淨相可得。以有所
得爲方便。説色處空不空相可得。説聲香味
觸法處空不空相可得。以有所得爲方便。説
色處無相有相相可得。説聲香味觸法處無
相有相相可得。以有所得爲方便。説色處無
願有願相可得。説聲香味觸法處無願有願
相可得。以有所得爲方便。説色處寂靜不寂
靜相可得。説聲香味觸法處寂靜不寂靜相
可得。以有所得爲方便。説色處遠離不遠
離相可得。説聲香味觸法處遠離不遠離相
可得。以有所得爲方便。説眼界常無常相可
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]