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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

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四無色定亦復如是
舍利子。若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般
若波羅蜜多時。不行四念住。不行四念住
相。是行般若波羅蜜多。不行四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支。不行四正斷
乃至八聖道支相。是行般若波羅蜜多。不行
四念住常無常。不行四念住常無常相。是行
般若波羅蜜多。不行四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支常無常。不行四正斷
乃至八聖道支常無常相。是行般若波羅蜜
多。不行四念住樂苦。不行四念住樂苦相。是
行般若波羅蜜多。不行四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支樂苦。不行四正斷乃
至八聖道支樂苦相。是行般若波羅蜜多。不
行四念住我無我。不行四念住我無我相。是
行般若波羅蜜多。不行四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支我無我。不行四正
斷乃至八聖道支我無我相。是行般若波羅
蜜多。不行四念住淨不淨。不行四念住淨不
淨相。是行般若波羅蜜多。不行四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支淨不淨。不
行四正斷乃至八聖道支淨不淨相。是行般
若波羅蜜多。不行四念住空不空。不行四念
住空不空相。是行般若波羅蜜多。不行四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖道支空不
空。不行四正斷乃至八聖道支空不空相。是
行般若波羅蜜多。不行四念住無相有相。不
行四念住無相有相相。是行般若波羅蜜多。
不行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支無相有相。不行四正斷乃至八聖道支
無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行四念
住無願有願。不行四念住無願有願相。是行
般若波羅蜜多。不行四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支無願有願。不行四正
斷乃至八聖道支無願有願相。是行般若波
羅蜜多。不行四念住寂靜不寂靜。不行四念
住寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
寂靜不寂靜。不行四正斷乃至八聖道支寂
靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行四念
住遠離不遠離。不行四念住遠離不遠離相。
是行般若波羅蜜多。不行四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支遠離不遠離。不
行四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相。是
行般若波羅蜜多。舍利子。當知是爲菩薩摩
訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以
故。舍利子。四念住四念住性空。四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支四正斷乃至
八聖道支性空。舍利子。是四念住非四念住。
空是四念住。空非四念住。四念住不離空。
空不離四念住。四念住即是空。空即是四念
住。四正斷乃至八聖道支亦復如是
大般若波羅蜜多經卷第四十







大般若波羅蜜多經卷第四十一
 三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分般若行相品第十之四
舍利子。若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般
若波羅蜜多時。不行布施波羅蜜多。不行布
施波羅蜜多相。是行般若波羅蜜多。不行淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。不行淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多相。是行般若
波羅蜜多。不行布施波羅蜜多常無常。不行
布施波羅蜜多常無常相。是行般若波羅蜜
多。不行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
常無常。不行淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多常無常相。是行般若波羅蜜多。不行布
施波羅蜜多樂苦。不行布施波羅蜜多樂苦
相。是行般若波羅蜜多。不行淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多樂苦。不行淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多樂苦相。是行般若波
羅蜜多。不行布施波羅蜜多我無我。不行布
施波羅蜜多我無我相。是行般若波羅蜜多。
不行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多我無
我。不行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
我無我相。是行般若波羅蜜多。不行布施波
羅蜜多淨不淨。不行布施波羅蜜多淨不淨
相。是行般若波羅蜜多。不行淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多淨不淨。不行淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多淨不淨相。是行般
若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多空不空。不
行布施波羅蜜多空不空相。是行般若波羅
蜜多。不行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
空不空。不行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多空不空相。是行般若波羅蜜多。不行布施
波羅蜜多無相有相。不行布施波羅蜜多。無
相有相相。是行般若波羅蜜多。不行淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多無相有相。不行
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無相有相
相。是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多
無願有願。不行布施波羅蜜多無願有願相。
是行般若波羅蜜多。不行淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多無願有願。不行淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無願有願相。是行
般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多寂靜不
寂靜。不行布施波羅蜜多寂靜不寂靜相。是
行般若波羅蜜多。不行淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多寂靜不寂靜。不行淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜相。是行
般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多遠離不
遠離。不行布施波羅蜜多遠離不遠離相。是
行般若波羅蜜多。不行淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多遠離不遠離。不行淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多遠離不遠離相。是
行般若波羅蜜多。舍利子。當知是爲菩薩摩
訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以
故。舍利子。布施波羅蜜多布施波羅蜜多性
空。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多性空。舍利子。是
布施波羅蜜多非布施波羅蜜多。空是布施
波羅蜜多。空非布施波羅蜜多。布施波羅蜜
多不離空。空不離布施波羅蜜多。布施波羅
蜜多即是空。空即是布施波羅蜜多。淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多亦復如是
舍利子。若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般
若波羅蜜多時。不行五眼。不行五眼相。是
行般若波羅蜜多。不行六神通。不行六神通
相。是行般若波羅蜜多。不行五眼常無常。
不行五眼常無常相。是行般若波羅蜜多。不
行六神通常無常。不行六神通常無常相。是
行般若波羅蜜多。不行五眼樂苦。不行五眼
樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行六神通樂
苦。不行六神通樂苦相。是行般若波羅蜜多。
不行五眼我無我。不行五眼我無我相。是行
般若波羅蜜多。不行六神通我無我。不行六
神通我無我相。是行般若波羅蜜多。不行五
眼淨不淨。不行五眼淨不淨相。是行般若波
羅蜜多。不行六神通淨不淨。不行六神通淨不
淨相。是行般若波羅蜜多。不行五眼空不空。
不行五眼空不空相。是行般若波羅蜜多。不
行六神通空不空。不行六神通空不空相。是
行般若波羅蜜多。不行五眼無相有相。不行
五眼無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行
六神通無相有相。不行六神通無相有相相。
是行般若波羅蜜多。不行五眼無願有願。不
行五眼無願有願相。是行般若波羅蜜多。不
行六神通無願有願。不行六神通無願有願
相。是行般若波羅蜜多。不行五眼寂靜不寂
靜。不行五眼寂靜不寂靜相。是行般若波羅
蜜多。不行六神通寂靜不寂靜。不行六神通
寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行五
眼遠離不遠離。不行五眼遠離不遠離相。是
行般若波羅蜜多。不行六神通遠離不遠離。
不行六神通遠離不遠離相。是行般若波羅
蜜多。舍利子。當知是爲菩薩摩訶薩有方便
善巧修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。五
眼五眼性空。六神通六神通性空。舍利子。是
五眼非五眼。空是五眼。空非五眼。五眼不
離空。空不離五眼。五眼即是空。空即是五
眼。六神通亦復如是
舍利子。若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般
若波羅蜜多時。不行佛十力。不行佛十力相。
是行般若波羅蜜多。不行四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智
道相智一切相智。不行四無所畏乃至一切
相智相。是行般若波羅蜜多。不行佛十力常
無常。不行佛十力常無常相。是行般若波羅
蜜多。不行四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法一切智道相智一切相
智常無常。不行四無所畏乃至一切相智常無
常相。是行般若波羅蜜多。不行佛十力樂苦。
不行佛十力樂苦相。是行般若波羅蜜多。不
行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法一切智道相智一切相智樂苦。
不行四無所畏乃至一切相智樂苦相。是行
般若波羅蜜多。不行佛十力我無我。不行佛
十力我無我相。是行般若波羅蜜多。不行四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智我無我。不
行四無所畏乃至一切相智我無我相。是行
般若波羅蜜多。不行佛十力淨不淨。不行佛
十力淨不淨相。是行般若波羅蜜多。不行四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智淨不淨。不
行四無所畏乃至一切相智淨不淨相。是行
般若波羅蜜多。不行佛十力空不空。不行佛
十力空不空相。是行般若波羅蜜多。不行四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智空不空。不行
四無所畏乃至一切相智空不空相。是行般
若波羅蜜多。不行佛十力無相有相。不行佛
十力無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法一切智道相智一切相智無相有相。
不行四無所畏乃至一切相智無相有相相。
是行般若波羅蜜多。不行佛十力無願有願。
不行佛十力無願有願相。是行般若波羅蜜
多。不行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法一切智道相智一切相智
無願有願。不行四無所畏乃至一切相智無
願有願相。是行般若波羅蜜多。不行佛十力
寂靜不寂靜不行佛十力寂靜不寂靜相。是
行般若波羅蜜多。不行四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智寂靜不寂靜。不行四無所畏
乃至一切相智寂靜不寂靜相。是行般若波
羅蜜多。不行佛十力遠離不遠離。不行佛十
力遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。不行
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法一切智道相智一切相智遠離不遠
離。不行四無所畏乃至一切相智遠離不遠
離相。是行般若波羅蜜多。舍利子。當知是
爲菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜
多。何以故。舍利子。佛十力佛十力性空。四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智。四無所畏
乃至一切相智性空。舍利子。是佛十力非佛
十力。空是佛十力。空非佛十力。佛十力不
離空。空不離佛十力。佛十力即是空。空即
是佛十力。四無所畏乃至一切相智亦復如
是。舍利子。如是菩薩摩訶薩。有方便善巧
修行般若波羅蜜多。能得無上正等菩提。舍
利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
於一切法。不取有。不取非有。不取亦有亦
非有。不取非有非非有。於不取亦不取。時
舍利子問善現言。何因縁故。是菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。於一切法都無所取。
善現答言。由一切法自性不可得。何以故。一
切法以無性爲自性故。由此因縁。若菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法。若取
有。若取非有。若取亦有亦非有。若取非有
非非有。若取不取。非行般若波羅蜜多。所
以者何。以一切法都無自性不可取故。舍利
子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於
般若波羅蜜多。不取行。不取不行。不取亦
行亦不行。不取非行非不行。於不取亦不
取。時舍利子問善現言。何因縁故。是菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於般若波羅
蜜多都無所取。善現答言。由般若波羅蜜多
自性不可得。何以故。般若波羅蜜多。以無
性爲自性故。由此因縁。若菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。若取行。
若取不行。若取亦行亦不行。若取非行非不
行。若取不取。非行般若波羅蜜多。所以者
何。以般若波羅蜜多都無自性不可取故。舍
利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
於一切法及般若波羅蜜多。都無所取。無所
執著。是名菩薩摩訶薩於一切法無所取著
三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量。能集
無邊無礙作用。不共一切聲聞獨覺。舍利子。
若菩薩摩訶薩。於此三摩地恒住不捨。速證
無上正等菩提。時舍利子問善現言。諸菩薩
摩訶薩。爲但於此一三摩地恒住不捨速證
無上正等菩提。爲更有餘諸三摩地恒住不
捨。亦令菩薩摩訶薩速證無上正等菩提。善
現答言。非但於此一三摩地。更有所餘諸三
摩地。諸菩薩摩訶薩恒住不捨速證無上正
等菩提。舍利子言。何者是耶。善現答言。所
謂健行三摩地。寶印三摩地。師子遊戲三摩
地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法海
三摩地。觀頂三摩地。法界決定三摩地。決
定幢相三摩地。金剛喩三摩地。入法印三摩
地。三摩地王三摩地。善安住三摩地。善立
定王三摩地。放光三摩地。無忘失三摩地。
放光無忘失三摩地。精進力三摩地。莊嚴
力三摩地。等涌三摩地。入一切言詞決定三
摩地。入一切名字決定三摩地。觀方三摩
地。總持印三摩地。諸法等趣海印三摩地。
王印三摩地。遍覆虚空三摩地。金剛輪三摩
地。三輪清淨三摩地。無量光三摩地。無著
無障三摩地。斷諸法轉三摩地。棄捨珍寶三
摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。無相住三
摩地。不思惟三摩地。降伏四魔三摩地。無
垢燈三摩地。無邊光三摩地。發光三摩地。普
照三摩地。淨堅定三摩地。師子奮迅三摩地。
師子頻申三摩地。師子欠呿三摩地。無垢光
三摩地。妙樂三摩地。電燈三摩地。無盡三摩
地。最勝幢相三摩地。帝相三摩地。順明正
流三摩地。具威光三摩地。離盡三摩地。不
可動轉三摩地。寂靜三摩地。無瑕隟三摩地。
日燈三摩地。月淨三摩地。淨眼三摩地。淨
光三摩地。月燈三摩地。發明三摩地。應作
不應作三摩地。智相三摩地。金剛鬘三摩地。
住心三摩地。普明三摩地。妙安立三摩地。寶
積三摩地。妙法印三摩地。一切法性平等三
摩地。棄捨塵愛三摩地。法涌圓滿三摩地。入
法頂三摩地。寶性三摩地。捨喧諍三摩地。飄
散三摩地。分別法句三摩地。決定三摩地。無
垢行三摩地。字平等相三摩地。離文字相三
摩地。斷所縁三摩地。無變異三摩地。無種
類三摩地。入名相三摩地。無所作三摩地。入
決定名三摩地。行無相三摩地。離翳闇三摩
地。具行三摩地。不變動三摩地。度境界三
摩地。集一切功徳三摩地。無心住三摩地。決
定住三摩地。淨妙花三摩地。具覺支三摩地。
無邊辯三摩地。無邊燈三摩地。無等等三摩
地。超一切法三摩地。決判諸法三摩地。散
疑三摩地。無所住三摩地。一相莊嚴三摩
地。引發行相三摩地。一行相三摩地。離
諸行相三摩地。妙行三摩地。達諸有底遠
離三摩地。入一切施設語言三摩地。堅固
寶三摩地。於一切法無所取著三摩地。電
焔莊嚴三摩地。除遣三摩地。無勝三摩地。法
炬三摩地。慧燈三摩地。趣向不退轉神通三
摩地。解脱音聲文子三摩地。炬熾然三摩
地。嚴淨相三摩地。無相三摩地。無濁忍相
三摩地。具一切妙相三摩地。具總持三摩地。
不喜一切苦樂三摩地。無盡行相三摩地。攝
伏一切正邪性三摩地。斷憎愛三摩地。離違
順三摩地。無垢明三摩地。極堅固三摩地。滿
月淨光三摩地。大莊嚴三摩地。無執電光三
摩地。能照一切世間三摩地。能救一切世間
三摩地。定平等性三摩地。無塵有塵平等理
趣三摩地。無諍有諍平等理趣三摩地。無巣
穴無標幟無愛樂三摩地。決定安住眞如三
摩地。器中涌出三摩地。燒諸煩惱三摩地。大
智慧炬三摩地。出生十力三摩地。開闡三摩
地。壞身惡行三摩地。壞語惡行三摩地。壞意
惡行三摩地。善觀察三摩地。如虚空三摩地。
無染著加虚空三摩地。舍利子。若菩薩摩訶
薩。於如是等諸三摩地。恒住不捨。速證無
上正等菩提。復有所餘無量無數三摩地門
陀羅尼門。若菩薩摩訶薩能善修學。亦令速
證阿耨多羅三藐三菩提
爾時具壽善現承佛神力語舍利子言。若菩薩
摩訶薩住如是等三摩地者。當知已爲過去
諸佛之所授記。亦爲現在十方諸佛之所授
記。舍利子。是菩薩摩訶薩。雖住如是諸三摩
地。而不見此諸三摩地。亦不著此諸三摩地。
亦不念言。我已入此諸三摩地。我今入此諸
三摩地。我當入此諸三摩地。唯我能入。非餘
所能。彼如是等尋思分別。由斯定力皆不現
行。時舍利子問善現言。爲別實有菩薩摩訶
薩住如是等諸三摩地。已爲過去現在諸佛
所授記耶。善現答言。不也舍利子。何以故。
舍利子。般若波羅蜜多不異諸三摩地。諸三
摩地不異般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩不異
般若波羅蜜多及三摩地。般若波羅蜜多及
三摩地不異菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多即
是諸三摩地。諸三摩地即是般若波羅蜜多。
菩薩摩訶薩即是般若波羅蜜多及三摩地。
般若波羅蜜多及三摩地即是菩薩摩訶薩。
所以者何。以一切法性平等故。舍利子言。若
一切法性平等者。此三摩地可示現不。善現
答言。不可示現。舍利子言。是菩薩摩訶薩。
於此三摩地有想解不。善現答言。彼無想解。
舍利子言。彼何故無想解。善現答言。彼無
分別故。舍利子言。彼何故無分別。善現答
言。一切法性都無所有故。彼於定不起分別。
由此因縁。是菩薩摩訶薩。於一切法及三摩
地倶無想解。何以故。以一切法及三摩地倶
無所有。無所有中分別想解無由起故。時薄
伽梵。讃善現言。善哉善哉。如汝所説。故我
説汝住無諍定聲聞衆中最爲第一。由斯我
説與義相應。善現。菩薩摩訶薩。欲學般若
波羅蜜多應如是學。欲學靜慮精進安忍淨
戒布施波羅蜜多應如是學。善現。菩薩摩訶
薩。欲學四靜慮應如是學。欲學四無量四無
色定應如是學。善現。菩薩摩訶薩。欲學四
念住應如是學。欲學四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支應如是學。善現。菩薩
摩訶薩。欲學五眼應如是學。欲學六神通應
如是學。善現。菩薩摩訶薩。欲學佛十力應如
是學。欲學四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法一切智道相智一切相
智應如是學。時舍利子白佛言。世尊。菩薩
摩訶薩作如是學爲正學般若波羅蜜多。乃
至爲正學一切相智耶。佛告舍利子。菩薩摩
訶薩作如是學。爲正學般若波羅蜜多。以無
所得爲方便故。乃至爲正學一切相智。以無
所得爲方便故。時舍利子復白佛言。世尊。菩
薩摩訶薩作如是學。以無所得爲方便學般
若波羅蜜多。乃至以無所得爲方便學一切
相智耶。佛告舍利子。菩薩摩訶薩作如是學。
以無所得爲方便學般若波羅蜜多。乃至以
無所得爲方便學一切相智。舍利子言。無所
得者。爲何等法不可得耶。佛言。我不可得
畢竟淨故。有情命者生者養者士夫數取趣
意生儒童作者使作者起者使起者受者使受
者知者見者不可得畢竟淨故。色不可得畢
竟淨故。受想行識不可得畢竟淨故。眼處不
可得畢竟淨故。耳鼻舌身意處不可得畢竟
淨故。色處不可得畢竟淨故。聲香味觸法處
不可得畢竟淨故眼界色界眼識界及眼觸眼
觸爲縁所生諸受不可得畢竟淨故。耳界聲
界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受不可得
畢竟淨故。鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
縁所生諸受不可得畢竟淨故。舌界味界舌
識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受不可得畢竟
淨故。身界觸界身識界及身觸身觸爲縁所
生諸受不可得畢竟淨故。意界法界意識界
及意觸意觸爲縁所生諸受不可得畢竟淨
故。地界不可得畢竟淨故。水火風空識界不
可得畢竟淨故。欲界不可得畢竟淨故。色無
色界不可得畢竟淨故。若聖諦不可得畢竟
淨故。集滅道聖諦不可得畢竟淨故。無明不
可得畢竟淨故。行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱不可得畢竟淨故。四靜
慮不可得畢竟淨故。四無量四無色定不可
得畢竟淨故。四念住不可得畢竟淨故。四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖道支不可
得畢竟淨故。布施波羅蜜多不可得畢竟淨
故。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不可
得畢竟淨故。五眼不可得畢竟淨故。六神通
不可得畢竟淨故。佛十力不可得畢竟淨故。
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法一切智道相智一切相智不可得畢
竟淨故。預流不可得畢竟淨故。一來不還阿
羅漢不可得畢竟淨故。獨覺不可得畢竟淨
故。菩薩不可得畢竟淨故。如來不可得畢竟
淨故。舍利子言。世尊。所説畢竟淨者。是何
等義。佛言。諸法不出不生。不沒不盡。無染
無淨。無得無爲。如是名爲畢竟淨義
爾時舍利子白佛言。世尊。菩薩摩訶薩如是
學時爲學何法。佛告舍利子。菩薩摩訶薩如
是學時。於一切法都無所學。何以故。非一
切法如是而有如諸愚夫異生所執可於中
學。舍利子言。若爾諸法如何而有。佛言。諸法
如無所有。如是而有。若於如是無所有法不
能了達。説名無明。舍利子言。何等法無所
有。若不了達説名無明。佛言。色無所有。受
想行識無所有。以内空故。外空故。内外空
故。空空故。大空故。勝義空故。有爲空故。無
爲空故。畢竟空故。無際空故。散空故。無變異
空故。本性空故。自相空故。共相空故。一切
法空故。不可得空故。無性空故。自性空故。
無性自性空故。舍利子。眼處無所有。耳鼻舌
身意處無所有。以内空故乃至無性自性空
故。色處無所有。聲香味觸法處無所有。以
内空故乃至無性自性空故。舍利子。眼界色
界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受無所
有。以内空故乃至無性自性空故。耳界聲界
耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受無所有以
内空故乃至無性自性空故。鼻界香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受無所有。以内
空故乃至無性自性空故。舌界味界舌識界
及舌觸舌觸爲縁所生諸受無所有。以内空
故乃至無性自性空故。身界觸界身識界及
身觸身觸爲縁所生諸受無所有。以内空故
乃至無性自性空故。意界法界意識界及意
觸意觸爲縁所生諸受無所有。以内空故乃
至無性自性空故。舍利子。地界無所有。水火
風空識界無所有。以内空故乃至無性自性
空故。舍利子欲界無所有。色無色界無所有。
以内空故乃至無性自性空故。舍利子。苦聖
諦無所有。集滅道聖諦無所有。以内空故乃
至無性自性空故。舍利子。無明無所有。行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無
所有。以内空故乃至無性自性空故。舍利子。
貪瞋癡無所有。諸見趣無所有。以内空故乃
至無性自性空故。舍利子。四靜慮無所有。四
無量四無色定無所有。以内空故乃至無性
自性空故。舍利子。四念住無所有。四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支無所有。
以内空故乃至無性自性空故。舍利子。布施
波羅蜜多無所有淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多無所有。以内空故乃至無性自性空
故。舍利子。五眼無所有。六神通無所有。以
内空故乃至無性自性空故。舍利子。佛十力
無所有。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法一切智道相智一切相智
無所有。以内空故乃至無性自性空故。舍利
子。愚夫異生。若於如是無所有法不能了達。
説名無明。彼由無明及愛勢力。分別執著斷
常二邊。由此不知不見諸法無所有性。分別
諸法。由分別故。便執著色受想行識。乃至
執著一切相智。由執著故。分別諸法無所有
性。由此於法不知不見。舍利子言。於何等
法不知不見。佛言。於色不知不見。於受想
行識不知不見。乃至於一切相智不知不見。
由於諸法不知不見。墮在愚夫異生數中不
能出離。舍利子言。彼於何處不能出離。佛
言。彼於欲界不能出離。於色界不能出離。於
無色界不能出離。由不出離於聲聞法不能
成辦。於獨覺法不能成辦。於菩薩法不能成
辦。於如來法不能成辦。由不成辦不能信
受。舍利子言。彼於何法不能信受。佛言。彼於
色空不能信受。於受想行識空不能信受。乃
至於一切相智空不能信受。由不信受則不
能住。舍利子言。於何等法彼不能住。佛言。謂
不能住四念住。不能住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支。不能住布施波羅
蜜多。不能住淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多。不能住不退轉地。不能住五眼。不能住
六神通。不能住佛十力。不能住四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一
切智道相智。一切相智。由此故名愚夫異生。
以於諸法執著有性。舍利子言。彼於何法執
著有性。佛言。舍利子。彼於色執著有性。於受
想行識執著有性。舍利子。彼於眼處執著有
性。於耳鼻舌身意處執著有性。於色處執著
有性。於聲香味觸法處執著有性。舍利子。彼
於眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸
受執著有性。於耳界聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受執著有性。於鼻界香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受執著有性。
於舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸
受執著有性。於身界觸界身識界及身觸身
觸爲縁所生諸受執著有性。於意界法界意
識界及意觸意觸爲縁所生諸受執著有性。
舍利子。彼於地界執著有性。於水火風空識
界執著有性。舍利子。彼於欲界執著有性。於
色無色界執著有性。舍利子。彼於苦聖諦執
著有性。於集滅道聖諦執著有性。舍利子。彼
於無明執著有性。於行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱執著有性。舍利子。
彼於貪瞋癡執著有性。於諸見趣執著有性。
舍利子。彼於四靜慮執著有性。於四無量四
色定執著有性。舍利子。彼於四念住執著
有性。於四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支執著有性。舍利子。彼於布施波羅
蜜多執著有性。於淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多執著有性。舍利子。彼於五眼執著
有性。於六神通執著有性。舍利子。彼於佛十
力執著有性。於四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智一
切相智執著有性。舍利子。愚夫異生。以於諸
法執著有性。於諸法空不能信受。由不信故
不能成辦聲聞獨覺菩薩如來所有聖法。故
於聖法不能安住。是故舍利子。諸菩薩摩訶
薩。欲學般若波羅蜜多。欲成辦一切智道相
智一切相智。當以無所得爲方便如應而學」
爾時舍利子白佛言。世尊。爲有菩薩摩訶薩
作如是學非學般若波羅蜜多不能成辦一切
智智不。佛告舍利子。有菩薩摩訶薩。作如
是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智
智。舍利子言。世尊。何縁有菩薩摩訶薩作
如是學非學般若波羅蜜多不能成辦一切智
智。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善
巧。於般若波羅蜜多分別執著。於靜慮精進
安忍淨戒布施波羅蜜多分別執著。如是菩
薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不
能成辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無
方便善巧。於色分別執著。於受想行識分別
執著。如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若
波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。若
菩薩摩訶薩無方便善巧。於眼處分別執著。
於耳鼻舌身意處分別執著。如是菩薩摩訶
薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦
一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善
巧。於色處分別執著。於聲香味觸法處分別
執著。如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若
波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。若菩
薩摩訶薩無方便善巧。於眼界色界眼識界
及眼觸眼觸爲縁所生諸受分別執著。如是
菩薩摩訶薩作如是學非。學般若波羅蜜多
不。能成辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩
無方便善巧。於耳界聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受分別執著。如是菩薩摩訶
薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦
一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便
善巧。於鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁
所生諸受分別執著。如是菩薩摩訶薩作如
是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智
智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善巧。於舌
界味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受分
別執著。如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般
若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。若
菩薩摩訶薩無方便善巧。於身界觸界身識
界及身觸身觸爲縁所生諸受分別執著。如
是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜
多。不能成辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶
薩無方便善巧。於意界法界意識界及意觸
意觸爲縁所生諸受分別執著。如是菩薩摩
訶薩作如是。學非學般若波羅蜜多。不能成
辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便
善巧。於地界分別執著。於水火風空識界分
別執著。如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般
若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。若
菩薩摩訶薩無方便善巧。於苦聖諦分別執
著。於集滅道聖諦分別執著。如是菩薩摩訶
薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦
一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善
巧。於無明分別執著。於行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱分別執著。如是
菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。
不能成辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩
無方便善巧。於四靜慮分別執著。於四無量
四無色定分別執著。如是菩薩摩訶薩作如
是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智
智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善巧。於四
念住分別執著。於四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支分別執著。如是菩薩摩
訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成
辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便
善巧。於五眼分別執著。於六神通分別執著。
如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅
蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。若菩薩摩
訶薩無方便善巧。於佛十力分別執著。於四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智分別執著。
如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅
蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。以是因縁。
有菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜
多。不能成辦一切智智。舍利子言。如是菩薩
摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能
成辦一切智智耶。佛言。如是菩薩摩訶薩作
如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切
智智。時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。是學般若波羅
蜜多則能成辦一切智智。佛告舍利子。若菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見般若
波羅蜜多。乃至不見一切相智。是學般若波
羅蜜多則能成辦一切智智。何以故。以無所
得爲方便故。舍利子言。是菩薩摩訶薩。於何
法無所得爲方便。佛言。是菩薩摩訶薩。於布
施波羅蜜多無所得爲方便。於淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多無所得爲方便。乃至
於佛十力無所得爲方便。於四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切
智道相智一切相智無所得爲方便。舍利子
言。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。何
故以無所得爲方便。佛言。是菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。以内空故無所得爲方
便。乃至以無性自性空故無所得爲方便。舍
利子。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。是學般若波羅蜜多。則能成辦一切智智
大般若波羅蜜多經卷第四十一





大般若波羅蜜多經卷第四十二
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分譬喩品第十一之一
爾時具壽善現白佛言。世尊。若有問言。幻士
能學般若波羅蜜多成辦一切智智不。幻士能
學靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多成辦一
切智智不。我得此問當云何答。世尊。若有問
言。幻士能學四靜慮成辦一切智智不。幻士
能學四無量四無色定成辦一切智智不。我
得此問當云何答。世尊。若有問言。幻士能
學四念住成辦一切智智不。幻士能學四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖道支成辦
一切智智不。我得此問當云何答。世尊。若有
問言。幻士能學空解脱門成辦一切智智不。
幻士能學無相無願解脱門成辦一切智智
不。我得此問當云何答。世尊。若有問言。幻
士能學五眼成辦一切智智不。幻士能學六
神通成辦一切智智不。我得此問當云何答。
世尊。若有問言。幻士能學佛十力成辦一切
智智不。幻士能學四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智
一切相智成辦一切智智不。我得此問當云
何答。佛告善現。我還問汝。隨汝意答。善現。
於意云何。色與幻有異不。受想行識與幻有
異不。善現答言。不也世尊。何以故。色不異
幻。幻不異色。色即是幻。幻即是色。受想行
識亦復如是。善現。於意云何。眼處與幻有
異不。耳鼻舌身意處與幻有異不。善現答言。
不也世尊。何以故。眼處不異幻。幻不異眼
處。眼處即是幻。幻即是眼處。耳鼻舌身意
處亦復如是。善現。於意云何。色處與幻有
異不。聲香味觸法處與幻有異不。善現答言。
不也世尊。何以故。色處不異幻。幻不異色
處。色處即是幻。幻即是色處。聲香味觸法
處亦復如是。善現。於意云何。眼界與幻有
異不。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸
受與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以
故。眼界不異幻。幻不異眼界。眼界即是幻。
幻即是眼界。色界乃至眼觸爲縁所生諸受
亦復如是。善現。於意云何。耳界與幻有異
不。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受
與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以故。
耳界不異幻。幻不異耳界。耳界即是幻。幻
即是耳界。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受亦
復如是。善現。於意云何。鼻界與幻有異不。
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受與幻
有異不。善現答言。不也世尊。何以故。鼻界
不異幻。幻不異鼻界。鼻界即是幻。幻即是
鼻界。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受亦復如
是。善現。於意云何。舌界與幻有異不。味界
舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受與幻有異
不。善現答言。不也世尊。何以故。舌界不異
幻。幻不異舌界。舌界即是幻。幻即是舌界。
味界乃至舌觸爲縁所生諸受亦復如是。善
現。於意云何。身界與幻有異不。觸界身識
界及身觸身觸爲縁所生諸受與幻有異不。
善現。答言。不也世尊。何以故。身界不異幻。
幻不異身界。身界即是幻。幻即是身界。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受亦復如是。善現。於
意云何。意界與幻有異不。法界意識界及意
觸意觸爲縁所生諸受與幻有異不。善現答
言。不也世尊。何以故。意界不異幻。幻不異
意界。意界即是幻。幻即是意界。法界乃至
意觸爲縁所生諸受亦復如是。善現。於意云
何。地界與幻有異不。水火風空識界與幻有
異不。善現答言。不也世尊。何以故。地界不
異幻。幻不異地界。地界即是幻。幻即是地
界。水火風空識界亦復如是。善現。於意云
何。苦聖諦與幻有異不。集滅道聖諦與幻有
異不。善現答言。不也世尊。何以故。苦聖諦
不異幻。幻不異苦聖諦。苦聖諦即是幻。幻即
是苦聖諦。集滅道聖諦亦復如是。善現。於
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