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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

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言。即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等
菩提寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。
況有諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜増語。
此増語既非有。如何可言。即諸佛無上正等
菩提若寂靜若不寂靜増語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等菩提
若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。諸佛無上正等菩提遠離不遠離。尚畢竟
不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提
遠離不遠離増語。此増語既非有。如何可言。
即諸佛無上正等菩提。若遠離若不遠離増
語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十五



大般若波羅蜜多經卷第三十六
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分教誡教授品第七之二十六
善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等菩
提若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。諸佛無上正等菩提有爲無爲。尚畢竟不
可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提有
爲無爲増語。此増語既非有。如何可言。即諸
佛無上正等菩提若有爲若無爲増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上
正等菩提若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。諸佛無上正等菩提有漏無漏。尚
畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等
菩提有漏無漏増語。此増語既非有。如何
可言。即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
諸佛無上正等菩提若生若滅増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提生滅。尚畢
竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩
提生滅増語。此増語既非有。如何可言。即諸
佛無上正等菩提若生若滅増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等菩
提若善若非善増語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。
諸佛無上正等菩提善非善。尚畢竟不可得。
性非有故。況有諸佛無上正等菩提善非善
増語。此増語既非有。如何可言。即諸佛無上
正等菩提若善若非善増語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等菩提
若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
諸佛無上正等菩提有罪無罪。尚畢竟不可
得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提有罪
無罪増語。此増語既非有。如何可言。即諸佛
無上正等菩提若有罪若無罪増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等
菩提若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提有煩惱無煩
惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無
上正等菩提有煩惱無煩惱増語。此増語既
非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若有
煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即諸佛無上正等菩提若世間
若出世間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸
佛無上正等菩提世間出世間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提世間
出世間増語。此増語既非有。如何可言。即諸
佛無上正等菩提若世間若出世間増語。是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛
無上正等菩提若雜染若清淨増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提雜染清淨。
尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正
等菩提雜染清淨増語。此増語既非有。如何
可言。即諸佛無上正等菩提若雜染若清淨
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提
屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況
有諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃増語。
此増語既非有。如何可言。即諸佛無上正等
菩提若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等
菩提若在内若在外若在兩間増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提在内在外
在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸
佛無上正等菩提在内在外在兩間増語。此
増語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩
提若在内若在外若在兩間増語。是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等
菩提若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。諸佛無上正等菩提可得不可得。尚
畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等
菩提可得不可得増語。此増語既非有。如何
可言。即諸佛無上正等菩提若可得若不可
得増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法及増語。
色等常無常等法及増語。既不可得。而言色
等法増語及色等常無常等法増語是菩薩摩
訶薩者。無有是處。佛告善現。善哉善哉。如
是如是。如汝所説。善現。色等法及色等常
無常等法不可得故。色等法増語及色等常
無常等法増語亦不可得。法及増語不可得
故。菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可
得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是

復次善現。汝先所言。我不見有法可名菩薩
摩訶薩者。如是如是。如汝所説。善現。諸法
不見諸法。諸法不見法界。法界不見諸法。法
界不見法界。善現。法界不見色界。色界不
見法界。法界不見受想行識界。受想行識界
不見法界。善現。法界不見眼處界。眼處界
不見法界。法界不見耳鼻舌身意處界。耳鼻
舌身意處界不見法界。法界不見色處界。色
處界不見法界。法界不見聲香味觸法處界。
聲香味觸法處界不見法界。善現。法界不見
眼界色界眼識界。眼界色界眼識界不見法
界。法界不見耳界聲界耳識界。耳界聲界耳
識界不見法界。法界不見鼻界香界鼻識界。
鼻界香界鼻識界不見法界。法界不見舌界
味界舌識界。舌界味界舌識界不見法界。法
界不見身界觸界身識界。身界觸界身識界
不見法界。法界不見意界法界意識界。意界
法界意識界不見法界。善現。法界不見地界。
地界不見法界。法界不見水火風空識界。水
火風空識界不見法界。善現。法界不見苦聖
諦界。苦聖諦界不見法界。法界不見集滅道
聖諦界。集滅道聖諦界不見法界。善現。法
界不見無明界。無明界不見法界。法界不見
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱界。行乃至老死愁歎苦憂惱界不見法界。
善現。法界不見欲界。欲界不見法界。法界
不見色無色界。色無色界不見法界。善現。有
爲界不見無爲界。無爲界不見有爲界。何以
故。善現。非離有爲施設無爲。非離無爲施
設有爲故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。於一切法都無所見。於一切法
無所見時。其心不驚不恐不怖於一切法心
不沈沒亦不憂悔。所以者何。是菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。不見色。不見受想行
識。不見眼處。不見耳鼻舌身意處。不見色
處。不見聲香味觸法處。不見眼界色界眼識
界。不見耳界聲界耳識界。不見鼻界香界鼻
識界。不見舌界味界舌識界。不見身界觸界
身識界。不見意界法界意識界。不見地界。不
見水火風空識界。不見苦聖諦。不見集滅道
聖諦。不見無明。不見行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱。不見欲界。不見色
無色界。不見有爲。不見無爲。不見貪瞋癡。
不見貪瞋癡斷。不見我。不見有情。命者。生
者。養者。士夫。補特伽羅意生。儒童。作者。使
作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見
者。不見聲聞。不見聲聞法。不見獨覺。不見
獨覺法。不見菩薩。不見菩薩法。不見佛。不
見佛法。不見無上正等菩提。善現。如是菩
薩摩訶薩。於一切法都無所見。於一切法無
所見時。其心不驚不恐不怖。於一切法心不
沈沒亦不憂悔。具壽善現白佛言。世尊。何
因縁故。是菩薩摩訶薩。於一切法心不沈沒
亦不憂悔。佛言。善現。是菩薩摩訶薩。普於
一切心心所法不得不見。由此因縁。是菩薩
摩訶薩。於一切法心不沈沒亦不憂悔。具壽
善現復白佛言。世尊。云何是菩薩摩訶薩。於
一切法。其心不驚不恐不怖。佛言。善現。是
菩薩摩訶薩。普於一切意界意識界。不得不
見。如是菩薩摩訶薩。於一切法其心不驚不
恐不怖。善現。諸菩薩摩訶薩於一切法都無
所得。應行般若波羅蜜多。善現。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切處不得
般若波羅蜜多。不得般若波羅蜜多名。不得
菩薩。不得菩薩名。不得菩薩心。善現。應如
是教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅
蜜多修學究竟
  初分勸學品第八
爾時具壽善現白佛言。世尊。菩薩摩訶薩欲
滿布施波羅蜜多當學般若波羅蜜多。菩薩
摩訶薩欲滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知
色當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知
受想行識當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩
欲遍知眼處當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶
薩欲遍知耳鼻舌身意處當學般若波羅蜜
多。菩薩摩訶薩欲遍知色處當學般若波羅
蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知聲香味觸法處當
學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知眼界
色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受當學
般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知耳界聲
界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受當學般
若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知鼻界香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受當學般若
波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知舌界味界舌
識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受當學般若波
羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知身界觸界身識
界及身觸身觸爲縁所生諸受當學般若波羅
蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知意界法界意識界
及意觸意觸爲縁所生諸受當學般若波羅蜜
多。菩薩摩訶薩欲遍知地界當學般若波羅
蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知水火風空識界當
學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知苦聖
諦當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知
集滅道聖諦當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶
薩欲遍知無明當學般若波羅蜜多。菩薩摩
訶薩欲遍知行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱當學般若波羅蜜多。菩薩摩
訶薩欲永斷貪瞋癡當學般若波羅蜜多。菩
薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見戒禁取疑欲貪瞋
恚當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷
色貪無色貪無明慢掉擧當學般若波羅蜜
一多。菩薩摩訶薩欲永斷一切纒結隨眠當學
般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四食當
學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四暴
流軛取當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲
永斷四身繋四顛倒當學般若波羅蜜多。菩
薩摩訶薩欲永斷三漏三不善根當學般若波
羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道當
學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲習行十善
業道當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲修
四靜慮四無量四無色定當學般若波羅蜜
多。菩薩摩訶薩欲修四念住當學般若波羅
蜜多。菩薩摩訶薩欲修四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支當學般若波羅蜜
多。菩薩摩訶薩欲得佛十力當學般若波羅
蜜多。菩薩摩訶薩欲得四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智當學般若波羅蜜多。菩薩
摩訶薩欲得六神通自在當學般若波羅蜜
多。菩薩摩訶薩欲得四靜慮四無色定滅盡
定次第超越順逆自在當學般若波羅蜜多
菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門三摩地門皆
得自在當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲
得具覺支三摩地。師子遊戲三摩地。*師子
奮迅三摩地。*師子頻伸三摩地。*師子欠呿
三摩地。健行三摩地。寶印三摩地。妙月三
摩地。月幢相三摩地。一切法印三摩地。灌
頂印三摩地。法界決定三摩地。決定幢相三
摩地。金剛喩三摩地。入一切法印三摩地。安
住定王三摩地。王印三摩地。精進力三摩地。
等涌三摩地。入一切言詞決定三摩地。入一
切名字決定三摩地。觀方三摩地。陀羅尼印
三摩地。無忘失三摩地。諸法等趣海印三摩
地。遍覆虚空三摩地。三輪清淨三摩地。趣
向不退轉神通三摩地。器中涌出三摩地。最
勝幢相三摩地。燒諸煩惱三摩地。降伏四魔
三摩地。大智慧炬三摩地。出生十力三摩地。
菩薩摩訶薩欲得如是等無量百千三摩地門
當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲滿一切
有情心之所願當學般若波羅蜜多。菩薩摩
訶薩欲滿如是殊勝善根。由此善根。永不墮
惡趣。不生貧賤家。不墮聲聞及獨覺地。於
菩薩頂終不退墮。當學般若波羅蜜多。時舍
利子問善現言。云何名爲菩薩頂墮。善現答
言。若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多。
無方便善巧住三解脱門。墮於聲聞或獨覺
地。不入菩薩正性離生。如是名爲菩薩頂墮。
即此頂墮亦名爲生。時舍利子即復問言。何
縁菩薩頂墮名生。善現答言。生謂法愛。若
諸菩薩順道法愛。説名爲生。舍利子言。何
謂菩薩順道法愛。善現答言。若菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。於色住空而起想著。
於受想行識住空而起想著。於色住無相而
起想著。於受想行識住無相而起想著。於色
住無願而起想著。於受想行識住無願而起
想著。於色住無常而起想著於受想行識住
無常而起想著。於色住苦而起想著。於受想
行識住苦而起想著。於色住無我而起想著。
於受想行識住無我而起想著。於色住不淨
而起想著。於受想行識住不淨而起想著。於
色住寂靜而起想著。於受想行識住寂靜而
起想著。於色住遠離而起想著。於受想行識
住遠離而起想著。是爲菩薩順道法愛。復次
舍利子。若菩薩摩訶薩作是念言。是色應斷。
是受想行識應斷。由此故色應斷。由此故受
想行識應斷。是苦應遍知。由此故苦應遍知。
是集應永斷。由此故集應永斷。是滅應作證。
由此故滅應作證。是道應修習。由此故道應
修習。是雜染是清淨。是應親近是不應親近。
是應行是不應行。是道是非道。是應學是不
應學。是布施波羅蜜多。是非布施波羅蜜多。
是淨戒波羅蜜多。是非淨戒波羅蜜多。是安
忍波羅蜜多。是非安忍波羅蜜多。是精進波
羅蜜多。是非精進波羅蜜多。是靜慮波羅蜜
多。是非靜慮波羅蜜多。是般若波羅蜜多。是
非般若波羅蜜多。是方便善巧是非方便善
巧。是菩薩生是菩薩離生。舍利子。若菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。住如是等法而
生想著。是爲菩薩順道法愛。如是法愛説名
爲生。如宿食生能爲過患
時舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩入正
性離生。善現答言。若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。不見内空。不待内空。而觀外
空。不見外空。不待外空。而觀内空。不待外
空。而觀内外空。不見内外空。不待内外空。
而觀外空。不待内外空。而觀空空。不見空
空。不待空空。而觀内外空。不待空空。而觀
大空。不見大空。不待大空。而觀空空。不待
大空。而觀勝義空。不見勝義空。不待勝義
空。而觀大空。不待勝義空。而觀有爲空。不
見有爲空。不待有爲空。而觀勝義空。不待
有爲空。而觀無爲空。不見無爲空。不待無
爲空。而觀有爲空。不待無爲空。而觀畢竟
空。不見畢竟空。不待畢竟空。而觀無爲空。
不待畢竟空。而觀無際空。不見無際空。不
待無際空。而觀畢竟空。不待無際空。而觀
散空。不見散空。不待散空。而觀無際空。不
待散空。而觀無變異空。不見無變異空。不
待無變異空。而觀散空。不待無變異空。而
觀本性空。不見本性空。不待本性空。而觀
無變異空。不待本性空。而觀自相空。不見
自相空。不待自相空。而觀本性空。不待自
相空。而觀共相空。不見共相空。不待共相
空。而觀自相空。不待共相空。而觀一切法
空。不見一切法空。不待一切法空。而觀共
相空。不待一切法空。而觀不可得空。不見
不可得空。不待不可得空。而觀一切法空。不
待不可得空。而觀無性空。不見無性空。不
待無性空。而觀不可得空。不待無性空。而
觀自性空。不見自性空。不待自性空。而觀
無性空。不待自性空。而觀無性自性空。不
見無性自性空。不待無性自性空。而觀自性
空。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。若作是觀。名入菩薩正性離生。復次
舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。應如是學。色應知不應著。受想行識應
知不應著。色名應知不應著。受想行識名應
知不應著。眼處應知不應著。耳鼻舌身意處
應知不應著。眼處名應知不應著。耳鼻舌身
意處名應知不應著。色處應知不應知著。聲香
味觸法處應知不應著。色處名應知不應知著。
聲香味觸法處名應知不應著。眼界色界眼
識界應知不應著。眼界色界眼識界名應知
不應著。耳界聲界耳識界應知不應著。耳界
聲界耳識界名應知不應著。鼻界香界鼻識
界應知不應著。鼻界香界鼻識界名應知不
應著。舌界味界舌識界應知不應著。舌界味
界舌識界名應知不應著。身界觸界身識界
應知不應著。身界觸界身識界名應知不應
著。意界法界意識界應知不應著。意界法界
意識界名應知不應著。地界應知不應著。水
火風空識界應知不應著。地界名應知不應
著。水火風空識界名應知不應著。苦聖諦應
知不應著。集滅道聖諦應知不應著。苦聖諦
名應知不應著。集滅道聖諦名應知不應著。
無明應知不應著。行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱應知不應著。無明名
應知不應著。行乃至老死愁歎苦憂惱名應
知不應著。四靜慮應知不應著。四無量四無
色定應知不應著。四靜慮名應知不應著。四
無量四無色定名應知不應著。五眼應知不
應著。六神通應知不應著。五眼名應知不應
著。六神通名應知不應著。布施波羅蜜多應
知不應著。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多應知不應著。布施波羅蜜多名應知不應
著。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多名應
知不應著。四念住應知不應著。四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支應知不應
著。四念住名應知不應著。四正斷乃至八聖
道支名應知不應著。佛十力應知不應著。四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智應知不應
著。佛十力名應知不應著。四無所畏乃至一
切相智名應知不應著
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。應如是學。菩提心應知不應著。菩
提心名應知不應著。無等等心應知不應著。
無等等心名應知不應著。廣大心應知不應
著。廣大心名應知不應著。何以故。是心非
心本性淨故。時舍利子問善現言。是心云何
本性清淨。善現答言。是心本性非貪相應非
不相應。非嗔相應非不相應。非癡相應非不
相應。非諸纒結隨眠相應非不相應。非諸見
趣漏暴流軛取等相應非不相應。非諸聲聞
獨覺心等相應非不相應。舍利子。是心如是
本性清淨。舍利子言。是心爲有心非心性不。
善現質言。非心性中。有性無性爲可得不。
舍利子言。不也善現。善現答言。非心性中。
有性無性既不可得。如何可問。是心爲有
心非心性不。舍利子言。何等名爲心非心性。
善現答言。於一切法無變異無分別。是名心
非心性。舍利子言。如心無變異無分別。色
亦無變異無分別耶。善現答言如是。如心無
變異無分別。受想行識亦無變異無分別耶。
答言如是。如心無變異無分別。眼處亦無變
異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。
耳鼻舌身意處亦無變異無分別耶。答言如
是。如心無變異無分別。色處亦無變異無分
別耶。答言如是。如心無變異無分別。聲香味
觸法處亦無變異無分別耶。答言如是。如心
無變異無分別。眼界色界眼識界亦無變異
無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。耳
界聲界耳識界亦無變異無分別耶。答言如
是。如心無變異無分別。鼻界香界鼻識界亦
無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無
分別。舌界味界舌識界亦無變異無分別耶。
答言如是。如心無變異無分別。身界觸界身
識界亦無變異無分別耶。答言如是。如心無
變異無分別。意界法界意識界亦無變異無
分別耶。答言如是。如心無變異無分別。地界
亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異
無分別。水火風空識界亦無變異無分別耶。
答言如是。如心無變異無分別。苦聖諦亦
無變異無分別耶。答言如是。如心無變異
無分別。集滅道聖諦亦無變異無分別耶。答
言如是。如心無變異無分別。無明亦無變
異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變
異無分別。四靜慮亦無變異無分別耶。答言
如是。如心無變異無分別。四無量四無色定
亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異
無分別。五眼亦無變異無分別耶。答言如是。
如心無變異無分別。六神通亦無變異無分
別耶。答言如是。如心無變異無分別。布施
波羅蜜多亦無變異無分別耶。答言如是。如
心無變異無分別。淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多亦無變異無分別耶。答言如是。如
心無變異無分別。四念住亦無變異無分別
耶。答言如是。如心無變異無分別。四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道支亦無變
異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。
佛十力亦無變異無分別耶。答言如是。如心
無變異無分別。四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法乃至無上正等菩
提亦無變異無分別耶。答言如是。時舍利子。
讃善現言。善哉善哉。誠如所説。汝眞佛子。從
佛心生從佛口生。從佛法生從法化生。受佛
法分不受財分。於諸法中身自作證。慧眼現
見而能起説。世尊。説汝聲聞衆中住無諍定
最爲第一。如佛所説眞實不虚。善現。菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多應如是學。若菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多能如是學。應知已
住不退轉地不離般若波羅蜜多。善現。欲學
聲聞地者。當於般若波羅蜜多應勤聽習讀
誦受持。如理思惟令其究竟。欲學獨覺地者。
當於般若波羅蜜多應勤聽習讀誦受持。如
理思惟令其究竟。欲學菩薩地者。當於般若
波羅蜜多應勤聽習讀誦受持。如理思惟令
其究竟。欲學如來地者。當於般若波羅蜜多
應勤聽習讀誦受持。如理思惟令其究竟。何
以故。如是般若波羅蜜多中廣説開示三乘
法故。若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜多。則爲
遍學三乘。亦於三乘法皆得善巧
  初分無住品第九之一
爾時具壽善現白佛言。世尊。我於菩薩摩訶
薩及於般若波羅蜜多。皆不得不見。云何令
我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸
菩薩摩訶薩。世尊。我於諸法。不得不見若
集若散。若以此法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。
或當有悔。世尊。我於諸法。不得不見若集
若散。云何可言。此是菩薩摩訶薩。此是般
若波羅蜜多。世尊。是菩薩摩訶薩名及般若
波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以故。是
二名義既無所有故。是二名皆無所住亦非
不住。世尊。我於色受想行識。不得不見若
集若散。云何可言。此是色乃至此是識。世
尊。是色等名皆無所住亦非不住。何以故。色
等名義既無所有故。色等名皆無所住亦非
不住。世尊。我於眼耳鼻舌身意處。不得不
見若集若散。云何可言。此是眼處乃至此是
意處。世尊。是眼處等名皆無所住亦非不住。
何以故。眼處等名義既無所有故。眼處等名
皆無所住亦非不住。世尊。我於色聲香味觸
法處。不得不見若集若散。云何可言。此是
色處乃至此是法處。世尊。是色處等名皆無
所住亦非不住。何以故。色處等名義既無所
有故。色處等名皆無所住亦非不住。世尊。我
於眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸
受。不得不見若集若散。云何可言。此是眼
界乃至此是眼觸爲縁所生諸受。世尊。是眼
界等名皆無所住亦非不住。何以故。眼界等
名義既無所有故。眼界等名皆無所住亦非
不住。世尊。我於耳界聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受。不得不見若集若散。云何
可言。此是耳界乃至此是耳觸爲縁所生諸
受。世尊。是耳界等名皆無所住亦非不住。何
以故。耳界等名義既無所有故。耳界等名皆
無所住亦非不住。世尊。我於鼻界香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。不得不見若
集若散。云何可言。此是鼻界乃至此是鼻觸
爲縁所生諸受。世尊。是鼻界等名皆無所住
亦非不住。何以故。鼻界等名義既無所有故。
鼻界等名皆無所住亦非不住。世尊。我於舌
界味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受。
不得不見若集若散。云何可言。此是舌界乃
至此是舌觸爲縁所生諸受。世尊。是舌界等
名皆無所住亦非不住。何以故。舌界等名義
既無所有故。舌界等名皆無所住亦非不住。
世尊。我於身界觸界身識界及身觸身觸爲
縁所生諸受。不得不見若集若散。云何可言。
此是身界乃至此是身觸爲縁所生諸受。世
尊。是身界等名皆無所住亦非不住。何以故。
身界等名義既無所有故。身界等名皆無所
住亦非不住。世尊。我於意界法界意識界及
意觸意觸爲縁所生諸受。不得不見若集若
散。云何可言。此是意界乃至意觸爲縁所生
諸受。世尊。是意界等名皆無所住亦非不住。
何以故。意界等名義既無所有故。意界等名
皆無所住亦非不住。世尊。我於地水火風空
識界。不得不見若集若散。云何可言。此是
地界乃至此是識界。世尊。是地界等名皆無
所住亦非不住。何以故。地界等名義既無所
有故。地界等名皆無所住亦非不住。世尊。我
於苦集滅道聖諦。不得不見若集若散。云何
可言。此是苦聖諦乃至此是道聖諦。世尊。是
苦聖諦等名皆無所住亦非不住。何以故。苦
聖諦等名義既無所有故。苦聖諦等名皆無
所住亦非不住。世尊。我於無明行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。不得不
見若集若散。云何可言。此是無明乃至此是
老死愁歎苦憂惱。世尊。是無明等名皆無所
住亦非不住。何以故。無明等名義既無所有
故。無明等名皆無所住亦非不住。世尊。我於
無明滅乃至老死愁歎苦憂惱滅。不得不見
若集若散。云何可言。此是無明滅乃至此是
老死愁歎苦憂惱滅。世尊。是無明滅等名皆
無所住亦非不住。何以故。無明滅等名義既
無所有故。無明滅等名皆無所住亦非不住。
世尊。我於貪瞋癡一切纒結隨眠見趣不善
根等。不得不見若集若散。云何可言。此是貪
乃至此是不善根等。世尊。是貪等名皆無所
住亦非不住。何以故。貪等名義既無所有故。
貪等名皆無所住亦非不住。世尊。我於四靜
慮四無量四無色定。不得不見若集若散。云
何可言。此是四靜慮乃至此是四無色定。世
尊。是四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以
故。四靜慮等名義既無所有故。四靜慮等名
皆無所住亦非不住
大般若波羅蜜多經卷第三十六



大般若波羅蜜多經卷第三十七
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分無住品第九之二
世尊。我於五眼六神通。不得不見若集若散。
云何可言。此是五眼此是六神通。世尊。是
五眼等名皆無所住亦非不住。何以故。五眼
等名義既無所有故。五眼等名皆無所住亦
非不住。世尊。我於我有情乃至知者見者。不
得不見若集若散。云何可言。此是我有情。乃
至此是知者見者。世尊。是我等名皆無所住
亦非不住。何以故。我等名義既無所有故。我
等名皆無所住亦非不住。世尊。我於佛隨念。
法隨念。僧隨念。戒隨念。捨隨念。天隨念。息
隨念。厭隨念。死隨念。身隨念。不得不見若集
若散。云何可言。此是佛隨念乃至此是身隨
念。世尊。是佛隨念等名皆無所住亦非不住。
何以故。佛隨念等名義既無所有故。佛隨念
等名皆無所住亦非不住。世尊。我於無常想。
苦想。無我想。不淨想。死想一切世間不可樂
想。厭食想。斷想。離想。滅想不得不見若集若
散。云何可言。此是無常想乃至此是滅想。世
尊。是無常想等名皆無所住亦非不住。何以
故。無常想等名義既無所有故。無常想等名
皆無所住亦非不住。世尊。我於空無相無願。
不得不見若集若散。云何可言。此是空乃至
此是無願。世尊。是空等名皆無所住亦非不
住。何以故。空等名義既無所有故。空等名皆
無所住亦非不住。世尊。我於布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多不得不見若集若散。
云何可言。此是布施波羅蜜多乃至此是般
若波羅蜜多。世尊。是布施波羅蜜多等名皆
無所住亦非不住。何以故。布施波羅蜜多等
名義既無所有故。布施波羅蜜多等名皆無
所住亦非不住。世尊。我於四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支。不得不
見若集若散。云何可言。此是四念住乃至此
是八聖道支。世尊。是四念住等名皆無所住
亦非不住。何以故。四念住等名義既無所有
故。四念住等名皆無所住亦非不住。世尊。我
於佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法一切智道相智一切相
智。不得不見若集若散。云何可言。此是佛
十力乃至此是一切相智。世尊。是佛十力等
名皆無所住亦非不住。何以故。佛十力等名
義既無所有故。佛十力等名皆無所住亦非
不住。世尊。我於如幻如夢。如像如響。如光
如影。如空華如陽焔。如尋香城如變化事。
五取蘊等。不得不見若集若散。云何可言。此
是如幻等五取蘊等。世尊。是如幻等五取蘊
等名皆無所住亦非不住。何以故。如幻等五
取蘊等名義既無所有故。如幻等名五取蘊
等名。皆無所住亦非不住。世尊。我於寂靜遠
離無生無滅無染無淨絶諸戲論眞如法界法
性實際平等性離生性。不得不見若集若散。
云何可言。此是寂靜乃至此是離生性。世尊。
是寂靜等名皆無所住亦非不住。何以故。寂
靜等名義既無所有故。寂靜等名皆無所住
亦非不住。世尊。我於若常若無常。若樂若苦
若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若無
相若有相。若無願若有願。若寂靜若不寂靜。
若遠離若不遠離。若雜染若清淨。若生若滅
若有爲若無爲。若有漏若無漏。若善若非善。
若有罪若無罪。若世間若出世間。若屬生死
若屬涅槃法。不得不見若集若散。云何可言。
此是常乃至此是屬涅槃法。世尊。是常等名
皆無所住亦非不住。何以故。常等名義既無
所有故。常等名皆無所住亦非不住。世尊。我
於若過去若未來若現在。若善若不善若無
記。若欲界繋若色界繋若無色界繋。若學若
無學若非學非無學。若見所斷若修所斷若非
所斷。若在内若在外若在兩間法。不得不見
若集若散。云何可言。此是過去乃至此是在
兩間法。世尊。是過去等名皆無所住亦非不
住。何以故。過去等名義既無所有故。過去等
名皆無所住亦非不住。世尊。我於十方殑伽
沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩薩
聲聞僧等。不得不見若集若散。云何可言。此
是十方世界乃至此是聲聞僧等。世尊。是十
方世界等名皆無所住亦非不住。何以故。十
方世界等名義既無所有故。十方世界等名
皆無所住亦非不住。世尊。我於如上所説諸
法。不得不見若集若散。云何可言。此是菩薩
摩訶薩。此是般若波羅蜜多。世尊。我於菩薩
摩訶薩及於般若波羅蜜多既不得不見。云
何令我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教
授諸菩薩摩訶薩。是故若以此法教誡教授
諸菩薩摩訶薩。必當有悔
世尊。諸法因縁和合。施設假名。菩薩摩訶
薩及般若波羅蜜多。此二假名。於五蘊不可
説。於十二處十八界六界四聖諦十二縁起
不可説。於貪瞋癡一切纒結隨眠見趣不善
根等不可説。於四靜慮四無量四無色定不
可説。於五眼六神通不可説。於我有情乃至
知者見者不可説。於十隨念十想不可説。於
空無相無願六波羅蜜多不可説。於四念住
乃至八聖道支不可説。於佛十力乃至一切
相智不可説。於如幻乃至如變化事五取蘊
等不可説。於寂靜遠離無生無滅無染無淨
絶諸戲論眞如法界法性實際平等性離生性
不可説。於常無常乃至屬生死涅槃法不可
説。於過去未來現在乃至在内在外在兩間
法不可説。於十方殑伽沙等世界若佛若菩
薩若聲聞僧等不可説。何以故。如上所説諸
法集散。皆不可得不可見故
世尊。如上所説五蘊等名無處可説。如是菩
薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可説
如戒定慧解脱解脱智見名無處可説。如是
菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可
説。如預流一來不還阿羅漢獨覺如來及彼
諸法名無處可説。如是菩薩摩訶薩及般若
波羅蜜多名亦無處可説。世尊。如一切若有
名若無名皆無處可説。如是菩薩摩訶薩及
般若波羅蜜多名亦無處可説。所以者何。如
是諸名皆無所住亦非不住。何以故。是諸名
義既無所有故。是諸名皆無所住亦非不住。
世尊。我依是義故。於諸法不得不見若集若
散。云何可言。此名菩薩摩訶薩。此名般若
波羅蜜多。世尊。我於此二若義若名既不得
不見。云何令我以般若波羅蜜多相應之法。
教誡教授諸菩薩摩訶薩。是故若以此法教
誡教授諸菩薩摩訶薩。必當有悔。世尊。若菩
薩摩訶薩聞以如是相状説般若波羅蜜多
時。心不沈沒亦不憂悔。其心不驚不恐不
怖。當知是菩薩摩訶薩決定已得住不退地。
以無所住方便而住。爾時具壽善現復白佛
言。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。
不應住色。不應住受想行識。何以故。世尊。
色色性空。受想行識受想行識性空。世尊。是
色非色空。是色空非色。色不離空。空不離
色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如
是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩
訶薩。不應住色。不應住受想行識。世尊。修
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住眼
處。不應住耳鼻舌身意處。何以故。世尊。眼
處眼處性空。乃至意處意處性空。世尊。是
眼處非眼處空。是眼處空非眼處。眼處不離
空。空不離眼處。眼處即是空。空即是眼處。
耳鼻舌身意處亦復如是。是故世尊。修行般
若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住眼處。乃
至不應住意處。世尊。修行般若波羅蜜多諸
菩薩摩訶薩。不應住色處。不應住聲香味
觸法處。何以故。世尊。色處色處性空。乃至
法處法處性空。世尊。是色處非色處空。是
色處空非色處。色處不離空。空不離色處。色
處即是空。空即是色處。聲香味觸法處亦復
如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩
摩訶薩。不應住色處。乃至不應住法處。世
尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應
住眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸
受。何以故。世尊。眼界眼界性空。乃至眼觸
爲縁所生諸受眼觸爲縁所生諸受性空。世
尊。是眼界非眼界空。是眼界空非眼界。眼
界不離空。空不離眼界。眼界即是空。空即
是眼界。色界乃至眼觸爲縁所生諸受亦復
如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩
摩訶薩。不應住眼界。乃至不應住眼觸爲縁
所生諸受。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩
摩訶薩。不應住耳界聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受。何以故。世尊。耳界耳界
性空乃至耳觸爲縁所生諸受耳觸爲縁所生
諸受性空。世尊。是耳界非耳界空。是耳界
空非耳界。耳界不離空。空不離耳界。耳界即
是空。空即是耳界。聲界乃至耳觸爲縁所生
諸受亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜
多諸菩薩摩訶薩。不應住耳界。乃至不應住
耳觸爲縁所生諸受。世尊修行般若波羅蜜。
多諸菩薩摩訶薩。不應住鼻界香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。何以故。世尊。鼻
界鼻界性空。乃至鼻觸爲縁所生諸受鼻觸
爲縁所生諸受性空。世尊。是鼻界非鼻界空。
是鼻界空非鼻界。鼻界不離空。空不離鼻界。
鼻界即是空。空即是鼻界。香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受亦復如是。是故世尊。修行般若
波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住鼻界。乃至
不應住鼻觸爲縁所生諸受。世尊。修行般若
波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住舌界味界
舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受何以故。
世尊。舌界舌界性空。乃至舌觸爲縁所生諸
受舌觸爲縁所生諸受性空。世尊。是舌界非
舌界空。是舌界空非舌界。舌界不離空。空
不離舌界。舌界即是空。空即是舌界。味界
乃至舌觸爲縁所生諸受亦復如是。是故世
尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應
住舌界。乃至不應住舌觸爲縁所生諸受。世
尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應
住身界觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸
受。何以故。世尊。身界身界性空。乃至身觸
爲縁所生諸受身觸爲縁所生諸受性空。世
尊。是身界非身界空。是身界空非身界。身
界不離空。空不離身界。身界即是空。空即
是身界。觸界乃至身觸爲縁所生諸受亦復
如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩
摩訶薩。不應住身界。乃至不應住身觸爲縁
所生諸受。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩
摩訶薩。不應住意界法界意識界及意觸意
觸爲縁所生諸受。何以故。世尊。意界意界
性空。乃至意觸爲縁所生諸受意觸爲縁所
生諸受性空。世尊。是意界非意界空。是意
界空非意界。意界不離空。空不離意界。意
界即是空。空即是意界。法界乃至意觸爲縁
所生諸受亦復如是。是故世尊。修行般若波
羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住意界。乃至不
應住意觸爲縁所生諸受。世尊。修行般若波
羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住地界。不應住
水火風空識界。何以故。世尊。地界地界性
空。水火風空識界水火風空識界性空。世尊。
是地界非地界空。是地界空非地界。地界不
離空。空不離地界。地界即是空。空即是地
界。水火風空識界亦復如是。是故世尊。修
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住地
界。不應住水火風空識界。世尊。修行般若
波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住苦聖諦。不
應住集滅道聖諦。何以故。世尊。苦聖諦苦聖
諦性空。集滅道聖諦集滅道聖諦性空。世尊。
是苦聖諦非苦聖諦空。是苦聖諦空非苦聖
諦。苦聖諦不離空。空不離苦聖諦。苦聖諦即
是空。空即是苦聖諦。集滅道聖諦亦復如是。
是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶
薩。不應住苦聖諦。不應住集滅道聖諦。世
尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應
住無明。不應住行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱。何以故。世尊。無明無
明性空。乃至老死愁歎苦憂惱老死愁歎苦
憂惱性空。世尊。是無明非無明空。是無明空
非無明。無明不離空。空不離無明。無明即
是空。空即是無明。行乃至老死愁歎苦憂惱
亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸
菩薩摩訶薩。不應住無明。乃至不應住老死
愁歎苦憂惱。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩
薩摩訶薩。不應住四靜慮。不應住四無量四
無色定。何以故。世尊。四靜慮四靜慮性空。
四無量四無色定四無量四無色定性空。世
尊。是四靜慮非四靜慮空。是四靜慮空非四
靜慮。四靜慮不離空。空不離四靜慮。四靜慮
即是空。空即是四靜慮。四無量四無色定亦
復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩
薩摩訶薩。不應住四靜慮。不應住四無量四
無色定。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩
訶薩。不應住五眼。不應住六神通。何以故。
世尊。五眼五眼性空。六神通六神通性空。世
尊。是五眼非五眼空。是五眼空非五眼。五
眼不離空。空不離五眼。五眼即是空。空即
是五眼。六神通亦復如是。是故世尊。修行
般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住五眼
不應住六神通。世尊。修行般若波羅蜜多諸
菩薩摩訶薩不應住布施波羅蜜多。不應住
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。
世尊。布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。乃
至般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空。世尊。
是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空。是布
施波羅蜜多空非布施波羅蜜多。布施波羅
蜜多不離空。空不離布施波羅蜜多。布施波
羅蜜多即是空。空即是布施波羅蜜多。淨戒
乃至般若波羅蜜多亦復如是。是故世尊。修
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住布
施波羅蜜多。乃至不應住般若波羅蜜多。世
尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不
應住四念住。不應住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支。何以故。世尊。四
念住四念住性空。乃至八聖道支八聖道支
性空。世尊。是四念住非四念住空。是四
念住空非四念住。四念住不離空。空不離
四念住。四念住即是空。空即是四念住。四
正斷乃至八聖道支亦復如是。是故世尊。修
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住四
念住。乃至不應住八聖道支世尊。修行般
若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住佛十力。
不應住四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法一切智道相智一切相智。
何以故。世尊。佛十力佛十力性空。乃至一切
相智一切相智性空。世尊。是佛十力非佛十
力空。是佛十力空非佛十力。佛十力不離空。
空不離佛十力。佛十力即是空。空即是佛
十力。四無所畏乃至一切相智亦復如是。是
故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。
不應住佛十力。乃至不應住一切相智。世
尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應
住諸字。不應住諸字所引。若一言所引。若二
言所引。若多言所引。何以故。世尊。諸字諸
字性空。諸字所引諸字所引性空。世尊。是諸
字非諸字空。是諸字空非諸字。諸字不離
空。空不離諸字。諸字即是空。空即是諸字。
諸字所引亦復如是。是故世尊。修行般若波
羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住諸字。不應住
諸字所引
世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不
應住諸法若常若無常。不應住諸法若樂若
苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂
靜。若遠離若不遠離。何以故。世尊。諸法常無
常諸法常無常性空。乃至諸法遠離不遠離
諸法遠離不遠離性空。世尊。是諸法常無常
非諸法常無常空。是諸法常無常空非諸法
常無常。諸法常無常不離空。空不離諸法常
無常。諸法常無常即是空。空即是諸法常無
常。諸法苦樂乃至諸法遠離不遠離亦復如
是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩
訶薩。不應住諸法常無常。乃至不應住諸法
遠離不遠離。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩
薩摩訶薩。不應住眞如。不應住法界法性實
際平等性離生性。何以故。世尊。眞如眞如性
空。乃至離生性離生性性空。世尊。是眞如
非眞如空。是眞如空非眞如。眞如不離空。空
不離眞如。眞如即是空。空即是眞如。法界
乃至離生性亦復如是。是故世尊。修行般若
波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住眞如。乃至
不應住離生性。世尊。修行般若波羅蜜多諸
菩薩摩訶薩。不應住一切陀羅尼門。不應住
一切三摩地門。何以故。世尊。一切陀羅尼
門一切陀羅尼門性空。一切三摩地門一切
三摩地門性空。世尊。是一切陀羅尼門非一
切陀羅尼門空。是一切陀羅尼門空。非一切
陀羅尼門一切陀羅尼門不離空。空不離一
切陀羅尼門。一切陀羅尼門即是空。空即是
一切陀羅尼門。一切三摩地門亦復如是。是
故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。
不應住一切陀羅尼門。不應住一切三摩地

爾時具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶
薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我
所執所纒擾故。心便住色。住受想行識。由
此住故。於色作加行。於受想行識作加行。由
加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行
般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不
能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方
便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執所
纒擾故。心便住眼處。住耳鼻舌身意處。由此
住故。於眼處作加行。乃至於意處作加行。由
加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行
般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不
能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方
便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執所
纒擾故。心便住色處。住聲香味觸法處。由此
住故。於色處作加行。乃至於法處作加行。由
加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行
般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不
能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方
便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執所
纒擾故。心便住眼界。住色界眼識界及眼觸
眼觸爲縁所生諸受。由此住故。於眼界作加
行。乃至於眼觸爲縁所生諸受作加行。由加
行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般
若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能
成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便
善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執所纒
擾故。心便住耳界。住聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受。由此住故。於耳界作加行。
乃至於耳觸爲縁所生諸受作加行。由加行
故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若
波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成
辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善
巧修行般若波羅蜜多時。我我所執所纒擾
故。心便住鼻界。住香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲縁所生諸受。由此住故。於鼻界作加行。乃
至於鼻觸爲縁所生諸受作加行。由加行故。
不能攝受般若波羅蜜多不能修行般若波
羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦
一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧
修行般若波羅蜜多時。我我所執所纒擾故。
心便住舌界。住味界舌識界及舌觸舌觸爲
縁所生諸受。由此住故。於舌界作加行。乃至
於舌觸爲縁所生諸受作加行。由加行故。不
能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅
蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一
切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修
行般若波羅蜜多時。我我所執所纒擾故。心
便住身界。住觸界身識界及身觸身觸爲縁
所生諸受。由此住故。於身界作加行。乃至於
身觸爲縁所生諸受作加行。由加行故。不能
攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜
多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切
相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行
般若波羅蜜多時。我我所執所纒擾故。心便
住意界。住法界意識界及意觸意觸爲縁所
生諸受。由此住故。於意界作加行。乃至於意
觸爲縁所生諸受作加行。由加行故。不能攝
受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜多。
不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相
智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般
若波羅蜜多時。我我所執所纒擾故。心便
住地界。住水火風空識界。由此住故。於
地界作加行。乃至於識界作加行。由加行故。
不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波
羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦
一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧
修行般若波羅蜜多時。我我所執所纒擾故。
心便住苦聖諦。住集滅道聖諦。由此住故。於
苦聖諦作加行。於集滅道聖諦作加行。由加
行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般
若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能
成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便
善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執所纒
擾故。心便住無明。住行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱。由此住故。於無明
作加行。乃至於老死愁歎苦憂惱作加行。由
加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行
般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不
能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方
便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執所
纒擾故。心便住四靜慮。住四無量四無色定。
由此住故。於四靜慮作加行。於四無量四無
色定作加行。由加行故。不能攝受般若波羅
蜜多。不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般
若波羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若
菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多
時。我我所執所纒擾故。心便住五眼。住六神
通。由此住故。於五眼作加行。於六神通作加
行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能
修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜
多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩
無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所
執所纒擾故。心便住布施波羅蜜多。住淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多。由此住故。於
布施波羅蜜多作加行。乃至於般若波羅蜜
多作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜
多。不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若
波羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩
摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。
我我所執所纒擾故。心便住四念住。住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。由
此住故。於四念住作加行。乃至於八聖道支
作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多。
不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波
羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩
訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我
我所執所纒擾故。心便住佛十力。住四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法一切智道相智一切相智。由此住故。於佛
十力作加行。乃至於一切相智作加行。由加
行故。不能攝受般若波羅蜜多不能修行般
若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能
成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便
善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執所纒
擾故。心便住諸字。住諸字所引。若一言所引。
若二言所引。若多言所引。由此住故。於諸
字作加行。於諸字所引作加行。由加行故。不
能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅
蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一
切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修
行般若波羅蜜多時。我我所執所纒擾故。心
便住諸法若常若無常。住諸法若樂若苦。若
我若無我若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若
遠離若不遠離。由此住故。於諸法常無常作
加行。乃至於諸法遠離不遠離作加行。由加
行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般
若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能
成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便
善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執所纒
擾故。心便住一切陀羅尼門。住一切三摩地
門。由此住故。於一切陀羅尼門作加行。於
一切三摩地門作加行。由加行故。不能攝受
般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜多。不
能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相智。
何以故。世尊。色不應攝受。受想行識不應
攝受。色既不應攝受便非色。受想行識既不
應攝受便非受想行識。所以者何。本性空故。
乃至一切陀羅尼門不應攝受一切三摩地門
不應攝受。陀羅尼門既不應攝受便非陀羅
尼門。三摩地門既不應攝受便非三摩地門。
所以者何。本性空故。其所攝受修行圓滿般
若波羅蜜多亦不應攝受如是般若波羅蜜多
既不應攝受便非般若波羅蜜多。所以者何。
本性空故。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。應以本性空觀一切法。作此觀時。於
一切法心無行處。是名菩薩摩訶薩無所攝
受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量。能
集無邊無礙作用。不共一切聲聞獨覺。其所
成辦一切相智亦不應攝受。如是一切相智
既不應攝受便非一切相智。所以者何。以内
空故。外空故。内外空故。空空故。大空故。勝
義空故。有爲空故。無爲空故。畢竟空故。無
際空故。散空故。無變異空故。本性空故。自
相空故。共相空故。一切法空故。不可得空故。
無性空故。自性空故。無性自性空故。何以
故。世尊。是一切相智非取相修得。所以者
何。諸取相者皆是煩惱。何等爲相。所謂色相
受想行識相。乃至一切陀羅尼門相。一切三
摩地門相。於此諸相而取著者。名爲煩惱。若
取相修得一切相智者。勝軍梵志。於一切智
智。不應信解。何等名爲彼信解相。謂於般
若波羅蜜多深生淨信。由勝解力。思惟觀察
一切智智。不以相方便。亦不以非相方便。以
相與非相倶不可取故。是勝軍梵志。雖由
信解力歸趣佛法名隨信行者。而能以本性
空悟入一切智智。既悟入已。不取色相。不
取受想行識相。乃至不取一切陀羅尼門相。
不取一切三摩地門相。何以故。以一切法自
相皆空。能取所取倶不可得故。如是梵志。不
以内得現觀而觀一切智智。不以外得現觀
而觀一切智智。不以内外得現觀而觀一切
智智。不以無智得現觀而觀一切智智。不以
餘得現觀而觀一切智智。亦不以不得現觀
而觀一切智智。所以者何。是勝軍梵志。不
見所觀一切智智。不見能觀般若。不見觀者
及觀所依處。是勝軍梵志。非於内色觀一切
智智。非於内受想行識觀一切智智。非於外
色觀一切智智。非於外受想行識觀一切智
智。非於内外色觀一切智智。非於内外受想
行識觀一切智智。亦非離色觀一切智智。亦
非離受想行識觀一切智智。乃至非於内一
切陀羅尼門觀一切智智。非於内一切三摩
地門觀一切智智。非於外一切陀羅尼門觀
一切智智。非於外一切三摩地門觀一切智
智。非於内外一切陀羅尼門觀一切智智。非
於内外一切三摩地門觀一切智智。亦非離
一切陀羅尼門觀一切智智。亦非離一切三
摩地門觀一切智智。何以故。若内若外若
内外若離内外皆不可得故。是勝軍梵志以
如是等諸離相門。於一切智智深生信解。由
此信解。於一切法皆無取著。以諸法實相
不可得故。如是梵志。以離相門。於一切智
智得信解已。於一切法皆不取相。亦不思
惟無相。諸法以相無相法皆不可得故。如
是梵志。由勝解力。於一切法不取不捨。實
相法中無取捨故。時彼梵志。於自信解。乃
至於涅槃。亦不取著。所以者何。以一切法
本性皆空不可取故。世尊。菩薩摩訶薩般
若波羅蜜多亦復如是。於一切法無所取著。
能從此岸到彼岸故。若於諸法少有取著。則
於彼岸非爲能到。是故菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。不取一切色。不取一切受想
行識。以一切法無所取故乃至不取一切陀
羅尼門。不取一切三摩地門。亦以一切法無
所取故。是菩薩摩訶薩。雖於一切色一切受
想行識乃至一切陀羅尼門一切三摩地門若
總若別皆無所取。而以本願所行四念住乃
至八聖道支未圓滿故。及以本願所證佛十
力乃至一切相智未成辦故。於其中間終不
以不取一切相故而般涅槃。是菩薩摩訶薩。
雖能圓滿四念住乃至八聖道支及能成辦佛
十力乃至一切相智。而不見四念住乃至八
聖道支。及不見佛十力乃至一切相智。何以
故是四念住即非四念住。乃至八聖道支即
非八聖道支。及佛十力即非佛十力。乃至一
切相智即非一切相智。以一切法非法非非
法故。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
於一切法雖無所取。而能成辦一切事業
大般若波羅蜜多經卷第三十七


大般若波羅蜜多經卷第三十八
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分般若行相品第十之一
復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。應作是觀。何者是般若波羅蜜多。何
故名般若波羅蜜多。誰之般若波羅蜜多。
此般若波羅蜜多爲何所用。如是菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。審諦觀察。若法
無所有不可得是爲般若波羅蜜多。於無所
有不可得中何所徴責。時舍利子問善現言。
此中何法爲無所有不可得耶。善現答言。謂
般若波羅蜜多法無所有不可得。靜慮精進
安忍淨戒布施波羅蜜多法無所有不可得。
所以者何。由内空故。外空故。内外空故。空
空故。大空故。勝義空故。有爲空故。無爲
空故。畢竟空故。無際空故。散空故。無變異
空故。本性空故。自相空故。共相空故。一
切法空故。不可得空故。無性空故。自性空故。
無性自性空故。舍利子。色法無所有不可
得。受想行識法無所有不可得。舍利子。眼
處法無所有不可得。耳鼻舌身意處法無所
有不可得。色處法無所有不可得。聲香味
觸法處法無所有不可得。舍利子。眼界法無
所有不可得。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁
所生諸受法無所有不可得。耳界法無所有
不可得。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生
諸受法無所有不可得。鼻界法無所有不可
得。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受法
無所有不可得。舌界法無所有不可得。味界
舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受法無所有
不可得。身界法無所有不可得。觸界身識界
及身觸身觸爲縁所生諸受法無所有不可
得。意界法無所有不可得。法界意識界及意
觸意觸爲縁所生諸受法無所有不可得。舍
利子。地界法無所有不可得。水火風空識
界法無所有不可得。舍利子。苦聖諦法無所
有不可得。集滅道聖諦法無所有不可得。舍
利子。無明法無所有不可得。行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱法無所有
不可得。舍利子。内空法無所有不可得。外
空内外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自性空無性
自性空法無所有不可得。舍利子。四靜慮法
無所有不可得。四無量四無色定法無所有
不可得。舍利子。五眼法無所有不可得。六
神通法無所有不可得。舍利子。四念住法無
所有不可得。四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支法無所有不可得。舍利子。佛
十力法無所有不可得。四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智法無所有不可得。舍利子。眞
如法無所有不可得。法界法性法住法定實
際平等性離生性法無所有不可得。舍利子
預流法無所有不可得。一來不還阿羅漢獨
覺法無所有不可得。舍利子。菩薩法無所有
不可得。如來法無所有不可得。舍利子。以要
言之。若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若
淨若不淨。若空若不空。若無相若有相。若無
願若有願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠
離。若雜染若清淨。若生若滅若有爲若無爲。
若有漏若無漏。若善若非善。若有罪若無罪。
若世間若出世間。若屬生死若屬涅槃。若
過去若未來若現在。若善若不善若無記若
欲界繋若色界繋若無色界繋。若學若無學。
若非學非無學。若見所斷若修所斷。若非
所斷。若在内若在外若在兩間。如是諸法。皆
無所有不可得。所以者何。由内空故。外空
故。内外空故。空空故。大空故。勝義空故。有
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