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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智屬生
死屬涅槃若道相智一切相智屬生死屬涅
槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智
屬生死屬涅槃増語及道相智一切相智屬生
死屬涅槃増語。此増語既非有。如何可言。即
一切智若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若屬生死若屬涅槃
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切智若在内若在外若在兩間増語非菩薩
摩訶薩。即道相智一切相智若在内若在外
若在兩間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一
切智在内在外在兩間。若道相智一切相智
在内在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。
況有一切智在内在外在兩間増語及道相智
一切相智在内在外在兩間増語。此増語既
非有。如何可言。即一切智若在内若在外若
在兩間増語是菩薩摩訶薩即道相智一切相
智若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即一切智若可得
若不可得増語非菩薩摩訶薩。即道相智一
切相智若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若一切智可得不可得。若道相智
一切相智可得不可得。尚畢竟不可得。性非
有故。況有一切智可得不可得増語及道相
智一切相智可得不可得増語。此増語既非
有。如何可言。即一切智若可得若不可得増
語是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若可
得若不可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即預流果増語非菩
薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果増語非菩
薩摩訶薩耶。具壽善現答言世尊。若預流果
若一來不還阿羅漢果。尚畢竟不可得。性非
有故況有預流果増語及一來不還阿羅漢果
増語。此増語既非有。如何可言。即預流果
増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
預流果若常若無常増語非菩薩摩訶薩。即
一來不還阿羅漢果若常若無常増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若預流果常無常。若一來
不還阿羅漢果常無常。尚畢竟不可得。性非
有故。況有預流果常無常増語及一來不還
阿羅漢果常無常増語。此増語既非有。如何
可言。即預流果若常若無常増語是菩薩摩
訶薩。即一來不還阿羅漢果若常若無常増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
預流果若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即一
來不還阿羅漢果若樂若苦増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若預流果樂苦若一來不還阿羅
漢果樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有
預流果樂苦増語及一來不還阿羅漢果樂苦
増語。此増語既非有。如何可言。即預流果
若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。即一來不還
阿羅漢果若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即預流果若我若無我増
語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若
我若無我増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預
流果我無我若一來不還阿羅漢果我無我。
尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果我無
我増語及一來不還阿羅漢果我無我増語。
此増語既非有。如何可言。即預流果若我若
無我増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅
漢果若我若無我増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十四
大般若波羅蜜多經卷第三十五
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十五
善現。汝復觀何義言。即預流果若淨若不淨
増語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果
若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
預流果淨不淨若一來不還阿羅漢果淨不
淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果
淨不淨増語及一來不還阿羅漢果淨不淨増
語。此増語既非有。如何可言。即預流果若
淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿
羅漢果若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即預流果若空若不空増
語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若
空若不空増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預
流果空不空。若一來不還阿羅漢果空不空。
尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果空不
空増語及一來不還阿羅漢果空不空増語。
此増語既非有。如何可言。即預流果若空若
不空増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅
漢果若空若不空増語是菩薩摩訶薩。善現
汝復觀何義言。即預流果若有相若無相増
語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若
有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
預流果有相無相。若一來不還阿羅漢果有
相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有預
流果有相無相増語及一來不還阿羅漢果有
相無相増語。此増語既非有。如何可言。即
預流果若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。
即一來不還阿羅漢果若有相若無相増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即預流
果若有願若無願増語非菩薩摩訶薩。即一
來不還阿羅漢果若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若預流果有願無願若一來
不還阿羅漢果有願無願。尚畢竟不可得。性
非有故。況有預流果有願無願増語及一來
不還阿羅漢果有願無願増語。此増語既非
有。如何可言。即預流果若有願若無願増語
是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若有
願若無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即預流果若寂靜若不寂靜増語非
菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若寂靜
若不寂靜増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預
流果寂靜不寂靜。若一來不還阿羅漢果寂
靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有
預流果寂靜不寂靜増語及一來不還阿羅漢
果寂靜不寂靜増語。此増語既非有。如何可
言。即預流果若寂靜若不寂靜増語是菩薩
摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若寂靜若不
寂靜増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即預流果若遠離若不遠離増語非菩薩
摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若遠離若不
遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果
遠離不遠離若一來不還阿羅漢果遠離不遠
離。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果
遠離不遠離増語及一來不還阿羅漢果遠離
不遠離増語。此増語既非有。如何可言。即
預流果若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶
薩。即一來不還阿羅漢果若遠離若不遠離
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
預流果若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩。
即一來不還阿羅漢果若有爲若無爲増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果有爲無爲若
一來不還阿羅漢果有爲無爲。尚畢竟不可
得。性非有故。況有預流果有爲無爲増語及
一來不還阿羅漢果有爲無爲増語。此増語
既非有。如何可言。即預流果若有爲若無爲
増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果
若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即預流果若有漏若無漏増語
非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若有漏
若無漏増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流
果有漏無漏若一來不還阿羅漢果有漏無
漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果
有漏無漏増語及一來不還阿羅漢果有漏無
漏増語。此増語既非有。如何可言。即預流
果若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。即一
來不還阿羅漢果若有漏若無漏増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即預流果若
生若滅増語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿
羅漢果若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若預流果生滅若一來不還阿羅漢果生
滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果
生滅増語及一來不還阿羅漢果生滅増語。
此増語既非有。如何可言。即預流果若生若
滅増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢
果若生若滅増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即預流果若善若非善増語非菩
薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若善若非
善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果善
非善。若一來不還阿羅漢果善非善。尚畢竟
不可得。性非有故。況有預流果善非善増語
及一來不還阿羅漢果善非善増語。此増語
既非有。如何可言。即預流果若善若非善増
語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若
善若非善増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即預流果若有罪若無罪増語非菩
薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若有罪若
無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果
有罪無罪。若一來不還阿羅漢果有罪無罪。
尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果有罪
無罪増語及一來不還阿羅漢果有罪無罪増
語。此増語既非有。如何可言。即預流果若
有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。即一來不
還羅阿漢果若有罪若無罪増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即預流果若有煩
惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩。即一來不
還阿羅漢果若有煩惱若無煩惱増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若預流果有煩惱無煩惱若
一來不還阿羅漢果有煩惱無煩惱。尚畢竟
不可得。性非有故。況有預流果有煩惱無煩
惱増語及一來不還阿羅漢果有煩惱無煩惱
増語。此増語既非有。如何可言。即預流果
若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即
一來不還阿羅漢果若有煩惱若無煩惱増
語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
預流果若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩
即一來不還阿羅漢果若世間若出世間増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果世間出世
間若一來不還阿羅漢果世間出世間。尚畢竟
不可得。性非有故。況有預流果世間出世間
増語及一來不還阿羅漢果世間出世間増語。
此増語既非有。如何可言。即預流果若世間
若出世間増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿
羅漢果若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩
善現。汝復觀何義言。即預流果若雜染若清
淨増語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果
若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若預流果雜染清淨若一來不還阿羅漢果雜
染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流
果雜染清淨増語及一來不還阿羅漢果雜染
清淨増語。此増語既非有。如何可言。即預
流果若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。即
一來不還阿羅漢果若雜染若清淨増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即預流果
若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩。即
一來不還阿羅漢果若屬生死若屬涅槃増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果屬生死屬
涅槃。若一來不還阿羅漢果屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果屬生
死屬涅槃増語及一來不還阿羅漢果屬生死
屬涅槃増語。此増語既非有。如何可言。即預
流果若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩
即一來不還阿羅漢果若屬生死若屬涅槃増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
預流果若在内若在外若在兩間増語非菩薩
摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若在内若在
外若在兩間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
預流果在内在外在兩間。若一來不還阿羅
漢果在内在外在兩間。尚畢竟不可得。性
非有故。況有預流果在内在外在兩間増語
及一來不還阿羅漢果在内在外在兩間増
語。此増語既非有。如何可言。即預流果若
在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩。
即一來不還阿羅漢果若在内若在外若在兩
間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即預流果若可得若不可得増語非菩薩摩訶
薩。即一來不還阿羅漢果若可得若不可得
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果可
得不可得若一來不還阿羅漢果可得不可
得。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果
可得不可得増語及一來不還阿羅漢果可得
不可得増語。此増語既非有。如何可言。即
預流果若可得若不可得増語是菩薩摩訶
薩。即一來不還阿羅漢果若可得若不可得
増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即獨覺菩提増語非
菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。獨覺
菩提。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩
提増語。此増語既非有。如何可言。即獨覺
菩提増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即獨覺菩提若常若無常増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。獨覺菩提常無常。尚畢竟不
可得。性非有故。況有獨覺菩提常無常増語。
此増語既非有。如何可言。即獨覺菩提若常
若無常増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即獨覺菩提若樂若苦増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。獨覺菩提樂苦。尚畢竟不可得。
性非有故況有獨覺菩提樂苦増語。此増語
既非有。如何可言。即獨覺菩提若樂若苦増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
獨覺菩提若我若無我増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。獨覺菩提我無我。尚畢竟不可得。
性非有故。況有獨覺菩提我無我増語。此増
語既非有。如何可言。即獨覺菩提若我若無
我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即獨覺菩提若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。獨覺菩提淨不淨。尚畢竟不可得。性
非有故。況有獨覺菩提淨不淨増語。此増語
既非有。如何可言。即獨覺菩提若淨若不
淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即獨覺菩提若空若不空増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。獨覺菩提空不空。尚畢竟不可得。
性非有故。況有獨覺菩提空不空増語。此増
語既非有。如何可言。即獨覺菩提若空若
不空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即獨覺菩提若有相若無相増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提有相無相。尚畢
竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提有相無
相増語。此増語既非有。如何可言。即獨覺菩
提若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即獨覺菩提若有願若無願
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提有願
無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩
提有願無願増語。此増語既非有。如何可言
即獨覺菩提若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即獨覺菩提若寂靜
若不寂靜増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺
菩提寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。
況有獨覺菩提寂靜不寂靜増語。此増語既
非有。如何可言。即獨覺菩提若寂靜若不寂
靜増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即獨覺菩提若遠離若不遠離増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。獨覺菩提遠離不遠離。尚畢
竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提遠離
不遠離増語。此増語既非有。如何可言。即
獨覺菩提若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即獨覺菩提若有
爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺
菩提有爲無爲。尚畢竟不可得。性非有故。況
有獨覺菩提有爲無爲増語。此増語既非有。
如何可言。即獨覺菩提若有爲若無爲増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即獨
覺菩提若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。獨覺菩提有漏無漏。尚畢竟不可
得。性非有故。況有獨覺菩提有漏無漏増語。
此増語既非有。如何可言。即獨覺菩提若有
漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即獨覺菩提若生若滅増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提生滅尚畢竟不可
得。性非有故。況有獨覺菩提生滅増語。此増
語既非有。如何可言。即獨覺菩提若生若滅
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
獨覺菩提若善若非善増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。獨覺菩提善非善。尚畢竟不可得。性
非有故。況有獨覺菩提善非善増語。此増語
既非有。如何可言。即獨覺菩提若善若非善
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
獨覺菩提若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。獨覺菩提有罪無罪。尚畢竟不可
得。性非有故。況有獨覺菩提有罪無罪増
語。此増語既非有。如何可言。即獨覺菩提若
有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提有煩
惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨
覺菩提有煩惱無煩惱増語。此増語既非有。
如何可言。即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
獨覺菩提若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩耶世尊。獨覺菩提世間出世間。尚畢竟
不可得。性非有故。況有獨覺菩提世間出世
間増語。此増語既非有。如何可言。即獨覺
菩提若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即獨覺菩提若雜染若
清淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提
雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況
有獨覺菩提雜染清淨増語。此増語既非有。
如何可言。即獨覺菩提若雜染若清淨増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即獨
覺菩提若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。獨覺菩提屬生死屬涅槃。尚畢
竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提屬生死
屬涅槃増語。此増語既非有。如何可言。即
獨覺菩提若屬生死若屬涅槃増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即獨覺菩提
若在内若在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。獨覺菩提在内在外在兩間。尚畢
竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提在内在
外在兩間増語。此増語既非有。如何可言。即
獨覺菩提若在内若在外若在兩間増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即獨覺菩
提若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。獨覺菩提可得不可得。尚畢竟不可得。
性非有故。況有獨覺菩提可得不可得増語。
此増語既非有。如何可言。即獨覺菩提若可
得若不可得増語。是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即一切菩薩摩訶薩
行増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。
世尊。一切菩薩摩訶薩行。尚畢竟不可得。性
非有故。況有一切菩薩摩訶薩行増語。此増
語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切菩薩摩訶薩行若常若無常増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行常無常。
尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩
訶薩行常無常増語。此増語既非有。如何可
言。即一切菩薩摩訶薩行若常若無常増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一
切菩薩摩訶薩行若樂若苦増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行樂苦。尚畢
竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩
行樂苦増語。此増語既非有。如何可言。即
一切菩薩摩訶薩行若樂若苦増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩
訶薩行若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。一切菩薩摩訶薩行我無我。尚畢竟不
可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行我
無我増語。此増語既非有。如何可言。即一
切菩薩摩訶薩行若我若無我増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩
訶薩行若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。一切菩薩摩訶薩行淨不淨。尚畢竟不
可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行淨
不淨増語。此増語既非有。如何可言。即一切
菩薩摩訶薩行若淨若不淨増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩訶
薩行若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。一切菩薩摩訶薩行空不空。尚畢竟不可
得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行空不
空増語。此増語既非有。如何可言。即一切
菩薩摩訶薩行若空若不空増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩訶
薩行若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。一切菩薩摩訶薩行有相無相。尚畢竟
不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行
有相無相増語。此増語既非有。如何可言。即
一切菩薩摩訶薩行若有相若無相増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩
薩摩訶薩行若有願若無願増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行有願無
願。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩
摩訶薩行有願無願増語。此増語既非有。如
何可言。即一切菩薩摩訶薩行若有願若無
願増語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行
寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況
有一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜増語。此
増語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩
行若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若
遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離。尚畢竟不
可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行遠
離不遠離増語。此増語既非有。如何可言。
即一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切
菩薩摩訶薩行若有爲若無爲増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行有爲無爲。
尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩
訶薩行有爲無爲増語此増語既非有。如何
可言。即一切菩薩摩訶薩行若有爲若無爲
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行有漏
無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩
薩摩訶薩行有漏無漏増語。此増語既非有。
如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若有漏若
無漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即一切菩薩摩訶薩行若生若滅増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行生
滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩
摩訶薩行生滅増語。此増語既非有。如何可
言。即一切菩薩摩訶薩行若生若滅増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即一切
菩薩摩訶薩行若善若非善増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行善非善。尚畢
竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩
行善非善増語。此増語既非有。如何可言。即
一切菩薩摩訶薩行若善若非善増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩
訶薩行若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行有罪無罪尚畢
竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩
行有罪無罪増語。此増語既非有。如何可言。
即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切
菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行有煩
惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有一
切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱増語。此増
語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若
有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若世間
若出世間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切
菩薩摩訶薩行世間出世間。尚畢竟不可得。
性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行世間出
世間増語。此増語既非有。如何可言。即一
切菩薩摩訶薩行若世間若出世間増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩
薩摩訶薩行若雜染若清淨増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行雜染清淨。
尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩
訶薩行雜染清淨増語。此増語既非有。如何
可言。即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行
屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況
有一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃増語。
此増語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶
薩行若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩訶
薩行若在内若在外若在兩間増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行在内在外在
兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩
薩摩訶薩行在内在外在兩間増語。此増語
既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行
若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩訶
薩行若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行可得不可得。
尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩
訶薩行可得不可得増語。此増語既非有。如
何可言。即一切菩薩摩訶薩行若可得若不
可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即諸佛無上正等菩
提増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世
尊。諸佛無上正等菩提。尚畢竟不可得。性
非有故。況有諸佛無上正等菩提増語。此増
語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即
諸佛無上正等菩提若常若無常増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提常無常。
尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正
等菩提常無常増語。此増語既非有。如何可
言。即諸佛無上正等菩提若常若無常増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸
佛無上正等菩提若樂若苦増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提樂苦。尚畢
竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩
提樂苦増語。此増語既非有。如何可言。即
諸佛無上正等菩提若樂若苦増語。是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上
正等菩提若我若無我増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。諸佛無上正等菩提我無我。尚畢
竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩
提我無我増語。此増語既非有。如何可言。即
諸佛無上正等菩提。若我若無我増語。是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無
上正等菩提若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。諸佛無上正等菩提淨不淨。尚畢
竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩
提淨不淨増語。此増語既非有。如何可言。即
諸佛無上正等菩提若淨若不淨増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上
正等菩提若空若不空増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。諸佛無上正等菩提空不空。尚畢
竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩
提空不空増語。此増語既非有。如何可言。即
諸佛無上正等菩提若空若不空増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上
正等菩提若有相若無相増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。諸佛無上正等菩提有相無相。尚
畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等
菩提有相無相増語。此増語既非有。如何可
言。即諸佛無上正等菩提若有相若無相増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸
佛無上正等菩提若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提有願無
願。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無
上正等菩提有願無願増語。此増語既非有。
如何可言。即諸佛無上正等菩提若有願若
無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等
菩提寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。
況有諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜増語。
此増語既非有。如何可言。即諸佛無上正等
菩提若寂靜若不寂靜増語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等菩提
若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。諸佛無上正等菩提遠離不遠離。尚畢竟
不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提
遠離不遠離増語。此増語既非有。如何可言。
即諸佛無上正等菩提。若遠離若不遠離増
語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十五
大般若波羅蜜多經卷第三十六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十六
善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等菩
提若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。諸佛無上正等菩提有爲無爲。尚畢竟不
可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提有
爲無爲増語。此増語既非有。如何可言。即諸
佛無上正等菩提若有爲若無爲増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上
正等菩提若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。諸佛無上正等菩提有漏無漏。尚
畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等
菩提有漏無漏増語。此増語既非有。如何
可言。即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
諸佛無上正等菩提若生若滅増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提生滅。尚畢
竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩
提生滅増語。此増語既非有。如何可言。即諸
佛無上正等菩提若生若滅増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等菩
提若善若非善増語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。
諸佛無上正等菩提善非善。尚畢竟不可得。
性非有故。況有諸佛無上正等菩提善非善
増語。此増語既非有。如何可言。即諸佛無上
正等菩提若善若非善増語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等菩提
若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
諸佛無上正等菩提有罪無罪。尚畢竟不可
得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提有罪
無罪増語。此増語既非有。如何可言。即諸佛
無上正等菩提若有罪若無罪増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等
菩提若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提有煩惱無煩
惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無
上正等菩提有煩惱無煩惱増語。此増語既
非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若有
煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即諸佛無上正等菩提若世間
若出世間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸
佛無上正等菩提世間出世間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提世間
出世間増語。此増語既非有。如何可言。即諸
佛無上正等菩提若世間若出世間増語。是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛
無上正等菩提若雜染若清淨増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提雜染清淨。
尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正
等菩提雜染清淨増語。此増語既非有。如何
可言。即諸佛無上正等菩提若雜染若清淨
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提
屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況
有諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃増語。
此増語既非有。如何可言。即諸佛無上正等
菩提若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等
菩提若在内若在外若在兩間増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提在内在外
在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸
佛無上正等菩提在内在外在兩間増語。此
増語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩
提若在内若在外若在兩間増語。是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等
菩提若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。諸佛無上正等菩提可得不可得。尚
畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等
菩提可得不可得増語。此増語既非有。如何
可言。即諸佛無上正等菩提若可得若不可
得増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法及増語。
色等常無常等法及増語。既不可得。而言色
等法増語及色等常無常等法増語是菩薩摩
訶薩者。無有是處。佛告善現。善哉善哉。如
是如是。如汝所説。善現。色等法及色等常
無常等法不可得故。色等法増語及色等常
無常等法増語亦不可得。法及増語不可得
故。菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可
得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是
學
復次善現。汝先所言。我不見有法可名菩薩
摩訶薩者。如是如是。如汝所説。善現。諸法
不見諸法。諸法不見法界。法界不見諸法。法
界不見法界。善現。法界不見色界。色界不
見法界。法界不見受想行識界。受想行識界
不見法界。善現。法界不見眼處界。眼處界
不見法界。法界不見耳鼻舌身意處界。耳鼻
舌身意處界不見法界。法界不見色處界。色
處界不見法界。法界不見聲香味觸法處界。
聲香味觸法處界不見法界。善現。法界不見
眼界色界眼識界。眼界色界眼識界不見法
界。法界不見耳界聲界耳識界。耳界聲界耳
識界不見法界。法界不見鼻界香界鼻識界。
鼻界香界鼻識界不見法界。法界不見舌界
味界舌識界。舌界味界舌識界不見法界。法
界不見身界觸界身識界。身界觸界身識界
不見法界。法界不見意界法界意識界。意界
法界意識界不見法界。善現。法界不見地界。
地界不見法界。法界不見水火風空識界。水
火風空識界不見法界。善現。法界不見苦聖
諦界。苦聖諦界不見法界。法界不見集滅道
聖諦界。集滅道聖諦界不見法界。善現。法
界不見無明界。無明界不見法界。法界不見
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱界。行乃至老死愁歎苦憂惱界不見法界。
善現。法界不見欲界。欲界不見法界。法界
不見色無色界。色無色界不見法界。善現。有
爲界不見無爲界。無爲界不見有爲界。何以
故。善現。非離有爲施設無爲。非離無爲施
設有爲故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。於一切法都無所見。於一切法
無所見時。其心不驚不恐不怖於一切法心
不沈沒亦不憂悔。所以者何。是菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。不見色。不見受想行
識。不見眼處。不見耳鼻舌身意處。不見色
處。不見聲香味觸法處。不見眼界色界眼識
界。不見耳界聲界耳識界。不見鼻界香界鼻
識界。不見舌界味界舌識界。不見身界觸界
身識界。不見意界法界意識界。不見地界。不
見水火風空識界。不見苦聖諦。不見集滅道
聖諦。不見無明。不見行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱。不見欲界。不見色
無色界。不見有爲。不見無爲。不見貪瞋癡。
不見貪瞋癡斷。不見我。不見有情。命者。生
者。養者。士夫。補特伽羅意生。儒童。作者。使
作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見
者。不見聲聞。不見聲聞法。不見獨覺。不見
獨覺法。不見菩薩。不見菩薩法。不見佛。不
見佛法。不見無上正等菩提。善現。如是菩
薩摩訶薩。於一切法都無所見。於一切法無
所見時。其心不驚不恐不怖。於一切法心不
沈沒亦不憂悔。具壽善現白佛言。世尊。何
因縁故。是菩薩摩訶薩。於一切法心不沈沒
亦不憂悔。佛言。善現。是菩薩摩訶薩。普於
一切心心所法不得不見。由此因縁。是菩薩
摩訶薩。於一切法心不沈沒亦不憂悔。具壽
善現復白佛言。世尊。云何是菩薩摩訶薩。於
一切法。其心不驚不恐不怖。佛言。善現。是
菩薩摩訶薩。普於一切意界意識界。不得不
見。如是菩薩摩訶薩。於一切法其心不驚不
恐不怖。善現。諸菩薩摩訶薩於一切法都無
所得。應行般若波羅蜜多。善現。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切處不得
般若波羅蜜多。不得般若波羅蜜多名。不得
菩薩。不得菩薩名。不得菩薩心。善現。應如
是教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅
蜜多修學究竟
初分勸學品第八
爾時具壽善現白佛言。世尊。菩薩摩訶薩欲
滿布施波羅蜜多當學般若波羅蜜多。菩薩
摩訶薩欲滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知
色當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知
受想行識當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩
欲遍知眼處當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶
薩欲遍知耳鼻舌身意處當學般若波羅蜜
多。菩薩摩訶薩欲遍知色處當學般若波羅
蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知聲香味觸法處當
學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知眼界
色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受當學
般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知耳界聲
界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受當學般
若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知鼻界香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受當學般若
波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知舌界味界舌
識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受當學般若波
羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知身界觸界身識
界及身觸身觸爲縁所生諸受當學般若波羅
蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知意界法界意識界
及意觸意觸爲縁所生諸受當學般若波羅蜜
多。菩薩摩訶薩欲遍知地界當學般若波羅
蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知水火風空識界當
學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知苦聖
諦當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知
集滅道聖諦當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶
薩欲遍知無明當學般若波羅蜜多。菩薩摩
訶薩欲遍知行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱當學般若波羅蜜多。菩薩摩
訶薩欲永斷貪瞋癡當學般若波羅蜜多。菩
薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見戒禁取疑欲貪瞋
恚當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷
色貪無色貪無明慢掉擧當學般若波羅蜜
一多。菩薩摩訶薩欲永斷一切纒結隨眠當學
般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四食當
學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四暴
流軛取當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲
永斷四身繋四顛倒當學般若波羅蜜多。菩
薩摩訶薩欲永斷三漏三不善根當學般若波
羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道當
學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲習行十善
業道當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲修
四靜慮四無量四無色定當學般若波羅蜜
多。菩薩摩訶薩欲修四念住當學般若波羅
蜜多。菩薩摩訶薩欲修四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支當學般若波羅蜜
多。菩薩摩訶薩欲得佛十力當學般若波羅
蜜多。菩薩摩訶薩欲得四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智當學般若波羅蜜多。菩薩
摩訶薩欲得六神通自在當學般若波羅蜜
多。菩薩摩訶薩欲得四靜慮四無色定滅盡
定次第超越順逆自在當學般若波羅蜜多
菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門三摩地門皆
得自在當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲
得具覺支三摩地。師子遊戲三摩地。＊師子
奮迅三摩地。＊師子頻伸三摩地。＊師子欠呿
三摩地。健行三摩地。寶印三摩地。妙月三
摩地。月幢相三摩地。一切法印三摩地。灌
頂印三摩地。法界決定三摩地。決定幢相三
摩地。金剛喩三摩地。入一切法印三摩地。安
住定王三摩地。王印三摩地。精進力三摩地。
等涌三摩地。入一切言詞決定三摩地。入一
切名字決定三摩地。觀方三摩地。陀羅尼印
三摩地。無忘失三摩地。諸法等趣海印三摩
地。遍覆虚空三摩地。三輪清淨三摩地。趣
向不退轉神通三摩地。器中涌出三摩地。最
勝幢相三摩地。燒諸煩惱三摩地。降伏四魔
三摩地。大智慧炬三摩地。出生十力三摩地。
菩薩摩訶薩欲得如是等無量百千三摩地門
當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲滿一切
有情心之所願當學般若波羅蜜多。菩薩摩
訶薩欲滿如是殊勝善根。由此善根。永不墮
惡趣。不生貧賤家。不墮聲聞及獨覺地。於
菩薩頂終不退墮。當學般若波羅蜜多。時舍
利子問善現言。云何名爲菩薩頂墮。善現答
言。若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多。
無方便善巧住三解脱門。墮於聲聞或獨覺
地。不入菩薩正性離生。如是名爲菩薩頂墮。
即此頂墮亦名爲生。時舍利子即復問言。何
縁菩薩頂墮名生。善現答言。生謂法愛。若
諸菩薩順道法愛。説名爲生。舍利子言。何
謂菩薩順道法愛。善現答言。若菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。於色住空而起想著。
於受想行識住空而起想著。於色住無相而
起想著。於受想行識住無相而起想著。於色
住無願而起想著。於受想行識住無願而起
想著。於色住無常而起想著於受想行識住
無常而起想著。於色住苦而起想著。於受想
行識住苦而起想著。於色住無我而起想著。
於受想行識住無我而起想著。於色住不淨
而起想著。於受想行識住不淨而起想著。於
色住寂靜而起想著。於受想行識住寂靜而
起想著。於色住遠離而起想著。於受想行識
住遠離而起想著。是爲菩薩順道法愛。復次
舍利子。若菩薩摩訶薩作是念言。是色應斷。
是受想行識應斷。由此故色應斷。由此故受
想行識應斷。是苦應遍知。由此故苦應遍知。
是集應永斷。由此故集應永斷。是滅應作證。
由此故滅應作證。是道應修習。由此故道應
修習。是雜染是清淨。是應親近是不應親近。
是應行是不應行。是道是非道。是應學是不
應學。是布施波羅蜜多。是非布施波羅蜜多。
是淨戒波羅蜜多。是非淨戒波羅蜜多。是安
忍波羅蜜多。是非安忍波羅蜜多。是精進波
羅蜜多。是非精進波羅蜜多。是靜慮波羅蜜
多。是非靜慮波羅蜜多。是般若波羅蜜多。是
非般若波羅蜜多。是方便善巧是非方便善
巧。是菩薩生是菩薩離生。舍利子。若菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。住如是等法而
生想著。是爲菩薩順道法愛。如是法愛説名
爲生。如宿食生能爲過患
時舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩入正
性離生。善現答言。若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。不見内空。不待内空。而觀外
空。不見外空。不待外空。而觀内空。不待外
空。而觀内外空。不見内外空。不待内外空。
而觀外空。不待内外空。而觀空空。不見空
空。不待空空。而觀内外空。不待空空。而觀
大空。不見大空。不待大空。而觀空空。不待
大空。而觀勝義空。不見勝義空。不待勝義
空。而觀大空。不待勝義空。而觀有爲空。不
見有爲空。不待有爲空。而觀勝義空。不待
有爲空。而觀無爲空。不見無爲空。不待無
爲空。而觀有爲空。不待無爲空。而觀畢竟
空。不見畢竟空。不待畢竟空。而觀無爲空。
不待畢竟空。而觀無際空。不見無際空。不
待無際空。而觀畢竟空。不待無際空。而觀
散空。不見散空。不待散空。而觀無際空。不
待散空。而觀無變異空。不見無變異空。不
待無變異空。而觀散空。不待無變異空。而
觀本性空。不見本性空。不待本性空。而觀
無變異空。不待本性空。而觀自相空。不見
自相空。不待自相空。而觀本性空。不待自
相空。而觀共相空。不見共相空。不待共相
空。而觀自相空。不待共相空。而觀一切法
空。不見一切法空。不待一切法空。而觀共
相空。不待一切法空。而觀不可得空。不見
不可得空。不待不可得空。而觀一切法空。不
待不可得空。而觀無性空。不見無性空。不
待無性空。而觀不可得空。不待無性空。而
觀自性空。不見自性空。不待自性空。而觀
無性空。不待自性空。而觀無性自性空。不
見無性自性空。不待無性自性空。而觀自性
空。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。若作是觀。名入菩薩正性離生。復次
舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。應如是學。色應知不應著。受想行識應
知不應著。色名應知不應著。受想行識名應
知不應著。眼處應知不應著。耳鼻舌身意處
應知不應著。眼處名應知不應著。耳鼻舌身
意處名應知不應著。色處應知不應知著。聲香
味觸法處應知不應著。色處名應知不應知著。
聲香味觸法處名應知不應著。眼界色界眼
識界應知不應著。眼界色界眼識界名應知
不應著。耳界聲界耳識界應知不應著。耳界
聲界耳識界名應知不應著。鼻界香界鼻識
界應知不應著。鼻界香界鼻識界名應知不
應著。舌界味界舌識界應知不應著。舌界味
界舌識界名應知不應著。身界觸界身識界
應知不應著。身界觸界身識界名應知不應
著。意界法界意識界應知不應著。意界法界
意識界名應知不應著。地界應知不應著。水
火風空識界應知不應著。地界名應知不應
著。水火風空識界名應知不應著。苦聖諦應
知不應著。集滅道聖諦應知不應著。苦聖諦
名應知不應著。集滅道聖諦名應知不應著。
無明應知不應著。行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱應知不應著。無明名
應知不應著。行乃至老死愁歎苦憂惱名應
知不應著。四靜慮應知不應著。四無量四無
色定應知不應著。四靜慮名應知不應著。四
無量四無色定名應知不應著。五眼應知不
應著。六神通應知不應著。五眼名應知不應
著。六神通名應知不應著。布施波羅蜜多應
知不應著。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多應知不應著。布施波羅蜜多名應知不應
著。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多名應
知不應著。四念住應知不應著。四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支應知不應
著。四念住名應知不應著。四正斷乃至八聖
道支名應知不應著。佛十力應知不應著。四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智應知不應
著。佛十力名應知不應著。四無所畏乃至一
切相智名應知不應著
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。應如是學。菩提心應知不應著。菩
提心名應知不應著。無等等心應知不應著。
無等等心名應知不應著。廣大心應知不應
著。廣大心名應知不應著。何以故。是心非
心本性淨故。時舍利子問善現言。是心云何
本性清淨。善現答言。是心本性非貪相應非
不相應。非嗔相應非不相應。非癡相應非不
相應。非諸纒結隨眠相應非不相應。非諸見
趣漏暴流軛取等相應非不相應。非諸聲聞
獨覺心等相應非不相應。舍利子。是心如是
本性清淨。舍利子言。是心爲有心非心性不。
善現質言。非心性中。有性無性爲可得不。
舍利子言。不也善現。善現答言。非心性中。
有性無性既不可得。如何可問。是心爲有
心非心性不。舍利子言。何等名爲心非心性。
善現答言。於一切法無變異無分別。是名心
非心性。舍利子言。如心無變異無分別。色
亦無變異無分別耶。善現答言如是。如心無
變異無分別。受想行識亦無變異無分別耶。
答言如是。如心無變異無分別。眼處亦無變
異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。
耳鼻舌身意處亦無變異無分別耶。答言如
是。如心無變異無分別。色處亦無變異無分
別耶。答言如是。如心無變異無分別。聲香味
觸法處亦無變異無分別耶。答言如是。如心
無變異無分別。眼界色界眼識界亦無變異
無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。耳
界聲界耳識界亦無變異無分別耶。答言如
是。如心無變異無分別。鼻界香界鼻識界亦
無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無
分別。舌界味界舌識界亦無變異無分別耶。
答言如是。如心無變異無分別。身界觸界身
識界亦無變異無分別耶。答言如是。如心無
變異無分別。意界法界意識界亦無變異無
分別耶。答言如是。如心無變異無分別。地界
亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異
無分別。水火風空識界亦無變異無分別耶。
答言如是。如心無變異無分別。苦聖諦亦
無變異無分別耶。答言如是。如心無變異
無分別。集滅道聖諦亦無變異無分別耶。答
言如是。如心無變異無分別。無明亦無變
異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變
異無分別。四靜慮亦無變異無分別耶。答言
如是。如心無變異無分別。四無量四無色定
亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異
無分別。五眼亦無變異無分別耶。答言如是。
如心無變異無分別。六神通亦無變異無分
別耶。答言如是。如心無變異無分別。布施
波羅蜜多亦無變異無分別耶。答言如是。如
心無變異無分別。淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多亦無變異無分別耶。答言如是。如
心無變異無分別。四念住亦無變異無分別
耶。答言如是。如心無變異無分別。四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道支亦無變
異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。
佛十力亦無變異無分別耶。答言如是。如心
無變異無分別。四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法乃至無上正等菩
提亦無變異無分別耶。答言如是。時舍利子。
讃善現言。善哉善哉。誠如所説。汝眞佛子。從
佛心生從佛口生。從佛法生從法化生。受佛
法分不受財分。於諸法中身自作證。慧眼現
見而能起説。世尊。説汝聲聞衆中住無諍定
最爲第一。如佛所説眞實不虚。善現。菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多應如是學。若菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多能如是學。應知已
住不退轉地不離般若波羅蜜多。善現。欲學
聲聞地者。當於般若波羅蜜多應勤聽習讀
誦受持。如理思惟令其究竟。欲學獨覺地者。
當於般若波羅蜜多應勤聽習讀誦受持。如
理思惟令其究竟。欲學菩薩地者。當於般若
波羅蜜多應勤聽習讀誦受持。如理思惟令
其究竟。欲學如來地者。當於般若波羅蜜多
應勤聽習讀誦受持。如理思惟令其究竟。何
以故。如是般若波羅蜜多中廣説開示三乘
法故。若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜多。則爲
遍學三乘。亦於三乘法皆得善巧
初分無住品第九之一
爾時具壽善現白佛言。世尊。我於菩薩摩訶
薩及於般若波羅蜜多。皆不得不見。云何令
我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸
菩薩摩訶薩。世尊。我於諸法。不得不見若
集若散。若以此法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。
或當有悔。世尊。我於諸法。不得不見若集
若散。云何可言。此是菩薩摩訶薩。此是般
若波羅蜜多。世尊。是菩薩摩訶薩名及般若
波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以故。是
二名義既無所有故。是二名皆無所住亦非
不住。世尊。我於色受想行識。不得不見若
集若散。云何可言。此是色乃至此是識。世
尊。是色等名皆無所住亦非不住。何以故。色
等名義既無所有故。色等名皆無所住亦非
不住。世尊。我於眼耳鼻舌身意處。不得不
見若集若散。云何可言。此是眼處乃至此是
意處。世尊。是眼處等名皆無所住亦非不住。
何以故。眼處等名義既無所有故。眼處等名
皆無所住亦非不住。世尊。我於色聲香味觸
法處。不得不見若集若散。云何可言。此是
色處乃至此是法處。世尊。是色處等名皆無
所住亦非不住。何以故。色處等名義既無所
有故。色處等名皆無所住亦非不住。世尊。我
於眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸
受。不得不見若集若散。云何可言。此是眼
界乃至此是眼觸爲縁所生諸受。世尊。是眼
界等名皆無所住亦非不住。何以故。眼界等
名義既無所有故。眼界等名皆無所住亦非
不住。世尊。我於耳界聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受。不得不見若集若散。云何
可言。此是耳界乃至此是耳觸爲縁所生諸
受。世尊。是耳界等名皆無所住亦非不住。何
以故。耳界等名義既無所有故。耳界等名皆
無所住亦非不住。世尊。我於鼻界香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。不得不見若
集若散。云何可言。此是鼻界乃至此是鼻觸
爲縁所生諸受。世尊。是鼻界等名皆無所住
亦非不住。何以故。鼻界等名義既無所有故。
鼻界等名皆無所住亦非不住。世尊。我於舌
界味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受。
不得不見若集若散。云何可言。此是舌界乃
至此是舌觸爲縁所生諸受。世尊。是舌界等
名皆無所住亦非不住。何以故。舌界等名義
既無所有故。舌界等名皆無所住亦非不住。
世尊。我於身界觸界身識界及身觸身觸爲
縁所生諸受。不得不見若集若散。云何可言。
此是身界乃至此是身觸爲縁所生諸受。世
尊。是身界等名皆無所住亦非不住。何以故。
身界等名義既無所有故。身界等名皆無所
住亦非不住。世尊。我於意界法界意識界及
意觸意觸爲縁所生諸受。不得不見若集若
散。云何可言。此是意界乃至意觸爲縁所生
諸受。世尊。是意界等名皆無所住亦非不住。
何以故。意界等名義既無所有故。意界等名
皆無所住亦非不住。世尊。我於地水火風空
識界。不得不見若集若散。云何可言。此是
地界乃至此是識界。世尊。是地界等名皆無
所住亦非不住。何以故。地界等名義既無所
有故。地界等名皆無所住亦非不住。世尊。我
於苦集滅道聖諦。不得不見若集若散。云何
可言。此是苦聖諦乃至此是道聖諦。世尊。是
苦聖諦等名皆無所住亦非不住。何以故。苦
聖諦等名義既無所有故。苦聖諦等名皆無
所住亦非不住。世尊。我於無明行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。不得不
見若集若散。云何可言。此是無明乃至此是
老死愁歎苦憂惱。世尊。是無明等名皆無所
住亦非不住。何以故。無明等名義既無所有
故。無明等名皆無所住亦非不住。世尊。我於
無明滅乃至老死愁歎苦憂惱滅。不得不見
若集若散。云何可言。此是無明滅乃至此是
老死愁歎苦憂惱滅。世尊。是無明滅等名皆
無所住亦非不住。何以故。無明滅等名義既
無所有故。無明滅等名皆無所住亦非不住。
世尊。我於貪瞋癡一切纒結隨眠見趣不善
根等。不得不見若集若散。云何可言。此是貪
乃至此是不善根等。世尊。是貪等名皆無所
住亦非不住。何以故。貪等名義既無所有故。
貪等名皆無所住亦非不住。世尊。我於四靜
慮四無量四無色定。不得不見若集若散。云
何可言。此是四靜慮乃至此是四無色定。世
尊。是四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以
故。四靜慮等名義既無所有故。四靜慮等名
皆無所住亦非不住
大般若波羅蜜多經卷第三十六
死屬涅槃若道相智一切相智屬生死屬涅
槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智
屬生死屬涅槃増語及道相智一切相智屬生
死屬涅槃増語。此増語既非有。如何可言。即
一切智若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若屬生死若屬涅槃
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切智若在内若在外若在兩間増語非菩薩
摩訶薩。即道相智一切相智若在内若在外
若在兩間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一
切智在内在外在兩間。若道相智一切相智
在内在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。
況有一切智在内在外在兩間増語及道相智
一切相智在内在外在兩間増語。此増語既
非有。如何可言。即一切智若在内若在外若
在兩間増語是菩薩摩訶薩即道相智一切相
智若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即一切智若可得
若不可得増語非菩薩摩訶薩。即道相智一
切相智若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若一切智可得不可得。若道相智
一切相智可得不可得。尚畢竟不可得。性非
有故。況有一切智可得不可得増語及道相
智一切相智可得不可得増語。此増語既非
有。如何可言。即一切智若可得若不可得増
語是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若可
得若不可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即預流果増語非菩
薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果増語非菩
薩摩訶薩耶。具壽善現答言世尊。若預流果
若一來不還阿羅漢果。尚畢竟不可得。性非
有故況有預流果増語及一來不還阿羅漢果
増語。此増語既非有。如何可言。即預流果
増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
預流果若常若無常増語非菩薩摩訶薩。即
一來不還阿羅漢果若常若無常増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若預流果常無常。若一來
不還阿羅漢果常無常。尚畢竟不可得。性非
有故。況有預流果常無常増語及一來不還
阿羅漢果常無常増語。此増語既非有。如何
可言。即預流果若常若無常増語是菩薩摩
訶薩。即一來不還阿羅漢果若常若無常増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
預流果若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即一
來不還阿羅漢果若樂若苦増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若預流果樂苦若一來不還阿羅
漢果樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有
預流果樂苦増語及一來不還阿羅漢果樂苦
増語。此増語既非有。如何可言。即預流果
若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。即一來不還
阿羅漢果若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即預流果若我若無我増
語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若
我若無我増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預
流果我無我若一來不還阿羅漢果我無我。
尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果我無
我増語及一來不還阿羅漢果我無我増語。
此増語既非有。如何可言。即預流果若我若
無我増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅
漢果若我若無我増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十四
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十五
善現。汝復觀何義言。即預流果若淨若不淨
増語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果
若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
預流果淨不淨若一來不還阿羅漢果淨不
淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果
淨不淨増語及一來不還阿羅漢果淨不淨増
語。此増語既非有。如何可言。即預流果若
淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿
羅漢果若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即預流果若空若不空増
語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若
空若不空増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預
流果空不空。若一來不還阿羅漢果空不空。
尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果空不
空増語及一來不還阿羅漢果空不空増語。
此増語既非有。如何可言。即預流果若空若
不空増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅
漢果若空若不空増語是菩薩摩訶薩。善現
汝復觀何義言。即預流果若有相若無相増
語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若
有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
預流果有相無相。若一來不還阿羅漢果有
相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有預
流果有相無相増語及一來不還阿羅漢果有
相無相増語。此増語既非有。如何可言。即
預流果若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。
即一來不還阿羅漢果若有相若無相増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即預流
果若有願若無願増語非菩薩摩訶薩。即一
來不還阿羅漢果若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若預流果有願無願若一來
不還阿羅漢果有願無願。尚畢竟不可得。性
非有故。況有預流果有願無願増語及一來
不還阿羅漢果有願無願増語。此増語既非
有。如何可言。即預流果若有願若無願増語
是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若有
願若無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即預流果若寂靜若不寂靜増語非
菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若寂靜
若不寂靜増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預
流果寂靜不寂靜。若一來不還阿羅漢果寂
靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有
預流果寂靜不寂靜増語及一來不還阿羅漢
果寂靜不寂靜増語。此増語既非有。如何可
言。即預流果若寂靜若不寂靜増語是菩薩
摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若寂靜若不
寂靜増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即預流果若遠離若不遠離増語非菩薩
摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若遠離若不
遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果
遠離不遠離若一來不還阿羅漢果遠離不遠
離。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果
遠離不遠離増語及一來不還阿羅漢果遠離
不遠離増語。此増語既非有。如何可言。即
預流果若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶
薩。即一來不還阿羅漢果若遠離若不遠離
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
預流果若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩。
即一來不還阿羅漢果若有爲若無爲増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果有爲無爲若
一來不還阿羅漢果有爲無爲。尚畢竟不可
得。性非有故。況有預流果有爲無爲増語及
一來不還阿羅漢果有爲無爲増語。此増語
既非有。如何可言。即預流果若有爲若無爲
増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果
若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即預流果若有漏若無漏増語
非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若有漏
若無漏増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流
果有漏無漏若一來不還阿羅漢果有漏無
漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果
有漏無漏増語及一來不還阿羅漢果有漏無
漏増語。此増語既非有。如何可言。即預流
果若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。即一
來不還阿羅漢果若有漏若無漏増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即預流果若
生若滅増語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿
羅漢果若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若預流果生滅若一來不還阿羅漢果生
滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果
生滅増語及一來不還阿羅漢果生滅増語。
此増語既非有。如何可言。即預流果若生若
滅増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢
果若生若滅増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即預流果若善若非善増語非菩
薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若善若非
善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果善
非善。若一來不還阿羅漢果善非善。尚畢竟
不可得。性非有故。況有預流果善非善増語
及一來不還阿羅漢果善非善増語。此増語
既非有。如何可言。即預流果若善若非善増
語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若
善若非善増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即預流果若有罪若無罪増語非菩
薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若有罪若
無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果
有罪無罪。若一來不還阿羅漢果有罪無罪。
尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果有罪
無罪増語及一來不還阿羅漢果有罪無罪増
語。此増語既非有。如何可言。即預流果若
有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。即一來不
還羅阿漢果若有罪若無罪増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即預流果若有煩
惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩。即一來不
還阿羅漢果若有煩惱若無煩惱増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若預流果有煩惱無煩惱若
一來不還阿羅漢果有煩惱無煩惱。尚畢竟
不可得。性非有故。況有預流果有煩惱無煩
惱増語及一來不還阿羅漢果有煩惱無煩惱
増語。此増語既非有。如何可言。即預流果
若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即
一來不還阿羅漢果若有煩惱若無煩惱増
語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
預流果若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩
即一來不還阿羅漢果若世間若出世間増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果世間出世
間若一來不還阿羅漢果世間出世間。尚畢竟
不可得。性非有故。況有預流果世間出世間
増語及一來不還阿羅漢果世間出世間増語。
此増語既非有。如何可言。即預流果若世間
若出世間増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿
羅漢果若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩
善現。汝復觀何義言。即預流果若雜染若清
淨増語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果
若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若預流果雜染清淨若一來不還阿羅漢果雜
染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流
果雜染清淨増語及一來不還阿羅漢果雜染
清淨増語。此増語既非有。如何可言。即預
流果若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。即
一來不還阿羅漢果若雜染若清淨増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即預流果
若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩。即
一來不還阿羅漢果若屬生死若屬涅槃増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果屬生死屬
涅槃。若一來不還阿羅漢果屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果屬生
死屬涅槃増語及一來不還阿羅漢果屬生死
屬涅槃増語。此増語既非有。如何可言。即預
流果若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩
即一來不還阿羅漢果若屬生死若屬涅槃増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
預流果若在内若在外若在兩間増語非菩薩
摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若在内若在
外若在兩間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
預流果在内在外在兩間。若一來不還阿羅
漢果在内在外在兩間。尚畢竟不可得。性
非有故。況有預流果在内在外在兩間増語
及一來不還阿羅漢果在内在外在兩間増
語。此増語既非有。如何可言。即預流果若
在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩。
即一來不還阿羅漢果若在内若在外若在兩
間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即預流果若可得若不可得増語非菩薩摩訶
薩。即一來不還阿羅漢果若可得若不可得
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果可
得不可得若一來不還阿羅漢果可得不可
得。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果
可得不可得増語及一來不還阿羅漢果可得
不可得増語。此増語既非有。如何可言。即
預流果若可得若不可得増語是菩薩摩訶
薩。即一來不還阿羅漢果若可得若不可得
増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即獨覺菩提増語非
菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。獨覺
菩提。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩
提増語。此増語既非有。如何可言。即獨覺
菩提増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即獨覺菩提若常若無常増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。獨覺菩提常無常。尚畢竟不
可得。性非有故。況有獨覺菩提常無常増語。
此増語既非有。如何可言。即獨覺菩提若常
若無常増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即獨覺菩提若樂若苦増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。獨覺菩提樂苦。尚畢竟不可得。
性非有故況有獨覺菩提樂苦増語。此増語
既非有。如何可言。即獨覺菩提若樂若苦増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
獨覺菩提若我若無我増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。獨覺菩提我無我。尚畢竟不可得。
性非有故。況有獨覺菩提我無我増語。此増
語既非有。如何可言。即獨覺菩提若我若無
我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即獨覺菩提若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。獨覺菩提淨不淨。尚畢竟不可得。性
非有故。況有獨覺菩提淨不淨増語。此増語
既非有。如何可言。即獨覺菩提若淨若不
淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即獨覺菩提若空若不空増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。獨覺菩提空不空。尚畢竟不可得。
性非有故。況有獨覺菩提空不空増語。此増
語既非有。如何可言。即獨覺菩提若空若
不空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即獨覺菩提若有相若無相増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提有相無相。尚畢
竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提有相無
相増語。此増語既非有。如何可言。即獨覺菩
提若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即獨覺菩提若有願若無願
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提有願
無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩
提有願無願増語。此増語既非有。如何可言
即獨覺菩提若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即獨覺菩提若寂靜
若不寂靜増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺
菩提寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。
況有獨覺菩提寂靜不寂靜増語。此増語既
非有。如何可言。即獨覺菩提若寂靜若不寂
靜増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即獨覺菩提若遠離若不遠離増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。獨覺菩提遠離不遠離。尚畢
竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提遠離
不遠離増語。此増語既非有。如何可言。即
獨覺菩提若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即獨覺菩提若有
爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺
菩提有爲無爲。尚畢竟不可得。性非有故。況
有獨覺菩提有爲無爲増語。此増語既非有。
如何可言。即獨覺菩提若有爲若無爲増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即獨
覺菩提若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。獨覺菩提有漏無漏。尚畢竟不可
得。性非有故。況有獨覺菩提有漏無漏増語。
此増語既非有。如何可言。即獨覺菩提若有
漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即獨覺菩提若生若滅増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提生滅尚畢竟不可
得。性非有故。況有獨覺菩提生滅増語。此増
語既非有。如何可言。即獨覺菩提若生若滅
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
獨覺菩提若善若非善増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。獨覺菩提善非善。尚畢竟不可得。性
非有故。況有獨覺菩提善非善増語。此増語
既非有。如何可言。即獨覺菩提若善若非善
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
獨覺菩提若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。獨覺菩提有罪無罪。尚畢竟不可
得。性非有故。況有獨覺菩提有罪無罪増
語。此増語既非有。如何可言。即獨覺菩提若
有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提有煩
惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨
覺菩提有煩惱無煩惱増語。此増語既非有。
如何可言。即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
獨覺菩提若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩耶世尊。獨覺菩提世間出世間。尚畢竟
不可得。性非有故。況有獨覺菩提世間出世
間増語。此増語既非有。如何可言。即獨覺
菩提若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即獨覺菩提若雜染若
清淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提
雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況
有獨覺菩提雜染清淨増語。此増語既非有。
如何可言。即獨覺菩提若雜染若清淨増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即獨
覺菩提若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。獨覺菩提屬生死屬涅槃。尚畢
竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提屬生死
屬涅槃増語。此増語既非有。如何可言。即
獨覺菩提若屬生死若屬涅槃増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即獨覺菩提
若在内若在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。獨覺菩提在内在外在兩間。尚畢
竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提在内在
外在兩間増語。此増語既非有。如何可言。即
獨覺菩提若在内若在外若在兩間増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即獨覺菩
提若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。獨覺菩提可得不可得。尚畢竟不可得。
性非有故。況有獨覺菩提可得不可得増語。
此増語既非有。如何可言。即獨覺菩提若可
得若不可得増語。是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即一切菩薩摩訶薩
行増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。
世尊。一切菩薩摩訶薩行。尚畢竟不可得。性
非有故。況有一切菩薩摩訶薩行増語。此増
語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切菩薩摩訶薩行若常若無常増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行常無常。
尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩
訶薩行常無常増語。此増語既非有。如何可
言。即一切菩薩摩訶薩行若常若無常増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一
切菩薩摩訶薩行若樂若苦増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行樂苦。尚畢
竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩
行樂苦増語。此増語既非有。如何可言。即
一切菩薩摩訶薩行若樂若苦増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩
訶薩行若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。一切菩薩摩訶薩行我無我。尚畢竟不
可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行我
無我増語。此増語既非有。如何可言。即一
切菩薩摩訶薩行若我若無我増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩
訶薩行若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。一切菩薩摩訶薩行淨不淨。尚畢竟不
可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行淨
不淨増語。此増語既非有。如何可言。即一切
菩薩摩訶薩行若淨若不淨増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩訶
薩行若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。一切菩薩摩訶薩行空不空。尚畢竟不可
得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行空不
空増語。此増語既非有。如何可言。即一切
菩薩摩訶薩行若空若不空増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩訶
薩行若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。一切菩薩摩訶薩行有相無相。尚畢竟
不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行
有相無相増語。此増語既非有。如何可言。即
一切菩薩摩訶薩行若有相若無相増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩
薩摩訶薩行若有願若無願増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行有願無
願。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩
摩訶薩行有願無願増語。此増語既非有。如
何可言。即一切菩薩摩訶薩行若有願若無
願増語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行
寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況
有一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜増語。此
増語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩
行若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若
遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離。尚畢竟不
可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行遠
離不遠離増語。此増語既非有。如何可言。
即一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切
菩薩摩訶薩行若有爲若無爲増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行有爲無爲。
尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩
訶薩行有爲無爲増語此増語既非有。如何
可言。即一切菩薩摩訶薩行若有爲若無爲
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行有漏
無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩
薩摩訶薩行有漏無漏増語。此増語既非有。
如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若有漏若
無漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即一切菩薩摩訶薩行若生若滅増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行生
滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩
摩訶薩行生滅増語。此増語既非有。如何可
言。即一切菩薩摩訶薩行若生若滅増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即一切
菩薩摩訶薩行若善若非善増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行善非善。尚畢
竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩
行善非善増語。此増語既非有。如何可言。即
一切菩薩摩訶薩行若善若非善増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩
訶薩行若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行有罪無罪尚畢
竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩
行有罪無罪増語。此増語既非有。如何可言。
即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切
菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行有煩
惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有一
切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱増語。此増
語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若
有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若世間
若出世間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切
菩薩摩訶薩行世間出世間。尚畢竟不可得。
性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行世間出
世間増語。此増語既非有。如何可言。即一
切菩薩摩訶薩行若世間若出世間増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩
薩摩訶薩行若雜染若清淨増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行雜染清淨。
尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩
訶薩行雜染清淨増語。此増語既非有。如何
可言。即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行
屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況
有一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃増語。
此増語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶
薩行若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩訶
薩行若在内若在外若在兩間増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行在内在外在
兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩
薩摩訶薩行在内在外在兩間増語。此増語
既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行
若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即一切菩薩摩訶
薩行若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行可得不可得。
尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩
訶薩行可得不可得増語。此増語既非有。如
何可言。即一切菩薩摩訶薩行若可得若不
可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即諸佛無上正等菩
提増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世
尊。諸佛無上正等菩提。尚畢竟不可得。性
非有故。況有諸佛無上正等菩提増語。此増
語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即
諸佛無上正等菩提若常若無常増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提常無常。
尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正
等菩提常無常増語。此増語既非有。如何可
言。即諸佛無上正等菩提若常若無常増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸
佛無上正等菩提若樂若苦増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提樂苦。尚畢
竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩
提樂苦増語。此増語既非有。如何可言。即
諸佛無上正等菩提若樂若苦増語。是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上
正等菩提若我若無我増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。諸佛無上正等菩提我無我。尚畢
竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩
提我無我増語。此増語既非有。如何可言。即
諸佛無上正等菩提。若我若無我増語。是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無
上正等菩提若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。諸佛無上正等菩提淨不淨。尚畢
竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩
提淨不淨増語。此増語既非有。如何可言。即
諸佛無上正等菩提若淨若不淨増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上
正等菩提若空若不空増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。諸佛無上正等菩提空不空。尚畢
竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩
提空不空増語。此増語既非有。如何可言。即
諸佛無上正等菩提若空若不空増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上
正等菩提若有相若無相増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。諸佛無上正等菩提有相無相。尚
畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等
菩提有相無相増語。此増語既非有。如何可
言。即諸佛無上正等菩提若有相若無相増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸
佛無上正等菩提若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提有願無
願。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無
上正等菩提有願無願増語。此増語既非有。
如何可言。即諸佛無上正等菩提若有願若
無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等
菩提寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。
況有諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜増語。
此増語既非有。如何可言。即諸佛無上正等
菩提若寂靜若不寂靜増語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等菩提
若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。諸佛無上正等菩提遠離不遠離。尚畢竟
不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提
遠離不遠離増語。此増語既非有。如何可言。
即諸佛無上正等菩提。若遠離若不遠離増
語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十五
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十六
善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等菩
提若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。諸佛無上正等菩提有爲無爲。尚畢竟不
可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提有
爲無爲増語。此増語既非有。如何可言。即諸
佛無上正等菩提若有爲若無爲増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上
正等菩提若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。諸佛無上正等菩提有漏無漏。尚
畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等
菩提有漏無漏増語。此増語既非有。如何
可言。即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
諸佛無上正等菩提若生若滅増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提生滅。尚畢
竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩
提生滅増語。此増語既非有。如何可言。即諸
佛無上正等菩提若生若滅増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等菩
提若善若非善増語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。
諸佛無上正等菩提善非善。尚畢竟不可得。
性非有故。況有諸佛無上正等菩提善非善
増語。此増語既非有。如何可言。即諸佛無上
正等菩提若善若非善増語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等菩提
若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
諸佛無上正等菩提有罪無罪。尚畢竟不可
得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提有罪
無罪増語。此増語既非有。如何可言。即諸佛
無上正等菩提若有罪若無罪増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等
菩提若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提有煩惱無煩
惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無
上正等菩提有煩惱無煩惱増語。此増語既
非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若有
煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即諸佛無上正等菩提若世間
若出世間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸
佛無上正等菩提世間出世間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提世間
出世間増語。此増語既非有。如何可言。即諸
佛無上正等菩提若世間若出世間増語。是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛
無上正等菩提若雜染若清淨増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提雜染清淨。
尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正
等菩提雜染清淨増語。此増語既非有。如何
可言。即諸佛無上正等菩提若雜染若清淨
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提
屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況
有諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃増語。
此増語既非有。如何可言。即諸佛無上正等
菩提若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等
菩提若在内若在外若在兩間増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提在内在外
在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸
佛無上正等菩提在内在外在兩間増語。此
増語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩
提若在内若在外若在兩間増語。是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即諸佛無上正等
菩提若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。諸佛無上正等菩提可得不可得。尚
畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等
菩提可得不可得増語。此増語既非有。如何
可言。即諸佛無上正等菩提若可得若不可
得増語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法及増語。
色等常無常等法及増語。既不可得。而言色
等法増語及色等常無常等法増語是菩薩摩
訶薩者。無有是處。佛告善現。善哉善哉。如
是如是。如汝所説。善現。色等法及色等常
無常等法不可得故。色等法増語及色等常
無常等法増語亦不可得。法及増語不可得
故。菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可
得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是
學
復次善現。汝先所言。我不見有法可名菩薩
摩訶薩者。如是如是。如汝所説。善現。諸法
不見諸法。諸法不見法界。法界不見諸法。法
界不見法界。善現。法界不見色界。色界不
見法界。法界不見受想行識界。受想行識界
不見法界。善現。法界不見眼處界。眼處界
不見法界。法界不見耳鼻舌身意處界。耳鼻
舌身意處界不見法界。法界不見色處界。色
處界不見法界。法界不見聲香味觸法處界。
聲香味觸法處界不見法界。善現。法界不見
眼界色界眼識界。眼界色界眼識界不見法
界。法界不見耳界聲界耳識界。耳界聲界耳
識界不見法界。法界不見鼻界香界鼻識界。
鼻界香界鼻識界不見法界。法界不見舌界
味界舌識界。舌界味界舌識界不見法界。法
界不見身界觸界身識界。身界觸界身識界
不見法界。法界不見意界法界意識界。意界
法界意識界不見法界。善現。法界不見地界。
地界不見法界。法界不見水火風空識界。水
火風空識界不見法界。善現。法界不見苦聖
諦界。苦聖諦界不見法界。法界不見集滅道
聖諦界。集滅道聖諦界不見法界。善現。法
界不見無明界。無明界不見法界。法界不見
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱界。行乃至老死愁歎苦憂惱界不見法界。
善現。法界不見欲界。欲界不見法界。法界
不見色無色界。色無色界不見法界。善現。有
爲界不見無爲界。無爲界不見有爲界。何以
故。善現。非離有爲施設無爲。非離無爲施
設有爲故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。於一切法都無所見。於一切法
無所見時。其心不驚不恐不怖於一切法心
不沈沒亦不憂悔。所以者何。是菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。不見色。不見受想行
識。不見眼處。不見耳鼻舌身意處。不見色
處。不見聲香味觸法處。不見眼界色界眼識
界。不見耳界聲界耳識界。不見鼻界香界鼻
識界。不見舌界味界舌識界。不見身界觸界
身識界。不見意界法界意識界。不見地界。不
見水火風空識界。不見苦聖諦。不見集滅道
聖諦。不見無明。不見行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱。不見欲界。不見色
無色界。不見有爲。不見無爲。不見貪瞋癡。
不見貪瞋癡斷。不見我。不見有情。命者。生
者。養者。士夫。補特伽羅意生。儒童。作者。使
作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見
者。不見聲聞。不見聲聞法。不見獨覺。不見
獨覺法。不見菩薩。不見菩薩法。不見佛。不
見佛法。不見無上正等菩提。善現。如是菩
薩摩訶薩。於一切法都無所見。於一切法無
所見時。其心不驚不恐不怖。於一切法心不
沈沒亦不憂悔。具壽善現白佛言。世尊。何
因縁故。是菩薩摩訶薩。於一切法心不沈沒
亦不憂悔。佛言。善現。是菩薩摩訶薩。普於
一切心心所法不得不見。由此因縁。是菩薩
摩訶薩。於一切法心不沈沒亦不憂悔。具壽
善現復白佛言。世尊。云何是菩薩摩訶薩。於
一切法。其心不驚不恐不怖。佛言。善現。是
菩薩摩訶薩。普於一切意界意識界。不得不
見。如是菩薩摩訶薩。於一切法其心不驚不
恐不怖。善現。諸菩薩摩訶薩於一切法都無
所得。應行般若波羅蜜多。善現。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切處不得
般若波羅蜜多。不得般若波羅蜜多名。不得
菩薩。不得菩薩名。不得菩薩心。善現。應如
是教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅
蜜多修學究竟
初分勸學品第八
爾時具壽善現白佛言。世尊。菩薩摩訶薩欲
滿布施波羅蜜多當學般若波羅蜜多。菩薩
摩訶薩欲滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知
色當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知
受想行識當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩
欲遍知眼處當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶
薩欲遍知耳鼻舌身意處當學般若波羅蜜
多。菩薩摩訶薩欲遍知色處當學般若波羅
蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知聲香味觸法處當
學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知眼界
色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受當學
般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知耳界聲
界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受當學般
若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知鼻界香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受當學般若
波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知舌界味界舌
識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受當學般若波
羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知身界觸界身識
界及身觸身觸爲縁所生諸受當學般若波羅
蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知意界法界意識界
及意觸意觸爲縁所生諸受當學般若波羅蜜
多。菩薩摩訶薩欲遍知地界當學般若波羅
蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知水火風空識界當
學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知苦聖
諦當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知
集滅道聖諦當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶
薩欲遍知無明當學般若波羅蜜多。菩薩摩
訶薩欲遍知行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱當學般若波羅蜜多。菩薩摩
訶薩欲永斷貪瞋癡當學般若波羅蜜多。菩
薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見戒禁取疑欲貪瞋
恚當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷
色貪無色貪無明慢掉擧當學般若波羅蜜
一多。菩薩摩訶薩欲永斷一切纒結隨眠當學
般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四食當
學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四暴
流軛取當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲
永斷四身繋四顛倒當學般若波羅蜜多。菩
薩摩訶薩欲永斷三漏三不善根當學般若波
羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道當
學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲習行十善
業道當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲修
四靜慮四無量四無色定當學般若波羅蜜
多。菩薩摩訶薩欲修四念住當學般若波羅
蜜多。菩薩摩訶薩欲修四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支當學般若波羅蜜
多。菩薩摩訶薩欲得佛十力當學般若波羅
蜜多。菩薩摩訶薩欲得四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智當學般若波羅蜜多。菩薩
摩訶薩欲得六神通自在當學般若波羅蜜
多。菩薩摩訶薩欲得四靜慮四無色定滅盡
定次第超越順逆自在當學般若波羅蜜多
菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門三摩地門皆
得自在當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲
得具覺支三摩地。師子遊戲三摩地。＊師子
奮迅三摩地。＊師子頻伸三摩地。＊師子欠呿
三摩地。健行三摩地。寶印三摩地。妙月三
摩地。月幢相三摩地。一切法印三摩地。灌
頂印三摩地。法界決定三摩地。決定幢相三
摩地。金剛喩三摩地。入一切法印三摩地。安
住定王三摩地。王印三摩地。精進力三摩地。
等涌三摩地。入一切言詞決定三摩地。入一
切名字決定三摩地。觀方三摩地。陀羅尼印
三摩地。無忘失三摩地。諸法等趣海印三摩
地。遍覆虚空三摩地。三輪清淨三摩地。趣
向不退轉神通三摩地。器中涌出三摩地。最
勝幢相三摩地。燒諸煩惱三摩地。降伏四魔
三摩地。大智慧炬三摩地。出生十力三摩地。
菩薩摩訶薩欲得如是等無量百千三摩地門
當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲滿一切
有情心之所願當學般若波羅蜜多。菩薩摩
訶薩欲滿如是殊勝善根。由此善根。永不墮
惡趣。不生貧賤家。不墮聲聞及獨覺地。於
菩薩頂終不退墮。當學般若波羅蜜多。時舍
利子問善現言。云何名爲菩薩頂墮。善現答
言。若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多。
無方便善巧住三解脱門。墮於聲聞或獨覺
地。不入菩薩正性離生。如是名爲菩薩頂墮。
即此頂墮亦名爲生。時舍利子即復問言。何
縁菩薩頂墮名生。善現答言。生謂法愛。若
諸菩薩順道法愛。説名爲生。舍利子言。何
謂菩薩順道法愛。善現答言。若菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。於色住空而起想著。
於受想行識住空而起想著。於色住無相而
起想著。於受想行識住無相而起想著。於色
住無願而起想著。於受想行識住無願而起
想著。於色住無常而起想著於受想行識住
無常而起想著。於色住苦而起想著。於受想
行識住苦而起想著。於色住無我而起想著。
於受想行識住無我而起想著。於色住不淨
而起想著。於受想行識住不淨而起想著。於
色住寂靜而起想著。於受想行識住寂靜而
起想著。於色住遠離而起想著。於受想行識
住遠離而起想著。是爲菩薩順道法愛。復次
舍利子。若菩薩摩訶薩作是念言。是色應斷。
是受想行識應斷。由此故色應斷。由此故受
想行識應斷。是苦應遍知。由此故苦應遍知。
是集應永斷。由此故集應永斷。是滅應作證。
由此故滅應作證。是道應修習。由此故道應
修習。是雜染是清淨。是應親近是不應親近。
是應行是不應行。是道是非道。是應學是不
應學。是布施波羅蜜多。是非布施波羅蜜多。
是淨戒波羅蜜多。是非淨戒波羅蜜多。是安
忍波羅蜜多。是非安忍波羅蜜多。是精進波
羅蜜多。是非精進波羅蜜多。是靜慮波羅蜜
多。是非靜慮波羅蜜多。是般若波羅蜜多。是
非般若波羅蜜多。是方便善巧是非方便善
巧。是菩薩生是菩薩離生。舍利子。若菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。住如是等法而
生想著。是爲菩薩順道法愛。如是法愛説名
爲生。如宿食生能爲過患
時舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩入正
性離生。善現答言。若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。不見内空。不待内空。而觀外
空。不見外空。不待外空。而觀内空。不待外
空。而觀内外空。不見内外空。不待内外空。
而觀外空。不待内外空。而觀空空。不見空
空。不待空空。而觀内外空。不待空空。而觀
大空。不見大空。不待大空。而觀空空。不待
大空。而觀勝義空。不見勝義空。不待勝義
空。而觀大空。不待勝義空。而觀有爲空。不
見有爲空。不待有爲空。而觀勝義空。不待
有爲空。而觀無爲空。不見無爲空。不待無
爲空。而觀有爲空。不待無爲空。而觀畢竟
空。不見畢竟空。不待畢竟空。而觀無爲空。
不待畢竟空。而觀無際空。不見無際空。不
待無際空。而觀畢竟空。不待無際空。而觀
散空。不見散空。不待散空。而觀無際空。不
待散空。而觀無變異空。不見無變異空。不
待無變異空。而觀散空。不待無變異空。而
觀本性空。不見本性空。不待本性空。而觀
無變異空。不待本性空。而觀自相空。不見
自相空。不待自相空。而觀本性空。不待自
相空。而觀共相空。不見共相空。不待共相
空。而觀自相空。不待共相空。而觀一切法
空。不見一切法空。不待一切法空。而觀共
相空。不待一切法空。而觀不可得空。不見
不可得空。不待不可得空。而觀一切法空。不
待不可得空。而觀無性空。不見無性空。不
待無性空。而觀不可得空。不待無性空。而
觀自性空。不見自性空。不待自性空。而觀
無性空。不待自性空。而觀無性自性空。不
見無性自性空。不待無性自性空。而觀自性
空。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。若作是觀。名入菩薩正性離生。復次
舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。應如是學。色應知不應著。受想行識應
知不應著。色名應知不應著。受想行識名應
知不應著。眼處應知不應著。耳鼻舌身意處
應知不應著。眼處名應知不應著。耳鼻舌身
意處名應知不應著。色處應知不應知著。聲香
味觸法處應知不應著。色處名應知不應知著。
聲香味觸法處名應知不應著。眼界色界眼
識界應知不應著。眼界色界眼識界名應知
不應著。耳界聲界耳識界應知不應著。耳界
聲界耳識界名應知不應著。鼻界香界鼻識
界應知不應著。鼻界香界鼻識界名應知不
應著。舌界味界舌識界應知不應著。舌界味
界舌識界名應知不應著。身界觸界身識界
應知不應著。身界觸界身識界名應知不應
著。意界法界意識界應知不應著。意界法界
意識界名應知不應著。地界應知不應著。水
火風空識界應知不應著。地界名應知不應
著。水火風空識界名應知不應著。苦聖諦應
知不應著。集滅道聖諦應知不應著。苦聖諦
名應知不應著。集滅道聖諦名應知不應著。
無明應知不應著。行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱應知不應著。無明名
應知不應著。行乃至老死愁歎苦憂惱名應
知不應著。四靜慮應知不應著。四無量四無
色定應知不應著。四靜慮名應知不應著。四
無量四無色定名應知不應著。五眼應知不
應著。六神通應知不應著。五眼名應知不應
著。六神通名應知不應著。布施波羅蜜多應
知不應著。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多應知不應著。布施波羅蜜多名應知不應
著。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多名應
知不應著。四念住應知不應著。四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支應知不應
著。四念住名應知不應著。四正斷乃至八聖
道支名應知不應著。佛十力應知不應著。四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智應知不應
著。佛十力名應知不應著。四無所畏乃至一
切相智名應知不應著
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。應如是學。菩提心應知不應著。菩
提心名應知不應著。無等等心應知不應著。
無等等心名應知不應著。廣大心應知不應
著。廣大心名應知不應著。何以故。是心非
心本性淨故。時舍利子問善現言。是心云何
本性清淨。善現答言。是心本性非貪相應非
不相應。非嗔相應非不相應。非癡相應非不
相應。非諸纒結隨眠相應非不相應。非諸見
趣漏暴流軛取等相應非不相應。非諸聲聞
獨覺心等相應非不相應。舍利子。是心如是
本性清淨。舍利子言。是心爲有心非心性不。
善現質言。非心性中。有性無性爲可得不。
舍利子言。不也善現。善現答言。非心性中。
有性無性既不可得。如何可問。是心爲有
心非心性不。舍利子言。何等名爲心非心性。
善現答言。於一切法無變異無分別。是名心
非心性。舍利子言。如心無變異無分別。色
亦無變異無分別耶。善現答言如是。如心無
變異無分別。受想行識亦無變異無分別耶。
答言如是。如心無變異無分別。眼處亦無變
異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。
耳鼻舌身意處亦無變異無分別耶。答言如
是。如心無變異無分別。色處亦無變異無分
別耶。答言如是。如心無變異無分別。聲香味
觸法處亦無變異無分別耶。答言如是。如心
無變異無分別。眼界色界眼識界亦無變異
無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。耳
界聲界耳識界亦無變異無分別耶。答言如
是。如心無變異無分別。鼻界香界鼻識界亦
無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無
分別。舌界味界舌識界亦無變異無分別耶。
答言如是。如心無變異無分別。身界觸界身
識界亦無變異無分別耶。答言如是。如心無
變異無分別。意界法界意識界亦無變異無
分別耶。答言如是。如心無變異無分別。地界
亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異
無分別。水火風空識界亦無變異無分別耶。
答言如是。如心無變異無分別。苦聖諦亦
無變異無分別耶。答言如是。如心無變異
無分別。集滅道聖諦亦無變異無分別耶。答
言如是。如心無變異無分別。無明亦無變
異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變
異無分別。四靜慮亦無變異無分別耶。答言
如是。如心無變異無分別。四無量四無色定
亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異
無分別。五眼亦無變異無分別耶。答言如是。
如心無變異無分別。六神通亦無變異無分
別耶。答言如是。如心無變異無分別。布施
波羅蜜多亦無變異無分別耶。答言如是。如
心無變異無分別。淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多亦無變異無分別耶。答言如是。如
心無變異無分別。四念住亦無變異無分別
耶。答言如是。如心無變異無分別。四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道支亦無變
異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。
佛十力亦無變異無分別耶。答言如是。如心
無變異無分別。四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法乃至無上正等菩
提亦無變異無分別耶。答言如是。時舍利子。
讃善現言。善哉善哉。誠如所説。汝眞佛子。從
佛心生從佛口生。從佛法生從法化生。受佛
法分不受財分。於諸法中身自作證。慧眼現
見而能起説。世尊。説汝聲聞衆中住無諍定
最爲第一。如佛所説眞實不虚。善現。菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多應如是學。若菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多能如是學。應知已
住不退轉地不離般若波羅蜜多。善現。欲學
聲聞地者。當於般若波羅蜜多應勤聽習讀
誦受持。如理思惟令其究竟。欲學獨覺地者。
當於般若波羅蜜多應勤聽習讀誦受持。如
理思惟令其究竟。欲學菩薩地者。當於般若
波羅蜜多應勤聽習讀誦受持。如理思惟令
其究竟。欲學如來地者。當於般若波羅蜜多
應勤聽習讀誦受持。如理思惟令其究竟。何
以故。如是般若波羅蜜多中廣説開示三乘
法故。若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜多。則爲
遍學三乘。亦於三乘法皆得善巧
初分無住品第九之一
爾時具壽善現白佛言。世尊。我於菩薩摩訶
薩及於般若波羅蜜多。皆不得不見。云何令
我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸
菩薩摩訶薩。世尊。我於諸法。不得不見若
集若散。若以此法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。
或當有悔。世尊。我於諸法。不得不見若集
若散。云何可言。此是菩薩摩訶薩。此是般
若波羅蜜多。世尊。是菩薩摩訶薩名及般若
波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以故。是
二名義既無所有故。是二名皆無所住亦非
不住。世尊。我於色受想行識。不得不見若
集若散。云何可言。此是色乃至此是識。世
尊。是色等名皆無所住亦非不住。何以故。色
等名義既無所有故。色等名皆無所住亦非
不住。世尊。我於眼耳鼻舌身意處。不得不
見若集若散。云何可言。此是眼處乃至此是
意處。世尊。是眼處等名皆無所住亦非不住。
何以故。眼處等名義既無所有故。眼處等名
皆無所住亦非不住。世尊。我於色聲香味觸
法處。不得不見若集若散。云何可言。此是
色處乃至此是法處。世尊。是色處等名皆無
所住亦非不住。何以故。色處等名義既無所
有故。色處等名皆無所住亦非不住。世尊。我
於眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸
受。不得不見若集若散。云何可言。此是眼
界乃至此是眼觸爲縁所生諸受。世尊。是眼
界等名皆無所住亦非不住。何以故。眼界等
名義既無所有故。眼界等名皆無所住亦非
不住。世尊。我於耳界聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受。不得不見若集若散。云何
可言。此是耳界乃至此是耳觸爲縁所生諸
受。世尊。是耳界等名皆無所住亦非不住。何
以故。耳界等名義既無所有故。耳界等名皆
無所住亦非不住。世尊。我於鼻界香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。不得不見若
集若散。云何可言。此是鼻界乃至此是鼻觸
爲縁所生諸受。世尊。是鼻界等名皆無所住
亦非不住。何以故。鼻界等名義既無所有故。
鼻界等名皆無所住亦非不住。世尊。我於舌
界味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受。
不得不見若集若散。云何可言。此是舌界乃
至此是舌觸爲縁所生諸受。世尊。是舌界等
名皆無所住亦非不住。何以故。舌界等名義
既無所有故。舌界等名皆無所住亦非不住。
世尊。我於身界觸界身識界及身觸身觸爲
縁所生諸受。不得不見若集若散。云何可言。
此是身界乃至此是身觸爲縁所生諸受。世
尊。是身界等名皆無所住亦非不住。何以故。
身界等名義既無所有故。身界等名皆無所
住亦非不住。世尊。我於意界法界意識界及
意觸意觸爲縁所生諸受。不得不見若集若
散。云何可言。此是意界乃至意觸爲縁所生
諸受。世尊。是意界等名皆無所住亦非不住。
何以故。意界等名義既無所有故。意界等名
皆無所住亦非不住。世尊。我於地水火風空
識界。不得不見若集若散。云何可言。此是
地界乃至此是識界。世尊。是地界等名皆無
所住亦非不住。何以故。地界等名義既無所
有故。地界等名皆無所住亦非不住。世尊。我
於苦集滅道聖諦。不得不見若集若散。云何
可言。此是苦聖諦乃至此是道聖諦。世尊。是
苦聖諦等名皆無所住亦非不住。何以故。苦
聖諦等名義既無所有故。苦聖諦等名皆無
所住亦非不住。世尊。我於無明行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。不得不
見若集若散。云何可言。此是無明乃至此是
老死愁歎苦憂惱。世尊。是無明等名皆無所
住亦非不住。何以故。無明等名義既無所有
故。無明等名皆無所住亦非不住。世尊。我於
無明滅乃至老死愁歎苦憂惱滅。不得不見
若集若散。云何可言。此是無明滅乃至此是
老死愁歎苦憂惱滅。世尊。是無明滅等名皆
無所住亦非不住。何以故。無明滅等名義既
無所有故。無明滅等名皆無所住亦非不住。
世尊。我於貪瞋癡一切纒結隨眠見趣不善
根等。不得不見若集若散。云何可言。此是貪
乃至此是不善根等。世尊。是貪等名皆無所
住亦非不住。何以故。貪等名義既無所有故。
貪等名皆無所住亦非不住。世尊。我於四靜
慮四無量四無色定。不得不見若集若散。云
何可言。此是四靜慮乃至此是四無色定。世
尊。是四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以
故。四靜慮等名義既無所有故。四靜慮等名
皆無所住亦非不住
大般若波羅蜜多經卷第三十六
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