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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

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訶薩耶。世尊。若内空淨不淨。若外空乃至
無性自性空淨不淨。尚畢竟不可得。性非有
故。況有内空淨不淨増語及外空乃至無性
自性空淨不淨増語。此増語既非有。如何可
言。即内空若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。
即外空乃至無性自性空若淨若不淨増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即内空若
空若不空増語非菩薩摩訶薩。即外空乃至
無性自性空若空若不空増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若内空空不空。若外空乃至無性
自性空空不空。尚畢竟不可得。性非有故。
況有内空空不空増語及外空乃至無性自性
空空不空増語。此増語既非有。如何可言。即
内空若空若不空増語是菩薩摩訶薩。即外
空乃至無性自性空若空若不空増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即内空若有相
若無相増語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無
性自性空若有相若無相増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若内空有相無相。若外空乃至無
性自性空有相無相。尚畢竟不可得。性非有
故。況有内空有相無相増語及外空乃至無
性自性空有相無相増語。此増語既非有。如
何可言。即内空若有相若無相増語是菩薩
摩訶薩即外空乃至無性自性空若有相若無
相増語。是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第二十八





大般若波羅蜜多經卷第二十九
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分教誡教授品第七之十九
善現。汝復觀何義言。即内空若有願若無
願増語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性
自性空若有願若無願増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若内空有願無願。若外空乃至無
性自性空有願無願。尚畢竟不可得。性非有
故。況有内空有願無願増語及外空乃至無
性自性空有願無願増語。此増語既非有。如
何可言。即内空若有願若無願増語是菩薩
摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有願若
無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即内空若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩
訶薩。即外空乃至無性自性空若寂靜若不
寂靜増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内空寂
靜不寂靜。若外空乃至無性自性空寂靜不
寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有内空寂
靜不寂靜増語及外空乃至無性自性空寂靜
不寂靜増語。此増語既非有。如何可言。即
内空若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶
薩。即外空乃至無性自性空若寂靜若不
寂靜増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即内空若遠離若不遠離増語非菩薩摩
訶薩。即外空乃至無性自性空若遠離若不
遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内空遠
離不遠離。若外空乃至無性自性空遠離不
遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有内空
遠離不遠離増語及外空乃至無性自性空遠
離不遠離増語。此増語既非有。如何可言。即
内空若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。
即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
内空若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩。即
外空乃至無性自性空若有爲若無爲増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若内空有爲無爲。若外
空乃至無性自性空有爲無爲。尚畢竟不可
得。性非有故。況有内空有爲無爲増語及外
空乃至無性自性空有爲無爲増語。此増語
既非有。如何可言。即内空若有爲若無爲増
語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空
若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即内空若有漏若無漏増語非
菩善摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有
漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内
空有漏無漏。若外空乃至無性自性空有漏
無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有内空
有漏無漏増語及外空乃至無性自性空有漏
無漏増語。此増語既非有。如何可言。即内空
若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。即外空
乃至無性自性空若有漏若無漏増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即内空若生若
滅増語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自
性空若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若内空生滅。若外空乃至無性自性空生滅。
尚畢竟不可得。性非有故。況有内空生滅増
語及外空乃至無性自性空生滅増語。此増
語既非有。如何可言。即内空若生若滅増語
是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若
生若滅増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即内空若善若非善増語非菩薩摩訶
薩。即外空乃至無性自性空若善非善増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内空善非善。若
外空乃至無性自性空善非善。尚畢竟不可
得。性非有故。況有内空善非善増語及外空
乃至無性自性空善非善増語。此増語既非
有。如何可言。即内空若善若非善増語是菩
薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若善若
非善増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即内空若有罪若無罪増語非菩薩摩
訶薩。即外空乃至無性自性空若有罪若無
罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内空有罪
無罪。若外空乃至無性自性空有罪無罪。尚
畢竟不可得。性非有故。況有内空有罪無罪
増語及外空乃至無性自性空有罪無罪増
語。此増語既非有。如何可言。即内空若有
罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。即外空乃至
無性自性空若有罪若無罪増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即内空若有煩惱
若無煩惱増語非菩薩摩訶薩。即外空乃至
無性自性空若有煩惱若無煩惱増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若内空有煩惱無煩惱。若外
空乃至無性自性空有煩惱無煩惱。尚畢竟
不可得。性非有故。況有内空有煩惱無煩惱
増語及外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱
増語。此増語既非有。如何可言。即内空若
有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即外
空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即内
空若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩。即
外空乃至無性自性空若世間若出世間増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内空世間出世間。
若外空乃至無性自性空世間出世間。尚畢
竟不可得。性非有故。況有内空世間出世間
増語及外空乃至無性自性空世間出世間増
語。此増語既非有。如何可言。即内空若世
間若出世間増語是菩薩摩訶薩。即外空乃
至無性自性空若世間若出世間増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即内空若雜
染若清淨増語非菩薩摩訶薩即外空乃至無
性自性空若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若内空雜染清淨。若外空乃至無
性自性空雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有
故。況有内空雜染清淨増語及外空乃至無
性自性空雜染清淨増語。此増語既非有。如
何可言。即内空若雜染若清淨増語是菩薩
摩訶薩。即外空乃至無性自性空若雜染若
清淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即内空若屬生死若屬涅槃増語非菩薩
摩訶薩。即外空乃至無性自性空若屬生死
若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内
空屬生死屬涅槃。若外空乃至無性自性空
屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況
有内空屬生死屬涅槃増語及外空乃至無性
自性空屬生死屬涅槃増語。此増語既非有。
如何可言。即内空若屬生死若屬涅槃増語
是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若
屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即内空若在内若在外若在
兩間増語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性
自性空若在内若在外若在兩間増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若内空在内在外在兩間。若
外空乃至無性自性空在内在外在兩間。尚
畢竟不可得。性非有故。況有内空在内在外
在兩間増語及外空乃至無性自性空在内在
外在兩間増語。此増語既非有。如何可言。即
内空若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩
訶薩。即外空乃至無性自性空若在内若在
外若在兩間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即内空若可得若不可得増語非
菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若可
得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
内空可得不可得。若外空乃至無性自性空
可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況
有内空可得不可得増語及外空乃至無性自
性空可得不可得増語。此増語既非有。如何
可言。即内空若可得若不可得増語是菩薩
摩訶薩。即外空乃至無性自性空若可得若
不可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即眞如増語非菩薩
摩訶薩。即法界法性。不虚妄性。不變異性。
平等性。離生性。法定。法住。實際。虚空界。
不思議界増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現。
答言世尊。若眞如若法界。乃至不思議界。尚
畢竟不可得。性非有故。況有眞如増語及法
界乃至不思議界増語。此増語既非有。如何
可言。即眞如増語是菩薩摩訶薩。即法界乃
至不思議界増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即眞如若常若無常増語非菩薩
摩訶薩。即法界乃至不思議界若常若無常
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眞如常無常。
若法界乃至不思議界常無常。尚畢竟不可
得。性非有故。況有眞如常無常増語及法界
乃至不思議界常無常増語。此増語既非有。
如何可言。即眞如若常若無常増語是菩薩
摩訶薩。即法界乃至不思議界若常若無常
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
眞如若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即法界
乃至不思議界若樂若苦増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若眞如樂苦。若法界乃至不思議
界樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有眞
如樂苦増語及法界乃至不思議界樂苦増
語。此増語既非有。如何可言。即眞如若樂
若苦増語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思
議界若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即眞如若我若無我増語非菩
薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若我若無
我増語非菩薩摩訶薩耶。世尊若眞如我無
我。若法界乃至不思議界我無我。尚畢竟不
可得。性非有故。況有眞如我無我増語及法
界乃至不思議界我無我増語。此増語既非
有。如何可言。即眞如若我若無我増語是菩
薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若我若無
我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即眞如若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩。即
法界乃至不思議界若淨若不淨増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若眞如淨不淨。若法界乃
至不思議界淨不淨。尚畢竟不可得。性非有
故。況有眞如淨不淨増語及法界乃至不思
議界淨不淨増語。此増語既非有。如何可言。
即眞如若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。即
法界乃至不思議界若淨若不淨増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眞如若空
若不空増語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不
思議界若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若眞如空不空。若法界乃至不思議界
空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有眞
如空不空増語及法界乃至不思議界空不空
増語。此増語既非有。如何可言。即眞如若
空若不空増語是菩薩摩訶薩。即法界乃至
不思議界若空若不空増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即眞如若有相若無相
増語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界
若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若眞如有相無相。若法界乃至不思議界有
相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有眞
如有相無相増語及法界乃至不思議界有相
無相増語。此増語既非有。如何可言。即眞
如若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。即法
界乃至不思議界若有相若無相増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眞如若有
願若無願増語非菩薩摩訶薩。即法界乃至
不思議界若有願若無願増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若眞如有願無願。若法界乃至不
思議界有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。
況有眞如有願無願増語及法界乃至不思議
界有願無願増語。此増語既非有。如何可言。
即眞如若有願若無願増語是菩薩摩訶薩。
即法界乃至不思議界若有願若無願増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眞如
若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩。即法
界乃至不思議界若寂靜若不寂靜増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若眞如寂靜不寂靜。若
法界乃至不思議界寂靜不寂靜。尚畢竟不
可得。性非有故。況有眞如寂靜不寂靜増語
及法界乃至不思議界寂靜不寂靜増語。此
増語既非有。如何可言。即眞如若寂靜若不
寂靜増語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思
議界若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即眞如若遠離若不遠
離増語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議
界若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若眞如遠離不遠離。若法界乃至不思
議界遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。
況有眞如遠離不遠離増語及法界乃至不思
議界遠離不遠離増語。此増語既非有。如何
可言。即眞如若遠離若不遠離増語是菩薩
摩訶薩。即法界乃至不思議界若遠離若不
遠離増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即眞如若有爲若無爲増語非菩薩摩訶
薩。即法界乃至不思議界若有爲若無爲増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眞如有爲無爲。
若法界乃至不思議界有爲無爲。尚畢竟不
可得。性非有故。況有眞如有爲無爲増語及
法界乃至不思議界有爲無爲増語。此増語
既非有。如何可言。即眞如若有爲若無爲増
語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若
有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即眞如若有漏若無漏増語非菩
薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若有漏若
無漏増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眞如有
漏無漏。若法界乃至不思議界有漏無漏。尚
畢竟不可得。性非有故。況有眞如有漏無漏
増語及法界乃至不思議界有漏無漏増語。
此増語既非有。如何可言。即眞如若有漏若
無漏増語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思
議界若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即眞如若生若滅増語非
菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若生若
滅増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眞如生滅。
若法界乃至不思議界生滅。尚畢竟不可得。
性非有故。況有眞如生滅増語及法界乃至
不思議界生滅増語。此増語既非有。如何可
言。即眞如若生若滅増語是菩薩摩訶薩。即
法界乃至不思議界若生若滅増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即眞如若善若
非善増語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思
議界若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若眞如善非善若法界乃至不思議界善
非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有眞如
善非善増語及法界乃至不思議界善非善増
語。此増語既非有。如何可言。即眞如若善
若非善増語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不
思議界若善若非善増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即眞如若有罪若無罪増
語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若
有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
眞如有罪無罪。若法界乃至不思議界有罪
無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有眞如
有罪無罪増語及法界乃至不思議界有罪無
罪増語。此増語既非有。如何可言。即眞如
若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。即法界
乃至不思議界若有罪若無罪増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即眞如若有煩
惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩。即法界乃
至不思議界若有煩惱若無煩惱増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若眞如有煩惱無煩惱。若
法界乃至不思議界有煩惱無煩惱。尚畢竟
不可得。性非有故。況有眞如有煩惱無煩惱
増語及法界乃至不思議界有煩惱無煩惱増
語。此増語既非有。如何可言。即眞如若有
煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即法界
乃至不思議界若有煩惱若無煩惱増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眞如若
世間若出世間増語非菩薩摩訶薩。即法界
乃至不思議界若世間若出世間増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若眞如世間出世間。若法
界乃至不思議界世間出世間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有眞如世間出世間増語及
法界乃至不思議界世間出世間増語。此増
語既非有。如何可言。即眞如若世間若出世
間増語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議
界若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即眞如若雜染若清淨増
語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若
雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
眞如雜染清淨。若法界乃至不思議界雜染
清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有眞如
雜染清淨増語及法界乃至不思議界雜染清
淨増語。此増語既非有。如何可言。即眞如
若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。即法界
乃至不思議界若雜染若清淨増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即眞如若屬生
死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩。即法界乃
至不思議界若屬生死若屬涅槃増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若眞如屬生死屬涅槃。若
法界乃至不思議界屬生死屬涅槃。尚畢竟
不可得。性非有故。況有眞如屬生死屬涅槃
増語及法界乃至不思議界屬生死屬涅槃増
語。此増語既非有。如何可言。即眞如若屬生
死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。即法界乃
至不思議界若屬生死若屬涅槃増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眞如若在
内若在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩。即
法界乃至不思議界若在内若在外若在兩間
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眞如在内在
外在兩間。若法界乃至不思議界在内在外
在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眞
如在内在外在兩間増語及法界乃至不思議
界在内在外在兩間増語。此増語既非有。如
何可言。即眞如若在内若在外若在兩間増
語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若
在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即眞如若可得若不可
得増語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議
界若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若眞如可得不可得。若法界乃至不思
議界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。
況有眞如可得不可得増語及法界乃至不思
議界可得不可得増語。此増語既非有。如何
可言。即眞如若可得若不可得増語是菩薩
摩訶薩。即法界乃至不思議界若可得若不
可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即四念住増語非菩
薩摩訶薩。即四正斷四神足五根五力。七等
覺支八聖道支。増語非菩薩摩訶薩耶。具壽
善現。答言世尊。若四念住若四正斷。乃至
八聖道支。尚畢竟不可得。性非有故。況有
四念住増語及四正斷乃至八聖道支増語。
此増語既非有。如何可言。即四念住増語是
菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即四
念住若常若無常増語非菩薩摩訶薩。即四
正斷乃至八聖道支若常若無常増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若四念住常無常。若四正
斷乃至八聖道支常無常。尚畢竟不可得。性
非有故。況有四念住常無常増語及四正斷
乃至八聖道支常無常増語。此増語既非有。
如何可言。即四念住若常若無常増語是菩
薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若常若
無常増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即四念住若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。
即四正斷乃至八聖道支若樂若苦増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若四念住樂苦。若四正
斷乃至八聖道支樂苦。尚畢竟不可得。性非
有故。況有四念住樂苦増語及四正斷乃至
八聖道支樂苦増語。此増語既非有。如何可
言。即四念住若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。
即四正斷乃至八聖道支若樂若苦増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即四念住
若我若無我増語非菩薩摩訶薩。即四正斷
乃至八聖道支若我若無我増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若四念住我無我。若四正斷乃
至八聖道支我無我。尚畢竟不可得。性非有
故。況有四念住我無我増語及四正斷乃至
八聖道支我無我増語。此増語既非有。如何
可言。即四念住若我若無我増語是菩薩摩
訶薩。即四正斷乃至八聖道支若我若無我
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
四念住若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩。即
四正斷乃至八聖道支若淨若不淨増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若四念住淨不淨。若四
正斷乃至八聖道支淨不淨。尚畢竟不可得。
性非有故。況有四念住淨不淨増語及四正
斷乃至八聖道支淨不淨増語。此増語既非
有。如何可言。即四念住若淨若不淨増語是
菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若淨
若不淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即四念住若空若不空増語非菩薩摩
訶薩。即四正斷乃至八聖道支若空若不空
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住空不
空。若四正斷乃至八聖道支空不空。尚畢竟
不可得。性非有故。況有四念住空不空増語
及四正斷乃至八聖道支空不空増語。此増
語既非有。如何可言。即四念住若空若不空
増語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道
支若空若不空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即四念住若有相若無相増語
非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若
有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
四念住有相無相。若四正斷乃至八聖道支
有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有四
念住有相無相増語及四正斷乃至八聖道支
有相無相増語。此増語既非有。如何可言。即
四念住若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。
即四正斷乃至八聖道支若有相若無相増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即四念
住若有願若無願増語非菩薩摩訶薩。即四
正斷乃至八聖道支若有願若無願増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若四念住有願無願。若四
正斷乃至八聖道支有願無願。尚畢竟不可
得。性非有故。況有四念住有願無願増語及
四正斷乃至八聖道支有願無願増語。此増
語既非有。如何可言。即四念住若有願若無
願増語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖
道支若有願若無願増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即四念住若寂靜若不寂
靜増語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖
道支若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若四念住寂靜不寂靜。若四正斷
乃至八聖道支寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。
性非有故。況有四念住寂靜不寂靜増語及
四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜増語。此
増語既非有。如何可言。即四念住若寂靜若
不寂靜増語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至
八聖道支若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即四念住若遠離
若不遠離増語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃
至八聖道支若遠離若不遠離増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若四念住遠離不遠離。若四
正斷乃至八聖道支遠離不遠離。尚畢竟不
可得。性非有故。況有四念住遠離不遠離増
語及四正斷乃至八聖道支遠離不遠離増
語。此増語既非有。如何可言。即四念住若
遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。即四正
斷乃至八聖道支若遠離若不遠離増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即四念住
若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩。即四正
斷乃至八聖道支若有爲若無爲増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若四念住有爲無爲。若四
正斷乃至八聖道支有爲無爲。尚畢竟不可
得。性非有故。況有四念住有爲無爲増語及
四正斷乃至八聖道支有爲無爲増語。此増
語既非有。如何可言。即四念住若有爲若無
爲増語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖
道支若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即四念住若有漏若無漏
増語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道
支若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若四念住有漏無漏。若四正斷乃至八聖
道支有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況
有四念住有漏無漏増語及四正斷乃至八聖
道支有漏無漏増語。此増語既非有。如何可
言。即四念住若有漏若無漏増語是菩薩摩
訶薩。即四正斷乃至八聖道支若有漏若無
漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即四念住若生若滅増語非菩薩摩訶薩。即
四正斷乃至八聖道支若生若滅増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若四念住生滅若四正斷乃
至八聖道支生滅。尚畢竟不可得。性非有故。
況有四念住生滅増語及四正斷乃至八聖道
支生滅増語。此増語既非有。如何可言。即四
念住若生若滅増語是菩薩摩訶薩。即四正
斷乃至八聖道支若生若滅増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即四念住若善若
非善増語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八
聖道支若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住善非善。若四正斷乃至八聖
道支善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有
四念住善非善増語及四正斷乃至八聖道支
善非善増語。此増語既非有。如何可言。即
四念住若善若非善増語是菩薩摩訶薩。即
四正斷乃至八聖道支若善若非善増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即四念住
若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩。即四正
斷乃至八聖道支若有罪若無罪増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若四念住有罪無罪。若四
正斷乃至八聖道支有罪無罪。尚畢竟不可
得。性非有故。況有四念住有罪無罪増語及
四正斷乃至八聖道支有罪無罪増語。此増
語既非有。如何可言。即四念住若有罪若無
罪増語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖
道支若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即四念住若有煩惱若無
煩惱増語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八
聖道支若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若四念住有煩惱無煩惱。若四
正斷乃至八聖道支有煩惱無煩惱。尚畢竟
不可得。性非有故。況有四念住有煩惱無煩
惱増語及四正斷乃至八聖道支有煩惱無煩
惱増語。此増語既非有。如何可言。即四念
住若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。
即四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
四念住若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩。即四正斷乃至八聖道支若世間若出世
間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住世
間出世間。若四正斷乃至八聖道支世間出
世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念
住世間出世間増語及四正斷乃至八聖道支
世間出世間増語。此増語既非有。如何可言。
即四念住若世間若出世間増語是菩薩摩訶
薩。即四正斷乃至八聖道支若世間若出世
間増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第二十九



大般若波羅蜜多經卷第三十
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分教誡教授品第七之二十
善現。汝復觀何義言即四念住若雜染若清
淨増語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖
道支若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住雜染清淨。若四正斷乃至八
聖道支雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。
況有四念住雜染清淨増語及四正斷乃至八
聖道支雜染清淨増語。此増語既非有。如何
可言即四念住若雜染若清淨増語是菩薩摩
訶薩。即四正斷乃至八聖道支若雜染若清
淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
即四念住若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩
訶薩。即四正斷乃至八聖道支若屬生死若
屬涅槃。増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念
住屬生死屬涅槃。若四正斷乃至八聖道支
屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況
有四念住屬生死屬涅槃増語及四正斷乃至
八聖道支屬生死屬涅槃増語。此増語既非
有。如何可言即四念住若屬生死若屬涅槃
増語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道
支若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言即四念住若在内若在
外若在兩間増語非菩薩摩訶薩。即四正斷
乃至八聖道支若在内若在外若在兩間増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住在内在外
在兩間。若四正斷乃至八聖道支在内在外
在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念
住在内在外在兩間増語及四正斷乃至八聖
道支在内在外在兩間増語。此増語既非有。
如何可言即四念住若在内若在外若在兩間
増語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道
支若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即四念住若可得若
不可得増語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至
八聖道支若可得若不可得増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若四念住可得不可得若四正斷
乃至八聖道支可得不可得。尚畢竟不可得。
性非有故。況有四念住可得不可得増語及
四正斷乃至八聖道支可得不可得増語此増
語既非有。如何可言即四念住若可得若不
可得増語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖
道支若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩」
復次善現。汝觀何義言即苦聖諦増語非菩
薩摩訶薩。即集滅道聖諦増語非菩薩摩訶
薩耶。具壽善現答言。世尊。若苦聖諦。若集
滅道聖諦。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦
聖諦増語及集滅道聖諦増語。此増語既非
有。如何可言即苦聖諦増語是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言即苦聖諦若常若無常増語非菩
薩摩訶薩。即集滅道聖諦若常若無常増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦聖諦常無常。若
集滅道聖諦常無常。尚畢竟不可得。性非有
故。況有苦聖諦常無常増語及集滅道聖諦常
無常増語。此増語既非有。如何可言即苦聖
諦若常若無常増語是菩薩摩訶薩。即集滅道
聖諦若常若無常増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言即苦聖諦若樂若苦増語非菩
薩摩訶薩。即集滅道聖諦若樂若苦増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦聖諦樂苦。若集滅
道聖諦樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有
苦聖諦樂苦増語及集滅道聖諦樂苦増語。
此増語既非有。如何可言即苦聖諦若樂若
苦増語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦若樂
若苦増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即苦聖諦若我若無我増語非菩薩摩訶
薩。即集滅道聖諦若我若無我増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若苦聖諦我無我。若集滅
道聖諦我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況
有苦聖諦我無我増語及集滅道聖諦我無我
増語。此増語既非有。如何可言即苦聖諦若
我若無我増語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖
諦若我若無我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言即苦聖諦若淨若不淨増語非菩
薩摩訶薩。即集滅道聖諦若淨若不淨増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦聖諦淨不淨。若
集滅道聖諦淨不淨。尚畢竟不可得。性非
有故。況有苦聖諦淨不淨増語及集滅道聖
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