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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

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此増語既非有。如何可言。即縁所生法若遠
離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即縁所生法若有爲若無爲増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁所生法有爲無爲。
尚畢竟不可得。性非有故。況有縁所生法有
爲無爲増語。此増語既非有。如何可言。即縁
所生法若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即縁所生法若有漏若
無漏増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁所生法
有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有縁
所生法有漏無漏増語。此増語既非有。如何
可言。即縁所生法若有漏若無漏増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所生法
若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁所
生法生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有縁
所生法生滅増語。此増語既非有。如何可言。
即縁所生法若生若滅増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即縁所生法若善若非
善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁所生法善
非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有縁所生
法善非善増語。此増語既非有。如何可言。即
縁所生法若善若非善増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即縁所生法若有罪若
無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁所生法
有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有縁
所生法有罪無罪増語。此増語既非有。如何
可言即縁所生法若有罪若無罪増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所生法若
有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶。世尊
縁所生法有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性
非有故。況有縁所生法有煩惱無煩惱増語。
此増語既非有。如何可言。即縁所生法若有
煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即縁所生法若世間若出世間
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁所生法世間
出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有縁所
生法世間出世間増語。此増語既非有如何
可言。即縁所生法若世間若出世間増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所生
法若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。縁所生法雜染清淨。尚畢竟不可得。性非
有故。況有縁所生法雜染清淨増語。此増語
既非有。如何可言。即縁所生法若雜染若清
淨増語是菩薩摩訶薩。善現汝復觀何義言。
即縁所生法若屬生死若屬涅槃増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。縁所生法屬生死屬涅槃。尚
畢竟不可得。性非有故。況有縁所生法屬生
死屬涅槃増語。此増語既非有。如何可言。即
縁所生法若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言。即縁所生法若在
内若在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。縁所生法在内在外在兩間。尚畢竟不
可得。性非有故。況有縁所生法在内在外在
兩間増語。此増語既非有。如何可言。即縁所
生法若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所生法若可
得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁
所生法可得不可得。尚畢竟不可得。性非有
故。況有縁所生法可得不可得増語。此増語
既非有。如何可言。即縁所生法若可得若不
可得増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第二十七



大般若波羅蜜多經卷第二十八
 *三藏法師玄奘奉   詔譯 
  初分教誡教授品第七之十八
復次善現。汝復觀何義言。即無明増語非菩
薩摩訶薩。即行識名色六處觸受愛取有生
老死増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。
世尊。若無明若行乃至老死。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無明増語及行乃至老死増
語。此増語既非有。如何可言。即無明増語是
菩薩摩訶薩。即行乃至老死増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若常若無
常増語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若常
若無常増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明
常無常若行乃至老死常無常。尚畢竟不可
得。性非有故。況有無明常無常増語及行乃
至老死常無常増語。此増語既非有。如何可
言。即無明若常若無常増語是菩薩摩訶薩。
即行乃至老死若常若無常増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即無明若樂若苦増
語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若樂若苦
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明樂苦。若
行乃至老死樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。
況有無明樂苦増語及行乃至老死樂苦増
語。此増語既非有。如何可言。即無明若樂若
苦増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若樂
若苦増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即無明若我若無我増語非菩薩摩訶
薩。即行乃至老死若我若無我増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若無明我無我。若行乃至老
死我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有無
明我無我増語及行乃至老死我無我増語。
此増語既非有。如何可言。即無明若我若無
我増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若我
若無我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即無明若淨若不淨増語非菩薩摩訶
薩即行乃至老死若淨若不淨増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若無明淨不淨。若行乃至老死
淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明
淨不淨増語及行乃至老死淨不淨増語。此
増語既非有。如何可言。即無明若淨若不淨
増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若淨若
不淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即無明若空若不空増語非菩薩摩訶薩。
即行乃至老死若空若不空増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若無明空不空。若行乃至老死空
不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明空
不空増語及行乃至老死空不空増語。此増
語既非有。如何可言。即無明若空若不空増
語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若空若不
空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即無明若有相若無相増語非菩薩摩訶薩。
即行乃至老死若有相若無相増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若無明有相無相若行乃至老
死有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有
無明有相無相増語及行乃至老死有相無相
増語。此増語既非有。如何可言。即無明若有
相若無相増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老
死若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即無明若有願若無願増語
非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有願若無
願増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明有願
無願若行乃至老死有願無願。尚畢竟不可
得。性非有故。況有無明有願無願増語及行
乃至老死有願無願増語。此増語既非有。如
何可言。即無明若有願若無願増語是菩薩
摩訶薩。即行乃至老死若有願若無願増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明
若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩。即行
乃至老死若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若無明寂靜不寂靜。若行乃至老
死寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況
有無明寂靜不寂靜増語及行乃至老死寂靜
不寂靜増語。此増語既非有。如何可言。即無
明若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。即
行乃至老死若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若遠離若
不遠離増語非菩薩摩訶薩即行乃至老死若
遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若無明遠離不遠離若行乃至老死遠離不
遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明遠
離不遠離増語及行乃至老死遠離不遠離増
語。此増語既非有。如何可言。即無明若遠離
若不遠離増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老
死若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即無明若有爲若無爲増
語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有爲若
無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明有
爲無爲。若行乃至老死有爲無爲。尚畢竟不
可得。性非有故。況有無明有爲無爲増語及
行乃至老死有爲無爲増語。此増語既非有。
如何可言。即無明若有爲若無爲増語是菩
薩摩訶薩。即行乃至老死若有爲若無爲増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無
明若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩即行乃
至老死若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶
世尊。若無明有漏無漏若行乃至老死有漏
無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有
漏無漏増語及行乃至老死有漏無漏増語此
増語既非有。如何可言。即無明若有漏若無
漏増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有
漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即無明若生若滅増語非菩薩摩訶
薩即行乃至老死若生若滅増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若無明生滅若行乃至老死生滅。
尚畢竟不可得。性非有故。況有無明生滅増
語及行乃至老死生滅増語。此増語既非有。
如何可言。即無明若生若滅増語是菩薩摩
訶薩。即行乃至老死若生若滅増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若善若
非善増語非菩薩摩訶薩即行乃至老死若善
若非善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明
善非善若行乃至老死善非善。尚畢竟不可
得。性非有故。況有無明善非善増語及行乃
至老死善非善増語。此増語既非有。如何可
言。即無明若善若非善増語是菩薩摩訶薩。
即行乃至老死若善若非善増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即無明若有罪若無
罪増語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有
罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無
明有罪無罪若行乃至老死有罪無罪。尚畢
竟不可得。性非有故。況有無明有罪無罪増
語及行乃至老死有罪無罪増語。此増語既
非有。如何可言。即無明若有罪若無罪増語
是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有罪若無
罪増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即無明若有煩惱若無煩惱増語非。菩薩
摩訶薩。即行乃至老死若有煩惱若無煩惱
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明有煩惱
無煩惱若行乃至老死有煩惱無煩惱。尚畢
竟不可得。性非有故。況有無明有煩惱無煩
惱増語及行乃至老死有煩惱無煩惱増語。
此増語既非有。如何可言。即無明若有煩惱
若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老
死若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即無明若世間若出世
間増語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若世
間若出世間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
無明世間出世間若行乃至老死世間出世
間。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明世間
出世間増語及行乃至老死世間出世間増
語。此増語既非有。如何可言。即無明若世間
若出世間増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老
死。若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即無明若雜染若清淨増
語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若雜染若
清淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明雜
染清淨若行乃至老死雜染清淨。尚畢竟不
可得。性非有故。況有無明雜染清淨増語及
行乃至老死雜染清淨増語。此増語既非有。
如何可言。即無明若雜染若清淨増語是菩
薩摩訶薩。即行乃至老死若雜染若清淨増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無
明若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩。
即行乃至老死若屬生死若屬涅槃増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若無明屬生死屬涅槃若
行乃至老死屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無明屬生死屬涅槃増語及
行乃至老死屬生死屬涅槃増語。此増語既
非有。如何可言。即無明若屬生死若屬涅槃
増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若屬生死
若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即無明若在内若在外若在兩間増
語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若在内若在
外若在兩間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
無明在内在外在兩間若行乃至老死在内在
外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有無
明在内在外在兩間増語及行乃至老死在内
在外在兩間増語。此増語既非有。如何可言。
即無明若在内若在外若在兩間増語是菩薩
摩訶薩。即行乃至老死若在内若在外若在
兩間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即無明若可得若不可得増語非菩薩摩
訶薩。即行乃至老死若可得若不可得増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明可得不可得。
若行乃至老死可得不可得。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無明可得不可得増語及行
乃至老死可得不可得増語。此増語既非有。
如何可言。即無明若可得若不可得増語是
菩薩摩訶薩。即行乃至老死若可得若不可
得増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即布施波羅蜜多増
語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善
現答言。世尊。若布施波羅蜜多若淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多。尚畢竟不可得。性
非有故。況有布施波羅蜜多増語及淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多増語。此増語既
非有。如何可言。即布施波羅蜜多増語是菩
薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即布施波羅蜜多若常若無常増語非菩
薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多若常若無常増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若布施波羅蜜多常無常。若淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多常無常。尚畢竟不可得。
性非有故。況有布施波羅蜜多常無常増語
及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多常無常
増語。此増語既非有。如何可言。即布施波羅
蜜多若常若無常増語是菩薩摩訶薩。即淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無常
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
布施波羅蜜多若樂若苦増語非菩薩摩訶
薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若
樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施
波羅蜜多樂苦。若淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況
有布施波羅蜜多樂苦増語及淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多樂苦増語。此増語既非
有。如何可言。即布施波羅蜜多若樂若苦増
語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。善現
汝復觀何義言。即布施波羅蜜多若我若無我
増語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多若我若無我増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若布施波羅蜜多我無我。若淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多我無我。尚畢竟
不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多我無
我増語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
我無我増語。此増語既非有。如何可言。即布
施波羅蜜多若我若無我増語是菩薩摩訶薩
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若我若
無我増語是菩薩摩訶薩。善現汝復觀何義
言即布施波羅蜜多若淨若不淨増語非菩薩
摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
布施波羅蜜多淨不淨。若淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多淨不淨。尚畢竟不可得。性
非有故。況有布施波羅蜜多淨不淨増語及
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨不淨増
語此増語既非有。如何可言。即布施波羅蜜
多若淨不淨増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若淨若不淨増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施
波羅蜜多若空若不空増語非菩薩摩訶薩即
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若空若不
空増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅
蜜多空不空。若淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況
有布施波羅蜜多空不空増語及淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多空不空増語。此増語
既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若空若
不空増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若空若不空増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜
多若有相若無相増語非菩薩摩訶薩。即
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有相
若無相増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布
施波羅蜜多有相無相。若淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多有相無相。尚畢竟不
可得。性非有故。況有布施波羅蜜多有相無
相増語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
有相無相増語。此増語既非有。如何可言。
即布施波羅蜜多若有相若無相増語是菩薩
摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即布施波羅蜜多若有願若
無願増語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若有願若無願増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多有願無
願。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有
願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施
波羅蜜多有願無願増語及淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多有願無願増語。此増語既
非有。如何可言。即布施波羅蜜多若有願若
無願増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若有願若無願増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施波羅
蜜多若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若寂靜
若不寂靜増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布
施波羅蜜多寂靜不寂靜若淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜尚畢竟不可
得。性非有故。況有布施波羅蜜多寂靜不寂
靜増語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
寂靜不寂靜増語。此増語既非有。如何可言。
即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜増語是菩
薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多若遠
離若不遠離増語非菩薩摩訶薩。即淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若遠離若不遠離
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜
多遠離不遠離。若淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非
有故。況有布施波羅蜜多遠離不遠離増語
及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離不
遠離増語。此増語既非有。如何可言。即布施
波羅蜜多若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶
薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若
遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即布施波羅蜜多若有爲若無
爲増語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多若有爲若無爲増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多有爲無爲。
若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有爲無
爲。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅
蜜多有爲無爲増語及淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多有爲無爲増語。此増語既非有。
如何可言。即布施波羅蜜多若有爲若無爲
増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若有爲若無爲増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多
若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩。即淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有漏若無漏
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜
多有漏無漏。若淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。
況有布施波羅蜜多有漏無漏増語及淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多有漏無漏増語此
増語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若
有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若有漏若無漏増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布
施波羅蜜多若生若滅増語非菩薩摩訶薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若生若
滅増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅
蜜多生滅。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有布
施波羅蜜多生滅増語及淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多生滅増語。此増語既非有。如
何可言。即布施波羅蜜多若生若滅増語是菩
薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若生若滅増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即布施波羅蜜多若善若非善
増語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若善若非善増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若布施波羅蜜多善非善。若淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多善非善。尚畢
竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多善
非善増語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多善非善増語。此増語既非有。如何可言。即
布施波羅蜜多若善若非善増語是菩薩摩訶
薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若
善若非善増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即布施波羅蜜多若有罪若無罪増
語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多若有罪若無罪増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若布施波羅蜜多有罪無罪。若淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有罪無罪。
尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜
多有罪無罪増語及淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多有罪無罪増語。此増語既非有。如
何可言。即布施波羅蜜多若有罪若無罪増
語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多若有罪若無罪増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多若
有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩。即淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有煩惱若
無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施
波羅蜜多有煩惱無煩惱。若淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多有煩惱無煩惱。尚畢竟
不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多有煩
惱無煩惱増語及淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多有煩惱無煩惱増語。此増語既非有。
如何可言。即布施波羅蜜多若有煩惱若無
煩惱増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施
波羅蜜多若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若世
間若出世間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
布施波羅蜜多世間出世間。若淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多世間出世間。尚畢竟
不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多世間
出世間増語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多世間出世間増語。此増語既非有。如何
可言。即布施波羅蜜多若世間若出世間増語
是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多若世間若出世間増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多若
雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩。即淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若雜染若清淨増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多
雜染清淨。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況
有布施波羅蜜多雜染清淨増語及淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多雜染清淨増語。此
増語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若
雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若雜染若清淨増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃増語非菩
薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若布施波羅蜜多屬生死屬涅槃。若
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多屬生死屬
涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波
羅蜜多屬生死屬涅槃増語及淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多屬生死屬涅槃増語。此
増語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若
屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。即淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若屬生死若
屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即布施波羅蜜多若在内若在外若在兩
間増語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多若在内若在外若在兩間増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多
在内在外在兩間。若淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多在内在外在兩間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有布施波羅蜜多在内在外
在兩間増語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多在内在外在兩間増語。此増語既非有。
如何可言。即布施波羅蜜多若在内若在外若
在兩間増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若在内若在外若在兩間
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
布施波羅蜜多若可得若不可得増語非菩薩
摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若布施波羅蜜多可得不可得。若淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得不可得。
尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜
多可得不可得増語及淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多可得不可得増語。此増語既非
有。如何可言。即布施波羅蜜多若可得若不
可得増語。是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若可得若不可得増語是
菩薩摩訶薩。復次善現。汝復觀何義言。即
内空増語非菩薩摩訶薩。即外空内外空空
空。大空。勝義空。有爲空。無爲空。畢竟空。無
際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相
空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。
無性自性空増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善
現。答言世尊。若内空若外空。乃至無性自性
空。尚畢竟不可得。性非有故。況有内空増語
及外空乃至無性自性空増語。此増語既非
有。如何可言。即内空増語是菩薩摩訶薩。即
外空乃至無性自性空増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即内空若常若無常増
語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空
若常若無常増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
内空常無常。若外空乃至無性自性空常無
常。尚畢竟不可得。性非有故。況有内空常無
常増語及外空乃至無性自性空常無常増
語。此増語既非有。如何可言。即内空若常
若無常増語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無
性自性空若常若無常増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即内空若樂若苦増語
非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若
樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内空
樂苦。若外空乃至無性自性空樂苦。尚畢竟
不可得。性非有故。況有内空樂苦増語及外
空乃至無性自性空樂苦増語。此増語既非
有。如何可言。即内空若樂若苦増語是菩薩
摩訶薩。即外空乃至無性自性空若樂若苦
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
内空若我若無我増語非菩薩摩訶薩。即外
空乃至無性自性空若我若無我増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若内空我無我。若外空乃
至無性自性空我無我。尚畢竟不可得。性非
有故。況有内空我無我増語及外空乃至無
性自性空我無我増語此増語既非有。如何
可言。即内空若我若無我増語是菩薩摩訶
薩。即外空乃至無性自性空若我若無我増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即内
空若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩。即外空
乃至無性自性空若淨若不淨増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若内空淨不淨。若外空乃至
無性自性空淨不淨。尚畢竟不可得。性非有
故。況有内空淨不淨増語及外空乃至無性
自性空淨不淨増語。此増語既非有。如何可
言。即内空若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。
即外空乃至無性自性空若淨若不淨増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即内空若
空若不空増語非菩薩摩訶薩。即外空乃至
無性自性空若空若不空増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若内空空不空。若外空乃至無性
自性空空不空。尚畢竟不可得。性非有故。
況有内空空不空増語及外空乃至無性自性
空空不空増語。此増語既非有。如何可言。即
内空若空若不空増語是菩薩摩訶薩。即外
空乃至無性自性空若空若不空増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即内空若有相
若無相増語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無
性自性空若有相若無相増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若内空有相無相。若外空乃至無
性自性空有相無相。尚畢竟不可得。性非有
故。況有内空有相無相増語及外空乃至無
性自性空有相無相増語。此増語既非有。如
何可言。即内空若有相若無相増語是菩薩
摩訶薩即外空乃至無性自性空若有相若無
相増語。是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第二十八





大般若波羅蜜多經卷第二十九
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分教誡教授品第七之十九
善現。汝復觀何義言。即内空若有願若無
願増語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性
自性空若有願若無願増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若内空有願無願。若外空乃至無
性自性空有願無願。尚畢竟不可得。性非有
故。況有内空有願無願増語及外空乃至無
性自性空有願無願増語。此増語既非有。如
何可言。即内空若有願若無願増語是菩薩
摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有願若
無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即内空若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩
訶薩。即外空乃至無性自性空若寂靜若不
寂靜増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内空寂
靜不寂靜。若外空乃至無性自性空寂靜不
寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有内空寂
靜不寂靜増語及外空乃至無性自性空寂靜
不寂靜増語。此増語既非有。如何可言。即
内空若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶
薩。即外空乃至無性自性空若寂靜若不
寂靜増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即内空若遠離若不遠離増語非菩薩摩
訶薩。即外空乃至無性自性空若遠離若不
遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内空遠
離不遠離。若外空乃至無性自性空遠離不
遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有内空
遠離不遠離増語及外空乃至無性自性空遠
離不遠離増語。此増語既非有。如何可言。即
内空若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。
即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
内空若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩。即
外空乃至無性自性空若有爲若無爲増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若内空有爲無爲。若外
空乃至無性自性空有爲無爲。尚畢竟不可
得。性非有故。況有内空有爲無爲増語及外
空乃至無性自性空有爲無爲増語。此増語
既非有。如何可言。即内空若有爲若無爲増
語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空
若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即内空若有漏若無漏増語非
菩善摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有
漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内
空有漏無漏。若外空乃至無性自性空有漏
無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有内空
有漏無漏増語及外空乃至無性自性空有漏
無漏増語。此増語既非有。如何可言。即内空
若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。即外空
乃至無性自性空若有漏若無漏増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即内空若生若
滅増語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自
性空若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若内空生滅。若外空乃至無性自性空生滅。
尚畢竟不可得。性非有故。況有内空生滅増
語及外空乃至無性自性空生滅増語。此増
語既非有。如何可言。即内空若生若滅増語
是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若
生若滅増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即内空若善若非善増語非菩薩摩訶
薩。即外空乃至無性自性空若善非善増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内空善非善。若
外空乃至無性自性空善非善。尚畢竟不可
得。性非有故。況有内空善非善増語及外空
乃至無性自性空善非善増語。此増語既非
有。如何可言。即内空若善若非善増語是菩
薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若善若
非善増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即内空若有罪若無罪増語非菩薩摩
訶薩。即外空乃至無性自性空若有罪若無
罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内空有罪
無罪。若外空乃至無性自性空有罪無罪。尚
畢竟不可得。性非有故。況有内空有罪無罪
増語及外空乃至無性自性空有罪無罪増
語。此増語既非有。如何可言。即内空若有
罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。即外空乃至
無性自性空若有罪若無罪増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即内空若有煩惱
若無煩惱増語非菩薩摩訶薩。即外空乃至
無性自性空若有煩惱若無煩惱増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若内空有煩惱無煩惱。若外
空乃至無性自性空有煩惱無煩惱。尚畢竟
不可得。性非有故。況有内空有煩惱無煩惱
増語及外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱
増語。此増語既非有。如何可言。即内空若
有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即外
空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即内
空若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩。即
外空乃至無性自性空若世間若出世間増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内空世間出世間。
若外空乃至無性自性空世間出世間。尚畢
竟不可得。性非有故。況有内空世間出世間
増語及外空乃至無性自性空世間出世間増
語。此増語既非有。如何可言。即内空若世
間若出世間増語是菩薩摩訶薩。即外空乃
至無性自性空若世間若出世間増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即内空若雜
染若清淨増語非菩薩摩訶薩即外空乃至無
性自性空若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若内空雜染清淨。若外空乃至無
性自性空雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有
故。況有内空雜染清淨増語及外空乃至無
性自性空雜染清淨増語。此増語既非有。如
何可言。即内空若雜染若清淨増語是菩薩
摩訶薩。即外空乃至無性自性空若雜染若
清淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即内空若屬生死若屬涅槃増語非菩薩
摩訶薩。即外空乃至無性自性空若屬生死
若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内
空屬生死屬涅槃。若外空乃至無性自性空
屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況
有内空屬生死屬涅槃増語及外空乃至無性
自性空屬生死屬涅槃増語。此増語既非有。
如何可言。即内空若屬生死若屬涅槃増語
是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若
屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即内空若在内若在外若在
兩間増語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性
自性空若在内若在外若在兩間増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若内空在内在外在兩間。若
外空乃至無性自性空在内在外在兩間。尚
畢竟不可得。性非有故。況有内空在内在外
在兩間増語及外空乃至無性自性空在内在
外在兩間増語。此増語既非有。如何可言。即
内空若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩
訶薩。即外空乃至無性自性空若在内若在
外若在兩間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即内空若可得若不可得増語非
菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若可
得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
内空可得不可得。若外空乃至無性自性空
可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況
有内空可得不可得増語及外空乃至無性自
性空可得不可得増語。此増語既非有。如何
可言。即内空若可得若不可得増語是菩薩
摩訶薩。即外空乃至無性自性空若可得若
不可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即眞如増語非菩薩
摩訶薩。即法界法性。不虚妄性。不變異性。
平等性。離生性。法定。法住。實際。虚空界。
不思議界増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現。
答言世尊。若眞如若法界。乃至不思議界。尚
畢竟不可得。性非有故。況有眞如増語及法
界乃至不思議界増語。此増語既非有。如何
可言。即眞如増語是菩薩摩訶薩。即法界乃
至不思議界増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即眞如若常若無常増語非菩薩
摩訶薩。即法界乃至不思議界若常若無常
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眞如常無常。
若法界乃至不思議界常無常。尚畢竟不可
得。性非有故。況有眞如常無常増語及法界
乃至不思議界常無常増語。此増語既非有。
如何可言。即眞如若常若無常増語是菩薩
摩訶薩。即法界乃至不思議界若常若無常
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
眞如若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即法界
乃至不思議界若樂若苦増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若眞如樂苦。若法界乃至不思議
界樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有眞
如樂苦増語及法界乃至不思議界樂苦増
語。此増語既非有。如何可言。即眞如若樂
若苦増語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思
議界若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即眞如若我若無我増語非菩
薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若我若無
我増語非菩薩摩訶薩耶。世尊若眞如我無
我。若法界乃至不思議界我無我。尚畢竟不
可得。性非有故。況有眞如我無我増語及法
界乃至不思議界我無我増語。此増語既非
有。如何可言。即眞如若我若無我増語是菩
薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若我若無
我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即眞如若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩。即
法界乃至不思議界若淨若不淨増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若眞如淨不淨。若法界乃
至不思議界淨不淨。尚畢竟不可得。性非有
故。況有眞如淨不淨増語及法界乃至不思
議界淨不淨増語。此増語既非有。如何可言。
即眞如若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。即
法界乃至不思議界若淨若不淨増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眞如若空
若不空増語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不
思議界若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若眞如空不空。若法界乃至不思議界
空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有眞
如空不空増語及法界乃至不思議界空不空
増語。此増語既非有。如何可言。即眞如若
空若不空増語是菩薩摩訶薩。即法界乃至
不思議界若空若不空増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即眞如若有相若無相
増語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界
若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若眞如有相無相。若法界乃至不思議界有
相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有眞
如有相無相増語及法界乃至不思議界有相
無相増語。此増語既非有。如何可言。即眞
如若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。即法
界乃至不思議界若有相若無相増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眞如若有
願若無願増語非菩薩摩訶薩。即法界乃至
不思議界若有願若無願増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若眞如有願無願。若法界乃至不
思議界有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。
況有眞如有願無願増語及法界乃至不思議
界有願無願増語。此増語既非有。如何可言。
即眞如若有願若無願増語是菩薩摩訶薩。
即法界乃至不思議界若有願若無願増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眞如
若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩。即法
界乃至不思議界若寂靜若不寂靜増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若眞如寂靜不寂靜。若
法界乃至不思議界寂靜不寂靜。尚畢竟不
可得。性非有故。況有眞如寂靜不寂靜増語
及法界乃至不思議界寂靜不寂靜増語。此
増語既非有。如何可言。即眞如若寂靜若不
寂靜増語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思
議界若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即眞如若遠離若不遠
離増語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議
界若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若眞如遠離不遠離。若法界乃至不思
議界遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。
況有眞如遠離不遠離増語及法界乃至不思
議界遠離不遠離増語。此増語既非有。如何
可言。即眞如若遠離若不遠離増語是菩薩
摩訶薩。即法界乃至不思議界若遠離若不
遠離増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即眞如若有爲若無爲増語非菩薩摩訶
薩。即法界乃至不思議界若有爲若無爲増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眞如有爲無爲。
若法界乃至不思議界有爲無爲。尚畢竟不
可得。性非有故。況有眞如有爲無爲増語及
法界乃至不思議界有爲無爲増語。此増語
既非有。如何可言。即眞如若有爲若無爲増
語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若
有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即眞如若有漏若無漏増語非菩
薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若有漏若
無漏増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眞如有
漏無漏。若法界乃至不思議界有漏無漏。尚
畢竟不可得。性非有故。況有眞如有漏無漏
増語及法界乃至不思議界有漏無漏増語。
此増語既非有。如何可言。即眞如若有漏若
無漏増語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思
議界若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即眞如若生若滅増語非
菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若生若
滅増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眞如生滅。
若法界乃至不思議界生滅。尚畢竟不可得。
性非有故。況有眞如生滅増語及法界乃至
不思議界生滅増語。此増語既非有。如何可
言。即眞如若生若滅増語是菩薩摩訶薩。即
法界乃至不思議界若生若滅増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即眞如若善若
非善増語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思
議界若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若眞如善非善若法界乃至不思議界善
非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有眞如
善非善増語及法界乃至不思議界善非善増
語。此増語既非有。如何可言。即眞如若善
若非善増語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不
思議界若善若非善増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即眞如若有罪若無罪増
語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若
有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
眞如有罪無罪。若法界乃至不思議界有罪
無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有眞如
有罪無罪増語及法界乃至不思議界有罪無
罪増語。此増語既非有。如何可言。即眞如
若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。即法界
乃至不思議界若有罪若無罪増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即眞如若有煩
惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩。即法界乃
至不思議界若有煩惱若無煩惱増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若眞如有煩惱無煩惱。若
法界乃至不思議界有煩惱無煩惱。尚畢竟
不可得。性非有故。況有眞如有煩惱無煩惱
増語及法界乃至不思議界有煩惱無煩惱増
語。此増語既非有。如何可言。即眞如若有
煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即法界
乃至不思議界若有煩惱若無煩惱増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眞如若
世間若出世間増語非菩薩摩訶薩。即法界
乃至不思議界若世間若出世間増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若眞如世間出世間。若法
界乃至不思議界世間出世間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有眞如世間出世間増語及
法界乃至不思議界世間出世間増語。此増
語既非有。如何可言。即眞如若世間若出世
間増語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議
界若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即眞如若雜染若清淨増
語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若
雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
眞如雜染清淨。若法界乃至不思議界雜染
清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有眞如
雜染清淨増語及法界乃至不思議界雜染清
淨増語。此増語既非有。如何可言。即眞如
若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。即法界
乃至不思議界若雜染若清淨増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即眞如若屬生
死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩。即法界乃
至不思議界若屬生死若屬涅槃増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若眞如屬生死屬涅槃。若
法界乃至不思議界屬生死屬涅槃。尚畢竟
不可得。性非有故。況有眞如屬生死屬涅槃
増語及法界乃至不思議界屬生死屬涅槃増
語。此増語既非有。如何可言。即眞如若屬生
死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。即法界乃
至不思議界若屬生死若屬涅槃増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眞如若在
内若在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩。即
法界乃至不思議界若在内若在外若在兩間
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眞如在内在
外在兩間。若法界乃至不思議界在内在外
在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眞
如在内在外在兩間増語及法界乃至不思議
界在内在外在兩間増語。此増語既非有。如
何可言。即眞如若在内若在外若在兩間増
語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若
在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即眞如若可得若不可
得増語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議
界若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若眞如可得不可得。若法界乃至不思
議界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。
況有眞如可得不可得増語及法界乃至不思
議界可得不可得増語。此増語既非有。如何
可言。即眞如若可得若不可得増語是菩薩
摩訶薩。即法界乃至不思議界若可得若不
可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即四念住増語非菩
薩摩訶薩。即四正斷四神足五根五力。七等
覺支八聖道支。増語非菩薩摩訶薩耶。具壽
善現。答言世尊。若四念住若四正斷。乃至
八聖道支。尚畢竟不可得。性非有故。況有
四念住増語及四正斷乃至八聖道支増語。
此増語既非有。如何可言。即四念住増語是
菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即四
念住若常若無常増語非菩薩摩訶薩。即四
正斷乃至八聖道支若常若無常増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若四念住常無常。若四正
斷乃至八聖道支常無常。尚畢竟不可得。性
非有故。況有四念住常無常増語及四正斷
乃至八聖道支常無常増語。此増語既非有。
如何可言。即四念住若常若無常増語是菩
薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若常若
無常増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即四念住若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。
即四正斷乃至八聖道支若樂若苦増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若四念住樂苦。若四正
斷乃至八聖道支樂苦。尚畢竟不可得。性非
有故。況有四念住樂苦増語及四正斷乃至
八聖道支樂苦増語。此増語既非有。如何可
言。即四念住若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。
即四正斷乃至八聖道支若樂若苦増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即四念住
若我若無我増語非菩薩摩訶薩。即四正斷
乃至八聖道支若我若無我増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若四念住我無我。若四正斷乃
至八聖道支我無我。尚畢竟不可得。性非有
故。況有四念住我無我増語及四正斷乃至
八聖道支我無我増語。此増語既非有。如何
可言。即四念住若我若無我増語是菩薩摩
訶薩。即四正斷乃至八聖道支若我若無我
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
四念住若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩。即
四正斷乃至八聖道支若淨若不淨増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若四念住淨不淨。若四
正斷乃至八聖道支淨不淨。尚畢竟不可得。
性非有故。況有四念住淨不淨増語及四正
斷乃至八聖道支淨不淨増語。此増語既非
有。如何可言。即四念住若淨若不淨増語是
菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若淨
若不淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即四念住若空若不空増語非菩薩摩
訶薩。即四正斷乃至八聖道支若空若不空
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住空不
空。若四正斷乃至八聖道支空不空。尚畢竟
不可得。性非有故。況有四念住空不空増語
及四正斷乃至八聖道支空不空増語。此増
語既非有。如何可言。即四念住若空若不空
増語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道
支若空若不空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即四念住若有相若無相増語
非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若
有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
四念住有相無相。若四正斷乃至八聖道支
有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有四
念住有相無相増語及四正斷乃至八聖道支
有相無相増語。此増語既非有。如何可言。即
四念住若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。
即四正斷乃至八聖道支若有相若無相増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即四念
住若有願若無願増語非菩薩摩訶薩。即四
正斷乃至八聖道支若有願若無願増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若四念住有願無願。若四
正斷乃至八聖道支有願無願。尚畢竟不可
得。性非有故。況有四念住有願無願増語及
四正斷乃至八聖道支有願無願増語。此増
語既非有。如何可言。即四念住若有願若無
願増語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖
道支若有願若無願増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即四念住若寂靜若不寂
靜増語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖
道支若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若四念住寂靜不寂靜。若四正斷
乃至八聖道支寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。
性非有故。況有四念住寂靜不寂靜増語及
四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜増語。此
増語既非有。如何可言。即四念住若寂靜若
不寂靜増語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至
八聖道支若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即四念住若遠離
若不遠離増語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃
至八聖道支若遠離若不遠離増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若四念住遠離不遠離。若四
正斷乃至八聖道支遠離不遠離。尚畢竟不
可得。性非有故。況有四念住遠離不遠離増
語及四正斷乃至八聖道支遠離不遠離増
語。此増語既非有。如何可言。即四念住若
遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。即四正
斷乃至八聖道支若遠離若不遠離増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即四念住
若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩。即四正
斷乃至八聖道支若有爲若無爲増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若四念住有爲無爲。若四
正斷乃至八聖道支有爲無爲。尚畢竟不可
得。性非有故。況有四念住有爲無爲増語及
四正斷乃至八聖道支有爲無爲増語。此増
語既非有。如何可言。即四念住若有爲若無
爲増語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖
道支若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即四念住若有漏若無漏
増語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道
支若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若四念住有漏無漏。若四正斷乃至八聖
道支有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況
有四念住有漏無漏増語及四正斷乃至八聖
道支有漏無漏増語。此増語既非有。如何可
言。即四念住若有漏若無漏増語是菩薩摩
訶薩。即四正斷乃至八聖道支若有漏若無
漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即四念住若生若滅増語非菩薩摩訶薩。即
四正斷乃至八聖道支若生若滅増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若四念住生滅若四正斷乃
至八聖道支生滅。尚畢竟不可得。性非有故。
況有四念住生滅増語及四正斷乃至八聖道
支生滅増語。此増語既非有。如何可言。即四
念住若生若滅増語是菩薩摩訶薩。即四正
斷乃至八聖道支若生若滅増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即四念住若善若
非善増語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八
聖道支若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住善非善。若四正斷乃至八聖
道支善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有
四念住善非善増語及四正斷乃至八聖道支
善非善増語。此増語既非有。如何可言。即
四念住若善若非善増語是菩薩摩訶薩。即
四正斷乃至八聖道支若善若非善増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即四念住
若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩。即四正
斷乃至八聖道支若有罪若無罪増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若四念住有罪無罪。若四
正斷乃至八聖道支有罪無罪。尚畢竟不可
得。性非有故。況有四念住有罪無罪増語及
四正斷乃至八聖道支有罪無罪増語。此増
語既非有。如何可言。即四念住若有罪若無
罪増語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖
道支若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即四念住若有煩惱若無
煩惱増語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八
聖道支若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若四念住有煩惱無煩惱。若四
正斷乃至八聖道支有煩惱無煩惱。尚畢竟
不可得。性非有故。況有四念住有煩惱無煩
惱増語及四正斷乃至八聖道支有煩惱無煩
惱増語。此増語既非有。如何可言。即四念
住若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。
即四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
四念住若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩。即四正斷乃至八聖道支若世間若出世
間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住世
間出世間。若四正斷乃至八聖道支世間出
世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念
住世間出世間増語及四正斷乃至八聖道支
世間出世間増語。此増語既非有。如何可言。
即四念住若世間若出世間増語是菩薩摩訶
薩。即四正斷乃至八聖道支若世間若出世
間増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第二十九



大般若波羅蜜多經卷第三十
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分教誡教授品第七之二十
善現。汝復觀何義言即四念住若雜染若清
淨増語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖
道支若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住雜染清淨。若四正斷乃至八
聖道支雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。
況有四念住雜染清淨増語及四正斷乃至八
聖道支雜染清淨増語。此増語既非有。如何
可言即四念住若雜染若清淨増語是菩薩摩
訶薩。即四正斷乃至八聖道支若雜染若清
淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
即四念住若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩
訶薩。即四正斷乃至八聖道支若屬生死若
屬涅槃。増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念
住屬生死屬涅槃。若四正斷乃至八聖道支
屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況
有四念住屬生死屬涅槃増語及四正斷乃至
八聖道支屬生死屬涅槃増語。此増語既非
有。如何可言即四念住若屬生死若屬涅槃
増語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道
支若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言即四念住若在内若在
外若在兩間増語非菩薩摩訶薩。即四正斷
乃至八聖道支若在内若在外若在兩間増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住在内在外
在兩間。若四正斷乃至八聖道支在内在外
在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念
住在内在外在兩間増語及四正斷乃至八聖
道支在内在外在兩間増語。此増語既非有。
如何可言即四念住若在内若在外若在兩間
増語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道
支若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即四念住若可得若
不可得増語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至
八聖道支若可得若不可得増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若四念住可得不可得若四正斷
乃至八聖道支可得不可得。尚畢竟不可得。
性非有故。況有四念住可得不可得増語及
四正斷乃至八聖道支可得不可得増語此増
語既非有。如何可言即四念住若可得若不
可得増語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖
道支若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩」
復次善現。汝觀何義言即苦聖諦増語非菩
薩摩訶薩。即集滅道聖諦増語非菩薩摩訶
薩耶。具壽善現答言。世尊。若苦聖諦。若集
滅道聖諦。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦
聖諦増語及集滅道聖諦増語。此増語既非
有。如何可言即苦聖諦増語是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言即苦聖諦若常若無常増語非菩
薩摩訶薩。即集滅道聖諦若常若無常増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦聖諦常無常。若
集滅道聖諦常無常。尚畢竟不可得。性非有
故。況有苦聖諦常無常増語及集滅道聖諦常
無常増語。此増語既非有。如何可言即苦聖
諦若常若無常増語是菩薩摩訶薩。即集滅道
聖諦若常若無常増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言即苦聖諦若樂若苦増語非菩
薩摩訶薩。即集滅道聖諦若樂若苦増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦聖諦樂苦。若集滅
道聖諦樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有
苦聖諦樂苦増語及集滅道聖諦樂苦増語。
此増語既非有。如何可言即苦聖諦若樂若
苦増語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦若樂
若苦増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即苦聖諦若我若無我増語非菩薩摩訶
薩。即集滅道聖諦若我若無我増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若苦聖諦我無我。若集滅
道聖諦我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況
有苦聖諦我無我増語及集滅道聖諦我無我
増語。此増語既非有。如何可言即苦聖諦若
我若無我増語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖
諦若我若無我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言即苦聖諦若淨若不淨増語非菩
薩摩訶薩。即集滅道聖諦若淨若不淨増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦聖諦淨不淨。若
集滅道聖諦淨不淨。尚畢竟不可得。性非
有故。況有苦聖諦淨不淨増語及集滅道聖
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