INBUDS
大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
摩訶薩。即水火風空識界若常若無常増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界常無常。若水
火風空識界常無常。尚畢竟不可得。性非有
故。況有地界常無常増語及水火風空識界
常無常増語。此増語既非有。如何可言。即地
界若常若無常増語是菩薩摩訶薩。即水火
風空識界若常若無常増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即地界若樂若苦増語
非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若樂若苦
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界樂苦。若
水火風空識界樂苦。尚畢竟不可得。性非有
故。況有地界樂苦増語及水火風空識界樂
苦増語。此増語既非有。如何可言。即地界若
樂若苦増語是菩薩摩訶薩。即水火風空識
界若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即地界若我若無我増語非菩薩
摩訶薩。即水火風空識界若我若無我増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界我無我。若水
火風空識界我無我。尚畢竟不可得。性非有
故。況有地界我無我増語及水火風空識界
我無我増語。此増語既非有。如何可言。即地
界若我若無我増語是菩薩摩訶薩。即水火
風空識界若我若無我増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第二十六
大般若波羅蜜多經卷第二十七
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十七
善現。汝復觀何義言。即地界若淨若不淨増
語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若淨若
不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界淨
不淨。若水火風空識界淨不淨。尚畢竟不可
得。性非有故。況有地界淨不淨増語及水火
風空識界淨不淨増語。此増語既非有。如何
可言。即地界若淨若不淨増語是菩薩摩訶
薩。即水火風空識界若淨若不淨増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若空
若不空増語非菩薩摩訶薩。即水火風空識
界若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若地界空不空。若水火風空識界空不空。尚
畢竟不可得。性非有故。況有地界空不空増
語及水火風空識界空不空増語。此増語既
非有。如何可言。即地界若空若不空増語是
菩薩摩訶薩。即水火風空識界若空若不空
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
地界若有相若無相増語非菩薩摩訶薩。即
水火風空識界若有相若無相増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若地界有相無相。若水火風空
識界有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況
有地界有相無相増語及水火風空識界有相
無相増語。此増語既非有。如何可言。即地界
若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。即水火
風空識界若有相若無相増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即地界若有願若無
願増語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若
有願若無願増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
地界有願無願。若水火風空識界有願無願。
尚畢竟不可得。性非有故。況有地界有願無
願増語及水火風空識界有願無願増語。此
増語既非有。如何可言。即地界若有願若無
願増語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若
有願若無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即地界若寂靜若不寂靜増語非
菩薩摩訶薩。即水火風空識界若寂靜若不
寂靜増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界寂
靜不寂靜。若水火風空識界寂靜不寂靜。尚
畢竟不可得。性非有故。況有地界寂靜不寂
靜増語及水火風空識界寂靜不寂靜増語。
此増語既非有。如何可言。即地界若寂靜若
不寂靜増語是菩薩摩訶薩。即水火風空識
界若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即地界若遠離若不遠離
増語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若遠
離若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
地界遠離不遠離。若水火風空識界遠離不
遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界遠
離不遠離増語及水火風空識界遠離不遠離
増語。此増語既非有。如何可言。即地界若遠
離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。即水火風
空識界若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即地界若有爲若無
爲増語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若
有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
地界有爲無爲。若水火風空識界有爲無爲。
尚畢竟不可得。性非有故。況有地界有爲無
爲増語及水火風空識界有爲無爲増語。此
増語既非有。如何可言。即地界若有爲若無
爲増語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若
有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即地界若有漏若無漏増語非菩
薩摩訶薩。即水火風空識界若有漏若無漏
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界有漏無
漏。若水火風空識界有漏無漏。尚畢竟不可
得。性非有故。況有地界有漏無漏増語及水
火風空識界有漏無漏増語。此増語既非有。
如何可言。即地界若有漏若無漏増語是菩
薩摩訶薩。即水火風空識界若有漏若無漏
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
地界若生若滅増語非菩薩摩訶薩。即水火
風空識界若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若地界生滅。若水火風空識界生滅。尚
畢竟不可得。性非有故。況有地界生滅増語
及水火風空識界生滅増語。此増語既非有。
如何可言。即地界若生若滅増語是菩薩摩
訶薩。即水火風空識界若生若滅増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若善
若非善増語非菩薩摩訶薩。即水火風空識
界若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若地界善非善。若水火風空識界善非善。尚
畢竟不可得。性非有故。況有地界善非善増
語及水火風空識界善非善増語。此増語既
非有。如何可言。即地界若善若非善増語是
菩薩摩訶薩。即水火風空識界若善若非善
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
地界若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩。即
水火風空識界若有罪若無罪増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若地界有罪無罪。若水火風空
識界有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況
有地界有罪無罪増語及水火風空識界有罪
無罪増語。此増語既非有。如何可言。即地界
若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。即水火
風空識界若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即地界若有煩惱若無
煩惱増語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界
若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若地界有煩惱無煩惱。若水火風空識
界有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。
況有地界有煩惱無煩惱増語及水火風空識
界有煩惱無煩惱増語。此増語既非有。如何
可言。即地界若有煩惱若無煩惱増語是菩
薩摩訶薩即水火風空識界若有煩惱若無煩
惱増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即地界若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩。即水火風空識界若世間若出世間増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界世間出世間。
若水火風空識界世間出世間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有地界世間出世間増語及
水火風空識界世間出世間増語。此増語既
非有。如何可言。即地界若世間若出世間増
語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若世間
若出世間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即地界若雜染若清淨増語非菩薩
摩訶薩。即水火風空識界若雜染若清淨増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界雜染清淨
若水火風空識界雜染清淨。尚畢竟不可得。
性非有故。況有地界雜染清淨増語及水火
風空識界雜染清淨増語。此増語既非有。如
何可言。即地界若雜染若清淨増語是菩薩
摩訶薩。即水火風空識界若雜染若清淨増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地
界若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩。
即水火風空識界若屬生死若屬涅槃増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界屬生死屬涅槃。
若水火風空識界屬生死屬涅槃。尚畢竟不
可得。性非有故。況有地界屬生死屬涅槃増
語及水火風空識界屬生死屬涅槃増語。此
増語既非有。如何可言。即地界若屬生死若
屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。即水火風空識
界若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即地界若在内若在外
若在兩間増語非菩薩摩訶薩。即水火風空
識界若在内若在外若在兩間増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若地界在内在外在兩間。若
水火風空識界在内在外在兩間。尚畢竟不
可得。性非有故。況有地界在内在外在兩間
増語及水火風空識界在内在外在兩間増語。
此増語既非有。如何可言。即地界若在内若
在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩即水火
風空識界若在内若在外若在兩間増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若可
得若不可得増語非菩薩摩訶薩。即水火風
空識界若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若地界可得不可得若水火風空識
界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。
況有地界可得不可得増語及水火風空識界
可得不可得増語。此増語既非有。如何可言。
即地界若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩。
即水火風空識界若可得若不可得増語是菩
薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即因縁増語非菩薩
摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁増語非
菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若因縁
若等無間縁所縁縁増上縁。尚畢竟不可得。
性非有故。況有因縁増語及等無間縁所縁
縁増上縁増語。此増語既非有。如何可言。即
因縁増語是菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁
縁増上縁増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即因縁若常若無常増語非菩薩摩
訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若常若無
常増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因縁常無
常。若等無間縁所縁縁増上縁常無常。尚畢
竟不可得。性非有故。況有因縁常無常増語
及等無間縁所縁縁増上縁常無常増語。此
増語既非有。如何可言。即因縁若常若無常
増語是菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増
上縁若常若無常増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即因縁若樂若苦増語非菩
薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若樂
若苦増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因縁樂
苦。若等無間縁所縁縁増上縁樂苦。尚畢竟
不可得。性非有故。況有因縁樂苦増語及等
無間縁所縁縁増上縁樂苦増語。此増語既
非有。如何可言。即因縁若樂若苦増語是菩
薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若樂
若苦増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即因縁若我若無我増語非菩薩摩訶薩。
即等無間縁所縁縁増上縁若我若無我増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因縁我無我。若等
無間縁所縁縁増上縁我無我。尚畢竟不可
得。性非有故。況有因縁我無我増語及等無
間縁所縁縁増上縁我無我増語。此増語既
非有。如何可言。即因縁若我若無我増語是
菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若
我若無我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即因縁若淨若不淨増語非菩薩摩
訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若淨若不
淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因縁淨不
淨。若等無間縁所縁縁増上縁淨不淨。尚畢
竟不可得。性非有故。況有因縁淨不淨増語
及等無間縁所縁縁増上縁淨不淨増語。此
増語既非有。如何可言。即因縁若淨若不淨
増語是菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増
上縁若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即因縁若空若不空増語
非菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁
若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
因縁空不空若等無間縁所縁縁増上縁空不
空。尚畢竟不可得性非有故。況有因縁空不
空増語及等無間縁所縁縁増上縁空不空増
語。此増語既非有。如何可言。即因縁若空若
不空増語是菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁
縁増上縁若空若不空増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即因縁若有相若無相
増語非菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増
上縁若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若因縁有相無相。若等無間縁所縁縁
増上縁有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。
況有因縁有相無相増語及等無間縁所縁縁
増上縁有相無相増語。此増語既非有。如何
可言。即因縁若有相若無相増語是菩薩摩
訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若有相若
無相増語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即因縁若有願若無願増語非菩薩摩訶
薩。即等無間縁所縁縁増上縁若有願若無
願増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因縁有願
無願。若等無間縁所縁縁増上縁有願無願。
尚畢竟不可得。性非有故。況有因縁有願無
願増語及等無間縁所縁縁増上縁有願無願
増語。此増語既非有。如何可言。即因縁若有
願若無願増語是菩薩摩訶薩。即等無間縁
所縁縁増上縁若有願若無願増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即因縁若寂靜若
不寂靜増語非菩薩摩訶薩。即等無間縁所
縁縁増上縁若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若因縁寂靜不寂靜。若等無間
縁所縁縁増上縁寂靜不寂靜。尚畢竟不可
得。性非有故。況有因縁寂靜不寂靜増語及
等無間縁所縁縁増上縁寂靜不寂靜増語。
此増語既非有。如何可言。即因縁若寂靜若
不寂靜増語是菩薩摩訶薩。即等無間縁所
縁縁増上縁若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即因縁若遠離若
不遠離増語非菩薩摩訶薩。即等無間縁所
縁縁増上縁若遠離若不遠離増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若因縁遠離不遠離。若等無間
縁所縁縁増上縁遠離不遠離。尚畢竟不可
得。性非有故。況有因縁遠離不遠離増語及
等無間縁所縁縁増上縁遠離不遠離増語。
此増語既非有。如何可言。即因縁若遠離若
不遠離増語是菩薩摩訶薩。即等無間縁所
縁縁増上縁若遠離若不遠離増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即因縁若有爲若
無爲増語非菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁
縁増上縁若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若因縁有爲無爲。若等無間縁所縁
縁増上縁有爲無爲。尚畢竟不可得。性非有
故。況有因縁有爲無爲増語及等無間縁所
縁縁増上縁有爲無爲増語。此増語既非有。
如何可言。即因縁若有爲若無爲増語是菩
薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若有
爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即因縁若有漏若無漏増語非菩
薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若有
漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因
縁有漏無漏。若等無間縁所縁縁増上縁有
漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有因縁
有漏無漏増語及等無間縁所縁縁増上縁有
漏無漏増語。此増語既非有如何可言。即因
縁若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。即等
無間縁所縁縁増上縁若有漏若無漏増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即因縁若
生若滅増語非菩薩摩訶薩。即等無間縁所
縁縁増上縁若生若滅増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若因縁生滅。若等無間縁所縁縁増
上縁生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有因
縁生滅増語及等無間縁所縁縁増上縁生滅
増語。此増語既非有。如何可言。即因縁若生
若滅増語是菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁
縁増上縁若生若滅増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即因縁若善若非善増語
非菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁
若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
因縁善非善若等無間縁所縁縁増上縁善非
善。尚畢竟不可得。性非有故。況有因縁善非
善増語及等無間縁所縁縁増上縁善非善増
語。此増語既非有。如何可言。即因縁若善若
非善増語是菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁
縁増上縁若善若非善増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即因縁若有罪若無罪
増語非菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増
上縁若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若因縁有罪無罪。若等無間縁所縁縁
増上縁有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。
況有因縁有罪無罪増語及等無間縁所縁縁
増上縁有罪無罪増語。此増語既非有。如何
可言。即因縁若有罪若無罪増語是菩薩摩
訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若有罪若
無罪増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即因縁若有煩惱若無煩惱増語非菩薩
摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若有煩
惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
因縁有煩惱無煩惱。若等無間縁所縁縁増
上縁有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有
故。況有因縁有煩惱無煩惱増語及等無間
縁所縁縁増上縁有煩惱無煩惱増語。此増
語既非有。如何可言。即因縁若有煩惱若
無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即等無間縁所
縁縁増上縁若有煩惱若無煩惱増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因縁若世間
若出世間増語非菩薩摩訶薩。即等無間縁
所縁縁増上縁若世間若出世間増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若因縁世間出世間。若等無
間縁所縁縁増上縁世間出世間。尚畢竟不
可得。性非有故。況有因縁世間出世間増語
及等無間縁所縁縁増上縁世間出世間増
語。此増語既非有。如何可言。即因縁。若世
間若出世間増語是菩薩摩訶薩。即等無間
縁所縁縁増上縁若世間若出世間増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因縁若雜
染若清淨増語非菩薩摩訶薩。即等無間縁
所縁縁増上縁若雜染若清淨増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若因縁雜染清淨。若等無間縁
所縁縁増上縁雜染清淨。尚畢竟不可得。性
非有故。況有因縁雜染清淨増語及等無間
縁所縁縁増上縁雜染清淨増語。此増語既
非有。如何可言。即因縁若雜染若清淨増語
是菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁
若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即因縁若屬生死若屬涅槃
増語非菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増
上縁若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若因縁屬生死屬涅槃。若等無間縁
所縁縁増上縁屬生死屬涅槃。尚畢竟不可
得。性非有故。況有因縁屬生死屬涅槃増語
及等無間縁。所縁縁増上縁屬生死屬涅槃
増語。此増語既非有。如何可言。即因縁若屬
生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。即等無
間縁所縁縁増上縁若屬生死若屬涅槃増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因縁
若在内若在外若在兩間増語非菩薩摩訶
薩。即等無間縁所縁縁増上縁若在内若在
外若在兩間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
因縁在内在外在兩間。若等無間縁所縁縁
増上縁在内在外在兩間尚畢竟不可得。性
非有故。況有因縁在内在外在兩間増語及
等無間縁所縁縁増上縁在内在外在兩間増
語。此増語既非有。如何可言。即因縁若在内
若在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩。即等
無間縁所縁縁増上縁若在内若在外若在兩
間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即因縁若可得若不可得増語非菩薩摩訶
薩。即等無間縁所縁縁増上縁若可得若不
可得増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因縁可
得不可得。若等無間縁所縁縁増上縁可得
不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有因縁
可得不可得増語及等無間縁所縁縁増上
縁。可得不可得増語。此増語既非有。如何可
言。即因縁若可得若不可得増語是菩薩摩
訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若可得若
不可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即縁所生法増語非
菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。縁所生
法。尚畢竟不可得。性非有故。況有縁所生法
増語。此増語既非有。如何可言。即縁所生法
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
縁所生法若常若無常増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。縁所生法常無常。尚畢竟不可得。
性非有故。況有縁所生法常無常増語。此増
語既非有。如何可言。即縁所生法若常若無
常増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即縁所生法若樂若苦増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。縁所生法樂苦。尚畢竟不可得。性
非有故。況有縁所生法樂苦増語。此増語既
非有。如何可言。即縁所生法若樂若苦増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所
生法若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。縁所生法我無我。尚畢竟不可得。性非有
故。況有縁所生法我無我増語。此増語既非
有。如何可言。即縁所生法若我若無我増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所
生法若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。縁所生法淨不淨。尚畢竟不可得。性非有
故。況有縁所生法淨不淨増語。此増語既非
有。如何可言。即縁所生法若淨若不淨増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所
生法若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。縁所生法空不空。尚畢竟不可得。性非有
故。況有縁所生法空不空増語。此増語既非
有。如何可言。即縁所生法若空若不空増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所
生法若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。縁所生法有相無相。尚畢竟不可得。性
非有故。況有縁所生法有相無相増語。此増
語既非有。如何可言。即縁所生法若有相若
無相増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即縁所生法若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。縁所生法有願無願。尚畢竟
不可得。性非有故。況有縁所生法有願無願
増語。此増語既非有。如何可言。即縁所生法
若有願若無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即縁所生法若寂靜若不寂靜
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁所生法寂靜
不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有縁所
生法寂靜不寂靜増語。此増語既非有。如何
可言。即縁所生法若寂靜若不寂靜増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所生
法若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。縁所生法遠離不遠離。尚畢竟不可得。
性非有故。況有縁所生法遠離不遠離増語。
此増語既非有。如何可言。即縁所生法若遠
離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即縁所生法若有爲若無爲増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁所生法有爲無爲。
尚畢竟不可得。性非有故。況有縁所生法有
爲無爲増語。此増語既非有。如何可言。即縁
所生法若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即縁所生法若有漏若
無漏増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁所生法
有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有縁
所生法有漏無漏増語。此増語既非有。如何
可言。即縁所生法若有漏若無漏増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所生法
若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁所
生法生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有縁
所生法生滅増語。此増語既非有。如何可言。
即縁所生法若生若滅増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即縁所生法若善若非
善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁所生法善
非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有縁所生
法善非善増語。此増語既非有。如何可言。即
縁所生法若善若非善増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即縁所生法若有罪若
無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁所生法
有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有縁
所生法有罪無罪増語。此増語既非有。如何
可言即縁所生法若有罪若無罪増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所生法若
有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶。世尊
縁所生法有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性
非有故。況有縁所生法有煩惱無煩惱増語。
此増語既非有。如何可言。即縁所生法若有
煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即縁所生法若世間若出世間
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁所生法世間
出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有縁所
生法世間出世間増語。此増語既非有如何
可言。即縁所生法若世間若出世間増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所生
法若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。縁所生法雜染清淨。尚畢竟不可得。性非
有故。況有縁所生法雜染清淨増語。此増語
既非有。如何可言。即縁所生法若雜染若清
淨増語是菩薩摩訶薩。善現汝復觀何義言。
即縁所生法若屬生死若屬涅槃増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。縁所生法屬生死屬涅槃。尚
畢竟不可得。性非有故。況有縁所生法屬生
死屬涅槃増語。此増語既非有。如何可言。即
縁所生法若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言。即縁所生法若在
内若在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。縁所生法在内在外在兩間。尚畢竟不
可得。性非有故。況有縁所生法在内在外在
兩間増語。此増語既非有。如何可言。即縁所
生法若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所生法若可
得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁
所生法可得不可得。尚畢竟不可得。性非有
故。況有縁所生法可得不可得増語。此増語
既非有。如何可言。即縁所生法若可得若不
可得増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第二十七
大般若波羅蜜多經卷第二十八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十八
復次善現。汝復觀何義言。即無明増語非菩
薩摩訶薩。即行識名色六處觸受愛取有生
老死増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。
世尊。若無明若行乃至老死。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無明増語及行乃至老死増
語。此増語既非有。如何可言。即無明増語是
菩薩摩訶薩。即行乃至老死増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若常若無
常増語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若常
若無常増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明
常無常若行乃至老死常無常。尚畢竟不可
得。性非有故。況有無明常無常増語及行乃
至老死常無常増語。此増語既非有。如何可
言。即無明若常若無常増語是菩薩摩訶薩。
即行乃至老死若常若無常増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即無明若樂若苦増
語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若樂若苦
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明樂苦。若
行乃至老死樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。
況有無明樂苦増語及行乃至老死樂苦増
語。此増語既非有。如何可言。即無明若樂若
苦増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若樂
若苦増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即無明若我若無我増語非菩薩摩訶
薩。即行乃至老死若我若無我増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若無明我無我。若行乃至老
死我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有無
明我無我増語及行乃至老死我無我増語。
此増語既非有。如何可言。即無明若我若無
我増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若我
若無我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即無明若淨若不淨増語非菩薩摩訶
薩即行乃至老死若淨若不淨増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若無明淨不淨。若行乃至老死
淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明
淨不淨増語及行乃至老死淨不淨増語。此
増語既非有。如何可言。即無明若淨若不淨
増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若淨若
不淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即無明若空若不空増語非菩薩摩訶薩。
即行乃至老死若空若不空増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若無明空不空。若行乃至老死空
不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明空
不空増語及行乃至老死空不空増語。此増
語既非有。如何可言。即無明若空若不空増
語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若空若不
空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即無明若有相若無相増語非菩薩摩訶薩。
即行乃至老死若有相若無相増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若無明有相無相若行乃至老
死有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有
無明有相無相増語及行乃至老死有相無相
増語。此増語既非有。如何可言。即無明若有
相若無相増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老
死若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即無明若有願若無願増語
非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有願若無
願増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明有願
無願若行乃至老死有願無願。尚畢竟不可
得。性非有故。況有無明有願無願増語及行
乃至老死有願無願増語。此増語既非有。如
何可言。即無明若有願若無願増語是菩薩
摩訶薩。即行乃至老死若有願若無願増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明
若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩。即行
乃至老死若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若無明寂靜不寂靜。若行乃至老
死寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況
有無明寂靜不寂靜増語及行乃至老死寂靜
不寂靜増語。此増語既非有。如何可言。即無
明若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。即
行乃至老死若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若遠離若
不遠離増語非菩薩摩訶薩即行乃至老死若
遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若無明遠離不遠離若行乃至老死遠離不
遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明遠
離不遠離増語及行乃至老死遠離不遠離増
語。此増語既非有。如何可言。即無明若遠離
若不遠離増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老
死若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即無明若有爲若無爲増
語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有爲若
無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明有
爲無爲。若行乃至老死有爲無爲。尚畢竟不
可得。性非有故。況有無明有爲無爲増語及
行乃至老死有爲無爲増語。此増語既非有。
如何可言。即無明若有爲若無爲増語是菩
薩摩訶薩。即行乃至老死若有爲若無爲増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無
明若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩即行乃
至老死若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶
世尊。若無明有漏無漏若行乃至老死有漏
無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有
漏無漏増語及行乃至老死有漏無漏増語此
増語既非有。如何可言。即無明若有漏若無
漏増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有
漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即無明若生若滅増語非菩薩摩訶
薩即行乃至老死若生若滅増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若無明生滅若行乃至老死生滅。
尚畢竟不可得。性非有故。況有無明生滅増
語及行乃至老死生滅増語。此増語既非有。
如何可言。即無明若生若滅増語是菩薩摩
訶薩。即行乃至老死若生若滅増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若善若
非善増語非菩薩摩訶薩即行乃至老死若善
若非善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明
善非善若行乃至老死善非善。尚畢竟不可
得。性非有故。況有無明善非善増語及行乃
至老死善非善増語。此増語既非有。如何可
言。即無明若善若非善増語是菩薩摩訶薩。
即行乃至老死若善若非善増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即無明若有罪若無
罪増語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有
罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無
明有罪無罪若行乃至老死有罪無罪。尚畢
竟不可得。性非有故。況有無明有罪無罪増
語及行乃至老死有罪無罪増語。此増語既
非有。如何可言。即無明若有罪若無罪増語
是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有罪若無
罪増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即無明若有煩惱若無煩惱増語非。菩薩
摩訶薩。即行乃至老死若有煩惱若無煩惱
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明有煩惱
無煩惱若行乃至老死有煩惱無煩惱。尚畢
竟不可得。性非有故。況有無明有煩惱無煩
惱増語及行乃至老死有煩惱無煩惱増語。
此増語既非有。如何可言。即無明若有煩惱
若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老
死若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即無明若世間若出世
間増語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若世
間若出世間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
無明世間出世間若行乃至老死世間出世
間。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明世間
出世間増語及行乃至老死世間出世間増
語。此増語既非有。如何可言。即無明若世間
若出世間増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老
死。若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即無明若雜染若清淨増
語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若雜染若
清淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明雜
染清淨若行乃至老死雜染清淨。尚畢竟不
可得。性非有故。況有無明雜染清淨増語及
行乃至老死雜染清淨増語。此増語既非有。
如何可言。即無明若雜染若清淨増語是菩
薩摩訶薩。即行乃至老死若雜染若清淨増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無
明若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩。
即行乃至老死若屬生死若屬涅槃増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若無明屬生死屬涅槃若
行乃至老死屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無明屬生死屬涅槃増語及
行乃至老死屬生死屬涅槃増語。此増語既
非有。如何可言。即無明若屬生死若屬涅槃
増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若屬生死
若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即無明若在内若在外若在兩間増
語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若在内若在
外若在兩間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
無明在内在外在兩間若行乃至老死在内在
外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有無
明在内在外在兩間増語及行乃至老死在内
在外在兩間増語。此増語既非有。如何可言。
即無明若在内若在外若在兩間増語是菩薩
摩訶薩。即行乃至老死若在内若在外若在
兩間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即無明若可得若不可得増語非菩薩摩
訶薩。即行乃至老死若可得若不可得増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明可得不可得。
若行乃至老死可得不可得。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無明可得不可得増語及行
乃至老死可得不可得増語。此増語既非有。
如何可言。即無明若可得若不可得増語是
菩薩摩訶薩。即行乃至老死若可得若不可
得増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即布施波羅蜜多増
語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善
現答言。世尊。若布施波羅蜜多若淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多。尚畢竟不可得。性
非有故。況有布施波羅蜜多増語及淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多増語。此増語既
非有。如何可言。即布施波羅蜜多増語是菩
薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即布施波羅蜜多若常若無常増語非菩
薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多若常若無常増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若布施波羅蜜多常無常。若淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多常無常。尚畢竟不可得。
性非有故。況有布施波羅蜜多常無常増語
及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多常無常
増語。此増語既非有。如何可言。即布施波羅
蜜多若常若無常増語是菩薩摩訶薩。即淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無常
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
布施波羅蜜多若樂若苦増語非菩薩摩訶
薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若
樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施
波羅蜜多樂苦。若淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況
有布施波羅蜜多樂苦増語及淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多樂苦増語。此増語既非
有。如何可言。即布施波羅蜜多若樂若苦増
語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。善現
汝復觀何義言。即布施波羅蜜多若我若無我
増語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多若我若無我増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若布施波羅蜜多我無我。若淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多我無我。尚畢竟
不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多我無
我増語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
我無我増語。此増語既非有。如何可言。即布
施波羅蜜多若我若無我増語是菩薩摩訶薩
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若我若
無我増語是菩薩摩訶薩。善現汝復觀何義
言即布施波羅蜜多若淨若不淨増語非菩薩
摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
布施波羅蜜多淨不淨。若淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多淨不淨。尚畢竟不可得。性
非有故。況有布施波羅蜜多淨不淨増語及
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨不淨増
語此増語既非有。如何可言。即布施波羅蜜
多若淨不淨増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若淨若不淨増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施
波羅蜜多若空若不空増語非菩薩摩訶薩即
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若空若不
空増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅
蜜多空不空。若淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況
有布施波羅蜜多空不空増語及淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多空不空増語。此増語
既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若空若
不空増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若空若不空増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜
多若有相若無相増語非菩薩摩訶薩。即
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有相
若無相増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布
施波羅蜜多有相無相。若淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多有相無相。尚畢竟不
可得。性非有故。況有布施波羅蜜多有相無
相増語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
有相無相増語。此増語既非有。如何可言。
即布施波羅蜜多若有相若無相増語是菩薩
摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即布施波羅蜜多若有願若
無願増語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若有願若無願増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多有願無
願。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有
願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施
波羅蜜多有願無願増語及淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多有願無願増語。此増語既
非有。如何可言。即布施波羅蜜多若有願若
無願増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若有願若無願増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施波羅
蜜多若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若寂靜
若不寂靜増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布
施波羅蜜多寂靜不寂靜若淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜尚畢竟不可
得。性非有故。況有布施波羅蜜多寂靜不寂
靜増語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
寂靜不寂靜増語。此増語既非有。如何可言。
即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜増語是菩
薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多若遠
離若不遠離増語非菩薩摩訶薩。即淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若遠離若不遠離
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜
多遠離不遠離。若淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非
有故。況有布施波羅蜜多遠離不遠離増語
及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離不
遠離増語。此増語既非有。如何可言。即布施
波羅蜜多若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶
薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若
遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即布施波羅蜜多若有爲若無
爲増語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多若有爲若無爲増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多有爲無爲。
若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有爲無
爲。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅
蜜多有爲無爲増語及淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多有爲無爲増語。此増語既非有。
如何可言。即布施波羅蜜多若有爲若無爲
増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若有爲若無爲増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多
若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩。即淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有漏若無漏
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜
多有漏無漏。若淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。
況有布施波羅蜜多有漏無漏増語及淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多有漏無漏増語此
増語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若
有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若有漏若無漏増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布
施波羅蜜多若生若滅増語非菩薩摩訶薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若生若
滅増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅
蜜多生滅。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有布
施波羅蜜多生滅増語及淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多生滅増語。此増語既非有。如
何可言。即布施波羅蜜多若生若滅増語是菩
薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若生若滅増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即布施波羅蜜多若善若非善
増語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若善若非善増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若布施波羅蜜多善非善。若淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多善非善。尚畢
竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多善
非善増語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多善非善増語。此増語既非有。如何可言。即
布施波羅蜜多若善若非善増語是菩薩摩訶
薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若
善若非善増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即布施波羅蜜多若有罪若無罪増
語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多若有罪若無罪増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若布施波羅蜜多有罪無罪。若淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有罪無罪。
尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜
多有罪無罪増語及淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多有罪無罪増語。此増語既非有。如
何可言。即布施波羅蜜多若有罪若無罪増
語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多若有罪若無罪増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多若
有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩。即淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有煩惱若
無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施
波羅蜜多有煩惱無煩惱。若淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多有煩惱無煩惱。尚畢竟
不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多有煩
惱無煩惱増語及淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多有煩惱無煩惱増語。此増語既非有。
如何可言。即布施波羅蜜多若有煩惱若無
煩惱増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施
波羅蜜多若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若世
間若出世間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
布施波羅蜜多世間出世間。若淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多世間出世間。尚畢竟
不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多世間
出世間増語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多世間出世間増語。此増語既非有。如何
可言。即布施波羅蜜多若世間若出世間増語
是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多若世間若出世間増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多若
雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩。即淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若雜染若清淨増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多
雜染清淨。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況
有布施波羅蜜多雜染清淨増語及淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多雜染清淨増語。此
増語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若
雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若雜染若清淨増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃増語非菩
薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若布施波羅蜜多屬生死屬涅槃。若
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多屬生死屬
涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波
羅蜜多屬生死屬涅槃増語及淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多屬生死屬涅槃増語。此
増語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若
屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。即淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若屬生死若
屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即布施波羅蜜多若在内若在外若在兩
間増語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多若在内若在外若在兩間増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多
在内在外在兩間。若淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多在内在外在兩間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有布施波羅蜜多在内在外
在兩間増語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多在内在外在兩間増語。此増語既非有。
如何可言。即布施波羅蜜多若在内若在外若
在兩間増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若在内若在外若在兩間
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
布施波羅蜜多若可得若不可得増語非菩薩
摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若布施波羅蜜多可得不可得。若淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得不可得。
尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜
多可得不可得増語及淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多可得不可得増語。此増語既非
有。如何可言。即布施波羅蜜多若可得若不
可得増語。是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若可得若不可得増語是
菩薩摩訶薩。復次善現。汝復觀何義言。即
内空増語非菩薩摩訶薩。即外空内外空空
空。大空。勝義空。有爲空。無爲空。畢竟空。無
際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相
空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。
無性自性空増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善
現。答言世尊。若内空若外空。乃至無性自性
空。尚畢竟不可得。性非有故。況有内空増語
及外空乃至無性自性空増語。此増語既非
有。如何可言。即内空増語是菩薩摩訶薩。即
外空乃至無性自性空増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即内空若常若無常増
語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空
若常若無常増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
内空常無常。若外空乃至無性自性空常無
常。尚畢竟不可得。性非有故。況有内空常無
常増語及外空乃至無性自性空常無常増
語。此増語既非有。如何可言。即内空若常
若無常増語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無
性自性空若常若無常増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即内空若樂若苦増語
非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若
樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内空
樂苦。若外空乃至無性自性空樂苦。尚畢竟
不可得。性非有故。況有内空樂苦増語及外
空乃至無性自性空樂苦増語。此増語既非
有。如何可言。即内空若樂若苦増語是菩薩
摩訶薩。即外空乃至無性自性空若樂若苦
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
内空若我若無我増語非菩薩摩訶薩。即外
空乃至無性自性空若我若無我増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若内空我無我。若外空乃
至無性自性空我無我。尚畢竟不可得。性非
有故。況有内空我無我増語及外空乃至無
性自性空我無我増語此増語既非有。如何
可言。即内空若我若無我増語是菩薩摩訶
薩。即外空乃至無性自性空若我若無我増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即内
空若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩。即外空
乃至無性自性空若淨若不淨増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若内空淨不淨。若外空乃至
無性自性空淨不淨。尚畢竟不可得。性非有
故。況有内空淨不淨増語及外空乃至無性
自性空淨不淨増語。此増語既非有。如何可
言。即内空若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。
即外空乃至無性自性空若淨若不淨増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即内空若
空若不空増語非菩薩摩訶薩。即外空乃至
無性自性空若空若不空増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若内空空不空。若外空乃至無性
自性空空不空。尚畢竟不可得。性非有故。
況有内空空不空増語及外空乃至無性自性
空空不空増語。此増語既非有。如何可言。即
内空若空若不空増語是菩薩摩訶薩。即外
空乃至無性自性空若空若不空増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即内空若有相
若無相増語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無
性自性空若有相若無相増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若内空有相無相。若外空乃至無
性自性空有相無相。尚畢竟不可得。性非有
故。況有内空有相無相増語及外空乃至無
性自性空有相無相増語。此増語既非有。如
何可言。即内空若有相若無相増語是菩薩
摩訶薩即外空乃至無性自性空若有相若無
相増語。是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第二十八
大般若波羅蜜多經卷第二十九
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十九
善現。汝復觀何義言。即内空若有願若無
願増語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性
自性空若有願若無願増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若内空有願無願。若外空乃至無
性自性空有願無願。尚畢竟不可得。性非有
故。況有内空有願無願増語及外空乃至無
性自性空有願無願増語。此増語既非有。如
何可言。即内空若有願若無願増語是菩薩
摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有願若
無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即内空若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩
訶薩。即外空乃至無性自性空若寂靜若不
寂靜増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内空寂
靜不寂靜。若外空乃至無性自性空寂靜不
寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有内空寂
靜不寂靜増語及外空乃至無性自性空寂靜
不寂靜増語。此増語既非有。如何可言。即
内空若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶
薩。即外空乃至無性自性空若寂靜若不
寂靜増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即内空若遠離若不遠離増語非菩薩摩
訶薩。即外空乃至無性自性空若遠離若不
遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内空遠
離不遠離。若外空乃至無性自性空遠離不
遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有内空
遠離不遠離増語及外空乃至無性自性空遠
離不遠離増語。此増語既非有。如何可言。即
内空若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。
即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
内空若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩。即
外空乃至無性自性空若有爲若無爲増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若内空有爲無爲。若外
空乃至無性自性空有爲無爲。尚畢竟不可
得。性非有故。況有内空有爲無爲増語及外
空乃至無性自性空有爲無爲増語。此増語
既非有。如何可言。即内空若有爲若無爲増
語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空
若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即内空若有漏若無漏増語非
菩善摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有
漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内
空有漏無漏。若外空乃至無性自性空有漏
無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有内空
有漏無漏増語及外空乃至無性自性空有漏
無漏増語。此増語既非有。如何可言。即内空
若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。即外空
乃至無性自性空若有漏若無漏増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即内空若生若
滅増語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自
性空若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若内空生滅。若外空乃至無性自性空生滅。
尚畢竟不可得。性非有故。況有内空生滅増
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界常無常。若水
火風空識界常無常。尚畢竟不可得。性非有
故。況有地界常無常増語及水火風空識界
常無常増語。此増語既非有。如何可言。即地
界若常若無常増語是菩薩摩訶薩。即水火
風空識界若常若無常増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即地界若樂若苦増語
非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若樂若苦
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界樂苦。若
水火風空識界樂苦。尚畢竟不可得。性非有
故。況有地界樂苦増語及水火風空識界樂
苦増語。此増語既非有。如何可言。即地界若
樂若苦増語是菩薩摩訶薩。即水火風空識
界若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即地界若我若無我増語非菩薩
摩訶薩。即水火風空識界若我若無我増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界我無我。若水
火風空識界我無我。尚畢竟不可得。性非有
故。況有地界我無我増語及水火風空識界
我無我増語。此増語既非有。如何可言。即地
界若我若無我増語是菩薩摩訶薩。即水火
風空識界若我若無我増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第二十六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十七
善現。汝復觀何義言。即地界若淨若不淨増
語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若淨若
不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界淨
不淨。若水火風空識界淨不淨。尚畢竟不可
得。性非有故。況有地界淨不淨増語及水火
風空識界淨不淨増語。此増語既非有。如何
可言。即地界若淨若不淨増語是菩薩摩訶
薩。即水火風空識界若淨若不淨増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若空
若不空増語非菩薩摩訶薩。即水火風空識
界若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若地界空不空。若水火風空識界空不空。尚
畢竟不可得。性非有故。況有地界空不空増
語及水火風空識界空不空増語。此増語既
非有。如何可言。即地界若空若不空増語是
菩薩摩訶薩。即水火風空識界若空若不空
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
地界若有相若無相増語非菩薩摩訶薩。即
水火風空識界若有相若無相増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若地界有相無相。若水火風空
識界有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況
有地界有相無相増語及水火風空識界有相
無相増語。此増語既非有。如何可言。即地界
若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。即水火
風空識界若有相若無相増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即地界若有願若無
願増語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若
有願若無願増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
地界有願無願。若水火風空識界有願無願。
尚畢竟不可得。性非有故。況有地界有願無
願増語及水火風空識界有願無願増語。此
増語既非有。如何可言。即地界若有願若無
願増語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若
有願若無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即地界若寂靜若不寂靜増語非
菩薩摩訶薩。即水火風空識界若寂靜若不
寂靜増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界寂
靜不寂靜。若水火風空識界寂靜不寂靜。尚
畢竟不可得。性非有故。況有地界寂靜不寂
靜増語及水火風空識界寂靜不寂靜増語。
此増語既非有。如何可言。即地界若寂靜若
不寂靜増語是菩薩摩訶薩。即水火風空識
界若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即地界若遠離若不遠離
増語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若遠
離若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
地界遠離不遠離。若水火風空識界遠離不
遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界遠
離不遠離増語及水火風空識界遠離不遠離
増語。此増語既非有。如何可言。即地界若遠
離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。即水火風
空識界若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即地界若有爲若無
爲増語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若
有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
地界有爲無爲。若水火風空識界有爲無爲。
尚畢竟不可得。性非有故。況有地界有爲無
爲増語及水火風空識界有爲無爲増語。此
増語既非有。如何可言。即地界若有爲若無
爲増語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若
有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即地界若有漏若無漏増語非菩
薩摩訶薩。即水火風空識界若有漏若無漏
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界有漏無
漏。若水火風空識界有漏無漏。尚畢竟不可
得。性非有故。況有地界有漏無漏増語及水
火風空識界有漏無漏増語。此増語既非有。
如何可言。即地界若有漏若無漏増語是菩
薩摩訶薩。即水火風空識界若有漏若無漏
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
地界若生若滅増語非菩薩摩訶薩。即水火
風空識界若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若地界生滅。若水火風空識界生滅。尚
畢竟不可得。性非有故。況有地界生滅増語
及水火風空識界生滅増語。此増語既非有。
如何可言。即地界若生若滅増語是菩薩摩
訶薩。即水火風空識界若生若滅増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若善
若非善増語非菩薩摩訶薩。即水火風空識
界若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若地界善非善。若水火風空識界善非善。尚
畢竟不可得。性非有故。況有地界善非善増
語及水火風空識界善非善増語。此増語既
非有。如何可言。即地界若善若非善増語是
菩薩摩訶薩。即水火風空識界若善若非善
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
地界若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩。即
水火風空識界若有罪若無罪増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若地界有罪無罪。若水火風空
識界有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況
有地界有罪無罪増語及水火風空識界有罪
無罪増語。此増語既非有。如何可言。即地界
若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。即水火
風空識界若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即地界若有煩惱若無
煩惱増語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界
若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若地界有煩惱無煩惱。若水火風空識
界有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。
況有地界有煩惱無煩惱増語及水火風空識
界有煩惱無煩惱増語。此増語既非有。如何
可言。即地界若有煩惱若無煩惱増語是菩
薩摩訶薩即水火風空識界若有煩惱若無煩
惱増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即地界若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩。即水火風空識界若世間若出世間増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界世間出世間。
若水火風空識界世間出世間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有地界世間出世間増語及
水火風空識界世間出世間増語。此増語既
非有。如何可言。即地界若世間若出世間増
語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若世間
若出世間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即地界若雜染若清淨増語非菩薩
摩訶薩。即水火風空識界若雜染若清淨増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界雜染清淨
若水火風空識界雜染清淨。尚畢竟不可得。
性非有故。況有地界雜染清淨増語及水火
風空識界雜染清淨増語。此増語既非有。如
何可言。即地界若雜染若清淨増語是菩薩
摩訶薩。即水火風空識界若雜染若清淨増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地
界若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩。
即水火風空識界若屬生死若屬涅槃増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界屬生死屬涅槃。
若水火風空識界屬生死屬涅槃。尚畢竟不
可得。性非有故。況有地界屬生死屬涅槃増
語及水火風空識界屬生死屬涅槃増語。此
増語既非有。如何可言。即地界若屬生死若
屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。即水火風空識
界若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即地界若在内若在外
若在兩間増語非菩薩摩訶薩。即水火風空
識界若在内若在外若在兩間増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若地界在内在外在兩間。若
水火風空識界在内在外在兩間。尚畢竟不
可得。性非有故。況有地界在内在外在兩間
増語及水火風空識界在内在外在兩間増語。
此増語既非有。如何可言。即地界若在内若
在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩即水火
風空識界若在内若在外若在兩間増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若可
得若不可得増語非菩薩摩訶薩。即水火風
空識界若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若地界可得不可得若水火風空識
界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。
況有地界可得不可得増語及水火風空識界
可得不可得増語。此増語既非有。如何可言。
即地界若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩。
即水火風空識界若可得若不可得増語是菩
薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即因縁増語非菩薩
摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁増語非
菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若因縁
若等無間縁所縁縁増上縁。尚畢竟不可得。
性非有故。況有因縁増語及等無間縁所縁
縁増上縁増語。此増語既非有。如何可言。即
因縁増語是菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁
縁増上縁増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即因縁若常若無常増語非菩薩摩
訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若常若無
常増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因縁常無
常。若等無間縁所縁縁増上縁常無常。尚畢
竟不可得。性非有故。況有因縁常無常増語
及等無間縁所縁縁増上縁常無常増語。此
増語既非有。如何可言。即因縁若常若無常
増語是菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増
上縁若常若無常増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即因縁若樂若苦増語非菩
薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若樂
若苦増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因縁樂
苦。若等無間縁所縁縁増上縁樂苦。尚畢竟
不可得。性非有故。況有因縁樂苦増語及等
無間縁所縁縁増上縁樂苦増語。此増語既
非有。如何可言。即因縁若樂若苦増語是菩
薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若樂
若苦増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即因縁若我若無我増語非菩薩摩訶薩。
即等無間縁所縁縁増上縁若我若無我増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因縁我無我。若等
無間縁所縁縁増上縁我無我。尚畢竟不可
得。性非有故。況有因縁我無我増語及等無
間縁所縁縁増上縁我無我増語。此増語既
非有。如何可言。即因縁若我若無我増語是
菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若
我若無我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即因縁若淨若不淨増語非菩薩摩
訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若淨若不
淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因縁淨不
淨。若等無間縁所縁縁増上縁淨不淨。尚畢
竟不可得。性非有故。況有因縁淨不淨増語
及等無間縁所縁縁増上縁淨不淨増語。此
増語既非有。如何可言。即因縁若淨若不淨
増語是菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増
上縁若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即因縁若空若不空増語
非菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁
若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
因縁空不空若等無間縁所縁縁増上縁空不
空。尚畢竟不可得性非有故。況有因縁空不
空増語及等無間縁所縁縁増上縁空不空増
語。此増語既非有。如何可言。即因縁若空若
不空増語是菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁
縁増上縁若空若不空増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即因縁若有相若無相
増語非菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増
上縁若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若因縁有相無相。若等無間縁所縁縁
増上縁有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。
況有因縁有相無相増語及等無間縁所縁縁
増上縁有相無相増語。此増語既非有。如何
可言。即因縁若有相若無相増語是菩薩摩
訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若有相若
無相増語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即因縁若有願若無願増語非菩薩摩訶
薩。即等無間縁所縁縁増上縁若有願若無
願増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因縁有願
無願。若等無間縁所縁縁増上縁有願無願。
尚畢竟不可得。性非有故。況有因縁有願無
願増語及等無間縁所縁縁増上縁有願無願
増語。此増語既非有。如何可言。即因縁若有
願若無願増語是菩薩摩訶薩。即等無間縁
所縁縁増上縁若有願若無願増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即因縁若寂靜若
不寂靜増語非菩薩摩訶薩。即等無間縁所
縁縁増上縁若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若因縁寂靜不寂靜。若等無間
縁所縁縁増上縁寂靜不寂靜。尚畢竟不可
得。性非有故。況有因縁寂靜不寂靜増語及
等無間縁所縁縁増上縁寂靜不寂靜増語。
此増語既非有。如何可言。即因縁若寂靜若
不寂靜増語是菩薩摩訶薩。即等無間縁所
縁縁増上縁若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即因縁若遠離若
不遠離増語非菩薩摩訶薩。即等無間縁所
縁縁増上縁若遠離若不遠離増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若因縁遠離不遠離。若等無間
縁所縁縁増上縁遠離不遠離。尚畢竟不可
得。性非有故。況有因縁遠離不遠離増語及
等無間縁所縁縁増上縁遠離不遠離増語。
此増語既非有。如何可言。即因縁若遠離若
不遠離増語是菩薩摩訶薩。即等無間縁所
縁縁増上縁若遠離若不遠離増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即因縁若有爲若
無爲増語非菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁
縁増上縁若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若因縁有爲無爲。若等無間縁所縁
縁増上縁有爲無爲。尚畢竟不可得。性非有
故。況有因縁有爲無爲増語及等無間縁所
縁縁増上縁有爲無爲増語。此増語既非有。
如何可言。即因縁若有爲若無爲増語是菩
薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若有
爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即因縁若有漏若無漏増語非菩
薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若有
漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因
縁有漏無漏。若等無間縁所縁縁増上縁有
漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有因縁
有漏無漏増語及等無間縁所縁縁増上縁有
漏無漏増語。此増語既非有如何可言。即因
縁若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。即等
無間縁所縁縁増上縁若有漏若無漏増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即因縁若
生若滅増語非菩薩摩訶薩。即等無間縁所
縁縁増上縁若生若滅増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若因縁生滅。若等無間縁所縁縁増
上縁生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有因
縁生滅増語及等無間縁所縁縁増上縁生滅
増語。此増語既非有。如何可言。即因縁若生
若滅増語是菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁
縁増上縁若生若滅増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即因縁若善若非善増語
非菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁
若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
因縁善非善若等無間縁所縁縁増上縁善非
善。尚畢竟不可得。性非有故。況有因縁善非
善増語及等無間縁所縁縁増上縁善非善増
語。此増語既非有。如何可言。即因縁若善若
非善増語是菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁
縁増上縁若善若非善増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即因縁若有罪若無罪
増語非菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増
上縁若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若因縁有罪無罪。若等無間縁所縁縁
増上縁有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。
況有因縁有罪無罪増語及等無間縁所縁縁
増上縁有罪無罪増語。此増語既非有。如何
可言。即因縁若有罪若無罪増語是菩薩摩
訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若有罪若
無罪増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即因縁若有煩惱若無煩惱増語非菩薩
摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若有煩
惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
因縁有煩惱無煩惱。若等無間縁所縁縁増
上縁有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有
故。況有因縁有煩惱無煩惱増語及等無間
縁所縁縁増上縁有煩惱無煩惱増語。此増
語既非有。如何可言。即因縁若有煩惱若
無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即等無間縁所
縁縁増上縁若有煩惱若無煩惱増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因縁若世間
若出世間増語非菩薩摩訶薩。即等無間縁
所縁縁増上縁若世間若出世間増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若因縁世間出世間。若等無
間縁所縁縁増上縁世間出世間。尚畢竟不
可得。性非有故。況有因縁世間出世間増語
及等無間縁所縁縁増上縁世間出世間増
語。此増語既非有。如何可言。即因縁。若世
間若出世間増語是菩薩摩訶薩。即等無間
縁所縁縁増上縁若世間若出世間増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因縁若雜
染若清淨増語非菩薩摩訶薩。即等無間縁
所縁縁増上縁若雜染若清淨増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若因縁雜染清淨。若等無間縁
所縁縁増上縁雜染清淨。尚畢竟不可得。性
非有故。況有因縁雜染清淨増語及等無間
縁所縁縁増上縁雜染清淨増語。此増語既
非有。如何可言。即因縁若雜染若清淨増語
是菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁
若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即因縁若屬生死若屬涅槃
増語非菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁増
上縁若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若因縁屬生死屬涅槃。若等無間縁
所縁縁増上縁屬生死屬涅槃。尚畢竟不可
得。性非有故。況有因縁屬生死屬涅槃増語
及等無間縁。所縁縁増上縁屬生死屬涅槃
増語。此増語既非有。如何可言。即因縁若屬
生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。即等無
間縁所縁縁増上縁若屬生死若屬涅槃増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因縁
若在内若在外若在兩間増語非菩薩摩訶
薩。即等無間縁所縁縁増上縁若在内若在
外若在兩間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
因縁在内在外在兩間。若等無間縁所縁縁
増上縁在内在外在兩間尚畢竟不可得。性
非有故。況有因縁在内在外在兩間増語及
等無間縁所縁縁増上縁在内在外在兩間増
語。此増語既非有。如何可言。即因縁若在内
若在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩。即等
無間縁所縁縁増上縁若在内若在外若在兩
間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即因縁若可得若不可得増語非菩薩摩訶
薩。即等無間縁所縁縁増上縁若可得若不
可得増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因縁可
得不可得。若等無間縁所縁縁増上縁可得
不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有因縁
可得不可得増語及等無間縁所縁縁増上
縁。可得不可得増語。此増語既非有。如何可
言。即因縁若可得若不可得増語是菩薩摩
訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁若可得若
不可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即縁所生法増語非
菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。縁所生
法。尚畢竟不可得。性非有故。況有縁所生法
増語。此増語既非有。如何可言。即縁所生法
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
縁所生法若常若無常増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。縁所生法常無常。尚畢竟不可得。
性非有故。況有縁所生法常無常増語。此増
語既非有。如何可言。即縁所生法若常若無
常増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即縁所生法若樂若苦増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。縁所生法樂苦。尚畢竟不可得。性
非有故。況有縁所生法樂苦増語。此増語既
非有。如何可言。即縁所生法若樂若苦増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所
生法若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。縁所生法我無我。尚畢竟不可得。性非有
故。況有縁所生法我無我増語。此増語既非
有。如何可言。即縁所生法若我若無我増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所
生法若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。縁所生法淨不淨。尚畢竟不可得。性非有
故。況有縁所生法淨不淨増語。此増語既非
有。如何可言。即縁所生法若淨若不淨増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所
生法若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。縁所生法空不空。尚畢竟不可得。性非有
故。況有縁所生法空不空増語。此増語既非
有。如何可言。即縁所生法若空若不空増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所
生法若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。縁所生法有相無相。尚畢竟不可得。性
非有故。況有縁所生法有相無相増語。此増
語既非有。如何可言。即縁所生法若有相若
無相増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即縁所生法若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。縁所生法有願無願。尚畢竟
不可得。性非有故。況有縁所生法有願無願
増語。此増語既非有。如何可言。即縁所生法
若有願若無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即縁所生法若寂靜若不寂靜
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁所生法寂靜
不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有縁所
生法寂靜不寂靜増語。此増語既非有。如何
可言。即縁所生法若寂靜若不寂靜増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所生
法若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。縁所生法遠離不遠離。尚畢竟不可得。
性非有故。況有縁所生法遠離不遠離増語。
此増語既非有。如何可言。即縁所生法若遠
離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即縁所生法若有爲若無爲増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁所生法有爲無爲。
尚畢竟不可得。性非有故。況有縁所生法有
爲無爲増語。此増語既非有。如何可言。即縁
所生法若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即縁所生法若有漏若
無漏増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁所生法
有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有縁
所生法有漏無漏増語。此増語既非有。如何
可言。即縁所生法若有漏若無漏増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所生法
若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁所
生法生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有縁
所生法生滅増語。此増語既非有。如何可言。
即縁所生法若生若滅増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即縁所生法若善若非
善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁所生法善
非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有縁所生
法善非善増語。此増語既非有。如何可言。即
縁所生法若善若非善増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即縁所生法若有罪若
無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁所生法
有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有縁
所生法有罪無罪増語。此増語既非有。如何
可言即縁所生法若有罪若無罪増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所生法若
有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶。世尊
縁所生法有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性
非有故。況有縁所生法有煩惱無煩惱増語。
此増語既非有。如何可言。即縁所生法若有
煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即縁所生法若世間若出世間
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁所生法世間
出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有縁所
生法世間出世間増語。此増語既非有如何
可言。即縁所生法若世間若出世間増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所生
法若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。縁所生法雜染清淨。尚畢竟不可得。性非
有故。況有縁所生法雜染清淨増語。此増語
既非有。如何可言。即縁所生法若雜染若清
淨増語是菩薩摩訶薩。善現汝復觀何義言。
即縁所生法若屬生死若屬涅槃増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。縁所生法屬生死屬涅槃。尚
畢竟不可得。性非有故。況有縁所生法屬生
死屬涅槃増語。此増語既非有。如何可言。即
縁所生法若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言。即縁所生法若在
内若在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。縁所生法在内在外在兩間。尚畢竟不
可得。性非有故。況有縁所生法在内在外在
兩間増語。此増語既非有。如何可言。即縁所
生法若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即縁所生法若可
得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。縁
所生法可得不可得。尚畢竟不可得。性非有
故。況有縁所生法可得不可得増語。此増語
既非有。如何可言。即縁所生法若可得若不
可得増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第二十七
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十八
復次善現。汝復觀何義言。即無明増語非菩
薩摩訶薩。即行識名色六處觸受愛取有生
老死増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。
世尊。若無明若行乃至老死。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無明増語及行乃至老死増
語。此増語既非有。如何可言。即無明増語是
菩薩摩訶薩。即行乃至老死増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若常若無
常増語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若常
若無常増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明
常無常若行乃至老死常無常。尚畢竟不可
得。性非有故。況有無明常無常増語及行乃
至老死常無常増語。此増語既非有。如何可
言。即無明若常若無常増語是菩薩摩訶薩。
即行乃至老死若常若無常増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即無明若樂若苦増
語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若樂若苦
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明樂苦。若
行乃至老死樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。
況有無明樂苦増語及行乃至老死樂苦増
語。此増語既非有。如何可言。即無明若樂若
苦増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若樂
若苦増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即無明若我若無我増語非菩薩摩訶
薩。即行乃至老死若我若無我増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若無明我無我。若行乃至老
死我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有無
明我無我増語及行乃至老死我無我増語。
此増語既非有。如何可言。即無明若我若無
我増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若我
若無我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即無明若淨若不淨増語非菩薩摩訶
薩即行乃至老死若淨若不淨増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若無明淨不淨。若行乃至老死
淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明
淨不淨増語及行乃至老死淨不淨増語。此
増語既非有。如何可言。即無明若淨若不淨
増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若淨若
不淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即無明若空若不空増語非菩薩摩訶薩。
即行乃至老死若空若不空増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若無明空不空。若行乃至老死空
不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明空
不空増語及行乃至老死空不空増語。此増
語既非有。如何可言。即無明若空若不空増
語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若空若不
空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即無明若有相若無相増語非菩薩摩訶薩。
即行乃至老死若有相若無相増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若無明有相無相若行乃至老
死有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有
無明有相無相増語及行乃至老死有相無相
増語。此増語既非有。如何可言。即無明若有
相若無相増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老
死若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即無明若有願若無願増語
非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有願若無
願増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明有願
無願若行乃至老死有願無願。尚畢竟不可
得。性非有故。況有無明有願無願増語及行
乃至老死有願無願増語。此増語既非有。如
何可言。即無明若有願若無願増語是菩薩
摩訶薩。即行乃至老死若有願若無願増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明
若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩。即行
乃至老死若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若無明寂靜不寂靜。若行乃至老
死寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況
有無明寂靜不寂靜増語及行乃至老死寂靜
不寂靜増語。此増語既非有。如何可言。即無
明若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。即
行乃至老死若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若遠離若
不遠離増語非菩薩摩訶薩即行乃至老死若
遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若無明遠離不遠離若行乃至老死遠離不
遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明遠
離不遠離増語及行乃至老死遠離不遠離増
語。此増語既非有。如何可言。即無明若遠離
若不遠離増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老
死若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即無明若有爲若無爲増
語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有爲若
無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明有
爲無爲。若行乃至老死有爲無爲。尚畢竟不
可得。性非有故。況有無明有爲無爲増語及
行乃至老死有爲無爲増語。此増語既非有。
如何可言。即無明若有爲若無爲増語是菩
薩摩訶薩。即行乃至老死若有爲若無爲増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無
明若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩即行乃
至老死若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶
世尊。若無明有漏無漏若行乃至老死有漏
無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有
漏無漏増語及行乃至老死有漏無漏増語此
増語既非有。如何可言。即無明若有漏若無
漏増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有
漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即無明若生若滅増語非菩薩摩訶
薩即行乃至老死若生若滅増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若無明生滅若行乃至老死生滅。
尚畢竟不可得。性非有故。況有無明生滅増
語及行乃至老死生滅増語。此増語既非有。
如何可言。即無明若生若滅増語是菩薩摩
訶薩。即行乃至老死若生若滅増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若善若
非善増語非菩薩摩訶薩即行乃至老死若善
若非善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明
善非善若行乃至老死善非善。尚畢竟不可
得。性非有故。況有無明善非善増語及行乃
至老死善非善増語。此増語既非有。如何可
言。即無明若善若非善増語是菩薩摩訶薩。
即行乃至老死若善若非善増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即無明若有罪若無
罪増語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有
罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無
明有罪無罪若行乃至老死有罪無罪。尚畢
竟不可得。性非有故。況有無明有罪無罪増
語及行乃至老死有罪無罪増語。此増語既
非有。如何可言。即無明若有罪若無罪増語
是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有罪若無
罪増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即無明若有煩惱若無煩惱増語非。菩薩
摩訶薩。即行乃至老死若有煩惱若無煩惱
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明有煩惱
無煩惱若行乃至老死有煩惱無煩惱。尚畢
竟不可得。性非有故。況有無明有煩惱無煩
惱増語及行乃至老死有煩惱無煩惱増語。
此増語既非有。如何可言。即無明若有煩惱
若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老
死若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即無明若世間若出世
間増語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若世
間若出世間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
無明世間出世間若行乃至老死世間出世
間。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明世間
出世間増語及行乃至老死世間出世間増
語。此増語既非有。如何可言。即無明若世間
若出世間増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老
死。若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即無明若雜染若清淨増
語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若雜染若
清淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明雜
染清淨若行乃至老死雜染清淨。尚畢竟不
可得。性非有故。況有無明雜染清淨増語及
行乃至老死雜染清淨増語。此増語既非有。
如何可言。即無明若雜染若清淨増語是菩
薩摩訶薩。即行乃至老死若雜染若清淨増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無
明若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩。
即行乃至老死若屬生死若屬涅槃増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若無明屬生死屬涅槃若
行乃至老死屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無明屬生死屬涅槃増語及
行乃至老死屬生死屬涅槃増語。此増語既
非有。如何可言。即無明若屬生死若屬涅槃
増語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若屬生死
若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即無明若在内若在外若在兩間増
語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若在内若在
外若在兩間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
無明在内在外在兩間若行乃至老死在内在
外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有無
明在内在外在兩間増語及行乃至老死在内
在外在兩間増語。此増語既非有。如何可言。
即無明若在内若在外若在兩間増語是菩薩
摩訶薩。即行乃至老死若在内若在外若在
兩間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即無明若可得若不可得増語非菩薩摩
訶薩。即行乃至老死若可得若不可得増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明可得不可得。
若行乃至老死可得不可得。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無明可得不可得増語及行
乃至老死可得不可得増語。此増語既非有。
如何可言。即無明若可得若不可得増語是
菩薩摩訶薩。即行乃至老死若可得若不可
得増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即布施波羅蜜多増
語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善
現答言。世尊。若布施波羅蜜多若淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多。尚畢竟不可得。性
非有故。況有布施波羅蜜多増語及淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多増語。此増語既
非有。如何可言。即布施波羅蜜多増語是菩
薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即布施波羅蜜多若常若無常増語非菩
薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多若常若無常増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若布施波羅蜜多常無常。若淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多常無常。尚畢竟不可得。
性非有故。況有布施波羅蜜多常無常増語
及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多常無常
増語。此増語既非有。如何可言。即布施波羅
蜜多若常若無常増語是菩薩摩訶薩。即淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無常
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
布施波羅蜜多若樂若苦増語非菩薩摩訶
薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若
樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施
波羅蜜多樂苦。若淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況
有布施波羅蜜多樂苦増語及淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多樂苦増語。此増語既非
有。如何可言。即布施波羅蜜多若樂若苦増
語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。善現
汝復觀何義言。即布施波羅蜜多若我若無我
増語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多若我若無我増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若布施波羅蜜多我無我。若淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多我無我。尚畢竟
不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多我無
我増語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
我無我増語。此増語既非有。如何可言。即布
施波羅蜜多若我若無我増語是菩薩摩訶薩
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若我若
無我増語是菩薩摩訶薩。善現汝復觀何義
言即布施波羅蜜多若淨若不淨増語非菩薩
摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
布施波羅蜜多淨不淨。若淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多淨不淨。尚畢竟不可得。性
非有故。況有布施波羅蜜多淨不淨増語及
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨不淨増
語此増語既非有。如何可言。即布施波羅蜜
多若淨不淨増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若淨若不淨増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施
波羅蜜多若空若不空増語非菩薩摩訶薩即
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若空若不
空増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅
蜜多空不空。若淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況
有布施波羅蜜多空不空増語及淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多空不空増語。此増語
既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若空若
不空増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若空若不空増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜
多若有相若無相増語非菩薩摩訶薩。即
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有相
若無相増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布
施波羅蜜多有相無相。若淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多有相無相。尚畢竟不
可得。性非有故。況有布施波羅蜜多有相無
相増語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
有相無相増語。此増語既非有。如何可言。
即布施波羅蜜多若有相若無相増語是菩薩
摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即布施波羅蜜多若有願若
無願増語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若有願若無願増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多有願無
願。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有
願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施
波羅蜜多有願無願増語及淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多有願無願増語。此増語既
非有。如何可言。即布施波羅蜜多若有願若
無願増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若有願若無願増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施波羅
蜜多若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若寂靜
若不寂靜増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布
施波羅蜜多寂靜不寂靜若淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜尚畢竟不可
得。性非有故。況有布施波羅蜜多寂靜不寂
靜増語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
寂靜不寂靜増語。此増語既非有。如何可言。
即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜増語是菩
薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多若遠
離若不遠離増語非菩薩摩訶薩。即淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若遠離若不遠離
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜
多遠離不遠離。若淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非
有故。況有布施波羅蜜多遠離不遠離増語
及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離不
遠離増語。此増語既非有。如何可言。即布施
波羅蜜多若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶
薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若
遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即布施波羅蜜多若有爲若無
爲増語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多若有爲若無爲増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多有爲無爲。
若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有爲無
爲。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅
蜜多有爲無爲増語及淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多有爲無爲増語。此増語既非有。
如何可言。即布施波羅蜜多若有爲若無爲
増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若有爲若無爲増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多
若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩。即淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有漏若無漏
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜
多有漏無漏。若淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。
況有布施波羅蜜多有漏無漏増語及淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多有漏無漏増語此
増語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若
有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若有漏若無漏増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布
施波羅蜜多若生若滅増語非菩薩摩訶薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若生若
滅増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅
蜜多生滅。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有布
施波羅蜜多生滅増語及淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多生滅増語。此増語既非有。如
何可言。即布施波羅蜜多若生若滅増語是菩
薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若生若滅増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即布施波羅蜜多若善若非善
増語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若善若非善増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若布施波羅蜜多善非善。若淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多善非善。尚畢
竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多善
非善増語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多善非善増語。此増語既非有。如何可言。即
布施波羅蜜多若善若非善増語是菩薩摩訶
薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若
善若非善増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即布施波羅蜜多若有罪若無罪増
語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多若有罪若無罪増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若布施波羅蜜多有罪無罪。若淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有罪無罪。
尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜
多有罪無罪増語及淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多有罪無罪増語。此増語既非有。如
何可言。即布施波羅蜜多若有罪若無罪増
語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多若有罪若無罪増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多若
有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩。即淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有煩惱若
無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施
波羅蜜多有煩惱無煩惱。若淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多有煩惱無煩惱。尚畢竟
不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多有煩
惱無煩惱増語及淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多有煩惱無煩惱増語。此増語既非有。
如何可言。即布施波羅蜜多若有煩惱若無
煩惱増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施
波羅蜜多若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若世
間若出世間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
布施波羅蜜多世間出世間。若淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多世間出世間。尚畢竟
不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多世間
出世間増語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多世間出世間増語。此増語既非有。如何
可言。即布施波羅蜜多若世間若出世間増語
是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多若世間若出世間増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多若
雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩。即淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若雜染若清淨増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多
雜染清淨。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況
有布施波羅蜜多雜染清淨増語及淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多雜染清淨増語。此
増語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若
雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若雜染若清淨増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃増語非菩
薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若布施波羅蜜多屬生死屬涅槃。若
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多屬生死屬
涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波
羅蜜多屬生死屬涅槃増語及淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多屬生死屬涅槃増語。此
増語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若
屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。即淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若屬生死若
屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即布施波羅蜜多若在内若在外若在兩
間増語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多若在内若在外若在兩間増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多
在内在外在兩間。若淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多在内在外在兩間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有布施波羅蜜多在内在外
在兩間増語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多在内在外在兩間増語。此増語既非有。
如何可言。即布施波羅蜜多若在内若在外若
在兩間増語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若在内若在外若在兩間
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
布施波羅蜜多若可得若不可得増語非菩薩
摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若布施波羅蜜多可得不可得。若淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得不可得。
尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜
多可得不可得増語及淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多可得不可得増語。此増語既非
有。如何可言。即布施波羅蜜多若可得若不
可得増語。是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若可得若不可得増語是
菩薩摩訶薩。復次善現。汝復觀何義言。即
内空増語非菩薩摩訶薩。即外空内外空空
空。大空。勝義空。有爲空。無爲空。畢竟空。無
際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相
空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。
無性自性空増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善
現。答言世尊。若内空若外空。乃至無性自性
空。尚畢竟不可得。性非有故。況有内空増語
及外空乃至無性自性空増語。此増語既非
有。如何可言。即内空増語是菩薩摩訶薩。即
外空乃至無性自性空増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即内空若常若無常増
語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空
若常若無常増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
内空常無常。若外空乃至無性自性空常無
常。尚畢竟不可得。性非有故。況有内空常無
常増語及外空乃至無性自性空常無常増
語。此増語既非有。如何可言。即内空若常
若無常増語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無
性自性空若常若無常増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即内空若樂若苦増語
非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若
樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内空
樂苦。若外空乃至無性自性空樂苦。尚畢竟
不可得。性非有故。況有内空樂苦増語及外
空乃至無性自性空樂苦増語。此増語既非
有。如何可言。即内空若樂若苦増語是菩薩
摩訶薩。即外空乃至無性自性空若樂若苦
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
内空若我若無我増語非菩薩摩訶薩。即外
空乃至無性自性空若我若無我増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若内空我無我。若外空乃
至無性自性空我無我。尚畢竟不可得。性非
有故。況有内空我無我増語及外空乃至無
性自性空我無我増語此増語既非有。如何
可言。即内空若我若無我増語是菩薩摩訶
薩。即外空乃至無性自性空若我若無我増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即内
空若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩。即外空
乃至無性自性空若淨若不淨増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若内空淨不淨。若外空乃至
無性自性空淨不淨。尚畢竟不可得。性非有
故。況有内空淨不淨増語及外空乃至無性
自性空淨不淨増語。此増語既非有。如何可
言。即内空若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。
即外空乃至無性自性空若淨若不淨増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即内空若
空若不空増語非菩薩摩訶薩。即外空乃至
無性自性空若空若不空増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若内空空不空。若外空乃至無性
自性空空不空。尚畢竟不可得。性非有故。
況有内空空不空増語及外空乃至無性自性
空空不空増語。此増語既非有。如何可言。即
内空若空若不空増語是菩薩摩訶薩。即外
空乃至無性自性空若空若不空増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即内空若有相
若無相増語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無
性自性空若有相若無相増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若内空有相無相。若外空乃至無
性自性空有相無相。尚畢竟不可得。性非有
故。況有内空有相無相増語及外空乃至無
性自性空有相無相増語。此増語既非有。如
何可言。即内空若有相若無相増語是菩薩
摩訶薩即外空乃至無性自性空若有相若無
相増語。是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第二十八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十九
善現。汝復觀何義言。即内空若有願若無
願増語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性
自性空若有願若無願増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若内空有願無願。若外空乃至無
性自性空有願無願。尚畢竟不可得。性非有
故。況有内空有願無願増語及外空乃至無
性自性空有願無願増語。此増語既非有。如
何可言。即内空若有願若無願増語是菩薩
摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有願若
無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即内空若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩
訶薩。即外空乃至無性自性空若寂靜若不
寂靜増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内空寂
靜不寂靜。若外空乃至無性自性空寂靜不
寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有内空寂
靜不寂靜増語及外空乃至無性自性空寂靜
不寂靜増語。此増語既非有。如何可言。即
内空若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶
薩。即外空乃至無性自性空若寂靜若不
寂靜増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即内空若遠離若不遠離増語非菩薩摩
訶薩。即外空乃至無性自性空若遠離若不
遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内空遠
離不遠離。若外空乃至無性自性空遠離不
遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有内空
遠離不遠離増語及外空乃至無性自性空遠
離不遠離増語。此増語既非有。如何可言。即
内空若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。
即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
内空若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩。即
外空乃至無性自性空若有爲若無爲増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若内空有爲無爲。若外
空乃至無性自性空有爲無爲。尚畢竟不可
得。性非有故。況有内空有爲無爲増語及外
空乃至無性自性空有爲無爲増語。此増語
既非有。如何可言。即内空若有爲若無爲増
語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空
若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即内空若有漏若無漏増語非
菩善摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有
漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若内
空有漏無漏。若外空乃至無性自性空有漏
無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有内空
有漏無漏増語及外空乃至無性自性空有漏
無漏増語。此増語既非有。如何可言。即内空
若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。即外空
乃至無性自性空若有漏若無漏増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即内空若生若
滅増語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自
性空若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若内空生滅。若外空乃至無性自性空生滅。
尚畢竟不可得。性非有故。況有内空生滅増
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]