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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
通眞如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。五眼眞
如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。六神通眞
如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶
薩中有五眼眞如不。不也世尊。菩薩摩訶薩
中有六神通眞如不。不也世尊。離五眼眞如
有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離六神通眞如
有菩薩摩訶薩不。不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第十五
大般若波羅蜜多經卷第十六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之六
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即
佛十力眞如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
四無所畏四無礙解十八佛不共法眞如是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。異佛十力眞如是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。異四無所畏四無礙
解十八佛不共法眞如是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。佛十力眞如中有菩薩摩訶薩不。不
也世尊。四無所畏四無礙解十八佛不共法
眞如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩
訶薩中有佛十力眞如不。不也世尊。菩薩摩
訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法
眞如不。不也世尊。離佛十力眞如有菩薩摩
訶薩不。不也世尊。離四無所畏四無礙解十
八佛不共法眞如有菩薩摩訶薩不。不也世
尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即
大慈眞如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大
悲大喜大捨眞如是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。異大慈眞如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
異大悲大喜大捨眞如是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。大慈眞如中有菩薩摩訶薩不。不也
世尊。大悲大喜大捨眞如中有菩薩摩訶薩
不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有大慈眞如不。
不也世尊。菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨
眞如不。不也世尊。離大慈眞如有菩薩摩訶
薩不。不也世尊。離大悲大喜大捨眞如有菩
薩摩訶薩不。不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即
三十二大士相眞如是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即八十隨好眞如是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。異三十二大士相眞如是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。異八十隨好眞如是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。三十二大士相眞如中有
菩薩摩訶薩不。不也世尊。八十隨好眞如中
有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中
有三十二大士相眞如不。不也世尊。菩薩摩
訶薩中有八十隨好眞如不。不也世尊。離三
十二大士相眞如有菩薩摩訶薩不。不也世
尊。離八十隨好眞如有菩薩摩訶薩不。不也
世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即
無忘失法眞如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即恒住捨性眞如是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。異無忘失法眞如是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。異恒住捨性眞如是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。無忘失法眞如中有菩薩摩訶薩不。
不也世尊。恒住捨性眞如中有菩薩摩訶薩
不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有無忘失法眞
如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有恒住捨性
眞如不。不也世尊。離無忘失法眞如有菩薩
摩訶薩不。不也世尊。離恒住捨性眞如有菩
薩摩訶薩不。不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。
即一切智眞如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即道相智一切相智眞如是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。異一切智眞如是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。異道相智一切相智眞如是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。一切智眞如中有菩薩
摩訶薩不。不也世尊。道相智一切相智眞如
中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩
中有一切智眞如不。不也世尊。菩薩摩訶薩
中有道相智一切相智眞如不。不也世尊。離
一切智眞如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離
道相智一切相智眞如有菩薩摩訶薩不。不
也世尊
爾時佛告具壽善現。汝觀何義言。即色眞如
非菩薩摩訶薩。即受想行識眞如非菩薩摩
訶薩。異色眞如非菩薩摩訶薩。異受想行識
眞如非菩薩摩訶薩。非色眞如中有菩薩摩
訶薩。非受想行識眞如中有菩薩摩訶薩。非
菩薩摩訶薩中有色眞如。非菩薩摩訶薩中
有受想行識眞如。非離色眞如有菩薩摩訶
薩。非離受想行識眞如有菩薩摩訶薩耶。具
壽善現白言。世尊。若色若受想行識。尚畢竟
不可得。性非有故。況有色眞如及受想行識
眞如此眞如既非有。如何可言。即色眞如是
菩薩摩訶薩。即受想行識眞如是菩薩摩訶
薩。異色眞如是菩薩摩訶薩。異受想行識眞
如是菩薩摩訶薩。色眞如中有菩薩摩訶薩。
受想行識眞如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶
薩中有色眞如。菩薩摩訶薩中有受想行識
眞如。離色眞如有菩薩摩訶薩。離受想行識
眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言即眼處眞如非菩薩
摩訶薩。即耳鼻舌身意處眞如非菩薩摩訶
薩。異眼處眞如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身
意處眞如非菩薩摩訶薩。非眼處眞如中有
菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意處眞如中有菩薩
摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼處眞如。非菩
薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處眞如。非離眼
處眞如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意處
眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。
若眼處。若耳鼻舌身意處。尚畢竟不可得。性
非有故。況有眼處眞如及耳鼻舌身意處眞
如。此眞如既非有。如何可言。即眼處眞如是
菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處眞如是菩薩
摩訶薩。異眼處眞如是菩薩摩訶薩。異耳鼻
舌身意處眞如是菩薩摩訶薩。眼處眞如中
有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意處眞如中有菩
薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼處眞如。菩薩
摩訶薩中有耳鼻舌身意處眞如。離眼處眞
如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意處眞如有
菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即色處眞如非菩薩
摩訶薩。即聲香味觸法處眞如非菩薩摩訶
薩。異色處眞如非菩薩摩訶薩。異聲香味觸
法處眞如非菩薩摩訶薩。非色處眞如中有
菩薩摩訶薩。非聲香味觸法處眞如中有菩
薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色處眞如。非
菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處眞如。非離
色處眞如有菩薩摩訶薩。非離聲香味觸法
處眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世
尊。若色處。若聲香味觸法處。尚畢竟不可得。
性非有故。況有色處眞如及聲香味觸法處
眞如。此眞如既非有。如何可言。即色處眞如
是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處眞如是菩
薩摩訶薩。異色處眞如是菩薩摩訶薩。異聲
香味觸法處眞如是菩薩摩訶薩。色處眞如
中有菩薩摩訶薩。聲香味觸法處眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色處眞如。菩
薩摩訶薩中有聲香味觸法處眞如。離色處
眞如有菩薩摩訶薩。離聲香味觸法處眞如
有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即眼界眞如非菩薩
摩訶薩。即耳鼻舌身意界眞如非菩薩摩訶
薩。異眼界眞如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身
意界眞如非菩薩摩訶薩。非眼界眞如中有
菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意界眞如中有菩
薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼界眞如。非
菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界眞如。非離
眼界眞如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意
界眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世
尊。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚畢竟不可得。
性非有故。況有眼界眞如及耳鼻舌身意界
眞如。此眞如既非有。如何可言。即眼界眞如
是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界眞如是菩
薩摩訶薩。異眼界眞如是菩薩摩訶薩。異耳
鼻舌身意界眞如是菩薩摩訶薩。眼界眞如
中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意界眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼界眞如。菩
薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界眞如。離眼界
眞如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意界眞如
有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即色界眞如非菩薩
摩訶薩。即聲香味觸法界眞如非菩薩摩訶
薩。異色界眞如非菩薩摩訶薩。異聲香味觸
法界眞如非菩薩摩訶薩。非色界眞如中有
菩薩摩訶薩。非聲香味觸法界眞如中有菩
薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色界眞如非
菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界眞如。非離
色界眞如有菩薩摩訶薩。非離聲香味觸法
界眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世
尊。若色界。若聲香味觸法界。尚畢竟不可得。
性非有故。況有色界眞如及聲香味觸法界
眞如。此眞如既非有。如何可言。即色界眞如
是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界眞如是菩
薩摩訶薩。異色界眞如是菩薩摩訶薩。異聲
香味觸法界眞如是菩薩摩訶薩。色界眞如
中有菩薩摩訶薩。聲香味觸法界眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色界眞如。菩
薩摩訶薩中有聲香味觸法界眞如。離色界
眞如有菩薩摩訶薩。離聲香味觸法界眞如
有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即眼識界眞如非菩
薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界眞如非菩薩
摩訶薩。異眼識界眞如非菩薩摩訶薩。異耳
鼻舌身意識界眞如非菩薩摩訶薩。非眼識
界眞如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意識
界眞如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中
有眼識界眞如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌
身意識界眞如。非離眼識界眞如有菩薩摩
訶薩。非離耳鼻舌身意識界眞如有菩薩摩
訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若眼識界。若耳
鼻舌身意識界。尚畢竟不可得。性非有故。
況有眼識界眞如及耳鼻舌身意識界眞如。
此眞如既非有。如何可言。即眼識界眞如是
菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界眞如是菩
薩摩訶薩。異眼識界眞如是菩薩摩訶薩。異
耳鼻舌身意識界眞如是菩薩摩訶薩。眼識
界眞如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意識界
眞如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼
識界眞如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識
界眞如。離眼識界眞如有菩薩摩訶薩。離耳
鼻舌身意識界眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即眼觸眞如非菩薩
摩訶薩。即耳鼻舌身意觸眞如非菩薩摩訶
薩。異眼觸眞如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身
意觸眞如非菩薩摩訶薩。非眼觸眞如中有
菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意觸眞如中有菩
薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼觸眞如。非
菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸眞如。非離
眼觸眞如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意
觸眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世
尊。若眼觸。若耳鼻舌身意觸。尚畢竟不可得。
性非有故。況有眼觸眞如及耳鼻舌身意觸
眞如。此眞如既非有。如何可言。即眼觸眞如
是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸眞如是菩
薩摩訶薩。異眼觸眞如是菩薩摩訶薩。異耳
鼻舌身意觸眞如是菩薩摩訶薩。眼觸眞如
中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意觸眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼觸眞如。菩
薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸眞如。離眼觸
眞如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意觸眞如
有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即眼觸爲縁所生諸
受眞如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸爲
縁所生諸受眞如非菩薩摩訶薩。異眼觸爲
縁所生諸受眞如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌
身意觸爲縁所生諸受眞如非菩薩摩訶薩。
非眼觸爲縁所生諸受眞如中有菩薩摩訶
薩。非耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受眞如中
有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼觸爲
縁所生諸受眞如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受眞如。非離眼觸爲
縁所生諸受眞如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受眞如有菩薩摩訶薩
耶。具壽善現白言。世尊。若眼觸爲縁所生諸
受。若耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受。尚畢竟
不可得。性非有故。況有眼觸爲縁所生諸受
眞如及耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受眞如。
此眞如既非有。如何可言。即眼觸爲縁所生
諸受眞如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸
爲縁所生諸受眞如是菩薩摩訶薩。異眼觸
爲縁所生諸受眞如是菩薩摩訶薩。異耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受眞如是菩薩摩訶
薩。眼觸爲縁所生諸受眞如中有菩薩摩訶
薩。耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼觸爲縁所
生諸受眞如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意
觸爲縁所生諸受眞如離眼觸爲縁所生諸
受眞如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意觸爲
縁所生諸受眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即地界眞如非菩薩
摩訶薩。即水火風空識界眞如非菩薩摩訶
薩。異地界眞如非菩薩摩訶薩。異水火風空
識界眞如非菩薩摩訶薩。非地界眞如中有
菩薩摩訶薩。非水火風空識界眞如中有菩
薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有地界眞如。非
菩薩摩訶薩中有水火風空識界眞如。非離
地界眞如有菩薩摩訶薩。非離水火風空識
界眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世
尊。若地界若水火風空識界。尚畢竟不可得。
性非有故。況有地界眞如及水火風空識界
眞如。此眞如既非有。如何可言。即地界眞如
是菩薩摩訶薩。即水火風空識界眞如是菩
薩摩訶薩。異地界眞如是菩薩摩訶薩。異水
火風空識界眞如是菩薩摩訶薩。地界眞如
中有菩薩摩訶薩。水火風空識界眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有地界眞如。菩
薩摩訶薩中有水火風空識界眞如。離地界
眞如有菩薩摩訶薩。離水火風空識界眞如
有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即因縁眞如非菩薩
摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁眞如非
菩薩摩訶薩。異因縁眞如非菩薩摩訶薩。異
等無間縁所縁縁増上縁眞如非菩薩摩訶
薩。非因縁眞如中有菩薩摩訶薩。非等無間
縁所縁縁増上縁眞如中有菩薩摩訶薩。非
菩薩摩訶薩中有因縁眞如。非菩薩摩訶薩
中有等無間縁所縁縁増上縁眞如。非離因
縁眞如有菩薩摩訶薩。非離等無間縁所縁
縁増上縁眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現
白言。世尊。若因縁若等無間縁所縁縁増上
縁。尚畢竟不可得。性非有故。況有因縁眞如
及等無間縁所縁縁増上縁眞如。此眞如既
非有。如何可言。即因縁眞如是菩薩摩訶薩。
即等無間縁所縁縁増上縁眞如是菩薩摩訶
薩。異因縁眞如是菩薩摩訶薩異等無間縁
所縁縁増上縁眞如是菩薩摩訶薩。因縁眞
如中有菩薩摩訶薩。等無間縁所縁縁増上
縁眞如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中
有因縁眞如。菩薩摩訶薩中有等無間縁所
縁縁増上縁眞如。離因縁眞如有菩薩摩訶
薩。離等無間縁所縁縁増上縁眞如有菩薩
摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即縁所生法眞如非
菩薩摩訶薩。異縁所生法眞如非菩薩摩訶
薩。非縁所生法眞如中有菩薩摩訶薩。非菩
薩摩訶薩中有縁所生法眞如。非離縁所生
法眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世
尊。縁所生法。尚畢竟不可得。性非有故。況
有縁所生法眞如。此眞如既非有。如何可言。
即縁所生法眞如是菩薩摩訶薩。異縁所生
法眞如是菩薩摩訶薩。縁所生法眞如中。
有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有縁所生法
眞如。離縁所生法眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即無明眞如非菩薩
摩訶薩。即行識名色六處。觸受愛取有生老
死眞如非菩薩摩訶薩。異無明眞如非菩薩
摩訶薩。異行乃至老死眞如非菩薩摩訶薩。
非無明眞如中有菩薩摩訶薩。非行乃至老
死眞如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中
有無明眞如。非菩薩摩訶薩中有行。乃至老
死眞如。非離無明眞如有菩薩摩訶薩。非離
行乃至老死眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善
現白言。世尊。若無明若行乃至老死。尚畢竟
不可得。性非有故。況有無明眞如及行乃至
老死眞如。此眞如既非有。如何可言。即無明
眞如是菩薩摩訶薩。即行乃至老死眞如是
菩薩摩訶薩。異無明眞如是菩薩摩訶薩。異
行乃至老死眞如是菩薩摩訶薩。無明眞如
中有菩薩摩訶薩。行乃至老死眞如中有菩
薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無明眞如。菩薩
摩訶薩中有行乃至老死眞如。離無明眞如
有菩薩摩訶薩。離行乃至老死眞如有菩薩
摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即布施波羅蜜多眞
如非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多眞如非菩薩摩訶薩。異布施波
羅蜜多眞如非菩薩摩訶薩。異淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多眞如非菩薩摩訶薩。
非布施波羅蜜多眞如中有菩薩摩訶薩。非
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如中有
菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有布施波羅
蜜多眞如。非菩薩摩訶薩中。有淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多眞如。非離布施波羅
蜜多眞如有菩薩摩訶薩。非離淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多眞如有菩薩摩訶薩
耶。具壽善現白言。世尊。若布施波羅蜜多。若
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。尚畢竟
不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多眞如
及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如。
此眞如既非有。如何可言。即布施波羅蜜多
眞如是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮
般若波蜜羅多眞如是菩薩摩訶薩。異布施
波羅蜜多眞如是菩薩摩訶薩。異淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多眞如是菩薩摩訶
薩。布施波羅蜜多眞如中有菩薩摩訶薩。淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如中有菩
薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多
眞如。菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多眞如。離布施波羅蜜多眞如
有菩薩摩訶薩。離淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即内空眞如非菩薩
摩訶薩。即外空。内外空。空空。大空。勝義空。
有爲空。無爲空。畢竟空。無際空。散空。無變
異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不
可得空。無性空。自性空。無性自性空眞如非
菩薩摩訶薩。異内空眞如非菩薩摩訶薩。異
外空乃至無性自性空眞如非菩薩摩訶薩。
非内空眞如中有菩薩摩訶薩。非外空乃至
無性自性空眞如中有菩薩摩訶薩。非菩薩
摩訶薩中有内空眞如。非菩薩摩訶薩中有
外空乃至無性自性空眞如。非離内空眞如
有菩薩摩訶薩。非離外空乃至無性自性空
眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。
若内空。若外空乃至無性自性空。尚畢竟不
可得。性非有故。況有内空眞如。及外空乃至
無性自性空眞如。此眞如既非有。如何可言。
即内空眞如是菩薩摩訶薩。即外空乃至無
性自性空眞如是菩薩摩訶薩。異内空眞如
是菩薩摩訶薩。異外空乃至無性自性空眞
如是菩薩摩訶薩。内空眞如中有菩薩摩訶
薩。外空乃至無性自性空眞如中有菩薩摩
訶薩。菩薩摩訶薩中有内空眞如。菩薩摩訶
薩中有外空乃至無性自性空眞如。離内空
眞如有菩薩摩訶薩。離外空乃至無性自性
空眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即四念住眞如非菩
薩摩訶薩。即四正斷。四神足。五根五力七等
覺支。八聖道支眞如非菩薩摩訶薩。異四念
住眞如非菩薩摩訶薩。異四正斷乃至八聖
道支眞如非菩薩摩訶薩。非四念住眞如中
有菩薩摩訶薩。非四正斷乃至八聖道支眞
如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有四
念住眞如。非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至
八聖道支眞如。非離四念住眞如有菩薩摩
訶薩。非離四正斷乃至八聖道支眞如有菩
薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若四念住。
若四正斷乃至八聖道支。尚畢竟不可得。性
非有故。況有四念住眞如。及四正斷乃至八
聖道支眞如。此眞如既非有。如何可言。即四
念住眞如是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八
聖道支眞如是菩薩摩訶薩。異四念住眞如
是菩薩摩訶薩。異四正斷乃至八聖道支眞
如是菩薩摩訶薩。四念住眞如中有菩薩摩
訶薩。四正斷乃至八聖道支眞如中有菩薩
摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四念住眞如。菩薩
摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支眞如。離
四念住眞如有菩薩摩訶薩。離四正斷乃至
八聖道支眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即苦聖諦眞如非菩
薩摩訶薩。即集滅道聖諦眞如非菩薩摩訶
薩。異苦聖諦眞如非菩薩摩訶薩。異集滅道
聖諦眞如非菩薩摩訶薩。非苦聖諦眞如中
有菩薩摩訶薩。非集滅道聖諦眞如中有菩
薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有苦聖諦眞如。
非菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦眞如。非離
苦聖諦眞如有菩薩摩訶薩。非離集滅道聖
諦眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世
尊。若苦聖諦。若集滅道聖諦。尚畢竟不可得。
性非有故。況有苦聖諦眞如及集滅道聖諦
眞如。此眞如既非有。如何可言。即苦聖諦眞
如是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦眞如是菩
薩摩訶薩。異苦聖諦眞如是菩薩摩訶薩。異
集滅道聖諦眞如是菩薩摩訶薩。苦聖諦眞
如中有菩薩摩訶薩。集滅道聖諦眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有苦聖諦眞如。
菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦眞如。離苦聖
諦眞如有菩薩摩訶薩。離集滅道聖諦眞如
有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即四靜慮眞如非菩
薩摩訶薩。即四無量四無色定眞如非菩薩
摩訶薩。異四靜慮眞如非菩薩摩訶薩。異四
無量四無色定眞如非菩薩摩訶薩。非四靜
慮眞如中有菩薩摩訶薩。非四無量四無色
定眞如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中
有四靜慮眞如。非菩薩摩訶薩中有四無量
四無色定眞如。非離四靜慮眞如有菩薩摩
訶薩。非離四無量四無色定眞如有菩薩摩
訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若四靜慮。若四
無量四無色定。尚畢竟不可得。性非有故。況
有四靜慮眞如及四無量四無色定眞如。此
眞如既非有。如何可言。即四靜慮眞如是菩
薩摩訶薩。即四無量四無色定眞如是菩薩
摩訶薩。異四靜慮眞如是菩薩摩訶薩。異四
無量四無色定眞如是菩薩摩訶薩。四靜慮
眞如中有菩薩摩訶薩。四無量四無色定眞
如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四靜
慮眞如。菩薩摩訶薩中有四無量四無色定
眞如。離四靜慮眞如有菩薩摩訶薩。離四無
量四無色定眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即八解脱眞如非菩
薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處眞如
非菩薩摩訶薩。異八解脱眞如非菩薩摩訶
薩。異八勝處九次第定十遍處眞如非菩薩
摩訶薩。非八解脱眞如中有菩薩摩訶薩。非
八勝處九次第定十遍處眞如中有菩薩摩訶
薩。非菩薩摩訶薩中有八解脱眞如。非菩薩
摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處眞如。
非離八解脱眞如有菩薩摩訶薩。非離八勝
處九次第定十遍處眞如有菩薩摩訶薩耶
具壽善現白言。世尊。若八解脱。若八勝處。九
次第定。十遍處。尚畢竟不可得。性非有故。況
有八解脱眞如。及八勝處。九次第定十遍處
眞如。此眞如既非有。如何可言。即八解脱眞
如是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍
處眞如是菩薩摩訶薩。異八解脱眞如是菩
薩摩訶薩。異八勝處九次第定十遍處眞如
是菩薩摩訶薩。八解脱眞如中有菩薩摩訶
薩。八勝處九次第定十遍處眞如中有菩薩
摩訶薩。菩薩摩訶薩中有八解脱眞如。菩薩
摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處眞如。
離八解脱眞如有菩薩摩訶薩。離八勝處九
次第定十遍處眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即空解脱門眞如非
菩薩摩訶薩。即無相無願解脱門眞如非菩
薩摩訶薩。異空解脱門眞如非菩薩摩訶薩。
異無相無願解脱門眞如非菩薩摩訶薩。非
空解脱門眞如中有菩薩摩訶薩。非無相無
願解脱門眞如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩
訶薩中有空解脱門眞如。非菩薩摩訶薩中
有無相無願解脱門眞如。非離空解脱門眞
如有菩薩摩訶薩。非離無相無願解脱門眞
如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若
空解脱門。若無相無願解脱門。尚畢竟不可
得。性非有故。況有空解脱門眞如。及無相無
願解脱門眞如。此眞如既非有。如何可言。即
空解脱門眞如是菩薩摩訶薩。即無相無願
解脱門眞如是菩薩摩訶薩。異空解脱門眞
如是菩薩摩訶薩。異無相無願解脱門眞如
是菩薩摩訶薩。空解脱門眞如中有菩薩摩
訶薩。無相無願解脱門眞如中有菩薩摩訶
薩。菩薩摩訶薩中有空解脱門眞如。菩薩摩
訶薩中有無相無願解脱門眞如。離空解脱
門眞如有菩薩摩訶薩。離無相無願解脱門
眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即陀羅尼門眞如非
菩薩摩訶薩。即三摩地門眞如非菩薩摩訶
薩。異陀羅尼門眞如非菩薩摩訶薩。異三摩
地門眞如非菩薩摩訶薩。非陀羅尼門眞如
中有菩薩摩訶薩。非三摩地門眞如中有菩
薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門眞
如。非菩薩摩訶薩中有三摩地門眞如。非離
陀羅尼門眞如有菩薩摩訶薩。非離三摩地
門眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世
尊。若陀羅尼門。若三摩地門。尚畢竟不可得。
性非有故。況有陀羅尼門眞如及三摩地門
眞如。此眞如既非有。如何可言。即陀羅尼門
眞如是菩薩摩訶薩。即三摩地門眞如是菩
薩摩訶薩。異陀羅尼門眞如是菩薩摩訶薩。
異三摩地門眞如是菩薩摩訶薩。陀羅尼門
眞如中有菩薩摩訶薩。三摩地門眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有陀羅尼門眞
如。菩薩摩訶薩中有三摩地門眞如。離陀羅
尼門眞如。有菩薩摩訶薩。離三摩地門眞如。
有菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第十六
大般若波羅蜜多經卷第十七
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之七
復次善現。汝觀何義言。即極喜地眞如非菩
薩摩訶薩。即離垢地。發光地。焔慧地。極難勝
地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地
眞如非菩薩摩訶薩。異極喜地眞如非菩薩
摩訶薩。異離垢地乃至法雲地眞如非菩薩
摩訶薩。非極喜地眞如中有菩薩摩訶薩。非
離垢地乃至法雲地眞如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有極喜地眞如。非菩薩摩
訶薩中有離垢地乃至法雲地眞如。非離極
喜地眞如有菩薩摩訶薩。非離離垢地乃至
法雲地眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白
言。世尊。若極喜地。若離垢地乃至法雲地。尚
畢竟不可得。性非有故。況有極喜地眞如及
離垢地乃至法雲地眞如。此眞如既非有。如
何可言。即極喜地眞如是菩薩摩訶薩。即離
垢地乃至法雲地眞如是菩薩摩訶薩。異極
喜地眞如是菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法
雲地眞如是菩薩摩訶薩。極喜地眞如中有
菩薩摩訶薩。離垢地乃至法雲地眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有極喜地眞如。
菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地眞如。
離極喜地眞如有菩薩摩訶薩。離離垢地乃
至法雲地眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即五眼眞如。非菩薩
摩訶薩。即六神通眞如非菩薩摩訶薩。異五
眼眞如非菩薩摩訶薩。異六神通眞如非菩
薩摩訶薩。非五眼眞如中有菩薩摩訶薩。非
六神通眞如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶
薩中。有五眼眞如。非菩薩摩訶薩中有六神
通眞如。非離五眼眞如有菩薩摩訶薩。非離
六神通眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白
言。世尊。若五眼。若六神通。尚畢竟不可得。
性非有故。況有五眼眞如及六神通眞如。此
眞如既非有。如何可言。即五眼眞如是菩薩
摩訶薩。即六神通眞如是菩薩摩訶薩。異五
眼眞如是菩薩摩訶薩。異六神通眞如是菩
薩摩訶薩。五眼眞如中。有菩薩摩訶薩。六神
通眞如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有
五眼眞如。菩薩摩訶薩中有六神通眞如。離
五眼眞如有菩薩摩訶薩。離六神通眞如有
菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即佛十力眞如非菩
薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不
共法眞如非菩薩摩訶薩。異佛十力眞如非
菩薩摩訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛
不共法眞如非菩薩摩訶薩。非佛十力眞如
中有菩薩摩訶薩。非四無所畏四無礙解十
八佛不共法眞如中有菩薩摩訶薩。非菩薩
摩訶薩中有佛十力眞如。非菩薩摩訶薩中
有四無所畏四無礙解十八佛不共法眞如。
非離佛十力眞如有菩薩摩訶薩。非離四無
所畏四無礙解十八佛不共法眞如有菩薩摩
訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若佛十力。若四
無所畏四無礙解十八佛不共法。尚畢竟不
可得。性非有故。況有佛十力眞如及四無所
畏四無礙解十八佛不共法眞如。此眞如既
非有。如何可言。即佛十力眞如是菩薩摩訶
薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法眞
如是菩薩摩訶薩。異佛十力眞如是菩薩摩
訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛不共法
眞如是菩薩摩訶薩。佛十力眞如中有菩薩
摩訶薩。四無所畏四無礙解十八佛不共法
眞如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有佛
十力眞如。菩薩摩訶薩中有四無所畏四無
礙解十八佛不共法眞如。離佛十力眞如有
菩薩摩訶薩。離四無所畏四無礙解十八佛
不共法眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即大慈眞如非菩薩
摩訶薩。即大悲大喜大捨眞如非菩薩摩訶
薩。異大慈眞如非菩薩摩訶薩。異大悲大喜
大捨眞如非菩薩摩訶薩。非大慈眞如中有
菩薩摩訶薩。非大悲大喜大捨眞如中有菩
薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有大慈眞如。非
菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨眞如。非離
大慈眞如有菩薩摩訶薩。非離大悲大喜大
捨眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世
尊。若大慈若大悲大喜大捨。尚畢竟不可得。
性非有故。況有大慈眞如及大悲大喜大捨
眞如。此眞如既非有。如何可言。即大慈眞如
是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨眞如是菩
薩摩訶薩。異大慈眞如是菩薩摩訶薩。異大
悲大喜大捨眞如是菩薩摩訶薩。大慈眞如
中有菩薩摩訶薩。大悲大喜大捨眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有大慈眞如。菩
薩摩訶薩中有大悲大喜大捨眞如。離大慈
眞如有菩薩摩訶薩離大悲大喜大捨眞如有
菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即三十二大士相眞
如非菩薩摩訶薩。即八十隨好眞如非菩薩
摩訶薩。異三十二大士相眞如非菩薩摩訶
薩。異八十隨好眞如非菩薩摩訶薩。非三十
二大士相眞如中有菩薩摩訶薩。非八十隨
好眞如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中
有三十二大士相眞如。非菩薩摩訶薩中有
八十隨好眞如。非離三十二大士相眞如有
菩薩摩訶薩。非離八十隨好眞如有菩薩摩
訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若三十二大士
相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非有故。況
有三十二大士相眞如及八十隨好眞如。此
眞如既非有。如何可言。即三十二大士相眞
如是菩薩摩訶薩。即八十隨好眞如是菩薩
摩訶薩。異三十二大士相眞如是菩薩摩訶
薩。異八十隨好眞如是菩薩摩訶薩。三十二
大士相眞如中有菩薩摩訶薩。八十隨好眞
如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有三十
二大士相眞如。菩薩摩訶薩中有八十隨好
眞如。離三十二大士相眞如有菩薩摩訶薩。
離八十隨好眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即無忘失法眞如非
菩薩摩訶薩。即恒住捨性眞如非菩薩摩訶
薩。異無忘失法眞如非菩薩摩訶薩。異恒住
捨性眞如非菩薩摩訶薩。非無忘失法眞如
中。有菩薩摩訶薩。非恒住捨性眞如中有菩
薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有無忘失法眞
如。非菩薩摩訶薩中有恒住捨性眞如。非離
無忘失法眞如有菩薩摩訶薩。非離恒住捨
性眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世
尊。若無忘失法若恒住捨性。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無忘失法眞如及恒住捨性
眞如。此眞如既非有。如何可言。即無忘失法
眞如是菩薩摩訶薩。即恒住捨性眞如是菩
薩摩訶薩。異無忘失法眞如是菩薩摩訶薩。
異恒住捨性眞如是菩薩摩訶薩。無忘失法
眞如中有菩薩摩訶薩。恒住捨性眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無忘失法眞
如。菩薩摩訶薩中有恒住捨性眞如。離無忘
失法眞如有菩薩摩訶薩。離恒住捨性眞如
有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即一切智眞如非菩
薩摩訶薩。即道相智一切相智眞如非菩薩
摩訶薩。異一切智眞如非菩薩摩訶薩。異道
相智一切相智眞如非菩薩摩訶薩。非一切
智眞如中有菩薩摩訶薩。非道相智一切相
智眞如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中
有一切智眞如。非菩薩摩訶薩中有道相智
一切相智眞如。非離一切智眞如有菩薩摩
訶薩。非離道相智一切相智眞如有菩薩摩
訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若一切智若道
相智一切相智。尚畢竟不可得。性非有故。況
有一切智眞如及道相智一切相智眞如。此
眞如既非有。如何可言。即一切智眞如是菩
薩摩訶薩。即道相智一切相智眞如是菩薩
摩訶薩。異一切智眞如是菩薩摩訶薩。異道
相智一切相智眞如是菩薩摩訶薩。一切智
眞如中有菩薩摩訶薩。道相智一切相智眞
如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有一切
智眞如。菩薩摩訶薩中有道相智一切相智
眞如。離一切智眞如有菩薩摩訶薩。離道相
智一切相智眞如有菩薩摩訶薩
世尊。色等法及眞如。既不可得。而言即色等
法眞如是菩薩摩訶薩。或異色等法眞如是
菩薩摩訶薩。或色等法眞如中有菩薩摩訶
薩。或菩薩摩訶薩中有色等法眞如。或離色
等法眞如有菩薩摩訶薩者。無有是處。佛告
善現。善哉善哉。如是如是。如汝所説。善現。
色等法不可得故。色等法眞如亦不可得。法
及眞如不可得故。菩薩摩訶薩亦不可得。菩
薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦
不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。應如是學
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即
色増語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想
行識増語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色
常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想
行識常増語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色無常増語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
受想行識無常増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即色樂増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即受想行識樂増語。是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即色苦増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即受想行識苦増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即色我増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即受想行識我増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色無我増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即受想行識無我増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即色淨増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即受想行識淨増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即色不淨増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識不淨増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色空増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識空
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色不空
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行
識不空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
受想行識有相増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即色無相増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即受想行識無相増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色有願増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即受想行識有願増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即色無願増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無願増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色寂靜増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識寂
靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色不
寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受
想行識不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即色遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即受想行識遠離増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色不遠離増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即受想行識不遠離増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色有爲増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識有爲
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無爲
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行
識無爲増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色有漏増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
受想行識有漏増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即色無漏増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即受想行識無漏増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色生増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即受想行識生増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即色滅増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即受想行識滅増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即色善増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即受想行識善増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即色非善増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即受想行識非善増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色有罪増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識有
罪増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無
罪増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想
行識無罪増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即色有煩惱増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即受想行識有煩惱増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色無煩惱増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即受想行識無煩惱増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色世間増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識世間
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色出世
間増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想
行識出世間増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即色雜染増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即受想行識雜染増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即色清淨増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即受想行識清淨増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即色屬生死増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即受想行識屬生死増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色屬涅槃
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行
識屬涅槃増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即色在内増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即受想行識在内増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即色在外増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即受想行識在外増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即色在兩間増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即受想行識在兩間増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色可得増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識可
得増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色不
可得増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受
想行識不可得増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即
眼處増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳
鼻舌身意處増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即眼處常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即耳鼻舌身意處常増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼處無常増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無常増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處樂増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意
處樂増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼
處苦増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳
鼻舌身意處苦増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即眼處我増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即耳鼻舌身意處我増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即眼處無我増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無我増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處淨増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身
意處淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼處不淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意處不淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼處空増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即耳鼻舌身意處空増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處不空増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處
不空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼
處有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
耳鼻舌身意處有相増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即眼處無相増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處有願増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意
處有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼處無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意處無願増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼處寂靜増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處寂靜増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處不寂靜
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌
身意處不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即眼處遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即耳鼻舌身意處遠離増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即眼處不遠離増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處
不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼處有爲増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意處有爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊。即眼處無爲増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無爲増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處有漏増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意
處有漏増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼處無漏増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
即耳鼻舌身意處無漏増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊。即眼處生増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即耳鼻舌身意處生増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即眼處滅増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處滅増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處善増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身
意處善増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼處非善増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意處非善増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊。即眼處有罪増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即耳鼻舌身意處有罪増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處無罪増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意
處無罪増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼處有煩惱増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即耳鼻舌身意處有煩惱増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即眼處無煩惱増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處
無煩惱増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼處世間増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意處世間増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊。即眼處出世間増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處出世間増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處雜染
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌
身意處雜染増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即眼處清淨増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即耳鼻舌身意處清淨増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即眼處屬生死増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處屬
生死増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼
處屬涅槃増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意處屬涅槃増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼處在内増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處在内増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處在外
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌
身意處在外増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即眼處在兩間増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即耳鼻舌身意處在兩間増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處可得増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處
可得増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼
處不可得増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意處不可得増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即
色處増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲
香味觸法處増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即色處常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即聲香味觸法處常増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色處無常増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無常増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處樂増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法
處樂増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色
處苦増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲
香味觸法處苦増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即色處我増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即聲香味觸法處我増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即色處無我増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無我増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處淨増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸
法處淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色處不淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即聲香味觸法處不淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色處空増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即聲香味觸法處空増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即色處不空増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處
不空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色
處有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
聲香味觸法處有相増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即色處無相増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即聲香味觸法處無相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處有願増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法
處有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色處無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即聲香味觸法處無願増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色處寂靜増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即聲香味觸法處寂靜増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處不寂靜
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味
觸法處不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即色處遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即聲香味觸法處遠離増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即色處不遠離増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處
不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色處有爲増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即聲香味觸法處有爲増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色處無爲増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無爲増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處有漏増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸
法處有漏増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即色處無漏増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即聲香味觸法處無漏増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即色處生増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即聲香味觸法處生増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處滅増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處
滅増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處
善増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香
味觸法處善増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即色處非善増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即聲香味觸法處非善増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即色處有罪増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處有罪
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無
罪増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香
味觸法處無罪増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即色處有煩惱増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即聲香味觸法處有煩惱増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無煩惱増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸
法處無煩惱増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即色處世間増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即聲香味觸法處世間増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即色處出世間増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處出
世間増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色
處雜染増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
聲香味觸法處雜染増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即色處清淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即聲香味觸法處清淨増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處屬生死増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸
法處屬生死増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即色處屬涅槃増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即聲香味觸法處屬涅槃増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即色處在内増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處
在内増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色
處在外増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
聲香味觸法處在外増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即色處在兩間増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即聲香味觸法處在兩間増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處可得
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味
觸法處可得増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即色處不可得増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即聲香味觸法處不可得増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第十七
大般若波羅蜜多經卷第十八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之八
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即
眼界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳
鼻舌身意界増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即眼界常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即耳鼻舌身意界常増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼界無常増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無常増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界樂増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意
界樂増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼
界苦増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳
鼻舌身意界苦増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即眼界我増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即耳鼻舌身意界我増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即眼界無我増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無我増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界淨増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身
意界淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼界不淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意界不淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼界空増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即耳鼻舌身意界空増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界不空増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界
不空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼
界有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
耳鼻舌身意界有相増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即眼界無相増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界有願増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意
界有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼界無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意界無願増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼界寂靜増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界寂靜増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界不寂靜
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌
身意界不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即眼界遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即耳鼻舌身意界遠離増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即眼界不遠離増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界
不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼界有爲増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意界有爲増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼界無爲増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無爲増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界有漏増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身
意界有漏増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即眼界無漏増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即耳鼻舌身意界無漏増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即眼界生増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界生増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界滅増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界
滅増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界
善増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻
舌身意界善増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即眼界非善増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即耳鼻舌身意界非善増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即眼界有罪増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有罪
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界無
罪増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻
舌身意界無罪増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即眼界有煩惱増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即耳鼻舌身意界有煩惱増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界無煩惱増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身
意界無煩惱増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即眼界世間増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即耳鼻舌身意界世間増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即眼界出世間増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界出
如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。六神通眞
如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶
薩中有五眼眞如不。不也世尊。菩薩摩訶薩
中有六神通眞如不。不也世尊。離五眼眞如
有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離六神通眞如
有菩薩摩訶薩不。不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第十五
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之六
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即
佛十力眞如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
四無所畏四無礙解十八佛不共法眞如是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。異佛十力眞如是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。異四無所畏四無礙
解十八佛不共法眞如是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。佛十力眞如中有菩薩摩訶薩不。不
也世尊。四無所畏四無礙解十八佛不共法
眞如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩
訶薩中有佛十力眞如不。不也世尊。菩薩摩
訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法
眞如不。不也世尊。離佛十力眞如有菩薩摩
訶薩不。不也世尊。離四無所畏四無礙解十
八佛不共法眞如有菩薩摩訶薩不。不也世
尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即
大慈眞如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大
悲大喜大捨眞如是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。異大慈眞如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
異大悲大喜大捨眞如是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。大慈眞如中有菩薩摩訶薩不。不也
世尊。大悲大喜大捨眞如中有菩薩摩訶薩
不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有大慈眞如不。
不也世尊。菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨
眞如不。不也世尊。離大慈眞如有菩薩摩訶
薩不。不也世尊。離大悲大喜大捨眞如有菩
薩摩訶薩不。不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即
三十二大士相眞如是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即八十隨好眞如是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。異三十二大士相眞如是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。異八十隨好眞如是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。三十二大士相眞如中有
菩薩摩訶薩不。不也世尊。八十隨好眞如中
有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中
有三十二大士相眞如不。不也世尊。菩薩摩
訶薩中有八十隨好眞如不。不也世尊。離三
十二大士相眞如有菩薩摩訶薩不。不也世
尊。離八十隨好眞如有菩薩摩訶薩不。不也
世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即
無忘失法眞如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即恒住捨性眞如是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。異無忘失法眞如是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。異恒住捨性眞如是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。無忘失法眞如中有菩薩摩訶薩不。
不也世尊。恒住捨性眞如中有菩薩摩訶薩
不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有無忘失法眞
如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有恒住捨性
眞如不。不也世尊。離無忘失法眞如有菩薩
摩訶薩不。不也世尊。離恒住捨性眞如有菩
薩摩訶薩不。不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。
即一切智眞如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即道相智一切相智眞如是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。異一切智眞如是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。異道相智一切相智眞如是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。一切智眞如中有菩薩
摩訶薩不。不也世尊。道相智一切相智眞如
中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩
中有一切智眞如不。不也世尊。菩薩摩訶薩
中有道相智一切相智眞如不。不也世尊。離
一切智眞如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離
道相智一切相智眞如有菩薩摩訶薩不。不
也世尊
爾時佛告具壽善現。汝觀何義言。即色眞如
非菩薩摩訶薩。即受想行識眞如非菩薩摩
訶薩。異色眞如非菩薩摩訶薩。異受想行識
眞如非菩薩摩訶薩。非色眞如中有菩薩摩
訶薩。非受想行識眞如中有菩薩摩訶薩。非
菩薩摩訶薩中有色眞如。非菩薩摩訶薩中
有受想行識眞如。非離色眞如有菩薩摩訶
薩。非離受想行識眞如有菩薩摩訶薩耶。具
壽善現白言。世尊。若色若受想行識。尚畢竟
不可得。性非有故。況有色眞如及受想行識
眞如此眞如既非有。如何可言。即色眞如是
菩薩摩訶薩。即受想行識眞如是菩薩摩訶
薩。異色眞如是菩薩摩訶薩。異受想行識眞
如是菩薩摩訶薩。色眞如中有菩薩摩訶薩。
受想行識眞如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶
薩中有色眞如。菩薩摩訶薩中有受想行識
眞如。離色眞如有菩薩摩訶薩。離受想行識
眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言即眼處眞如非菩薩
摩訶薩。即耳鼻舌身意處眞如非菩薩摩訶
薩。異眼處眞如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身
意處眞如非菩薩摩訶薩。非眼處眞如中有
菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意處眞如中有菩薩
摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼處眞如。非菩
薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處眞如。非離眼
處眞如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意處
眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。
若眼處。若耳鼻舌身意處。尚畢竟不可得。性
非有故。況有眼處眞如及耳鼻舌身意處眞
如。此眞如既非有。如何可言。即眼處眞如是
菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處眞如是菩薩
摩訶薩。異眼處眞如是菩薩摩訶薩。異耳鼻
舌身意處眞如是菩薩摩訶薩。眼處眞如中
有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意處眞如中有菩
薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼處眞如。菩薩
摩訶薩中有耳鼻舌身意處眞如。離眼處眞
如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意處眞如有
菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即色處眞如非菩薩
摩訶薩。即聲香味觸法處眞如非菩薩摩訶
薩。異色處眞如非菩薩摩訶薩。異聲香味觸
法處眞如非菩薩摩訶薩。非色處眞如中有
菩薩摩訶薩。非聲香味觸法處眞如中有菩
薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色處眞如。非
菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處眞如。非離
色處眞如有菩薩摩訶薩。非離聲香味觸法
處眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世
尊。若色處。若聲香味觸法處。尚畢竟不可得。
性非有故。況有色處眞如及聲香味觸法處
眞如。此眞如既非有。如何可言。即色處眞如
是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處眞如是菩
薩摩訶薩。異色處眞如是菩薩摩訶薩。異聲
香味觸法處眞如是菩薩摩訶薩。色處眞如
中有菩薩摩訶薩。聲香味觸法處眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色處眞如。菩
薩摩訶薩中有聲香味觸法處眞如。離色處
眞如有菩薩摩訶薩。離聲香味觸法處眞如
有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即眼界眞如非菩薩
摩訶薩。即耳鼻舌身意界眞如非菩薩摩訶
薩。異眼界眞如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身
意界眞如非菩薩摩訶薩。非眼界眞如中有
菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意界眞如中有菩
薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼界眞如。非
菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界眞如。非離
眼界眞如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意
界眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世
尊。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚畢竟不可得。
性非有故。況有眼界眞如及耳鼻舌身意界
眞如。此眞如既非有。如何可言。即眼界眞如
是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界眞如是菩
薩摩訶薩。異眼界眞如是菩薩摩訶薩。異耳
鼻舌身意界眞如是菩薩摩訶薩。眼界眞如
中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意界眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼界眞如。菩
薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界眞如。離眼界
眞如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意界眞如
有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即色界眞如非菩薩
摩訶薩。即聲香味觸法界眞如非菩薩摩訶
薩。異色界眞如非菩薩摩訶薩。異聲香味觸
法界眞如非菩薩摩訶薩。非色界眞如中有
菩薩摩訶薩。非聲香味觸法界眞如中有菩
薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色界眞如非
菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界眞如。非離
色界眞如有菩薩摩訶薩。非離聲香味觸法
界眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世
尊。若色界。若聲香味觸法界。尚畢竟不可得。
性非有故。況有色界眞如及聲香味觸法界
眞如。此眞如既非有。如何可言。即色界眞如
是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界眞如是菩
薩摩訶薩。異色界眞如是菩薩摩訶薩。異聲
香味觸法界眞如是菩薩摩訶薩。色界眞如
中有菩薩摩訶薩。聲香味觸法界眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色界眞如。菩
薩摩訶薩中有聲香味觸法界眞如。離色界
眞如有菩薩摩訶薩。離聲香味觸法界眞如
有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即眼識界眞如非菩
薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界眞如非菩薩
摩訶薩。異眼識界眞如非菩薩摩訶薩。異耳
鼻舌身意識界眞如非菩薩摩訶薩。非眼識
界眞如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意識
界眞如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中
有眼識界眞如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌
身意識界眞如。非離眼識界眞如有菩薩摩
訶薩。非離耳鼻舌身意識界眞如有菩薩摩
訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若眼識界。若耳
鼻舌身意識界。尚畢竟不可得。性非有故。
況有眼識界眞如及耳鼻舌身意識界眞如。
此眞如既非有。如何可言。即眼識界眞如是
菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界眞如是菩
薩摩訶薩。異眼識界眞如是菩薩摩訶薩。異
耳鼻舌身意識界眞如是菩薩摩訶薩。眼識
界眞如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意識界
眞如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼
識界眞如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識
界眞如。離眼識界眞如有菩薩摩訶薩。離耳
鼻舌身意識界眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即眼觸眞如非菩薩
摩訶薩。即耳鼻舌身意觸眞如非菩薩摩訶
薩。異眼觸眞如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身
意觸眞如非菩薩摩訶薩。非眼觸眞如中有
菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意觸眞如中有菩
薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼觸眞如。非
菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸眞如。非離
眼觸眞如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意
觸眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世
尊。若眼觸。若耳鼻舌身意觸。尚畢竟不可得。
性非有故。況有眼觸眞如及耳鼻舌身意觸
眞如。此眞如既非有。如何可言。即眼觸眞如
是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸眞如是菩
薩摩訶薩。異眼觸眞如是菩薩摩訶薩。異耳
鼻舌身意觸眞如是菩薩摩訶薩。眼觸眞如
中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意觸眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼觸眞如。菩
薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸眞如。離眼觸
眞如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意觸眞如
有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即眼觸爲縁所生諸
受眞如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸爲
縁所生諸受眞如非菩薩摩訶薩。異眼觸爲
縁所生諸受眞如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌
身意觸爲縁所生諸受眞如非菩薩摩訶薩。
非眼觸爲縁所生諸受眞如中有菩薩摩訶
薩。非耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受眞如中
有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼觸爲
縁所生諸受眞如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受眞如。非離眼觸爲
縁所生諸受眞如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受眞如有菩薩摩訶薩
耶。具壽善現白言。世尊。若眼觸爲縁所生諸
受。若耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受。尚畢竟
不可得。性非有故。況有眼觸爲縁所生諸受
眞如及耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受眞如。
此眞如既非有。如何可言。即眼觸爲縁所生
諸受眞如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸
爲縁所生諸受眞如是菩薩摩訶薩。異眼觸
爲縁所生諸受眞如是菩薩摩訶薩。異耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受眞如是菩薩摩訶
薩。眼觸爲縁所生諸受眞如中有菩薩摩訶
薩。耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼觸爲縁所
生諸受眞如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意
觸爲縁所生諸受眞如離眼觸爲縁所生諸
受眞如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意觸爲
縁所生諸受眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即地界眞如非菩薩
摩訶薩。即水火風空識界眞如非菩薩摩訶
薩。異地界眞如非菩薩摩訶薩。異水火風空
識界眞如非菩薩摩訶薩。非地界眞如中有
菩薩摩訶薩。非水火風空識界眞如中有菩
薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有地界眞如。非
菩薩摩訶薩中有水火風空識界眞如。非離
地界眞如有菩薩摩訶薩。非離水火風空識
界眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世
尊。若地界若水火風空識界。尚畢竟不可得。
性非有故。況有地界眞如及水火風空識界
眞如。此眞如既非有。如何可言。即地界眞如
是菩薩摩訶薩。即水火風空識界眞如是菩
薩摩訶薩。異地界眞如是菩薩摩訶薩。異水
火風空識界眞如是菩薩摩訶薩。地界眞如
中有菩薩摩訶薩。水火風空識界眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有地界眞如。菩
薩摩訶薩中有水火風空識界眞如。離地界
眞如有菩薩摩訶薩。離水火風空識界眞如
有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即因縁眞如非菩薩
摩訶薩。即等無間縁所縁縁増上縁眞如非
菩薩摩訶薩。異因縁眞如非菩薩摩訶薩。異
等無間縁所縁縁増上縁眞如非菩薩摩訶
薩。非因縁眞如中有菩薩摩訶薩。非等無間
縁所縁縁増上縁眞如中有菩薩摩訶薩。非
菩薩摩訶薩中有因縁眞如。非菩薩摩訶薩
中有等無間縁所縁縁増上縁眞如。非離因
縁眞如有菩薩摩訶薩。非離等無間縁所縁
縁増上縁眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現
白言。世尊。若因縁若等無間縁所縁縁増上
縁。尚畢竟不可得。性非有故。況有因縁眞如
及等無間縁所縁縁増上縁眞如。此眞如既
非有。如何可言。即因縁眞如是菩薩摩訶薩。
即等無間縁所縁縁増上縁眞如是菩薩摩訶
薩。異因縁眞如是菩薩摩訶薩異等無間縁
所縁縁増上縁眞如是菩薩摩訶薩。因縁眞
如中有菩薩摩訶薩。等無間縁所縁縁増上
縁眞如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中
有因縁眞如。菩薩摩訶薩中有等無間縁所
縁縁増上縁眞如。離因縁眞如有菩薩摩訶
薩。離等無間縁所縁縁増上縁眞如有菩薩
摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即縁所生法眞如非
菩薩摩訶薩。異縁所生法眞如非菩薩摩訶
薩。非縁所生法眞如中有菩薩摩訶薩。非菩
薩摩訶薩中有縁所生法眞如。非離縁所生
法眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世
尊。縁所生法。尚畢竟不可得。性非有故。況
有縁所生法眞如。此眞如既非有。如何可言。
即縁所生法眞如是菩薩摩訶薩。異縁所生
法眞如是菩薩摩訶薩。縁所生法眞如中。
有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有縁所生法
眞如。離縁所生法眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即無明眞如非菩薩
摩訶薩。即行識名色六處。觸受愛取有生老
死眞如非菩薩摩訶薩。異無明眞如非菩薩
摩訶薩。異行乃至老死眞如非菩薩摩訶薩。
非無明眞如中有菩薩摩訶薩。非行乃至老
死眞如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中
有無明眞如。非菩薩摩訶薩中有行。乃至老
死眞如。非離無明眞如有菩薩摩訶薩。非離
行乃至老死眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善
現白言。世尊。若無明若行乃至老死。尚畢竟
不可得。性非有故。況有無明眞如及行乃至
老死眞如。此眞如既非有。如何可言。即無明
眞如是菩薩摩訶薩。即行乃至老死眞如是
菩薩摩訶薩。異無明眞如是菩薩摩訶薩。異
行乃至老死眞如是菩薩摩訶薩。無明眞如
中有菩薩摩訶薩。行乃至老死眞如中有菩
薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無明眞如。菩薩
摩訶薩中有行乃至老死眞如。離無明眞如
有菩薩摩訶薩。離行乃至老死眞如有菩薩
摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即布施波羅蜜多眞
如非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多眞如非菩薩摩訶薩。異布施波
羅蜜多眞如非菩薩摩訶薩。異淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多眞如非菩薩摩訶薩。
非布施波羅蜜多眞如中有菩薩摩訶薩。非
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如中有
菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有布施波羅
蜜多眞如。非菩薩摩訶薩中。有淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多眞如。非離布施波羅
蜜多眞如有菩薩摩訶薩。非離淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多眞如有菩薩摩訶薩
耶。具壽善現白言。世尊。若布施波羅蜜多。若
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。尚畢竟
不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多眞如
及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如。
此眞如既非有。如何可言。即布施波羅蜜多
眞如是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮
般若波蜜羅多眞如是菩薩摩訶薩。異布施
波羅蜜多眞如是菩薩摩訶薩。異淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多眞如是菩薩摩訶
薩。布施波羅蜜多眞如中有菩薩摩訶薩。淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如中有菩
薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多
眞如。菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多眞如。離布施波羅蜜多眞如
有菩薩摩訶薩。離淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即内空眞如非菩薩
摩訶薩。即外空。内外空。空空。大空。勝義空。
有爲空。無爲空。畢竟空。無際空。散空。無變
異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不
可得空。無性空。自性空。無性自性空眞如非
菩薩摩訶薩。異内空眞如非菩薩摩訶薩。異
外空乃至無性自性空眞如非菩薩摩訶薩。
非内空眞如中有菩薩摩訶薩。非外空乃至
無性自性空眞如中有菩薩摩訶薩。非菩薩
摩訶薩中有内空眞如。非菩薩摩訶薩中有
外空乃至無性自性空眞如。非離内空眞如
有菩薩摩訶薩。非離外空乃至無性自性空
眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。
若内空。若外空乃至無性自性空。尚畢竟不
可得。性非有故。況有内空眞如。及外空乃至
無性自性空眞如。此眞如既非有。如何可言。
即内空眞如是菩薩摩訶薩。即外空乃至無
性自性空眞如是菩薩摩訶薩。異内空眞如
是菩薩摩訶薩。異外空乃至無性自性空眞
如是菩薩摩訶薩。内空眞如中有菩薩摩訶
薩。外空乃至無性自性空眞如中有菩薩摩
訶薩。菩薩摩訶薩中有内空眞如。菩薩摩訶
薩中有外空乃至無性自性空眞如。離内空
眞如有菩薩摩訶薩。離外空乃至無性自性
空眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即四念住眞如非菩
薩摩訶薩。即四正斷。四神足。五根五力七等
覺支。八聖道支眞如非菩薩摩訶薩。異四念
住眞如非菩薩摩訶薩。異四正斷乃至八聖
道支眞如非菩薩摩訶薩。非四念住眞如中
有菩薩摩訶薩。非四正斷乃至八聖道支眞
如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有四
念住眞如。非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至
八聖道支眞如。非離四念住眞如有菩薩摩
訶薩。非離四正斷乃至八聖道支眞如有菩
薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若四念住。
若四正斷乃至八聖道支。尚畢竟不可得。性
非有故。況有四念住眞如。及四正斷乃至八
聖道支眞如。此眞如既非有。如何可言。即四
念住眞如是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八
聖道支眞如是菩薩摩訶薩。異四念住眞如
是菩薩摩訶薩。異四正斷乃至八聖道支眞
如是菩薩摩訶薩。四念住眞如中有菩薩摩
訶薩。四正斷乃至八聖道支眞如中有菩薩
摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四念住眞如。菩薩
摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支眞如。離
四念住眞如有菩薩摩訶薩。離四正斷乃至
八聖道支眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即苦聖諦眞如非菩
薩摩訶薩。即集滅道聖諦眞如非菩薩摩訶
薩。異苦聖諦眞如非菩薩摩訶薩。異集滅道
聖諦眞如非菩薩摩訶薩。非苦聖諦眞如中
有菩薩摩訶薩。非集滅道聖諦眞如中有菩
薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有苦聖諦眞如。
非菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦眞如。非離
苦聖諦眞如有菩薩摩訶薩。非離集滅道聖
諦眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世
尊。若苦聖諦。若集滅道聖諦。尚畢竟不可得。
性非有故。況有苦聖諦眞如及集滅道聖諦
眞如。此眞如既非有。如何可言。即苦聖諦眞
如是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦眞如是菩
薩摩訶薩。異苦聖諦眞如是菩薩摩訶薩。異
集滅道聖諦眞如是菩薩摩訶薩。苦聖諦眞
如中有菩薩摩訶薩。集滅道聖諦眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有苦聖諦眞如。
菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦眞如。離苦聖
諦眞如有菩薩摩訶薩。離集滅道聖諦眞如
有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即四靜慮眞如非菩
薩摩訶薩。即四無量四無色定眞如非菩薩
摩訶薩。異四靜慮眞如非菩薩摩訶薩。異四
無量四無色定眞如非菩薩摩訶薩。非四靜
慮眞如中有菩薩摩訶薩。非四無量四無色
定眞如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中
有四靜慮眞如。非菩薩摩訶薩中有四無量
四無色定眞如。非離四靜慮眞如有菩薩摩
訶薩。非離四無量四無色定眞如有菩薩摩
訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若四靜慮。若四
無量四無色定。尚畢竟不可得。性非有故。況
有四靜慮眞如及四無量四無色定眞如。此
眞如既非有。如何可言。即四靜慮眞如是菩
薩摩訶薩。即四無量四無色定眞如是菩薩
摩訶薩。異四靜慮眞如是菩薩摩訶薩。異四
無量四無色定眞如是菩薩摩訶薩。四靜慮
眞如中有菩薩摩訶薩。四無量四無色定眞
如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四靜
慮眞如。菩薩摩訶薩中有四無量四無色定
眞如。離四靜慮眞如有菩薩摩訶薩。離四無
量四無色定眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即八解脱眞如非菩
薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處眞如
非菩薩摩訶薩。異八解脱眞如非菩薩摩訶
薩。異八勝處九次第定十遍處眞如非菩薩
摩訶薩。非八解脱眞如中有菩薩摩訶薩。非
八勝處九次第定十遍處眞如中有菩薩摩訶
薩。非菩薩摩訶薩中有八解脱眞如。非菩薩
摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處眞如。
非離八解脱眞如有菩薩摩訶薩。非離八勝
處九次第定十遍處眞如有菩薩摩訶薩耶
具壽善現白言。世尊。若八解脱。若八勝處。九
次第定。十遍處。尚畢竟不可得。性非有故。況
有八解脱眞如。及八勝處。九次第定十遍處
眞如。此眞如既非有。如何可言。即八解脱眞
如是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍
處眞如是菩薩摩訶薩。異八解脱眞如是菩
薩摩訶薩。異八勝處九次第定十遍處眞如
是菩薩摩訶薩。八解脱眞如中有菩薩摩訶
薩。八勝處九次第定十遍處眞如中有菩薩
摩訶薩。菩薩摩訶薩中有八解脱眞如。菩薩
摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處眞如。
離八解脱眞如有菩薩摩訶薩。離八勝處九
次第定十遍處眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即空解脱門眞如非
菩薩摩訶薩。即無相無願解脱門眞如非菩
薩摩訶薩。異空解脱門眞如非菩薩摩訶薩。
異無相無願解脱門眞如非菩薩摩訶薩。非
空解脱門眞如中有菩薩摩訶薩。非無相無
願解脱門眞如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩
訶薩中有空解脱門眞如。非菩薩摩訶薩中
有無相無願解脱門眞如。非離空解脱門眞
如有菩薩摩訶薩。非離無相無願解脱門眞
如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若
空解脱門。若無相無願解脱門。尚畢竟不可
得。性非有故。況有空解脱門眞如。及無相無
願解脱門眞如。此眞如既非有。如何可言。即
空解脱門眞如是菩薩摩訶薩。即無相無願
解脱門眞如是菩薩摩訶薩。異空解脱門眞
如是菩薩摩訶薩。異無相無願解脱門眞如
是菩薩摩訶薩。空解脱門眞如中有菩薩摩
訶薩。無相無願解脱門眞如中有菩薩摩訶
薩。菩薩摩訶薩中有空解脱門眞如。菩薩摩
訶薩中有無相無願解脱門眞如。離空解脱
門眞如有菩薩摩訶薩。離無相無願解脱門
眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即陀羅尼門眞如非
菩薩摩訶薩。即三摩地門眞如非菩薩摩訶
薩。異陀羅尼門眞如非菩薩摩訶薩。異三摩
地門眞如非菩薩摩訶薩。非陀羅尼門眞如
中有菩薩摩訶薩。非三摩地門眞如中有菩
薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門眞
如。非菩薩摩訶薩中有三摩地門眞如。非離
陀羅尼門眞如有菩薩摩訶薩。非離三摩地
門眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世
尊。若陀羅尼門。若三摩地門。尚畢竟不可得。
性非有故。況有陀羅尼門眞如及三摩地門
眞如。此眞如既非有。如何可言。即陀羅尼門
眞如是菩薩摩訶薩。即三摩地門眞如是菩
薩摩訶薩。異陀羅尼門眞如是菩薩摩訶薩。
異三摩地門眞如是菩薩摩訶薩。陀羅尼門
眞如中有菩薩摩訶薩。三摩地門眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有陀羅尼門眞
如。菩薩摩訶薩中有三摩地門眞如。離陀羅
尼門眞如。有菩薩摩訶薩。離三摩地門眞如。
有菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第十六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之七
復次善現。汝觀何義言。即極喜地眞如非菩
薩摩訶薩。即離垢地。發光地。焔慧地。極難勝
地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地
眞如非菩薩摩訶薩。異極喜地眞如非菩薩
摩訶薩。異離垢地乃至法雲地眞如非菩薩
摩訶薩。非極喜地眞如中有菩薩摩訶薩。非
離垢地乃至法雲地眞如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有極喜地眞如。非菩薩摩
訶薩中有離垢地乃至法雲地眞如。非離極
喜地眞如有菩薩摩訶薩。非離離垢地乃至
法雲地眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白
言。世尊。若極喜地。若離垢地乃至法雲地。尚
畢竟不可得。性非有故。況有極喜地眞如及
離垢地乃至法雲地眞如。此眞如既非有。如
何可言。即極喜地眞如是菩薩摩訶薩。即離
垢地乃至法雲地眞如是菩薩摩訶薩。異極
喜地眞如是菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法
雲地眞如是菩薩摩訶薩。極喜地眞如中有
菩薩摩訶薩。離垢地乃至法雲地眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有極喜地眞如。
菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地眞如。
離極喜地眞如有菩薩摩訶薩。離離垢地乃
至法雲地眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即五眼眞如。非菩薩
摩訶薩。即六神通眞如非菩薩摩訶薩。異五
眼眞如非菩薩摩訶薩。異六神通眞如非菩
薩摩訶薩。非五眼眞如中有菩薩摩訶薩。非
六神通眞如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶
薩中。有五眼眞如。非菩薩摩訶薩中有六神
通眞如。非離五眼眞如有菩薩摩訶薩。非離
六神通眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白
言。世尊。若五眼。若六神通。尚畢竟不可得。
性非有故。況有五眼眞如及六神通眞如。此
眞如既非有。如何可言。即五眼眞如是菩薩
摩訶薩。即六神通眞如是菩薩摩訶薩。異五
眼眞如是菩薩摩訶薩。異六神通眞如是菩
薩摩訶薩。五眼眞如中。有菩薩摩訶薩。六神
通眞如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有
五眼眞如。菩薩摩訶薩中有六神通眞如。離
五眼眞如有菩薩摩訶薩。離六神通眞如有
菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即佛十力眞如非菩
薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不
共法眞如非菩薩摩訶薩。異佛十力眞如非
菩薩摩訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛
不共法眞如非菩薩摩訶薩。非佛十力眞如
中有菩薩摩訶薩。非四無所畏四無礙解十
八佛不共法眞如中有菩薩摩訶薩。非菩薩
摩訶薩中有佛十力眞如。非菩薩摩訶薩中
有四無所畏四無礙解十八佛不共法眞如。
非離佛十力眞如有菩薩摩訶薩。非離四無
所畏四無礙解十八佛不共法眞如有菩薩摩
訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若佛十力。若四
無所畏四無礙解十八佛不共法。尚畢竟不
可得。性非有故。況有佛十力眞如及四無所
畏四無礙解十八佛不共法眞如。此眞如既
非有。如何可言。即佛十力眞如是菩薩摩訶
薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法眞
如是菩薩摩訶薩。異佛十力眞如是菩薩摩
訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛不共法
眞如是菩薩摩訶薩。佛十力眞如中有菩薩
摩訶薩。四無所畏四無礙解十八佛不共法
眞如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有佛
十力眞如。菩薩摩訶薩中有四無所畏四無
礙解十八佛不共法眞如。離佛十力眞如有
菩薩摩訶薩。離四無所畏四無礙解十八佛
不共法眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即大慈眞如非菩薩
摩訶薩。即大悲大喜大捨眞如非菩薩摩訶
薩。異大慈眞如非菩薩摩訶薩。異大悲大喜
大捨眞如非菩薩摩訶薩。非大慈眞如中有
菩薩摩訶薩。非大悲大喜大捨眞如中有菩
薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有大慈眞如。非
菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨眞如。非離
大慈眞如有菩薩摩訶薩。非離大悲大喜大
捨眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世
尊。若大慈若大悲大喜大捨。尚畢竟不可得。
性非有故。況有大慈眞如及大悲大喜大捨
眞如。此眞如既非有。如何可言。即大慈眞如
是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨眞如是菩
薩摩訶薩。異大慈眞如是菩薩摩訶薩。異大
悲大喜大捨眞如是菩薩摩訶薩。大慈眞如
中有菩薩摩訶薩。大悲大喜大捨眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有大慈眞如。菩
薩摩訶薩中有大悲大喜大捨眞如。離大慈
眞如有菩薩摩訶薩離大悲大喜大捨眞如有
菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即三十二大士相眞
如非菩薩摩訶薩。即八十隨好眞如非菩薩
摩訶薩。異三十二大士相眞如非菩薩摩訶
薩。異八十隨好眞如非菩薩摩訶薩。非三十
二大士相眞如中有菩薩摩訶薩。非八十隨
好眞如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中
有三十二大士相眞如。非菩薩摩訶薩中有
八十隨好眞如。非離三十二大士相眞如有
菩薩摩訶薩。非離八十隨好眞如有菩薩摩
訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若三十二大士
相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非有故。況
有三十二大士相眞如及八十隨好眞如。此
眞如既非有。如何可言。即三十二大士相眞
如是菩薩摩訶薩。即八十隨好眞如是菩薩
摩訶薩。異三十二大士相眞如是菩薩摩訶
薩。異八十隨好眞如是菩薩摩訶薩。三十二
大士相眞如中有菩薩摩訶薩。八十隨好眞
如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有三十
二大士相眞如。菩薩摩訶薩中有八十隨好
眞如。離三十二大士相眞如有菩薩摩訶薩。
離八十隨好眞如有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即無忘失法眞如非
菩薩摩訶薩。即恒住捨性眞如非菩薩摩訶
薩。異無忘失法眞如非菩薩摩訶薩。異恒住
捨性眞如非菩薩摩訶薩。非無忘失法眞如
中。有菩薩摩訶薩。非恒住捨性眞如中有菩
薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有無忘失法眞
如。非菩薩摩訶薩中有恒住捨性眞如。非離
無忘失法眞如有菩薩摩訶薩。非離恒住捨
性眞如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世
尊。若無忘失法若恒住捨性。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無忘失法眞如及恒住捨性
眞如。此眞如既非有。如何可言。即無忘失法
眞如是菩薩摩訶薩。即恒住捨性眞如是菩
薩摩訶薩。異無忘失法眞如是菩薩摩訶薩。
異恒住捨性眞如是菩薩摩訶薩。無忘失法
眞如中有菩薩摩訶薩。恒住捨性眞如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無忘失法眞
如。菩薩摩訶薩中有恒住捨性眞如。離無忘
失法眞如有菩薩摩訶薩。離恒住捨性眞如
有菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即一切智眞如非菩
薩摩訶薩。即道相智一切相智眞如非菩薩
摩訶薩。異一切智眞如非菩薩摩訶薩。異道
相智一切相智眞如非菩薩摩訶薩。非一切
智眞如中有菩薩摩訶薩。非道相智一切相
智眞如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中
有一切智眞如。非菩薩摩訶薩中有道相智
一切相智眞如。非離一切智眞如有菩薩摩
訶薩。非離道相智一切相智眞如有菩薩摩
訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若一切智若道
相智一切相智。尚畢竟不可得。性非有故。況
有一切智眞如及道相智一切相智眞如。此
眞如既非有。如何可言。即一切智眞如是菩
薩摩訶薩。即道相智一切相智眞如是菩薩
摩訶薩。異一切智眞如是菩薩摩訶薩。異道
相智一切相智眞如是菩薩摩訶薩。一切智
眞如中有菩薩摩訶薩。道相智一切相智眞
如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有一切
智眞如。菩薩摩訶薩中有道相智一切相智
眞如。離一切智眞如有菩薩摩訶薩。離道相
智一切相智眞如有菩薩摩訶薩
世尊。色等法及眞如。既不可得。而言即色等
法眞如是菩薩摩訶薩。或異色等法眞如是
菩薩摩訶薩。或色等法眞如中有菩薩摩訶
薩。或菩薩摩訶薩中有色等法眞如。或離色
等法眞如有菩薩摩訶薩者。無有是處。佛告
善現。善哉善哉。如是如是。如汝所説。善現。
色等法不可得故。色等法眞如亦不可得。法
及眞如不可得故。菩薩摩訶薩亦不可得。菩
薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦
不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。應如是學
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即
色増語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想
行識増語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色
常増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想
行識常増語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色無常増語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
受想行識無常増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即色樂増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即受想行識樂増語。是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即色苦増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即受想行識苦増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即色我増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即受想行識我増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色無我増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即受想行識無我増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即色淨増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即受想行識淨増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即色不淨増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識不淨増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色空増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識空
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色不空
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行
識不空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
受想行識有相増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即色無相増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即受想行識無相増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色有願増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即受想行識有願増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即色無願増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無願増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色寂靜増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識寂
靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色不
寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受
想行識不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即色遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即受想行識遠離増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色不遠離増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即受想行識不遠離増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色有爲増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識有爲
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無爲
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行
識無爲増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色有漏増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
受想行識有漏増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即色無漏増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即受想行識無漏増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色生増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即受想行識生増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即色滅増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即受想行識滅増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即色善増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即受想行識善増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即色非善増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即受想行識非善増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色有罪増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識有
罪増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無
罪増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想
行識無罪増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即色有煩惱増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即受想行識有煩惱増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色無煩惱増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即受想行識無煩惱増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色世間増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識世間
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色出世
間増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想
行識出世間増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即色雜染増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即受想行識雜染増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即色清淨増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即受想行識清淨増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即色屬生死増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即受想行識屬生死増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色屬涅槃
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行
識屬涅槃増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即色在内増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即受想行識在内増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即色在外増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即受想行識在外増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即色在兩間増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即受想行識在兩間増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色可得増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識可
得増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色不
可得増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受
想行識不可得増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即
眼處増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳
鼻舌身意處増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即眼處常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即耳鼻舌身意處常増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼處無常増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無常増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處樂増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意
處樂増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼
處苦増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳
鼻舌身意處苦増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即眼處我増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即耳鼻舌身意處我増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即眼處無我増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無我増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處淨増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身
意處淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼處不淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意處不淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼處空増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即耳鼻舌身意處空増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處不空増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處
不空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼
處有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
耳鼻舌身意處有相増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即眼處無相増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處有願増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意
處有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼處無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意處無願増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼處寂靜増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處寂靜増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處不寂靜
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌
身意處不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即眼處遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即耳鼻舌身意處遠離増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即眼處不遠離増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處
不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼處有爲増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意處有爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊。即眼處無爲増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無爲増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處有漏増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意
處有漏増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼處無漏増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
即耳鼻舌身意處無漏増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊。即眼處生増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即耳鼻舌身意處生増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即眼處滅増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處滅増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處善増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身
意處善増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼處非善増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意處非善増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊。即眼處有罪増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即耳鼻舌身意處有罪増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處無罪増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意
處無罪増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼處有煩惱増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即耳鼻舌身意處有煩惱増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即眼處無煩惱増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處
無煩惱増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼處世間増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意處世間増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊。即眼處出世間増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處出世間増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處雜染
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌
身意處雜染増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即眼處清淨増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即耳鼻舌身意處清淨増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即眼處屬生死増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處屬
生死増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼
處屬涅槃増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意處屬涅槃増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼處在内増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處在内増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處在外
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌
身意處在外増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即眼處在兩間増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即耳鼻舌身意處在兩間増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處可得増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處
可得増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼
處不可得増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意處不可得増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即
色處増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲
香味觸法處増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即色處常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即聲香味觸法處常増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色處無常増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無常増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處樂増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法
處樂増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色
處苦増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲
香味觸法處苦増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即色處我増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即聲香味觸法處我増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即色處無我増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無我増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處淨増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸
法處淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色處不淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即聲香味觸法處不淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色處空増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即聲香味觸法處空増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即色處不空増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處
不空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色
處有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
聲香味觸法處有相増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即色處無相増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即聲香味觸法處無相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處有願増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法
處有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色處無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即聲香味觸法處無願増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色處寂靜増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即聲香味觸法處寂靜増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處不寂靜
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味
觸法處不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即色處遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即聲香味觸法處遠離増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即色處不遠離増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處
不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色處有爲増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即聲香味觸法處有爲増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色處無爲増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無爲増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處有漏増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸
法處有漏増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即色處無漏増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即聲香味觸法處無漏増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即色處生増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即聲香味觸法處生増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處滅増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處
滅増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處
善増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香
味觸法處善増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即色處非善増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即聲香味觸法處非善増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即色處有罪増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處有罪
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無
罪増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香
味觸法處無罪増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即色處有煩惱増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即聲香味觸法處有煩惱増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無煩惱増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸
法處無煩惱増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即色處世間増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即聲香味觸法處世間増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即色處出世間増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處出
世間増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色
處雜染増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
聲香味觸法處雜染増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即色處清淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即聲香味觸法處清淨増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處屬生死増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸
法處屬生死増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即色處屬涅槃増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即聲香味觸法處屬涅槃増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即色處在内増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處
在内増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色
處在外増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
聲香味觸法處在外増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即色處在兩間増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即聲香味觸法處在兩間増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處可得
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味
觸法處可得増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即色處不可得増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即聲香味觸法處不可得増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第十七
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之八
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即
眼界増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳
鼻舌身意界増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即眼界常増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即耳鼻舌身意界常増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼界無常増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無常増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界樂増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意
界樂増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼
界苦増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳
鼻舌身意界苦増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即眼界我増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即耳鼻舌身意界我増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即眼界無我増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無我増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界淨増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身
意界淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼界不淨増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意界不淨増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼界空増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即耳鼻舌身意界空増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界不空増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界
不空増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼
界有相増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
耳鼻舌身意界有相増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即眼界無相増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無相増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界有願増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意
界有願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼界無願増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意界無願増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼界寂靜増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界寂靜増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界不寂靜
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌
身意界不寂靜増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即眼界遠離増語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即耳鼻舌身意界遠離増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即眼界不遠離増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界
不遠離増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼界有爲増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意界有爲増語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼界無爲増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無爲増語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界有漏増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身
意界有漏増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即眼界無漏増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即耳鼻舌身意界無漏増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即眼界生増語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界生増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界滅増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界
滅増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界
善増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻
舌身意界善増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即眼界非善増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即耳鼻舌身意界非善増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即眼界有罪増語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有罪
増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界無
罪増語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻
舌身意界無罪増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即眼界有煩惱増語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即耳鼻舌身意界有煩惱増語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界無煩惱増
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身
意界無煩惱増語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即眼界世間増語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即耳鼻舌身意界世間増語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即眼界出世間増語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界出
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