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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

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陀華。奔荼利華。微妙音華。大微妙音華。及餘
無量種種天華。來至佛所。供養恭敬尊重讃
歎。頂禮佛足却住一面
爾時十方諸來菩薩摩訶薩衆及餘無量欲色
界天。所獻種種寶幢幡蓋。珍瓔妙樂種種香
華。以佛神力。上踊空中合成臺蓋。遍覆三千
大千佛土。臺頂四角各有寶幢。臺蓋寶
皆垂瓔珞。勝幡妙綵。珍異華鬘。種種莊嚴。甚
可愛樂。時此會中有百千倶胝那&T011774;多有情。
皆從座起。合掌恭敬而白佛言。世尊。我等未
來願得作佛。相好威徳如今世尊。國土莊嚴。
聲聞菩薩。天人衆會。所轉法輪。竝如今佛。爾
時世尊知其心願。已於諸法悟無生忍。了達
一切不生不滅無作無爲。即便微笑。面門復
出種種色光。尊者阿難。即從座起。合掌恭敬
白言。世尊。何因何縁現此微笑。佛告阿難。是
從座起百千倶胝那&T011774;多衆。已於諸法悟無
生忍。於當來世經六十八倶胝大劫修菩薩
行。華積劫中當得作佛。皆同一號。謂覺分華
如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈
夫調御士天人師佛薄伽梵
大般若波羅蜜多經卷弟十



大般若波羅蜜多經卷第十一
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分教誡教授品第七之一
爾時佛告具壽善現。汝以辯才當爲菩薩摩
訶薩衆宣説般若波羅蜜多相應之法。教誡
教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多修
學究竟。時諸菩薩摩訶薩衆及大聲聞。天龍
藥叉。人非人等。咸作是念。今尊者善現。爲以
自慧辯才之力。當爲菩薩摩訶薩衆。宣説般
若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩
訶薩。令於般若波羅蜜多修學究竟。爲當承
佛威神力耶。具壽善現知諸菩薩摩訶薩衆
及大聲聞天龍藥叉人非人等心之所念。便
告具壽舍利子言。諸佛弟子所説法教。當知
皆承佛威神力。何以故。舍利子。諸佛爲他宣
説法要。彼承佛教精勤修學。便能證得諸法
實性。由是爲他有所宣説。皆與法性能不相
違。故佛所言如燈傳照。舍利子。我當承佛威
神加被爲諸菩薩摩訶薩衆宣説般若波羅蜜
多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於
般若波羅蜜多修學究竟。非以自慧辯才之
力。所以者何。甚深般若波羅蜜多相應之法。
非諸聲聞獨覺境界
爾時具壽善現白佛言。世尊。如佛所勅。汝以
辯才當爲菩薩摩訶薩衆宣説般若波羅蜜多
相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般
若波羅蜜多修學究竟。世尊。此中何法名爲
菩薩摩訶薩。復有何法名爲般若波羅蜜多
世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩。亦不見
有法可名般若波羅蜜多。如是二名亦不見
有。云何令我爲諸菩薩摩訶薩衆宣説般若
波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶
薩令於般若波羅蜜多修學究竟。佛言。善現。
菩薩摩訶薩但有名。謂爲菩薩摩訶薩。般若
波羅蜜多亦但有名。謂爲般若波羅蜜多。如
是二名亦但有名。善現。此之三名。不生不
滅。唯有想等想。施設言説。如是假名不在
内。不在外。不在兩間。不可得故
善現當知。譬如我但是假名。如是名假不
生不滅。唯有想等想。施設言説。謂之爲我。如
是有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒
童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知
者見者。亦但是假名。如是名假不生不滅。唯
有想等想。施設言説謂爲有情乃至見者。如
是一切但有假名。此諸假名不在内。不在外。
不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶
薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如
是假法不生不滅。唯有想等想。施設言説謂
爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二
名。如是三種但有假名。此諸假名不在内。不
在外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如色但是假法。如是法假不生
不滅。唯有想等想。施設言説謂之爲色。如是
受想行識亦但是假法。如是法假不生不滅。
唯有想等想。施設言説謂爲受想行識。如是
一切但有假名。此諸假名不在内。不在外。不
在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。
若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是
假法不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲
菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名
如是三種但有假名。此諸假名不在内。不在
外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如眼處但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲眼處。如
是耳鼻舌身意處亦但是假法。如是法假不
生不滅唯有想等想。施設言説謂爲耳鼻舌
身意處。如是一切但有假名。此諸假名不在
内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。
若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多。若此二各
皆是假法。如是假法不生不滅唯有想等想。
施設言説。謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅
蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假
名不在内。不在外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如色處但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲色處。如
是聲香味觸法處。亦但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲聲香味
觸法處。如是一切但有假名。此諸假名不在
内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名
皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。
施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅
蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假
名不在内。不在外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如眼界但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲眼界。如
是耳鼻舌身意界。亦但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲耳鼻舌
身意界。如是一切但有假名。此諸假名不在
内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名
皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。
施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅
蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假
名不在内。不在外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如色界但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲色界。如
是聲香味觸法界。亦但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲聲香味
觸法界。如是一切但有假名。此諸假名不在
内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二
名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想
等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩謂爲般若
波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此
諸假名。不在内。不在外。不在兩間。不可得

復次善現。譬如眼識界但是假法。如是法假
不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲眼識
界。如是耳鼻舌身意識界。亦但是假法。如是
法假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲
耳鼻舌身意識界。如是一切但有假名。此諸
假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如
是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若
此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有
想等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般
若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。
此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得

復次善現。譬如眼觸但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲眼觸。如
是耳鼻舌身意觸亦但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲耳鼻舌
身意觸。如是一切但有假名。此諸假名不在
内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名
皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。
施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅
蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假
名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。復次
善現。譬如眼觸爲縁所生諸受。但是假法。如
是法假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂
爲眼觸爲縁所生諸受。如是耳鼻舌身意觸
爲縁所生諸受。亦但是假法。如是法假不生
不滅。唯有想等想。施設言説謂爲耳鼻舌身
意觸爲縁所生諸受。如是一切但有假名。此
諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。
如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。
若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯
有想等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲
般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假
名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可
得故
復次善現。譬如内身所有頭頸肩膊手臂腹
背胸脇腰脊髀膝腨脛足等但是假名。如是
名假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲
内身所有頭頸乃至足等。如是一切但有假名。
此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得
故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜
多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。
唯有想等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂
爲般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有
假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不
可得故
復次善現。譬如外事所有草木根莖枝葉華
果等物但是假名。如是名假不生不滅。唯有
想等想。施設言説。謂爲外事所有草木根莖
枝葉華果等物。如是一切但有假名。此諸假
名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是
善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此
二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想
等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若
波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此
諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。
復次善現。譬如過去未來現在。一切如來應
正等覺。但是假名。如是名假不生不滅。唯有
想等想。施設言説謂爲過去未來現在一切
如來應正等覺。如是一切但有假名。此諸假
名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是
善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此
二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想
等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若
波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。
此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得
故。復次善現。譬如幻事。夢境響像陽焔光影。
若尋香城變化事等。但是假名。如是名假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲幻事乃
至變化事等。如是一切但有假名。此諸假名
不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善
現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二
名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等
想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波
羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸
假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。
如是善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜
多時。於一切法。名假法假及教授假。應正修

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀色若常若無常。不應觀受想行
識若常若無常。不應觀色若樂若苦。不應觀
受想行識若樂若苦。不應觀色若我若無我。
不應觀受想行識若我若無我。不應觀色若
淨若不淨。不應觀受想行識若淨若不淨。不
應觀色若空若不空。不應觀受想行識若空
若不空。不應觀色若有相若無相。不應觀受
想行識若有相若無相。不應觀色若有願若
無願。不應觀受想行識若有願若無願。不應
觀色若寂靜若不寂靜。不應觀受想行識若
寂靜若不寂靜。不應觀色若遠離若不遠離。
不應觀受想行識若遠離若不遠離。不應觀
色若有爲若無爲。不應觀受想行識若有爲
若無爲。不應觀色若有漏若無漏。不應觀受
想行識若有漏若無漏。不應觀色若生若滅。
不應觀受想行識若生若滅。不應觀色若善
若非善。不應觀受想行識若善若非善。不應
觀色若有罪若無罪。不應觀受想行識若有
罪若無罪。不應觀色若有煩惱若無煩惱。不
應觀受想行識若有煩惱若無煩惱。不應觀
色若世間若出世間。不應觀受想行識若世
間若出世間。不應觀色若雜染若清淨。不應
觀受想行識若雜染若清淨。不應觀色若屬
生死若屬涅槃。不應觀受想行識若屬生死
若屬涅槃。不應觀色若在内若在外若在兩
間。不應觀受想行識若在内若在外若在兩
間。不應觀色若可得若不可得。不應觀受想
行識若可得若不可得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀眼處若常若無常。不應觀耳鼻
舌身意處若常若無常。不應觀眼處若樂若
苦。不應觀耳鼻舌身意處若樂若苦。不應觀
眼處若我若無我。不應觀耳鼻舌身意處若
我若無我。不應觀眼處若淨若不淨。不應觀
耳鼻舌身意處若淨若不淨。不應觀眼處若
空若不空。不應觀耳鼻舌身意處若空若不
空。不應觀眼處若有相若無相。不應觀耳鼻
舌身意處若有相若無相。不應觀眼處若有
願若無願。不應觀耳鼻舌身意處若有願若
無願。不應觀眼處若寂靜若不寂靜。不應觀
耳鼻舌身意處若寂靜若不寂靜。不應觀眼
處若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意處
若遠離若不遠離。不應觀眼處若有爲若無
爲。不應觀耳鼻舌身意處若有爲若無爲。不
應觀眼處若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身
意處若有漏若無漏。不應觀眼處若生若滅。
不應觀耳鼻舌身意處若生若滅。不應觀眼
處若善若非善。不應觀耳鼻舌身意處若善
若非善。不應觀眼處若有罪若無罪。不應觀
耳鼻舌身意處若有罪若無罪。不應觀眼處
若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意處
若有煩惱若無煩惱。不應觀眼處若世間若
出世間。不應觀耳鼻舌身意處若世間若出
世間。不應觀眼處若雜染若清淨。不應觀耳
鼻舌身意處若雜染若清淨。不應觀眼處若
屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意處若
屬生死若屬涅槃。不應觀眼處若在内若在
外。若在兩間。不應觀耳鼻舌身意處若在内
若在外若在兩間。不應觀眼處若可得若不
可得。不應觀耳鼻舌身意處。若可得若不可

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀色處若常若無常。不應觀聲香
味觸法處若常若無常。不應觀色處若樂若
苦。不應觀聲香味觸法處若樂若苦。不應觀
色處若我若無我。不應觀聲香味觸法處若
我若無我。不應觀色處若淨若不淨。不應觀
聲香味觸法處若淨若不淨。不應觀色處若
空若不空。不應觀聲香味觸法處若空若不
空。不應觀色處若有相若無相。不應觀聲香
味觸法處若有相若無相。不應觀色處若有
願若無願。不應觀聲香味觸法處若有願若
無願。不應觀色處若寂靜若不寂靜。不應觀
聲香味觸法處若寂靜若不寂靜。不應觀色
處若遠離若不遠離。不應觀聲香味觸法處
若遠離若不遠離。不應觀色處若有爲若無
爲。不應觀聲香味觸法處若有爲若無爲。不
應觀色處若有漏若無漏。不應觀聲香味觸
法處若有漏若無漏。不應觀色處若生若滅。
不應觀聲香味觸法處若生若滅。不應觀色
處若善若非善。不應觀聲香味觸法處若善
若非善。不應觀色處若有罪若無罪。不應觀
聲香味觸法處若有罪若無罪。不應觀色處
若有煩惱若無煩惱。不應觀聲香味觸法處
若有煩惱若無煩惱。不應觀色處若世間若
出世間。不應觀聲香味觸法處若世間若出
世間。不應觀色處若雜染若清淨。不應觀聲
香味觸法處若雜染若清淨。不應觀色處若
屬生死若屬涅槃。不應觀聲香味觸法處若
屬生死若屬涅槃。不應觀色處若在内若在
外若在兩間。不應觀聲香味觸法處若在内
若在外若在兩間。不應觀色處若可得若不
可得。不應觀聲香味觸法處若可得若不可

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀眼界若常若無常。不應觀耳鼻
舌身意界若常若無常。不應觀眼界若樂若
苦。不應觀耳鼻舌身意界若樂若苦。不應觀
眼界若我若無我。不應觀耳鼻舌身意界若
我若無我。不應觀眼界若淨若不淨。不應觀
耳鼻舌身意界若淨若不淨。不應觀眼界若
空若不空。不應觀耳鼻舌身意界若空若不
空。不應觀眼界若有相若無相。不應觀耳鼻
舌身意界若有相若無相。不應觀眼界若有
願若無願。不應觀耳鼻舌身意界若有願若
無願。不應觀眼界若寂靜若不寂靜。不應觀
耳鼻舌身意界若寂靜若不寂靜。不應觀眼
界若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意界
若遠離若不遠離。不應觀眼界若有爲若無
爲。不應觀耳鼻舌身意界若有爲若無爲。不
應觀眼界若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身
意界若有漏若無漏。不應觀眼界若生若滅。
不應觀耳鼻舌身意界若生若滅。不應觀眼
界若善若非善。不應觀耳鼻舌身意界若善
若非善。不應觀眼界若有罪若無罪。不應觀
耳鼻舌身意界若有罪若無罪。不應觀眼界
若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意界
若有煩惱若無煩惱。不應觀眼界若世間若
出世間。不應觀耳鼻舌身意界若世間若出
世間。不應觀眼界若雜染若清淨。不應觀耳
鼻舌身意界若雜染若清淨。不應觀眼界若
屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意界若
屬生死若屬涅槃。不應觀眼界若在内若在
外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意界若在内
若在外若在兩間。不應觀眼界若可得若不
可得。不應觀耳鼻舌身意界若可得若不可

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀色界若常若無常。不應觀聲香
味觸法界若常若無常。不應觀色界若樂若
苦。不應觀聲香味觸法界若樂若苦。不應觀
色界若我若無我。不應觀聲香味觸法界若
我若無我。不應觀色界若淨若不淨。不應觀
聲香味觸法界若淨若不淨。不應觀色界若
空若不空。不應觀聲香味觸法界若空若不
空。不應觀色界若有相若無相。不應觀聲香
味觸法界若有相若無相。不應觀色界若有
願若無願。不應觀聲香味觸法界若有願若
無願。不應觀色界若寂靜若不寂靜。不應觀
聲香味觸法界若寂靜若不寂靜。不應觀色
界若遠離若不遠離。不應觀聲香味觸法界
若遠離若不遠離。不應觀色界若有爲若無
爲。不應觀聲香味觸法界若有爲若無爲。不
應觀色界若有漏若無漏。不應觀聲香味觸
法界若有漏若無漏。不應觀色界若生若滅。
不應觀聲香味觸法界若生若滅。不應觀色
界若善若非善。不應觀聲香味觸法界若善
若非善。不應觀色界若有罪若無罪。不應觀
聲香味觸法界若有罪若無罪。不應觀色界
若有煩惱若無煩惱。不應觀聲香味觸法界
若有煩惱若無煩惱。不應觀色界若世間若
出世間。不應觀聲香味觸法界若世間若出
世間。不應觀色界若雜染若清淨。不應觀聲
香味觸法界若雜染若清淨。不應觀色界若
屬生死若屬涅槃。不應觀聲香味觸法界若
屬生死若屬涅槃。不應觀色界若在内若在
外若在兩間。不應觀聲香味觸法界若在内
若在外若在兩間。不應觀色界若可得若不
可得。不應觀聲香味觸法界若可得若不可

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀眼識界若常若無常。不應觀耳
鼻舌身意識界若常若無常。不應觀眼識界
若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意識界若樂若
苦。不應觀眼識界若我若無我。不應觀耳鼻
舌身意識界若我若無我。不應觀眼識界若
淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意識界若淨若
不淨。不應觀眼識界若空若不空。不應觀耳
鼻舌身意識界若空若不空。不應觀眼識界
若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意識界若
有相若無相。不應觀眼識界若有願若無願。
不應觀耳鼻舌身意識界若有願若無願。不
應觀眼識界若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻
舌身意識界若寂靜若不寂靜。不應觀眼識
界若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意識
界若遠離若不遠離。不應觀眼識界若有爲
若無爲。不應觀耳鼻舌身意識界若有爲若
無爲。不應觀眼識界若有漏若無漏。不應觀
耳鼻舌身意識界若有漏若無漏。不應觀眼
識界若生若滅。不應觀耳鼻舌身意識界若
生若滅。不應觀眼識界若善若非善。不應觀
耳鼻舌身意識界若善若非善。不應觀眼識
界若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意識界
若有罪若無罪。不應觀眼識界若有煩惱若
無煩惱。不應觀耳鼻舌身意識界若有煩惱
若無煩惱。不應觀眼識界若世間若出世間。
不應觀耳鼻舌身意識界若世間若出世間。
不應觀眼識界若雜染若清淨。不應觀耳鼻
舌身意識界若雜染若清淨。不應觀眼識界
若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意識
界若屬生死若屬涅槃。不應觀眼識界若在
内若在外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意識
界若在内若在外若在兩間。不應觀眼識界
若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意識界
若可得若不可得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀眼觸若常若無常。不應觀耳鼻
舌身意觸若常若無常。不應觀眼觸若樂若
苦。不應觀耳鼻舌身意觸若樂若苦。不應觀
眼觸若我若無我。不應觀耳鼻舌身意觸若
我若無我。不應觀眼觸若淨若不淨。不應觀
耳鼻舌身意觸若淨若不淨。不應觀眼觸若
空若不空。不應觀耳鼻舌身意觸若空若不
空。不應觀眼觸若有相若無相。不應觀耳鼻
舌身意觸若有相若無相。不應觀眼觸若有
願若無願。不應觀耳鼻舌身意觸若有願若
無願。不應觀眼觸若寂靜若不寂靜。不應觀
耳鼻舌身意觸若寂靜若不寂靜。不應觀眼
觸若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意觸
若遠離若不遠離。不應觀眼觸若有爲若無
爲。不應觀耳鼻舌身意觸若有爲若無爲。不
應觀眼觸若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身
意觸若有漏若無漏。不應觀眼觸若生若滅。
不應觀耳鼻舌身意觸若生若滅。不應觀眼
觸若善若非善。不應觀耳鼻舌身意觸若善
若非善。不應觀眼觸若有罪若無罪。不應觀
耳鼻舌身意觸若有罪若無罪。不應觀眼觸
若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意觸
若有煩惱若無煩惱。不應觀眼觸若世間若
出世間。不應觀耳鼻舌身意觸若世間若出
世間。不應觀眼觸若雜染若清淨。不應觀耳
鼻舌身意觸若雜染若清淨。不應觀眼觸若
屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意觸若
屬生死若屬涅槃。不應觀眼觸若在内若在
外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意觸若在内
若在外若在兩間。不應觀眼觸若可得若不
可得。不應觀耳鼻舌身意觸若可得若不可

復次善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜
多時。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦
不樂受。若常若無常。不應觀耳鼻舌身意觸
爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若常若無
常。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不
樂受。若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁
所生。樂受苦受不苦不樂受。若樂若苦。不應
觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若
我若無我。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。
樂受苦受不苦不樂受。若我若無我。不應觀
眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若淨
若不淨。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂
受苦受不苦不樂受。若淨若不淨。不應觀
眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若
空若不空。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。
樂受苦受不苦不樂受。若空若不空。不應觀
眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若有
相若無相。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。
樂受苦受不苦不樂受。若有相若無相。不應
觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若
有願若無願。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所
生。樂受苦受不苦不樂受若有願若無願。不
應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。
若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意觸爲
縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若寂靜若不
寂靜。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦
不樂受。若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身
意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若遠
離若不遠離。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦
受不苦不樂受。若有爲若無爲。不應觀耳鼻
舌身意觸爲縁所生。樂受苦受。不苦不樂受。
若有爲若無爲。不應觀眼觸爲縁所生。樂受
苦受不苦不樂受。若有漏若無漏。不應觀耳
鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂
受。若有漏若無漏。不應觀眼觸爲縁所生。樂
受苦受不苦不樂受。若生若滅。不應觀耳鼻
舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。
若生若滅。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受
不苦不樂受。若善若非善。不應觀耳鼻舌身
意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若善
若非善。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不
苦不樂受。若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身
意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若有
罪若無罪。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受
不苦不樂受。若有煩惱若無煩惱。不應觀耳
鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂
受。若有煩惱若無煩惱。不應觀眼觸爲縁所
生。樂受苦受不苦不樂受。若世間若出世間。
不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受
不苦不樂受。若世間若出世間。不應觀眼觸
爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若雜染若
清淨。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受
苦受不苦不樂受。若雜染若清淨。不應觀眼
觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若屬生
死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所
生。樂受苦受不苦不樂受。若屬生死若屬涅
槃。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不
樂受。若在内若在外若在兩間。不應觀耳鼻
舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。
若在内若在外若在兩間。不應觀眼觸爲縁
所生。樂受苦受不苦不樂受。若可得若不可
得。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦
受不苦不樂受。若可得若不可得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀地界若常若無常。不應觀水火
風空識界若常若無常。不應觀地界若樂若
苦。不應觀水火風空識界若樂若苦。不應觀
地界若我若無我。不應觀水火風空識界若
我若無我。不應觀地界若淨若不淨。不應觀
水火風空識界若淨若不淨。不應觀地界若
空若不空。不應觀水火風空識界若空若不
空。不應觀地界若有相若無相。不應觀水火
風空識界若有相若無相。不應觀地界若有
願若無願。不應觀水火風空識界若有願若
無願。不應觀地界若寂靜若不寂靜。不應觀
水火風空識界若寂靜若不寂靜。不應觀地
界若遠離若不遠離。不應觀水火風空識界
若遠離若不遠離。不應觀地界若有爲若無
爲。不應觀水火風空識界若有爲若無爲。不
應觀地界若有漏若無漏。不應觀水火風空
識界若有漏若無漏。不應觀地界若生若滅。
不應觀水火風空識界若生若滅。不應觀地
界若善若非善。不應觀水火風空識界若善
若非善。不應觀地界若有罪若無罪。不應觀
水火風空識界若有罪若無罪。不應觀地界
若有煩惱若無煩惱不應觀水火風空識界
若有煩惱若無煩惱。不應觀地界若世間若
出世間。不應觀水火風空識界若世間若出
世間。不應觀地界若雜染若清淨。不應觀水
火風空識界若雜染若清淨。不應觀地界若
屬生死若屬涅槃。不應觀水火風空識界若
屬生死若屬涅槃。不應觀地界若在内若在
外若在兩間。不應觀水火風空識界若在内
若在外若在兩間。不應觀地界若可得若不
可得。不應觀水火風空識界若可得若不可

大般若波羅蜜多經卷第十一



大般若波羅蜜多經卷第十二
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分教誡教授品第七之二
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀因縁若常若無常。不應觀等無
間縁所縁縁増上縁若常若無常。不應觀因
縁若樂若苦。不應觀等無間縁所縁縁増上
縁若樂若苦。不應觀因縁若我若無我。不應
觀等無間縁所縁縁増上縁若我若無我。不
應觀因縁若淨若不淨。不應觀等無間縁所
縁縁増上縁若淨若不淨。不應觀因縁若空
若不空。不應觀等無間縁所縁縁増上縁若
空若不空。不應觀因縁若有相若無相。不應
觀等無間縁所縁縁増上縁若有相若無相。
不應觀因縁若有願若無願。不應觀等無間
縁所縁縁増上縁若有願若無願。不應觀因
縁若寂靜若不寂靜。不應觀等無間縁所縁
縁増上縁若寂靜若不寂靜。不應觀因縁若
遠離若不遠離。不應觀等無間縁所縁縁増
上縁若遠離若不遠離。不應觀因縁若有爲
若無爲。不應觀等無間縁所縁縁増上縁若
有爲若無爲。不應觀因縁若有漏若無漏。不
應觀等無間縁所縁縁増上縁若有漏若無
漏。不應觀因縁若生若滅。不應觀等無間縁
所縁縁増上縁若生若滅。不應觀因縁若善
若非善。不應觀等無間縁所縁縁増上縁若
善若非善。不應觀因縁若有罪若無罪。不應
觀等無間縁所縁縁増上縁若有罪若無罪。
不應觀因縁若有煩惱若無煩惱。不應觀等
無間縁所縁縁増上縁若有煩惱若無煩惱。
不應觀因縁若世間若出世間。不應觀等無
間縁所縁縁増上縁若世間若出世間。不應
觀因縁若雜染若清淨。不應觀等無間縁所
縁縁増上縁若雜染若清淨。不應觀因縁若
屬生死若屬涅槃。不應觀等無間縁所縁縁
増上縁若屬生死若屬涅槃。不應觀因縁若
在内若在外若在兩間。不應觀等無間縁所
縁縁増上縁若在内若在外若在兩間。不應
觀因縁若可得若不可得。不應觀等無間縁
所縁縁増上縁若可得若不可得。復次善現。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應
觀從縁生法若常若無常。不應觀從縁生法
若樂若苦。不應觀從縁生法若我若無我。不
應觀從縁生法若淨若不淨。不應觀從縁生
法若空若不空。不應觀從縁生法若有相若
無相。不應觀從縁生法若有願若無願。不應
觀從縁生法若寂靜若不寂靜。不應觀從縁
生法若遠離若不遠離。不應觀從縁生法若
有爲若無爲。不應觀從縁生法若有漏若無
漏。不應觀從縁生法若生若滅。不應觀從縁
生法若善若非善。不應觀從縁生法若有罪
若無罪。不應觀從縁生法若有煩惱若無煩
惱。不應觀從縁生法若世間若出世間。不應
觀從縁生法若雜染若清淨。不應觀從縁生
法若屬生死若屬涅槃。不應觀從縁生法若
在内若在外若在兩間。不應觀從縁生法若
可得若不可得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀無明若常若無常。不應觀行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若
常若無常。不應觀無明若樂若苦。不應觀
行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦。不應觀
無明若我若無我。不應觀行乃至老死愁歎
苦憂惱若我若無我。不應觀無明若淨若不
淨。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若
不淨。不應觀無明若空若不空。不應觀行乃
至老死愁歎苦憂惱若空若不空。不應觀無
明若有相若無相。不應觀行乃至老死愁歎
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