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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05
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＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分學觀品第二之二
佛告舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。已能成辦如是功徳。爾時三千大千世
界四大天王。皆大歡喜咸作是念。我等今者
應以四鉢奉此菩薩。如昔天王奉先佛鉢。是
時三千大千世界。三十三天。夜摩天。覩史多
天。樂變化天。他化自在天。皆大歡喜咸作是
念。我等皆當供養恭敬尊重讃歎如是菩薩。
令阿素洛兇黨損減。使諸天衆眷屬増益。是
時三千大千世界。梵衆天。梵輔天。梵會天。大
梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨
天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。
無量廣天。廣果天。無繁天。無熱天。善現天。
善見天。色究竟天。歡喜欣悦咸作是念。我等
當請如是菩薩。速證無上正等菩提。轉妙法
輪饒益一切。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多。増益六種波羅蜜多時。彼世界
諸善男子善女人等。若見若聞。皆大歡喜咸
作是念。我等願爲如是菩薩。當作父母兄弟
姉妹妻子眷屬知識朋友。因此方便修諸善
業。亦當證得無上菩提。時彼世界四大王衆
天。乃至色究竟天。若見若聞。皆大歡喜咸作
是念。我等當作種種方便令是菩薩離非梵
行。從初發心乃至成佛常修梵行。所以者何。
若染色欲於生梵天尚能爲障。況得無上正
等菩提。是故菩薩斷欲出家修梵行者。能得
無上正等菩提。非不斷者。時舍利子白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩爲要當有父母妻子諸
親友耶。佛告具壽舍利子言。或有菩薩具有
父母妻子眷屬。而修菩薩摩訶薩行。或有菩
薩摩訶薩。無有妻子從初發心乃至成佛。常
修梵行不壞童眞。或有菩薩摩訶薩。方便善
巧示受五欲。厭捨出家修行梵行。方得無上
正等菩提。舍利子。譬如幻師或彼弟子。善於
幻法幻作種種五妙欲具。於中自恣共相娯
樂。於意云何。彼幻所作爲有實不。舍利子言。
不也世尊。不也善逝。佛言。舍利子。菩薩摩訶
薩亦復如是。爲欲成熟諸有情故。方便善巧
化受五欲。實無是事。然此菩薩摩訶薩於五
欲中深生厭患。不爲五欲過失所染。以無量
門訶毀諸欲。欲爲熾火燒身心故。欲爲穢惡
染自他故。欲爲魁膾於去來今常爲害故。欲
爲怨敵長夜伺求作衰損故。欲如草炬。欲如
苦果。欲如利劍。欲如火聚。欲如毒器。欲如
幻惑。欲如闇井。欲如詐親旃茶羅等。舍利
子。諸菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀
諸欲。既善了知諸欲過失。寧有眞實受諸欲
事。但爲饒益所化有情。方便善巧示受諸欲」
爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩
應行般若波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。舍
利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應
如是觀。實有菩薩不見有菩薩。不見菩薩名。
不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。
不見行。不見不行。何以故。舍利子。菩薩自性
空。菩薩名空。所以者何。色自性空。不由空
故。色空非色。色不離空。空不離色。色即是
空。空即是色。受想行識自性空。不由空故。受
想行識空。非受想行識。受想行識不離空。空
不離受想行識。受想行識即是空。空即是受
想行識。何以故。舍利子。此但有名謂爲菩提。
此但有名謂爲薩埵。此但有名謂爲菩提薩
埵。此但有名謂之爲空。此但有名謂之爲色
受想行識。如是自性。無生無滅無染無淨。菩
薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多。不見生不
見滅。不見染不見淨。何以故。但假立客名。別
別於法而起分別。假立客名。隨起言説如如
言説。如是如是生起執著。菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時。於如是等一切不見。由不
見故不生執著
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。應如是觀。菩薩但有名。佛但有名。般
若波羅蜜多但有名。色但有名。受想行識但
有名。眼處但有名。耳鼻舌身意處但有名。色
處但有名。聲香味觸法處但有名。眼界但
有名。耳鼻舌身意界但有名。色界但有名。聲
香味觸法界但有名。眼識界但有名。耳鼻舌
身意識界但有名。眼觸但有名。耳鼻舌身意
觸但有名。眼觸爲縁所生諸受但有名。耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受但有名。地界但有
名。水火風空識界但有名。因縁但有名。等
無間縁所縁縁増上縁但有名。從縁所生諸
法但有名。無明但有名。行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱但有名。布施波
羅蜜多但有名。淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多但有名。内空但有名。外空。内外空。空
空。大空。勝義空。有爲空。無爲空。畢竟空。無
際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相
空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無
性自性空但有名。四念住但有名。四正斷。四
神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支但有
名。空解脱門但有名。無相無願解脱門但有
名。苦聖諦但有名。集滅道聖諦但有名。四靜
慮但有名。四無量四無色定但有名。八解脱
但有名。八勝處九次第定十遍處但有名。陀
羅尼門但有名。三摩地門但有名。極喜地但
有名。離垢地。發光地。焔慧地。極難勝地。現
前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地但有
名。正觀地但有名。種性地。第八地。見地。薄
地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地
但有名。五眼但有名。六神通但有名。如來十
力但有名。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大
喜大捨。十八佛不共法但有名。三十二大士
相但有名。八十隨好但有名。無忘失法但有
名。恒住捨性但有名。一切智但有名。道相智
一切相智但有名。一切智智但有名。永拔煩
惱習氣相續但有名。預流果但有名。一來不
還阿羅漢果但有名。獨覺菩提但有名。一切
菩薩摩訶薩行但有名。諸佛無上正等菩提
但有名。世間法但有名。出世間法但有名。有
漏法但有名。無漏法但有名。有爲法但有名。
無爲法但有名。舍利子。如我但有名。謂之爲
我實不可得。如是有情。命者。生者。養者。士
夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。使作者。起者。
使起者。受者。使受者。知者。見者。亦但有名。
謂爲有情乃至見者。以不可得空故。但隨世
俗假立客名。諸法亦爾。不應執著。是故菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見有我乃
至見者。亦不見有一切法性
舍利子。諸菩薩摩訶薩如是修行甚深般若
波羅蜜多。除諸佛慧。一切聲聞獨覺等慧所
不能及。以不可得空故。所以者何。是菩薩摩
訶薩於名所名倶無所得。以不觀見無執著
故。舍利子。諸菩薩摩訶薩若能如是修行般
若波羅蜜多。名善修行甚深般若波羅蜜多。
舍利子。假使汝及大目乾連滿贍部洲。如稻
麻竹葦甘蔗林等所有智慧。比行般若波羅
蜜多一菩薩摩訶薩智慧。百分不及一。千分
不及一。百千分不及一。倶胝分不及一。百倶
胝分不及一。千倶胝分不及一。百千倶胝分
不及一。數分算分計分喩分。乃至鄔波尼殺
曇分亦不及一。何以故。舍利子。是菩薩摩訶
薩智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切聲聞
獨覺智慧不如是故。又舍利子。修行般若波
羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。
一切聲聞獨覺智慧不能及故。舍利子。置贍
部洲。假使汝及大目乾連滿四大洲。如稻麻
竹葦甘蔗林等所有智慧。比行般若波羅蜜
多一菩薩摩訶薩智慧。百分不及一。千分不
及一。百千分不及一。倶胝分不及一。百倶胝
分不及一。千倶胝分不及一。百千倶胝分不
及一。數分算分計分喩分乃至鄔波尼殺曇
分亦不及一。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩
智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切聲聞獨
覺智慧不如是故。又舍利子。修行般若波羅
蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。一
切聲聞獨覺智慧不能及故。舍利子。置四大
洲。假使汝及大目乾連滿一三千大千世界。
如稻麻竹葦甘蔗林等所有智慧。比行般若
波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧。百分不及一。
千分不及一。百千分不及一。倶胝分不及一。
百倶胝分不及一。千倶胝分不及一。百千倶
胝分不及一。數分算分計分喩分乃至鄔波
尼殺曇分亦不及一。何以故。舍利子。是菩薩
摩訶薩智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切
聲聞獨覺智慧不如是故。又舍利子。修行般
若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修
智慧。一切聲聞獨覺智慧不能及故。舍利子。
置一三千大千世界。假使汝及大目乾連充
滿十方殑伽沙等諸佛世界。如稻麻竹葦甘
蔗林等所有智慧。比行般若波羅蜜多一菩
薩摩訶薩智慧。百分不及一。千分不及一。百
千分不及一。倶胝分不及一。百倶胝分不及
一。千倶胝分不及一。百千倶胝分不及一。數
分算分計分喩分乃至鄔波尼殺曇分亦不及
一。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩智慧。能使
一切有情趣般涅槃。一切聲聞獨覺智慧不
如是故。又舍利子。修行般若波羅蜜多一菩
薩摩訶薩。於一日中所修智慧。一切聲聞獨
覺智慧不能及故
爾時舍利子白佛言。世尊。若聲聞乘預流一
來不還阿羅漢智慧。若獨覺乘智慧。若菩薩
摩訶薩智慧。若諸如來應正等覺智慧。是諸
智慧。皆無差別。不相違背。無生無滅。自性皆
空。若法無差別。不相違。無生滅。自性空。是
法差別既不可得。云何世尊。説行般若波羅
蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。一
切聲聞獨覺智慧所不能及。佛告具壽舍利
子言。舍利子。於意云何。修行般若波羅蜜多
一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。所成勝
事。一切聲聞獨覺智慧有此事不。舍利子言。
不也世尊。不也善逝。又舍利子。於意云何。修
行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中
所修智慧。作是念言。我當修行一切相微妙
智。一切智。道相智。一切相智。利益安樂一切
有情。彼於一切法覺一切相已。方便安立一
切有情於無餘依般涅槃界。一切聲聞獨覺
智慧有此事不。舍利子言。不也世尊。不也善
逝。又舍利子。於意云何。一切聲聞獨覺頗能
作是念。我當證得無上正等菩提。方便安立
一切有情於無餘依涅槃界不。舍利子言。不
也世尊。不也善逝。又舍利子。於意云何。一切
聲聞獨覺頗能作是念。我當修行布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多。我當修行殊
勝四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等
覺支。八聖道支。我當修行殊勝四靜慮。四無
量。四無色定。我當修行殊勝八解脱。八勝處。
九次第定。十遍處。我當修行殊勝空無相無
願解脱門。我當安住内空。外空。内外空。空
空。大空。勝義空。有爲空。無爲空。畢竟空。無
際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相
空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無
性自性空。我當安住眞如。法界。法性。不虚妄
性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實
際。虚空界。不思議界。我當安住殊勝苦集滅
道聖諦。我當修行一切陀羅尼門三摩地門。
我當修行極喜地。離垢地。發光地。焔慧地。極
難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法
雲地。我當圓滿菩薩神通成熟有情嚴淨佛
土。我當圓滿五眼六神通。我當圓滿佛十力。
四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十
八佛不共法。我當圓滿三十二大士相八十
隨好。我當圓滿無忘失法恒住捨性。我當圓
滿一切智道相智一切相智。永拔一切煩惱
習氣。證得無上正等菩提。方便安立無量無
數無邊有情於無餘依涅槃界不。舍利子言。
不也世尊。不也善逝。佛言。舍利子。修行般若
波羅蜜多諸菩薩摩訶薩皆作是念。我當修
行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
乃至我當永拔一切煩惱習氣。證得無上正
等菩提。方便安立無量無數無邊有情於無
餘依般涅槃界
舍利子。譬如螢火無如是念。我光能照遍贍
部洲普令大明。如是一切聲聞獨覺無如是
念。我當修行布施淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多。乃至我當永拔一切煩惱習氣。證
得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊
有情於無餘依般涅槃界。舍利子。譬如日輪
光明熾盛。照贍部洲無不周遍。如是修行般
若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩常作是念。我當
修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多。乃至我當永拔一切煩惱習氣。證得無上
正等菩提。方便安立無量無數無邊有情於
無餘依般涅槃界。以是故。舍利子。當知一切
聲聞獨覺所有智慧。比行般若波羅蜜多一
菩薩摩訶薩於一日中所修智慧。百分不及
一。千分不及一。百千分不及一。倶胝分不及
一。百倶胝分不及一。千倶胝分不及一。百千
倶胝分不及一。數分算分計分喩分乃至鄔
波尼殺曇分亦不及一
爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩。
能超聲聞獨覺等地。能得菩薩不退轉地。能
淨無上佛菩提道。佛告具壽舍利子言。舍利
子。諸菩薩摩訶薩。從初發心修行布施淨戒
安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力智波羅
蜜多。住空無相無願之法。即能超過一切聲
聞獨覺等地。能得菩薩不退轉地。能淨無上
佛菩提道。時舍利子復白佛言。世尊。諸菩薩
摩訶薩。住何等地能與一切聲聞獨覺作眞
福田。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩
訶薩。從初發心修行布施淨戒安忍精進靜
慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多。住空
無相無願之法。乃至安坐妙菩提座。常與一
切聲聞獨覺作眞福田。何以故。舍利子。以依
菩薩摩訶薩故。一切善法出現世間。謂依菩
薩摩訶薩故。有十善業道。五近事戒。八近住
戒。四靜慮。四無量。四無色定。施性福業事。
戒性福業事。修性福業事等出現世間。又依
菩薩摩訶薩故。有四念住。四正斷。四神足。五
根五力。七等覺支。八聖道支。空無相無願解
脱門。苦集滅道聖諦等出現世間。又依菩薩
摩訶薩故。有布施淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多出現世間。有内空。外空。内外空。
空空。大空。勝義空。有爲空。無爲空。畢竟
空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相
空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自
性空。無性自性空出現世間。有一切法。眞如。
法界。法性。不虚妄性。不變異性。平等性。離
生性。法定。法住。實際。虚空界。不思議界出
現世間。有八解脱。八勝處。九次第定。十遍處
出現世間。有一切陀羅尼門三摩地門菩薩
十地出現世間。有五眼六神通出現世間。有
佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜
大捨。十八佛不共法出現世間。有無忘失法
恒住捨性出現世間。有一切智道相智一切
相智出現世間。有成熟有情嚴淨佛土等無
量無數無邊善法出現世間。由有如是諸善
法故。世間便有刹帝利大族。婆羅門大族。長
者大族。居士大族。由有如是諸善法故。世間
便有四大王衆天。三十三天。夜摩天。覩史多
天。樂變化天。他化自在天。由有如是諸善法
故。世間便有梵衆天。梵輔天。梵會天。大梵
天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。
少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無
量廣天。廣果天。無想有情天。無繁天。無熱
天。善現天。善見天。色究竟天。由有如是諸善
法故。世間便有空無邊處天。識無邊處天。無
所有處天。非想非非想處天。由有如是諸善
法故。世間便有預流一來不還阿羅漢。獨覺。
由有如是諸善法故。世間便有菩薩摩訶薩
及諸如來應正等覺
爾時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩爲
復須報施主恩不。佛告具壽舍利子言。舍利
子。諸菩薩摩訶薩不復須報諸施主恩。何以
故。已多報故。所以者何。舍利子。諸菩薩摩訶
薩。爲大施主施諸有情無量善法。謂施有情
十善業道。五近事戒。八近住戒。四靜慮。四無
量。四無色定。施戒修性。三福業事。又施有情
四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺
支。八聖道支。空無相無願解脱門。苦集滅道
聖諦。又施有情布施淨戒安忍精進靜慮般
若方便善巧妙願力智波羅蜜多。又施有情
内空。外空。内外空。空空。大空。勝義空。有爲
空。無爲空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。
本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得
空。無性空。自性空。無性自性空。又施有情一
切法。眞如。法界。法性。不虚妄性。不變異性。
平等性。離生性。法定。法住。實際。虚空界。不
思議界。又施有情八解脱。八勝處。九次第定。
十遍處。又施有情陀羅尼門。三摩地門菩薩
十地。又施有情五眼六神通。又施有情如來
十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大
捨。十八佛不共法。又施有情無忘失法恒住
捨性。又施有情一切智道相智一切相智。又
施有情布施愛語利行同事。成熟有情嚴淨
佛土方便善巧。又施有情預流一來不還阿
羅漢果獨覺菩提。又施有情一切菩薩摩訶
薩行諸佛無上正等菩提。舍利子。諸菩薩摩
訶薩。施諸有情如是等類無量無數無邊善
法。故説菩薩爲大施主。由此已報諸施主恩。
是眞福田生長勝福
初分相應品第三之一
爾時舍利子白佛言。世尊。修行般若波羅蜜
多菩薩摩訶薩。與何法相應故。當言與般若
波羅蜜多相應。佛告具壽舍利子言。舍利子。
修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與色空相
應故。當言與般若波羅蜜多相應。與受想行
識空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍
利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與眼
處空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與
耳鼻舌身意處空相應故。當言與般若波羅
蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩
摩訶薩。與色處空相應故。當言與般若波羅
蜜多相應。與聲香味觸法處空相應故。當言
與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波
羅蜜多菩薩摩訶薩。與眼界空相應故。當言
與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意界空
相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。
修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與色界空
相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與聲香
味觸法界空相應故。當言與般若波羅蜜多
相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶
薩。與眼識界空相應故。當言與般若波羅蜜
多相應。與耳鼻舌身意識界空相應故。當言
與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波
羅蜜多菩薩摩訶薩。與眼觸空相應故。當言
與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意觸空
相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。
修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與眼觸爲
縁所生諸受空相應故。當言與般若波羅蜜
多相應。與耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受空
相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。
修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與地界空
相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與水火
風空識界空相應故。當言與般若波羅蜜多
相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶
薩。與因縁空相應故。當言與般若波羅蜜多
相應。與等無間縁所縁縁増上縁及從諸縁
所生諸法空相應故。當言與般若波羅蜜多
相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶
薩。與無明空相應故。當言與般若波羅蜜多
相應。與行識名色六處觸受愛取有生老死
愁歎苦憂惱空相應故。當言與般若波羅蜜
多相應
舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與
布施波羅蜜多空相應故。當言與般若波羅
蜜多相應。與淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與
内空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與
外空。内外空。空空大空。勝義空。有爲空。無
爲空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性
空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無
性空。自性空。無性自性空相應故。當言與般
若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜
多菩薩摩訶薩。與眞如空相應故。當言與般
若波羅蜜多相應。與法界。法性。不虚妄性。不
變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虚
空界。不思議界空相應故。當言與般若波羅
蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩
摩訶薩。與四念住空相應故。當言與般若波
羅蜜多相應。與四正斷。四神足。五根。五力七
等覺支。八聖道支空相應故。當言與般若波
羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩
薩摩訶薩。與苦聖諦空相應故。當言與般若
波羅蜜多相應。與集滅道聖諦空相應故。當
言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若
波羅蜜多菩薩摩訶薩。與十善業道空相應
故。當言與般若波羅蜜多相應。與五近事戒八
近住戒空相應故。當言與般若波羅蜜多相
應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。
與施性福業事空相應故。當言與般若波羅
蜜多相應。與戒性修性福業事空相應故。當
言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若
波羅蜜多菩薩摩訶薩。與四靜慮空相應故。
當言與般若波羅蜜多相應。與四無量四無
色定空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與
八解脱空相應故。當言與般若波羅蜜多相
應。與八勝處九次第定十遍處空相應故。當
言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若
波羅蜜多菩薩摩訶薩。與空解脱門空相應
故。當言與般若波羅蜜多相應與無相無願
解脱門空相應故。當言與般若波羅蜜多相
應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。
與一切陀羅尼門空相應故。當言與般若波
羅蜜多相應。與一切三摩地門空相應故。當
言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若
波羅蜜多菩薩摩訶薩。與極喜地空相應故。
當言與般若波羅蜜多相應。與離垢地。發光
地。焔慧地極難勝地。現前地。遠行地。不動
地。善慧地。法雲地空相應故。當言與般若波
羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩
薩摩訶薩。與五眼空相應故。當言與般若波
羅蜜多相應。與六神通空相應故。當言與般
若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜
多菩薩摩訶薩。與佛十力空相應故。當言與
般若波羅蜜多相應。與四無所畏。四無礙解
大慈大悲大喜。大捨。十八佛不共法空相應
故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行
般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與三十二大士
相空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與
八十隨好空相應。故當言與般若波羅蜜多
相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶
薩。與無忘失法空相應故。當言與般若波羅
蜜多相應。與恒住捨性空相應故。當言與般
若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜
多菩薩摩訶薩。與一切智空相應故。當言與
般若波羅蜜多相應。與道相智一切相智空
相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。
修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與一切智
智空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與
永拔一切煩惱習氣空相應故。當言與般若
波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多
菩薩摩訶薩。與預流果空相應故。當言與般
若波羅蜜多相應。與一來不還阿羅漢果獨
覺菩提空相應故。當言與般若波羅蜜多相
應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。
與一切菩薩摩訶薩行空相應故。當言與般
若波羅蜜多相應。與諸佛無上正等菩提空
相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。
修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與我空相
應故。當言與般若波羅蜜多相應。與有情命
者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。孺童。
作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知
者。見者空相應故。當言與般若波羅蜜多相
應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。
與如是等空相應故。當言與般若波羅蜜多
相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶
薩。與如是等空相應時。不見色若相應若不
相應。不見受想行識若相應若不相應。何以
故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不見色若是生法
若是滅法。不見受想行識若是生法若是滅
法。不見色若是染法若是淨法。不見受想行
識若是染法若是淨法。舍利子。是菩薩摩訶
薩。不見色與受合。不見受與想合。不見想與
行合。不見行與識合。何以故。舍利子。無有少
法與少法合。本性空故。所以者何。舍利子。諸
色空彼非色。諸受想行識空彼非受想行識
何以故。舍利子。諸色空彼非變礙相。諸受空
彼非領納相。諸想空彼非取像相。諸行空彼
非造作相。諸識空彼非了別相。何以故。舍利
子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是
色。受想行識不異空。空不異受想行識。受想
行識即是空。空即是受想行識。何以故。舍利
子。是諸法空相不生不滅。不染不淨。不増不
減。非過去。非未來。非現在。舍利子。如是空
中。無色。無受想行識。無地界。無水火風空識
界。無眼處。無耳鼻舌身意處。無色處。無聲香
味觸法處。無眼界。無耳鼻舌身意界。無色界。
無聲香味觸法界。無眼識界。無耳鼻舌身意
識界。無眼觸。無耳鼻舌身意觸。無眼觸爲縁
所生諸受。無耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受。
無無明生。無無明滅。無行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱生。無行乃至老
死愁歎苦憂惱滅。無苦聖諦。無集滅道聖諦。
無得。無現觀。無預流。無預流果。無一來。無
一來果。無不還。無不還果。無阿羅漢。無阿羅
漢果。無獨覺。無獨覺菩提。無菩薩。無菩薩
行。無佛。無佛菩提。舍利子。修行般若波羅蜜
多菩薩摩訶薩。與如是等法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
大般若波羅蜜多經卷第四
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分相應品第三之二
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不見色若相應若不相應。不見受想行
識若相應若不相應。不見眼處若相應若不
相應。不見耳鼻舌身意處若相應若不相應。
不見色處若相應。若不相應不見聲香味觸
法處若相應若不相應。不見眼界。若相應若
不相應。不見耳鼻舌身意界。若相應若不相
應不。見色界若相應若不相應。不見聲香味
觸法界若相應若不相應。不見眼識界若相
應若不相應。不見耳鼻舌身意識界若相應
若不相應。不見眼觸若相應若不相應。不見
耳鼻舌身意觸若相應若不相應。不見眼觸
爲縁所生諸受若相應若不相應。不見耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受若相應若不相應。
不見地界若相應若不相應。不見水火風空
識界若相應若不相應。不見因縁若相應若
不相應。不見等無間縁所縁縁増上縁若相
應若不相應。不見從縁所生諸法若相應若
不相應。不見無明若相應若不相應。不見行
識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
若相應若不相應。不見欲界若相應若不相
應。不見色無色界若相應若不相應。不見布
施波羅蜜多若相應若不相應。不見淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若相應若不相
應。不見内空若相應若不相應。不見外空。内
外空。空空。大空。勝義空。有爲空。無爲空。畢
竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相
空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自
性空。無性自性空若相應若不相應。不見眞
如若相應若不相應。不見法界法性。不虚妄
性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實
際。虚空界。不思議界若相應若不相應。不見
四念住若相應若不相應。不見四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支若相應若不
相應。不見苦聖諦若相應若不相應。不見集
滅道聖諦若相應若不相應。不見十善業道
若相應若不相應。不見五近事戒八近住戒
若相應若不相應。不見施性福業事若相應
若不相應。不見戒性修性福業事若相應若
不相應。不見四靜慮若相應若不相應。不見
四無量四無色定若相應若不相應。不見八
解脱若相應若不相應。不見八勝處九次第
定十遍處若相應若不相應。不見空解脱門
若相應若不相應。不見無相無願解脱門若
相應若不相應。不見一切陀羅尼門若相應
若不相應。不見一切三摩地門若相應若不
相應。不見極喜地若相應若不相應。不見離
垢地。發光地。焔慧地。極難勝地。現前地。遠
行地。不動地。善慧地。法雲地。若相應若不相
應。不見五眼若相應若不相應。不見六神通
若相應若不相應。不見佛十力若相應若不
相應。不見四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法若相應若不相應。不
見三十二大士相若相應若不相應。不見八
十隨好若相應若不相應。不見無忘失法若
相應若不相應。不見恒住捨性若相應若不
相應。不見一切智若相應若不相應。不見道
相智一切相智一切相微妙智若相應若不相
應。不見一切智智若相應若不相應。不見永
拔一切煩惱習氣若相應若不相應。不見預
流果若相應若不相應。不見一來不還阿羅
漢果若相應若不相應。不見獨覺菩提若相
應若不相應。不見一切菩薩摩訶薩行若相
應若不相應。不見諸佛無上正等菩提若相
應若不相應。不見我若相應若不相應。不見
有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童
作者使作者起者使起者受者使受者知者見
者若相應若不相應。舍利子。由是因縁。應知
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀空與空相應不相應。不觀無相與
無相相應不相應。不觀無願與無願相應不
相應。何以故。舍利子。空無相無願。皆無相應
不相應故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波
羅蜜多相應。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。入一切法自相空已。不觀
色若相應若不相應。不觀受想行識若相應
若不相應。是菩薩摩訶薩。不觀色與前際若
相應若不相應。何以故。不見前際故。不觀受
想行識與前際若相應若不相應。何以故。不
見前際故。不觀色與後際若相應若不相應。
何以故。不見後際故。不觀受想行識與後際
若相應若不相應。何以故。不見後際故。不觀
色與現在若相應若不相應。何以故。不見現
在故。不觀受想行識與現在若相應若不相
應。何以故。不見現在故。復次舍利子。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀前際與後
際若相應若不相應。不觀前際與現在若相
應若不相應。不觀後際與前際若相應若不
相應。不觀後際與現在若相應若不相應。不
觀現在與前際若相應若不相應。不觀現在
與後際若相應若不相應。不觀前際與後際
現在若相應若不相應。不觀後際與前際現
在若相應若不相應。不觀現在與前際後際
若相應若不相應。不觀前際後際現在若相
應若不相應。何以故。舍利子。三世空故。舍利
子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如
是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與過去若相應若不相應。
何以故。尚不見有過去。況觀一切智與過去
若相應若不相應。不觀一切智與未來若相
應若不相應。何以故。尚不見有未來。況觀一
切智與未來若相應若不相應。不觀一切智
與現在若相應若不相應。何以故。尚不見有
現在。況觀一切智與現在若相應若不相應。
舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。
與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相
應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與色若相應若不相應。何
以故。尚不見有色。況觀一切智與色若相應
若不相應。不觀一切智與受想行識若相應
若不相應。何以故。尚不見有受想行識。況觀
一切智與受想行識若相應若不相應。舍利
子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如
是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與眼處若相應若不相應。
何以故。尚不見有眼處。況觀一切智與眼處
若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌身
意處若相應若不相應。何以故。尚不見有耳
鼻舌身意處。況觀一切智與耳鼻舌身意處
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與色處若相應若不相應。
何以故。尚不見有色處。況觀一切智與色處
若相應若不相應。不觀一切智與聲香味觸
法處若相應若不相應。何以故。尚不見有聲
香味觸法處。況觀一切智與聲香味觸法處
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與眼界若相應若不相應。
何以故。尚不見有眼界。況觀一切智與眼界
若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌身
意界若相應若不相應。何以故。尚不見有耳
鼻舌身意界。況觀一切智與耳鼻舌身意界
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與色界若相應若不相應。
何以故。尚不見有色界。況觀一切智與色界
若相應若不相應。不觀一切智與聲香味觸
法界若相應若不相應。何以故。尚不見有聲
香味觸法界。況觀一切智與聲香味觸法界
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與眼識界若相應若不相
應。何以故。尚不見有眼識界。況觀一切智與
眼識界若相應若不相應。不觀一切智與耳
鼻舌身意識界若相應若不相應。何以故。尚
不見有耳鼻舌身意識界。況觀一切智與耳
鼻舌身意識界若相應若不相應。舍利子。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法
相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與眼觸若相應若不相應。
何以故。尚不見有眼觸。況觀一切智與眼觸
若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌身
意觸若相應若不相應。何以故。尚不見有耳
鼻舌身意觸。況觀一切智與耳鼻舌身意觸
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與眼觸爲縁所生諸受若
相應若不相應。何以故。尚不見有眼觸爲縁
所生諸受。況觀一切智與眼觸爲縁所生諸
受若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌
身意觸爲縁所生諸受若相應若不相應。何
以故。尚不見有耳鼻舌身意觸爲縁所生諸
受。況觀一切智與耳鼻舌身意觸爲縁所生
諸受若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當
言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與地界若相應若不相應。
何以故。尚不見有地界。況觀一切智與地界
若相應若不相應。不觀一切智與水火風空
識界若相應若不相應。何以故。尚不見有水
火風空識界。況觀一切智與水火風空識界
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與因縁若相應若不相應。
何以故。尚不見有因縁。況觀一切智與因縁
若相應若不相應。不觀一切智與等無間縁
所縁縁増上縁及從縁所生法若相應若不相
應。何以故。尚不見有等無間縁所縁縁増上
縁及從縁所生法。況觀一切智與等無間縁
所縁縁増上縁及從縁所生法若相應若不相
應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多
相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與無明若相應若不相應。
何以故。尚不見有無明。況觀一切智與無明
若相應若不相應。不觀一切智與行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若相應
若不相應。何以故。尚不見有行乃至老死愁
歎苦憂惱。況觀一切智與行乃至老死愁歎
苦憂惱若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與布施波羅蜜多若相應
若不相應。何以故。尚不身有布施波羅蜜多。
況觀一切智與布施波羅蜜多若相應若不相
應。不觀一切智與淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多若相應若不相應。何以故。尚不見
有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。況觀
一切智與淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與内空若相應若不相應。
何以故。尚不見有内空。況觀一切智與内空
若相應若不相應。不觀一切智與外空。内外
空。空空。大空。勝義空。有爲空。無爲空。畢竟
空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。
共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性
空。無性自性空。若相應若不相應。何以故。尚
不見有外空乃至無性自性空。況觀一切智與
外空乃至無性自性空若相應若不相應。舍
利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與
如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應」
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與四念住若相應若不相
應。何以故。尚不見有四念住。況觀一切智與
四念住若相應若不相應。不觀一切智與四
正斷四神足五根五力七等覺支。八聖道支
若相應若不相應。何以故。尚不見有四正斷
乃至八聖道支。況觀一切智與四正斷乃至
八聖道支若相應若不相應。舍利子。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應
故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與苦聖諦若相應若不相
應。何以故。尚不見有苦聖諦。況觀一切智與
苦聖諦若相應若不相應。不觀一切智與集
滅道聖諦。若相應若不相應。何以故。尚不
見有集滅道聖諦。況觀一切智與集滅道聖
諦若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言
與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與四靜慮若相應若不相
應。何以故。尚不見有四靜慮。況觀一切智與
四靜慮若相應若不相應。不觀一切智與四
無量四無色定若相應若不相應。何以故。尚
不見有四無量四無色定。況觀一切智與四
無量四無色定若相應若不相應。舍利子。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法
相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與八解脱若相應若不相
應。何以故。尚不見有八解脱。況觀一切智與
八解脱若相應若不相應。不觀一切智與八
勝處九次第定十遍處若相應若不相應。何
以故。尚不見有八勝處九次第定十遍處。況
觀一切智與八勝處九次第定十遍處若相應
若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波
羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與空解脱門若相應若不
相應。何以故。尚不見有空解脱門。況觀一切
智與空解脱門若相應若不相應。不觀一切
智與無相無願解脱門若相應若不相應。何
以故。尚不見有無相無願解脱門。況觀一切
智與無相無願解脱門若相應若不相應。舍
利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與
如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應」
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與一切陀羅尼門若相應
若不相應。何以故。尚不見有一切陀羅尼門。
況觀一切智與一切陀羅尼門若相應若不相
應。不觀一切智與一切三摩地門若相應若
不相應。何以故。尚不見有一切三摩地門。況
觀一切智與一切三摩地門若相應若不相
應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多
相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與極喜地若相應若不相
應。何以故。尚不見有極喜地。況觀一切智與
極喜地若相應若不相應。不觀一切智與離
垢地。發光地。焔慧地。極難勝地。現前地。遠
行地。不動地。善慧地。法雲地。若相應若不相
應。何以故。尚不見有離垢地乃至法雲地。況
觀一切智與離垢地乃至法雲地若相應若不
相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜
多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與五眼若相應若不相應。
何以故。尚不見有五眼。況觀一切智與五眼
若相應若不相應。不觀一切智與六神通若
相應若不相應。何以故。尚不見有六神通。況
觀一切智與六神通若相應若不相應。舍利
子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如
是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與佛十力若相應若不相
應。何以故。尚不見有佛十力。況觀一切智與
佛十力若相應若不相應。不觀一切智與四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法若相應若不相應。何以故。尚不見有
四無所畏乃至十八佛不共法。況觀一切智
與四無所畏乃至十八佛不共法若相應若不
相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜
多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與三十二大士相若相應
若不相應。何以故。尚不見有三十二大士相。
況觀一切智與三十二大士相若相應若不相
應。不觀一切智與八十隨好若相應若不相
應。何以故。尚不見有八十隨好。況觀一切智
與八十隨好若相應若不相應。舍利子。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相
應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與無忘失法若相應若不
相應。何以故。尚不見有無忘失法。況觀一切
智與無忘失法若相應若不相應。不觀一切
智與恒住捨性若相應若不相應。何以故。尚
不見有恒住捨性。況觀一切智與恒住捨性
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與一切智若相應若不相
應。何以故。尚不見有一切智。況觀一切智與
一切智若相應若不相應。不觀一切智與道
相智一切相智若相應若不相應。何以故。尚
不見有道相智一切相智。況觀一切智與道
相智一切相智若相應若不相應。舍利子。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法
相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與佛若相應若不相應。何
以故。尚不見有佛。況觀一切智與佛若相應
若不相應。不觀一切智與菩提若相應若不
相應。何以故。尚不見有菩提。況觀一切智與
菩提若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當
言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與佛若相應若不相應。亦
不觀佛與一切智若相應若不相應。何以故。
一切智即是佛。佛即是一切智故。不觀一切
智與菩提若相應若不相應。不觀菩提與一
切智若相應若不相應。何以故。一切智即是
菩提。菩提即是一切智故。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著色有。不著色非有。不著受想行識
有。不著受想行識非有。不著色常。不著色無
常。不著受想行識常。不著受想行識無常。不
著色樂。不著色苦。不著受想行識樂。不著受
想行識苦。不著色我。不著色無我。不著受想
行識我。不著受想行識無我。不著色寂靜。不
著色不寂靜。不著受想行識寂靜。不著受想
行識不寂靜。不著色空。不著色不空。不著受
想行識空。不著受想行識不空。不著色無相。
不著色有相。不著受想行識無相。不著受想
行識有相。不著色無願。不著色有願。不著受
想行識無願。不著受想行識有願。舍利子。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法
相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著眼處有。不著眼處非有。不著耳鼻
舌身意處有。不著耳鼻舌身意處非有。不著
眼處常。不著眼處無常。不著耳鼻舌身意處
常。不著耳鼻舌身意處無常。不著眼處樂。不
著眼處苦。不著耳鼻舌身意處樂。不著耳鼻
舌身意處苦。不著眼處我。不著眼處無我。不
著耳鼻舌身意處我。不著耳鼻舌身意處無
我。不著眼處寂靜。不著眼處不寂靜。不著耳
鼻舌身意處寂靜。不著耳鼻舌身意處不寂
靜。不著眼處空。不著眼處不空。不著耳鼻舌
身意處空。不著耳鼻舌身意處不空。不著眼
處無相。不著眼處有相。不著耳鼻舌身意處
無相。不著耳鼻舌身意處有相。不著眼處無
願。不著眼處有願。不著耳鼻舌身意處無願。
不著耳鼻舌身意處有願。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著色處有。不著色處非有。不著聲香
味觸法處有。不著聲香味觸法處非有。不著
色處常。不著色處無常。不著聲香味觸法處
常。不著聲香味觸法處無常。不著色處樂。不
著色處苦。不著聲香味觸法處樂。不著聲香
味觸法處苦。不著色處我。不著色處無我。不
著聲香味觸法處我。不著聲香味觸法處無
我。不著色處寂靜。不著色處不寂靜。不著聲
香味觸法處寂靜。不著聲香味觸法處不寂
靜。不著色處空。不著色處不空。不著聲香味
觸法處空。不著聲香味觸法處不空。不著色
處無相。不著色處有相。不著聲香味觸法處
無相。不著聲香味觸法處有相。不著色處無
願。不著色處有願。不著聲香味觸法處無願。
不著聲香味觸法處有願。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著眼界有。不著眼界非有。不著耳鼻
舌身意界有。不著耳鼻舌身意界非有。不著
眼界常。不著眼界無常。不著耳鼻舌身意界
常。不著耳鼻舌身意界無常。不著眼界樂。不
著眼界苦。不著耳鼻舌身意界樂。不著耳鼻
舌身意界苦。不著眼界我。不著眼界無我。不
著耳鼻舌身意界我。不著耳鼻舌身意界無
我。不著眼界寂靜。不著眼界不寂靜。不著耳
鼻舌身意界寂靜。不著耳鼻舌身意界不寂
靜。不著眼界空。不著眼界不空。不著耳鼻舌
身意界空。不著耳鼻舌身意界不空。不著眼
界無相。不著眼界有相。不著耳鼻舌身意界
無相。不著耳鼻舌身意界有相。不著眼界無
願。不著眼界有願。不著耳鼻舌身意界無願。
不著耳鼻舌身意界有願。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著色界有。不著色界非有。不著聲香
味觸法界有。不著聲香味觸法界非有。不著
色界常。不著色界無常。不著聲香味觸法界
常。不著聲香味觸法界無常。不著色界樂。不
著色界苦。不著聲香味觸法界樂。不著聲香
味觸法界苦。不著色界我。不著色界無我。不
著聲香味觸法界我。不著聲香味觸法界無
我。不著色界寂靜。不著色界不寂靜。不著聲
香味觸法界寂靜。不著聲香味觸法界不寂
靜。不著色界空。不著色界不空。不著聲香味
觸法界空。不著聲香味觸法界不空。不著色
界無相。不著色界有相。不著聲香味觸法界
無相。不著聲香味觸法界有相。不著色界無
願。不著色界有願。不著聲香味觸法界無願。
不著聲香味觸法界有願。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著眼識界有。不著眼識界非有。不著
耳鼻舌身意識界有。不著耳鼻舌身意識界
非有。不著眼識界常。不著眼識界無常。不著
耳鼻舌身意識界常。不著耳鼻舌身意識界
無常。不著眼識界樂。不著眼識界苦。不著耳
鼻舌身意識界樂。不著耳鼻舌身意識界苦。
不著眼識界我。不著眼識界無我。不著耳鼻
舌身意識界我。不著耳鼻舌身意識界無我。
不著眼識界寂靜。不著眼識界不寂靜。不著
耳鼻舌身意識界寂靜。不著耳鼻舌身意識
界不寂靜。不著眼識界空。不著眼識界不空。
不著耳鼻舌身意識界空。不著耳鼻舌身意
識界不空。不著眼識界無相。不著眼識界有
相。不著耳鼻舌身意識界無相。不著耳鼻舌
身意識界有相。不著眼識界無願。不著眼識
界有願。不著耳鼻舌身意識界無願。不著耳
鼻舌身意識界有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言
與般若波羅蜜多相應
大般若波羅蜜多經卷第五
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分相應品第三之三
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著眼觸有。不著眼觸非有。不著耳鼻
舌身意觸有。不著耳鼻舌身意觸非有。不著
眼觸常。不著眼觸無常。不著耳鼻舌身意觸
常。不著耳鼻舌身意觸無常。不著眼觸樂。不
著眼觸苦。不著耳鼻舌身意觸樂。不著耳鼻
舌身意觸苦。不著眼觸我。不著眼觸無我。不
著耳鼻舌身意觸我。不著耳鼻舌身意觸無
我不著眼觸寂靜。不著眼觸不寂靜。不著耳
鼻舌身意觸寂靜。不著耳鼻舌身意觸不寂
靜。不著眼觸空。不著眼觸不空。不著耳鼻舌
身意觸空。不著耳鼻舌身意觸不空。不著眼
觸無相。不著眼觸有相。不著耳鼻舌身意觸
無相。不著耳鼻舌身意觸有相。不著眼觸無
願。不著眼觸有願。不著耳鼻舌身意觸無願。
不著耳鼻舌身意觸有願。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著眼觸爲縁所生諸受有。不著眼觸
爲縁所生諸受非有。不著耳鼻舌身意觸爲
縁所生諸受有。不著耳鼻舌身意觸爲縁所
生諸受非有。不著眼觸爲縁所生諸受常。不
著眼觸爲縁所生諸受無常。不著耳鼻舌身
意觸爲縁所生諸受常。不著耳鼻舌身意觸
爲縁所生諸受無常。不著眼觸爲縁所生諸
受樂。不著眼觸爲縁所生諸受苦。不著耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受樂。不著耳鼻舌身
意觸爲縁所生諸受苦。不著眼觸爲縁所生
諸受我。不著眼觸爲縁所生諸受無我。不著
耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受我。不著耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受無我。不著眼觸爲
縁所生諸受寂靜。不著眼觸爲縁所生諸受
不寂靜。不著耳鼻舌意身觸爲縁所生諸受
寂靜。不著耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受不
寂靜。不著眼觸爲縁所生諸受空。不著眼觸
爲縁所生諸受不空。不著耳鼻舌身意觸爲
縁所生諸受空。不著耳鼻舌身意觸爲縁所
生諸受不空。不著眼觸爲縁所生諸受無相。
不著眼觸爲縁所生諸受有相。不著耳鼻舌
身意觸爲縁所生諸受無相。不著耳鼻舌身
意觸爲縁所生諸受有相。不著眼觸爲縁所
生諸受無願。不著眼觸爲縁所生諸受有願。
不著耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受無願。不
著耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受有願。舍利
子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如
是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著地界有。不著地界非有。不著水火
風空識界有。不著水火風空識界非有。不著
地界常。不著地界無常。不著水火風空識界
常。不著水火風空識界無常。不著地界樂。不
著地界苦。不著水火風空識界樂。不著水火
風空識界苦。不著地界我。不著地界無我。不
著水火風空識界我。不著水火風空識界無
我。不著地界寂靜。不著地界不寂靜。不著水
火風空識界寂靜。不著水火風空識界不寂
靜。不著地界空。不著地界不空。不著水火風
空識界空。不著水火風空識界不空。不著地
界無相。不著地界有相。不著水火風空識界
無相。不著水火風空識界有相。不著地界無
願。不著地界有願。不著水火風空識界無願。
不著水火風空識界有願。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故
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