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之餘願見納受以示微心。菩薩默然受食食
訖行清淨水。王前白言。若使王子成無上道
者。當見先度永離世苦。時瓶沙王禮足取別。
菩薩進路到阿蘭所。阿蘭諸弟子等。遙見菩
薩來即白其師。今有一人端正殊特徑趣師
門必求爲弟子也。時阿蘭即告弟子而説此
頌
出曜經卷第九

出曜經卷第十
　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
學品第八
護身惡行　　自正身行　　護身惡者
修身善行
護身惡行者。何以故説身惡行。自知内過知
他人過故名惡行。惡已充具顏色變異。或以
手拳相加毀壞形體。此惡衆事今世後世不
獲安隱。或墮餓鬼畜生中形貌醜陋。若生人
中才不及人。有異梵志爲犬所噛梵志恚怒
身心熾盛。要治惡犬使不暴虐。父母告曰。
梵志猶犬＊噛婆羅門。婆羅門復可＊噛犬不
也。梵志報父母要當治犬使不縱毒。父母告
子不隨我教恣汝所爲。是時梵志捉犬反縛
以杖捶打。打時有二非義草索傷犬足復令
失糞。此衆生類亦復如是。諍小致大以用害
身。諸佛世尊大慈加被訓誨衆生令不諍訟。
然衆生類不從其教瞋恚所纒。復生二非義
爲衆苦所縛。當復經歴地獄餓鬼畜生之惱。
雖得爲人形貌醜陋。如是衆惱不可稱記。是
故世尊説護身惡行。護身惡行已獲何功徳。
答曰。獲二功徳名譽善本。云何爲二。若處在
天宮受福自然七寶殿堂懸處虚空。若生人
中顏貌端正見者歡喜皆來歸仰。在大衆中
爲數千萬衆所見尊奉。如月獨明衆星迴附。
是故説曰。護身惡行。自正身行者得何功徳
有何名譽。答曰。於現世中亦得名譽。若使身
滅命終亦得名譽。云何於現身中而得名譽。
若於今身進止行來。爲數千萬衆所見供養
若身壞。命終生善處天上。自正身行復有何
功徳。答曰。 &T021032;

弊邪魅暴惡鬼神不能得便。怨
讐伺捕不能得捉。於是頌曰
    怨讎彌滿世欲求得其捉
    種惡還自加猶蛇反自毒
形爲苦本心爲禍首。是故世尊説曰。自正身
行也。護身惡者何以故説。惡行所趣非眞如
所説惡財惡子惡服惡處惡土此皆名惡。或
縁知親作惡。或縁非知親作惡。是故如來説
護身惡者也。修身善行者。善行有二業如所
説。善財善子善服善處善土身修善行。於佛
法聖衆父母尊長盡行恭敬無他越逸。是故
世尊説修身善行也
  護口惡行　　自正口行　　護口惡者
    修口善行
護口惡行者何以故説。自知内過知他人過
故名曰惡行。若已瞋恚發口罵詈虚生過
恡。使數千萬衆皆生惡念。而不自覺亦復不
知。後受惡報咸共懷瞋恚。彼罵者後入地獄
餓鬼畜生受苦無量。若生人中多被誹謗言
不信用。能守護口者自致福報亦生天上快
樂自然。若生爲人不被麤言。是故説曰。護
口惡行也。自正口行者爲得何等功徳。答曰。
爲數千萬衆所見歎譽。傳相告語此人良謹
與行相應言不麤獷。不求彼短不譏彼失口
齒端嚴言不強吃。是故説曰。自正口行也。護
口惡者者其義有二。或當賢聖默然。或當法
説義説。夫欲出言先當自理。言致敗身非獨
一人。若吐麤言爲人所疾進止行來無人敬
待。是故説曰。護口惡者也。修口善行者。諸修
善行之人心懷仁慈吐言柔軟不傷人意爲衆
多人所見愛念。是故説曰修口善行也
  護意惡行　　自正意行　　護意惡者
    修意善行
護意惡行者。於意三行最爲上首。意一念頃
能使城郭村落盡爲丘野。如契經所説。云何
居士汝頗聞有流沙空。野隨沙門空野閑靜
空野不。長者白佛。聞有流沙曠野隨沙門空
野閑靜空野。佛告居士。云何居士誰造此流
沙空野隨沙門空野。長者白佛。皆由神仙意
念惡故。呪術所作有此流沙空野隨沙門空
野。如修行經説。十九人執修正行唯有一人
不應在閑靜之處。以其口業心。惡持行之人
不許此人在曠野間。即告彼人曰。汝心懷惡
所念不善。宜在人間誦習經典佐助衆事。役
心亂意應成道果。汝設在空之中欲求空意
意方念亂恒。生不善自致滅亡不至善道。不
護意者隨意所種入地獄餓鬼畜生中。設得
爲人輒墮卑賤爲人所＊疾見則不歡。能護意
者。若生天上。封受自然金床玉机七寶殿堂。
若生爲人人所愛敬。是故説曰。護意惡行也。
自正意行者。意所馳念難禁難制。由意生念
能使成事。身危妙行退轉垂辦之證轉爲凡
夫。是故説曰。自正意行也。護意惡者。息意寂
然不生想著修意正行歛意專一。是故説曰。
護意惡也。修意善行者。意念善行身修正法
口宣其教二事由意乃至無爲。是故説曰。意
修善行也
  身棄惡行　　及口惡行　　意棄惡行
    及諸穢惡
身棄惡行者。捨身惡行永滅無餘。是故説曰。
棄身惡行也。及口惡行者。口所宣説不陳
惡法亦莫布現惡事。是故説曰。及口惡行也。
意棄惡行者。意不念諸不善法不生害心於
衆生類。是故説曰。意棄惡行也。及諸穢惡
者。諸外不善法與意并者。既不自利又不利
人。盡當求滅不令使生。是故説曰。及諸穢
惡也
  身修善行　　口善亦爾　　意修善行
    無欲盡漏
身修善行者。身不造惡行。身行有三。不殺生。
不盜。不婬劮。修此三業正其身行供養佛法
及衆僧。掃灑補治故壞塔寺。是故説曰。身修
善行也。口意亦爾者。口有四過。不妄語不麤
言不鬪亂彼此不綺語。讃歎説佛功徳歎法
及比丘僧。承事父母師友長者。是故説曰。
口善亦爾也。意修善行者。意有三過。不生嫉
妬恚癡邪見。但生衆善功徳不隨倒見墮邪
部界。是故説曰。意修善行也。無欲盡漏者。無
欲之人無量曠大無限之用。盡漏者諸陰蓋
持入不復。興起是故。説曰無欲盡漏也
  身修善行　　口意亦爾　　於今後世
    永生善處
身修善行者。問曰。上己身修善行有何不及
復更重演。報曰。如來所化受教若干。或有欲
廣聞其義。或有欲略説旨要。略旨要者粗擧
五陰苦形。欲廣聞其義者。一一斷別身口
意行。各隨次第以其事類證而解之。復有欲
聞廣説略説。是故如來廣演此偈如所説。身
修善行者是謂廣説。口意亦爾者是謂略説。
如來觀前衆生意之所樂。便演其義令得受
化。亦使受化人所願充滿。凡諸善行饒益衆
生多所成就。是故説曰。身修善行口意亦爾。
於今世至後世長夜受樂食福無窮永生善
處。受福有二俗福無漏福。是故説曰。永生
善處也
  慈仁不殺　　常能攝身　　是處不死
    所適無患
慈仁不殺者。終不殺害觸惱生類。不劫略他
財。不婬犯他妻。所謂仁者得履賢聖善法。是
故説曰慈仁不殺也。當能攝身者。晝夜謹愼
以身御行如護吉祥缾。寧自喪身分受刑斬。
不託形命造不善行。昔有栴陀利家生七男。
六兄得須陀洹道。小者故處凡夫。母人旃陀
利得阿那含道。兄弟七人盡受五戒爲佛弟
子。彼國常儀方俗舊法旃陀利法要當行殺。
國中設有男女殺盜婬＊劮及餘重罪。盡使旃
陀利殺之。時國主召彼大兒。今有應死之徒。
汝行殺之。其人即向王拜求哀自陳。願大王
弘恕。身受五戒爲佛弟子不敢行殺。守身謹
愼不念邪非。寧自殺身不以犯戒殺害蟻子。
時王奮赫天威瞋恚隆盛。告其人曰。卿爲國
民我爲國主。不從吾教方更信佛浮説。尋勅
傍臣速將此人詣市殺之。其人復白王曰。身
是王民心是我資恣王所欲殺便殺之即將詣
市而梟其首。王問傍臣。向應死人更有誰存。
臣報王曰。餘有彊弟六人。王勅左右隨次召
來復勅殺人。其人報曰。身受五戒爲佛弟子
不敢行殺。王瞋怒盛復取殺之。如是盡喚兄
弟六人。皆言受戒不敢行殺。王瞋恚盛盡使
殺之。次復召小弟母子倶來。王見母來倍復
瞋恚。前殺六子母不送行。今召小子何故便
來。母白王曰。願聽微言以自宣理。前六子者
盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如
塵者。終不興惡如毛髮。今此小者處在凡夫。
身雖修善未蒙道法潤身。是故我念子未得
道。或能失意畏王教令。自惜形命毀戒行殺
故送來耳。彼當毀戒隨王教令。不仁行殺身
壞命終入泰山地獄。憐愍子故是以送來。王
復問母。前死六子盡得須陀洹道耶。答曰盡
得。王復問母。母身爲得何道。母答曰得阿那
含道。王聞斯語自投于地。諸臣扶起以水灑
之。久乃醒寤稱怨自責。我爲自造。無量罪
根。放心建意殺六須陀洹。身意煩惱坐不安
席。即自嚴辦香油酥薪。取六死屍而耶旬之。
起六偸婆興敬供養日三懺悔意願滅罪漸漸
微薄。復出財貨給彼老母。至於齋日數數懺
悔。冀得罪薄免於地獄。是故説曰常能攝身
也。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。守護禁戒
無所缺減。凡夫人雖守護戒。心如飄風不能
恒定。是故説曰常能攝身。是處不死者。得果
之人捨男子身還得男子身。捨賢聖身還得
賢聖身。終不懷憂畏地獄餓鬼畜生。阿那含
身即彼天上不還世間。阿羅漢永無愁惱。諸
累已盡入無爲境惔然寂滅。是故説曰是處
不死也。所適無患者。於彼無爲境終無煩惱。
亦無愁憂苦患。亦無死亡戀慕。是故説曰所
適無患也
  不殺爲仁　　常能愼言　　是處不死
    所適無患
不殺爲仁者。終不信讒毀之人於中起害心。
是故説曰不殺爲仁也。常能愼言者。若被罵
詈麤言惡語。計皆空寂音響無形。猶如賢聖
終無恚怒。設有所爲斯皆權化非實恚怒。或
意内自念不發於口。設發於口尋懷慚愧。是
故説曰常能愼言。是處不死所適無患也
  不殺爲仁　　常能愼意　　是處不死
    所適無患
得向之人。設遭百千苦惱。身墮迴波深淵。
若墮火坑熾焔之中。終不懷懼令心變易。晝
夜調心不令越逸。猶如得勝怨讎死而加毒。
得向之人心除結使猶怨不盡。復重思惟。彼
修行人觀心成敗五陰所趣。移有漏心至無
漏境。無常苦空無我。已獲無漏守護不失。何
以故。彼修行人毎自思惟。從永劫以來染著
生死。流轉刀劍世中。恒修此意造罪無端。爲
意役使如人使奴僕。我今已勝調伏心識。今
重守護使不越逸。是故説曰。不殺爲仁常能
愼意是處不死所適無患
    愼身爲勇悍愼口悍亦然
    愼意爲勇悍一切結亦然
    此處名不死所適無憂患
夫言勇悍者。博古攬今高才明徳技術備具。
與智相應捨諸惡法。身所修行不處貪欲。是
故説曰愼身爲勇悍也。愼口悍亦然者。口所
吐言先笑後語不傷人意。是故説曰愼口悍
亦然也。愼意爲勇悍者。意已柔調不興惡念。
是故説曰愼意爲勇悍也。一切結亦然者。問
曰。身口意行三事已辦。有何缺漏而云一切
結亦然耶。答曰。如所説應來往進止縫作補
綻。應爲而不爲。此皆身所應行闕而不行。彼
修行人能具此諸行。是故説曰愼身爲勇行。
口行有餘者。應隨賢聖教律。而不爲不習男
音女音。彼此音皆悉不習。是謂口餘行。何謂
意有餘行更造有縁受生之分。此是意餘行。
彼執行人能見此諸行。身口意餘行盡能具
足。是故説一切結亦然也。此處名不死者。滅
盡泥洹無終無始無來無往無生滅著斷。是
故説此處名不死也。所適無憂患者。所以言
有憂者。由衣被飮食床臥具病痩醫藥奴婢
僕使象馬車乘國財妻息。皆生憂患。無此則
無患。是故説所適無憂患也
    護身爲善哉護口善亦然
    護意爲善哉護一切亦然
    比丘護一切能盡苦原際
護身爲善哉者。能一意守護身。諸天世人稱
歎其徳。天龍鬼神八部之衆盡歎其徳。晝夜
祐助勸成究竟。是故説護身爲善哉也。護口
善亦然者。若有習非弊惡之業。或被罵詈爲
人所毀。執心護口終不還報。諸天世人皆共
稱善。是故説護口善亦然也。護意爲善哉
者。若人杖棰割截形體復被罵詈。彼執行人
持心潔淨不興恚怒。諸天世人皆稱其善。是
故＊説護意爲善哉也。護一切亦然者。於身
口意外諸餘行謹愼攝護是故＊説護一切亦
然也。比丘護一切者。執行比丘護身意及餘
外行。威儀禮節悉皆備具。是故説比丘護一
切也。能盡苦＊原際者。以具此行豈當趣惡
道耶。盡斷地獄畜生餓鬼道人中苦人中痛
能悉斷之。是故説能盡苦＊原際
    護口意清淨身終不爲惡
    能淨此三者便逮神仙道
護口意清淨者。於三毀敗中。壽敗劫敗結敗。
此名三敗。釋迦文佛出現於世。在濁世中人
壽百歳。翼從弟子不守護口過多犯禁律。聖
人在世猶尚毀戒。況千載末能存戒律耶。佛
契經説。後千歳末正法欲沒盡時。有七穢行
顯布於世。云何爲七。若有人百歳持戒。彈
指之頃爲惡知識所壞。二者久行慈心。彈指
之頃爲瞋恚所壞。三者薄賤威儀不隨其教。
四者互相是非諍於勝負。五者在國城村落。
鬪亂彼此傳東至西。六者貪著利養遂致疫
病。七者從凡夫至羅漢。皆被毀辱而取滅度。
所以致誹謗者皆由不護口故。尊者滿足阿
羅漢説曰。恒訓化餓鬼。往詣餓鬼界。見一餓
鬼形状醜陋。見者毛竪莫不畏懼。身出熾焔
如大火聚。口出蛆蟲膿血流溢。臭氣遠徹不
可親近。或口吐焔火長數十丈。或耳鼻眼身
體支節放諸火焔長數十丈。脣口垂倒像如
野猪。身體縱廣一由旬。手自抓掴擧聲號哭
馳走東西。時尊滿足問餓鬼曰。汝宿作何罪
咎今受此苦。餓鬼報曰。吾曩昔在世時。出家
作沙門。戀著房舍慳貪不捨。身持威儀出言
臭惡。若見持戒精進比丘輒復罵辱。或戻口
弄。或偏眼視。或戻是作非。或戻非作是。自恃
豪族謂爲不死。造諸無量不善之本。寧以利
刀自割其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不
以一日之中誹謗精進比丘。尊若還閻浮利
地者。以我形状可戒勅諸比丘。善護口過勿
妄出言。設見梵行持戒比丘者。念宣其徳。自
受餓鬼形以來。經數百歳數千歳數萬歳數
千百萬歳受如此苦惱。我却後命終當入地
獄中。是時餓鬼説此語已。擧聲號哭自投于
地。如泰山崩天飜地覆。斯由口過故使然矣。
能守護口過者受福無窮。迦葉如來出現於
世敷演法教教化已周。於無餘泥洹界而般
泥洹。泥洹後時有三藏比丘名曰黄顏。衆僧
告勅一切雜使不命卿渉。但與諸後學説諸
妙法。時三藏比丘内心輕蔑不免僧命。便與
後學敷演經義喚受義曰。速前象頭。次喚第
二者。復曰馬頭。復次駱駝頭。復次驢頭。復次
猪頭。次喚羊頭羯羝頭。次喚師子頭次喚虎
頭次喚禽頭次喚熊頭。如是喚衆獸之類不
可稱數。三藏黄顏口出如此無量惡言。雖授
經義不免其罪。身壞命終入地獄中。經歴數
千萬劫受苦無量。餘罪未畢從地獄出生大
海中受水性形。一身百頭形體極大。異類見
之皆悉馳走。爾時世尊見衆多比丘互相是
非不愼口過。或吐言麁 &MT05231;

以致忿怒。或所
説似戲發起舊怨。或以智陵人彼人不信伏
受。或説種類所出卑賤用作嫌恡。爾時世尊
知諸比丘彼此者多恐後墮罪。即以神足接
諸比丘。詣於大海見彼受罪獸一身百頭。欲
使諸比丘改往修來。問彼罪蟲曰。汝是黄顏
不耶。蟲即報言實是。如是至三。報曰實是。
時諸比丘即前長跪白世尊曰。我等未曾聞
此爲因何義。頻問此獸審是黄顏耶。唯願世
尊敷演其義。令未悟者使得開解。如來三達
無不觀察。過去當來現在事皆悉解明。其有
難詰如來義者。隨時發遣永除疑網。爾時世
尊。與諸比丘説曩昔本縁。昔古久遠無數世
時人壽二萬歳。爾時有佛出世名曰迦葉如
來至眞等正覺十號具足。敷演法教曠濟無
涯。教化已周於無餘泥洹界而般泥洹泥洹
後時有三藏比丘名曰黄顏。衆僧告勅一切
雜使不命卿渉。與諸後學説微妙法。時三藏
比丘内心自大。輕蔑於人不免僧命。便與後
學敷演經義。喚諸受義人名目衆獸之類。雖
授經義猶不免罪。身壞命終入地獄中。經歴
數千萬劫受苦無量。餘罪未畢從地獄出生
彼大海。受水性形一身百頭。是故比丘當精
勤護口。出言柔和勿吐麁語。汝觀此獸由其
惡言故便致此罪。時諸比丘聞佛教誡。又
見彼獸形苦如茲道心遂固。悔本所習心念
口言形之大患。能攝口心者終無惡聲流布
於外。是故説曰護口意清淨也。身終不爲惡
者。若身行惡爲諸佛世尊所不稱記。若生地
獄餓鬼畜生中受苦難計設身修善立諸徳本
爲諸佛世尊所見歎譽。若生天上封受自然。
若盡苦際於無餘泥洹界而般泥洹。是故説
曰。身終不爲惡也。能淨此三者身行口行意
行。此三業淨爲獲何果。答曰。爲天龍鬼神八
部之衆所見尊奉。便爲得至滅盡泥洹。不爲
凡夫所共牽連。逮得仙人道。所謂仙人者。諸
佛世尊是也。所演言教一言片辭。上中下義盡
趣於道。是故説曰。能淨此三者便逮仙人道
  誹謗品第九
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊無數
大衆前後圍繞而爲説法。時有栴摩那祇在
舍衞城裏。時摩那祇宿舊怨深。罪識不除。身
帶木杅以衣覆之。出舍衞城至祇桓精舍。
遙見世尊與無數大衆而爲説法。歡喜踊躍
不能自勝。今日要當在大衆中毀辱瞿曇沙
門。令我等師得致供養。在於大衆而説此偈
    説法甘悦人口出無量義
    使我懷姙身不羞此宜適
爾時世尊出柔。軟響聲如羯脾鳥亦如梵音。
而説斯偈
妄語地獄近。摩那祇報曰。作之言不作。佛
復報曰。二罪後倶受。是行自牽往。時大衆中
多諸外道異學裸形梵志。信佛者少。習邪者
衆。聞此女語皆共信用。此女孤獨少失父母。
如其所説必實彰審。其信佛者内自思惟。昔
佛在宮。捨王重位捐棄婇女。出家學道成最
正覺。豈當有心與此穢陋之女與共從事。時
釋提桓因在如來後。執扇而扇。内自思惟。此
弊梵志女云何乃興此意誹謗如來。即化爲
白鼠齧木＊杅糸斷聲震。大衆無不見者。其中
不篤信者悉皆愕然。此爲何聲乃震四遠。其
中信佛之人聞此音聲。歡喜踊躍僉然同悦。
尋有一人從坐起手執木＊杅語彼女曰。此是
汝兒耶。時地自開全身入阿鼻地獄中。時女
宗族追慕啼泣不能捨離。不信佛者即起懺
悔。其中信者共相告曰。誹謗之報其罪如是
現驗如茲。豈云後世妄語地獄近者本無而
言有。實非而言是。曾不經歴自言數渉。如此
之類墮八大地獄。入十六鬲子。是故説曰妄
語地獄近。作之言不作者。其罪有二。一者實
作而犯之。二者妄語作而言非。此罪最重其
報無量。是故説曰作之言不作也。二罪後倶
受者。其二重罪殃禍之本亡身喪命。智者所
不爲。是故説曰二罪後倶受也。是行自牽往
者。世人造穢行與身作累。後受其報親族不
救。經歴劫數乃得解脱。是故説曰。是行自牽
往也
  夫士之生　　斧在口中　　所以斬身
    由其惡言
昔佛在羅閲祇城耆闍崛山。時尊者舍利弗
大目犍連。食時著衣持鉢正其威儀。下靈鷲
山頂入城乞食。食後還出羅閲祇城。未至其
所。道逢暴雨。雷電霹靂。道側有神寺。房舍
深邃。先有放牛女人於此止住。時舍利弗目
犍連入寺便住不見女人。女人遙見舍利弗
等。即便失精墮地。時瞿波利比丘復從後來。
舍利弗遙見。來語目連曰。不與愚從事得離
惡人快。今此比丘是惡知識宜可出避。即與
目連出彼寺廟渉道而去。瞿波利後至入於
廟内。見有女人顏貌端正。作弄女姿像如犯
婬有不淨在地。咄曰。禍災未曾所見。云何
舍利弗目連等自稱智慧神足誇世獨歩。神
通智達謂爲第一。今乃與此放牛女人犯婬
交接。斯現事如是。世豈有聖人耶。我今躬自
見不從人聞。得是歡喜即出寺廟。徒跣渉雨
至世尊所。頭面禮足在一面立。時瞿波利比
丘前白佛言。舍利弗目連等。纂行極弊造凡
夫業。適從城出道遇暴雨入寺避之。見目連
等與牧牛女人交接。我躬見之實不虚誑。女
人今故在寺現可驗之。爾時世尊三稱瞿波
利字而告之曰。止止比丘勿吐斯言。可發善
心向舍利弗目連等。所以然者。此二賢人梵
行已立所作已辦。時瞿波利復重白佛。我今
實信如來如所教勅。然舍利弗目連所行穢
惡。實見婬劮犯於梵行。佛復告瞿波利。止止
比丘無令於如來前自墜命根。舍利弗目連
者行過三界淨如天金。豈當有此婬欲意乎。
瞿波利白佛。誠如來教。但弟子躬見犯欲。若
今如來不見信者知復如何。説此語已即前
禮足渉路而去。還至靜室復自思惟。舍利弗
目連身犯穢行我實見之。然今世尊特不見
信。時四天王夜非人時。往至瞿波利所。謂瞿
波利曰。舍利弗目連等賢善之人。三界福田
無有過者。何爲興念誹謗自墜罪苦。比丘問
曰卿是何人。報曰。護世四天王。比丘報曰。汝
等諸天何爲捨自然伎樂來至此山。四王報
言。故爲比丘來至此耳。可發善心於彼二賢
比丘告王。但還宮殿。不相豫事。天即還宮。去
未經時釋提桓因復從後至謂比丘曰。可發
善心於彼二賢。比丘報釋提桓因曰。且守汝
天福。不豫汝事。時拘翼復道而還。富梵天復
來到比丘所。語比丘曰。可發善心於彼二賢。
比丘答曰。汝是何人。報曰。吾是富梵天。比丘
告曰。世尊不記汝得阿那含耶。報曰如是。汝
設得阿那含者何由至此乎。富梵天即便還
去。即其夜瞿波利擧身生疱大如芥子。轉如
胡豆漸如桃杏。亦如鼻羅菓等。瘡遂壞敗膿
血流出臭穢難近。身壞命終入阿浮度地獄
中。千具犁牛而耕其舌。爾時世尊告諸比丘。
守護口過愼勿誹謗。夫誹謗之生皆由貪嫉。
昨瞿波利比丘來至我所云。舍利弗目連等。
習近惡智與女人交接。吾尋呵制。止止比丘
勿出此言。可發善心於舍利弗目連所。如是
再三。波利比丘謗心遂熾。釋提桓因富梵
天及四天王。皆來到波利比丘所。慇懃諫曉
曰。可發善心於彼舍利弗目連等。波利比丘
即復報曰。各還汝天宮。吾躬自覩彼二賢穢
行。如是何爲干豫其事。且還速歸。勿復重宣。
尋即各還其所於夜波利比丘身生疱瘡即取
命終。膿血流出入阿浮度地獄中。千具犁牛
而耕其舌。是故比丘當興勇猛攝護身口意
過。見諸精進比丘共相敬待如視我無異。是
時世尊在大衆中。而説斯頌
  夫士之生　　斧在口中　　所以斬身
    由其惡言
夫士之生者出母胞胎宿行不同意性殊異猶
如有人手執利斧入山斬伐林木華＊菓藥草
毀壞成功。今此人間亦復如是。人生於世不
能守護口過。爲心所使。造不善本皆由於舌。
端正醜陋長短好惡。亦由心念口發致此重
罪。是故比丘心秉牢固守護其口。如是比丘
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
    譽惡惡所譽是二倶爲惡
    好以口會鬪是後皆無安
譽惡惡所譽者。彼瞿波利比丘歎譽調達功
徳。體性柔軟行業眞正。多聞廣慧慈悲四
等。育養衆生。如此之類應當毀呰不應歎譽。
是故説譽惡惡所譽也。是二倶爲惡者。舍利
弗目連比丘。修清淨梵行衆徳具足。永離塵
埃不與欲會。廣博多智明達三世。然瞿波利
比丘。愚心不革執意牢固。興致誹謗云。舍利
弗目連比丘造諸惡業。如此之類應當歎徳
不應興謗。何以故。舍利弗目連者。持戒多聞
爲人導師。處在大衆轉無上法輪。逮得羅漢
諸漏已盡。然彼惡人興致誹謗不歎其徳。是
故説曰。是二倶爲惡也。好以口會鬪者。夫人
處世罪苦萬端。或因婬嫉致悋。或因博戲致
恚。罪心已固不慮後縁。出言招禍以滅身本。
漸當入泰山地獄餓鬼畜生。渉諸苦難無有
窮已。雖得爲人諸根不具。聾盲瘖瘂爲人所
輕。或在邊地佛後。皆由口過身受殃罪。猶木
生火還自焚燒。口爲禍門。舌爲殃本。二事機
發。敗毀形命。是故説。好以口會鬪。是後皆無
安者。衆生處在欲界。爲顛倒所惑。愚無慧明。
爲愛縛所繋。憍慢纒身慳嫉心深。不達五識
身樂。不知苦之所興。永處闇冥不求燈明。是
故説。是後皆無安也
  諍爲少利　　如掩失財　　從彼致諍
    令意向惡
諍爲少利者。昔有衆多比丘。時到著衣持鉢
入舍衞城乞食。見數十博戲之人對坐共戲。
一人得勝一人不如。彼得勝者捉不如者剥
脱衣裳。五毒加形痛不可忍。衆多比丘見已
入舍衞城乞食。乞食已收攝衣鉢。更正衣
服至世尊所。頭面禮足在一面坐。時諸比丘
具以此事白世尊曰。向入城乞食。見二戲人
對面博戲。一人得勝一人不如。其不如者既
失衣裳。身被毒手。痛不可忍。佛因此本爲諸
比丘而説偈曰。諍爲少利也。言少利者。猶如
大海取其一渧。減須彌山如芥子許。損大地
土如米許。復損虚空如蚊許。比丘極爲少不。
白佛言甚少。博戲雖小亦復如是。百倍千倍
萬倍巨億萬倍不可譬喩爲比。是故比丘由
小致大遂及諍訟。親變爲疎骨肉離索。若復
有人誹謗賢聖持戒比丘及謗毀如來。虚而
無實。其後受罪。億佛不救。是故説諍爲少利
如掩失財從彼致諍令意向惡也
    百千尼羅浮三十六五獄
    誹謗賢聖者依口發願惡
爾時世尊告諸比丘。瞿波利比丘者。自招禍
患入尼羅浮地獄中。爾時獄卒阿傍以鐵剛
鉗拔出其舌長數百丈。舒展平＊正以鐵釘釘
之。以千犁牛犁鏵火然用耕其舌。一日之中
百千萬終死而復生。所以然者。以其惡罪未
除故。當復經三十六五地獄受苦無量不可
稱記。從彼獄出當受畜生餓鬼。復當經歴數
千萬劫畢其罪苦。若其爲人聾盲瘖瘂六根
不具。語不眞正多被誹謗。若行道路横爲人
打。是故比丘當勤修道徳。愼莫誹謗賢聖比
丘。誹謗賢聖者其受如是。如是比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
    無道墮惡道自増地獄苦
    遠愚修忍意念諦則無犯
無道墮惡道者。虚而不實亦復不見正事可
依誑生非禍。猶如旃摩那者瞿波利比丘等。
虚而不實誹謗賢聖及舍利弗目連比丘身受
其報億劫不息。是故説曰。無道墮惡道也。自
増地獄苦者。當入百千尼羅浮地獄。當復入
三十六五阿浮地獄。身入其中毒痛無量。捨
地獄身受地獄身増地獄苦。是故説曰。自増
地獄苦也。遠愚修忍意者。恒懷恐懼聞犯禁
制衣毛爲竪。遠離愚暗忍諸不忍。是故説曰。
遠愚修忍意也。念諦則無犯者。去垢止病莫
若四諦。能專意不亂思惟形器内外無主。乃
得離此誹謗之聲。是故説曰。念諦則無犯也
◎出曜經卷第十

出曜經卷第十一
　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
誹謗品第八之餘
◎若猗内藏　　依賢聖活　　愚者墮惡
　    猶願邪見
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時與數千萬
衆前後圍繞而爲説法。有異比丘即從坐起。
偏露右臂叉手合掌前白佛言。如來莫説休
息泥洹。如來出要賢聖妙法。如來於現法中
閑靜無爲而自娯樂。爾時世尊告諸比丘。汝
等觀此愚人自墜惡趣永滅形壽。不但今日
呵制如來。乃往久遠無數世時。於毘波尸
如來所。亦復呵制使不説法。不但呵制毘
波尸如來。乃復呵制尸棄如來使不説法。次
復呵制毘舍毘如來。次復呵制拘樓如來。
復次呵制拘那含牟尼佛。次復呵制迦葉如
來。我今第七如來至眞等正覺出現於世。復
來呵制使不説法。如此愚人端心正意不呵
制如來者。即應此座上坐諸塵垢盡得法眼
淨。是時世尊在大衆中。説此偈曰
    以失今良會更立誓願求
    終不見聖諦況欲見究竟
比丘當知。此愚癡凡夫之人。於賢聖道撿自
喪形命離於佛法聖衆。若猗内藏者。如來深
法之藏無所染著。其事有三。一者三界縁對
結使永盡無餘亦名阿羅漢。二者不復生滅
更無萌兆趣生熟藏三者於天人世興致供養
悉能消化。使前施者受福無窮。是故説曰若
倚内藏也。依賢聖活者。賢聖有二。一者善根
成就名曰賢聖。二者無漏成就名曰賢聖。如
此賢聖不＊猗邪見而求活。乃依深法妙智而
求活也。是故説曰依賢聖活也。愚者墮惡者。
猶如彼比丘呵制如來使不説法。休息泥洹
如來出要賢聖妙法。如來於現法中但當閑
靜無爲而自娯樂。何爲與大衆説法。如此比
類。愚不識眞自招禍惡。願樂湯火以爲屋室。
此人不當與坐起言語。是故説曰愚者墮惡
也。猶願邪見者。懷猶豫見習顛倒久與邊見
相應。如彼契經所説。佛告長者夫邪見之
人自犯身行如所説。犯口所行如所説。犯意
所行如所説。興意想念流馳萬端。盡興邪見
不可親近。消滅善本増益惡種。所以然者。長
者當知。邪見爲病迷於正法。猶伊叉桓子帝
多羅子尸婆犁子種散於地。隨時長養漸得
水潤火温風動地持後得長大。食之極苦麤
澁穢臭不可食噉。邪見之人亦復如是。自犯
身行口行意行。是故説曰猶願邪見也
  竹蘆生節　　還害其躯　　吐言當善
    不演惡教
竹蘆生節者。竹蘆生節麤而且長。若遇暴風
倚互相 &T016114;

各入其節。節自枯朽更不復生。
彼比丘所説亦復如是。自招其罪不爲他人。
是故説曰竹蘆生節還害其＊躯也。吐言當善
者。言當慈仁哀愍一切。是故説曰吐言當
善也不演惡教者。有吐言教不善之法後趣
惡道。人身猶尚可行言辯通達時乃有耳。是
故説曰不演惡教也
    從善得解脱爲惡不得解
    善解者爲賢是爲脱惡惱
    賢聖解不然如彼愚得解
從善得解脱者。夫至解脱無爲之處。言當用
善。巧言善語者。爲人所敬所至到方多所饒
益。是故説曰從善得解脱也。爲惡不得解者。
常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼。是故説爲惡
不得解也。善解者爲賢者。言解脱未必是解
脱。或能被繋王者所拘。所謂解脱者心身倶
解脱。是故説善解者爲賢。是謂脱惡惱者。
縛有二縁今身易後身。今身者桁械考掠
及諸五毒之痛。復被結使縛流轉五趣。於中
能自拔濟乃爲善解。是故説解脱惡惱也。賢
聖解不然者。賢聖有二業。一者善本成就。二
者無漏成就。彼賢聖人所吐言教不自傷損
後無苦惱。是故説賢聖解不然也。如彼愚得
解者。愚人習行好著邪道不隨正路。以自牽
往趣三惡道。是故説如彼愚得解也
    比丘抱損意不躁言得忠
    義説如法説是言柔軟甘
比丘＊抱損意者。比丘護口意。自能收攝。語
不煩重。若處道俗處中而説不嬈彼此。是故
説曰比丘＊抱損意也。不躁言得忠者。少言多
中不離佛語。世俗煩閙意恒遠離。是故説曰
不躁言得忠也。義説如法説者。具足而説句
身味身無所缺漏。是故説曰義説如法説也。

Footnote:

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