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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
觀而不重觀者。彼修行人思惟妙觀。道者觀
察知彼行人。亦無妙觀得思惟。定者有二種
人。一人得觀一者不得觀。復更有導師觀
察行人。頗有應於聖諦者。不遍思觀之不應
聖諦。是故説曰觀而不重觀也。觀而亦不見
者。多有思惟修集道行。復觀久遠過去世
事。或有達者。或有不達者。一一分別亦不
錯亂。是故説曰觀而亦不觀也
云何見不見 何説見不見
因何見不見 因爲出何見
云何見不見者。行人修法計有。是常清淨之
法。所謂不見者。不見苦＊習盡道。是故説曰
云何見不見也。何説見不見者。行人唯見一
縁。或縁色或縁色聲香味。或有思惟或不思
惟。是故説曰何説見不見也。因何見不見者。
猶如二人衆行以具功徳備悉。雖在生死不
懷怯弱。意求斷結亦無疑滯。一人意偏不達
究竟。一者不見斷諸有漏。一者不見在諸生
死。是故説曰因何見不見也。因爲出何見者。
由賢聖法自見出要義。所願必剋無所畏忌。
是故説曰因何出何見也
猶若不觀苦 常當深自觀
以解苦根源 是謂明妙觀
猶若不觀苦者。如彼學人不見苦空非身無
我。亦不分別於諸行陰。便爲墮落。自觀身
中汚穢不淨。從頭至足無一可貪。我自我有
色自我色。亦不分別色之本末。是故説曰猶
若不觀苦常當深自觀也。以解苦根源是謂
明妙觀者。所解苦空無常非身之義。身之爲
患流溢萬病。行人思惟意不亂錯。深知病之
根源。身寄於世四大合成。從無數劫以來
不覩大明。斯由癡惑所纒裹故。我今以脱不
造彼縁。是故説曰以解苦根源是謂明妙觀
也
誰令凡夫人 不覩衆行本
因彼而觀察 去冥見大明
誰令凡夫人不覩衆行本者。世間盲冥不覩
大明誰之所造。衆生遊遊不識正路。現有
四大陰持入苦。愚者染著不信爲患。興諸邪
見遂増塵勞。因彼行人而自觀察。晝夜思惟
斷結爲業。去冥見大明。大明之本無冥根。
是不識佛不識法。不識比丘僧。亦復不識眞
如四諦苦＊習盡道。不修境界清淨之行。是
◎出曜經卷第二十四
出曜經卷第二十五
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎惡行品第二十九
諸惡莫作 諸善奉行 自淨其意
是諸佛教
諸惡莫作者。諸佛世尊教誡後人三乘道者。
不以脩惡而得至道。皆習於善自致道跡。是
故説曰諸惡莫作也。諸善奉行者。彼修行人
普脩衆善。唯自瓔珞具足衆徳。見惡則避恒
脩其善。所謂善者。止觀妙藥燒滅亂想。是
故説曰諸善奉行。自淨其意者。心爲行本招
致罪根。百八重根難解之結纒裹其心。欲怒
癡盛憍慢慳嫉種諸塵垢。有此病者則心不
淨。行人執志自練心意使不亂想。如是不息
便成道根。是故説曰自淨其意也。是諸佛教
者。如來演教禁戒不同。戒以檢形義以攝心。
佛出世間甚不可遇。猶如優曇鉢花億千萬
劫時時乃有。是故如來遺誡教化。聖聖相
承以至今日。禁＊誡不可不脩。惠施不可不
行。吾所成佛王三千者。皆由禁＊誡惠施所
致也。是故説曰是諸佛教
惠施獲福報 不藏恚怒懷
以善滅其惡 欲怒癡無餘
昔日大目揵連同産弟。饒財多寶七珍具足。
金銀珍寶車
馬瑙眞珠虎珀。庫藏盈溢僕
從奴婢不可稱計。是時目連往到弟家。而告
弟曰。聞卿慳嫉不好惠施。佛常演説。夫人
惠施獲報無數。卿今施者得福無量。弟聞兄
教開藏惠施。更新立庫藏欲受其報。未經旬
日財寶竭盡。故藏悉空新藏無報。甚至懊
惱向兄説曰。前見告勅施獲大報。不敢違教
竭藏惠施。當來過去諸貧窮者靡不周遍。然
財寶貨盡舊藏空竭新藏無報。將無爲兄所
疑誤乎。目連告曰。止止族姓子。莫陳此語。
無使異學邪見之士聞此麤言。若使福徳當
有形者。虚空境界所不容受。吾今權且示汝
微報。若欲見者隨從我來。爾時目連以神
足力。手接其弟至於六天。彼有宮殿七寶合
成。前後浴池香風遠布。庫藏盈溢不可稱計。
玉女營從數千萬衆。純女無男亦無夫主。弟
白目連。是何宮殿巍巍乃爾。不見有男純是
女人。目連告弟。汝今往問自當知之。即往
問之。天女當知。我有所問願見發遣。天女
問曰。有何狐疑而欲見問。其人報曰。是何
宮殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虚空。誰有斯
徳於中受福。願解我疑永無猶豫。天女報曰。
汝不知乎。我等在此積有年歳。食福自然無
復是過。欲知我夫主者。施在心懷今當與説。
閻浮利内迦比國界釋迦文佛神力弟子。
名曰目連。彼有賢者弟大富長者。好憙惠
施周窮濟乏。彼命終之後當來生此。與我等
作夫主。七寳宮殿及我等身惠施之報。其人
聞憙善心生焉。還至兄所具白其情。目連告
曰。云何族姓子。夫人惠施當有報耶爲無報
耶。弟懷慚愧頭面懺悔。還至世間廣施不惓。
是故説曰惠施獲福報。不藏恚怒懷者。夫人
懷毒藏匿在内。伺人之惡惱人之善。如斯
之類不可與親。如灰覆火。目雖不覩。蹈則
燒脚。身無防備唐突禁戒。當時意勇不覺
傷損。人之傷害自古有之。或先懷嫌。或卒
興怒。卒興怒者猶尚可恕。先懷嫌者斯意難
親。所以然者。夫人陰謀必有傷剋。群愚相
逐遂致惡災。外揚不密内共情通。共相稱
譽成惡朋友。事與願違遂致喪沒。家屬財産
斯皆入官。人所憎嫉惡聞其聲。是故説曰不
藏恚怒懷也。以善滅其惡欲怒癡無餘者。所
謂善者賢聖道品是也。乘此道品猶四涜水。
斷流而無所畏難。滅渡諸惡部使不復生。
有災吐毒欲怒癡生。拔三根栽種其三業。
仰脩道觀進趣四道有何難受。是故説曰以
善滅其惡欲怒癡無餘也
隻行勿逐愚 欲群當逐智
智者滅其惡 如鶴擇乳飮
隻行勿逐愚者。所謂隻行者。在閑靜之處
意不分散。思惟善本繋念在前。設欲同處當
與善知識從事。莫與惡知識從事。是故説曰
隻行勿逐愚也。欲群當逐智者。世多有人慕
及上賢。追逐有智持戒精進辯才深邃。堪説
道教不壞疲勞。是故説曰欲群當逐智也。智
者滅其惡者。智慧之人明古達今。出言所
説必有所濟。晝夜孜孜思惟道術承受明智。
所吐言教以善功徳消滅衆惡。是故説曰
智者滅其惡也。如鶴擇乳飮者。如昔有人多
捕群鶴孚乳滋長。展轉相生其數無限。養鶴
之法以水和乳乃得食之。鶴之常法當食之
時。鼻孔出氣吹水兩闢純食其乳。鳥之頑
鹵由能分別去水＊食乳。今之比丘能不爾
乎。當選其善蠲除其惡。如彼鳥鶴深知好惡
也。是故説曰如鶴擇乳飮也
觀世若干變 知法起滅跡
賢聖不樂世 愚者不處賢
觀世若干變者。所謂世者世有三品。一者器
世。二者陰世。三者衆生世。此三世者貯病
之牢室。内外堅固非醫所療治。内者四百
四病同時倶作。外者含毒之類。蚖蛇百足蝮
蠍虎狼所見噬螫。衆變若干其事不同。水
火盜賊怨讎之類竊來傷害。是故説曰觀世
若干變也。知法起滅跡。知跡起滅其事有
二。一者結跡。二者陰跡。能滅其事乃應無
爲。是故名曰知法起滅跡。賢聖不樂世愚者
不處賢者。賢聖永滅諸惡不處群俗。鶴飛
則高不樂丘塚。猩猩好淨不處廁溷。賢聖
之人亦復如是。不處群俗與共同光。愚者好
惡不處賢衆。是故説曰賢聖不樂世愚者不
處賢也
解知念待味 思惟休息義
無熱無飢想 當服於法味
解知念待味者。經歴無數生死已來。未曾得
此念待之味。世多甘美珠勝之味。苷蔗葡
萄如此之比不可稱數。晝夜享之無有厭足。
然不從此得至無爲。念待味者未曾經口。設
當一遇永無飢渇。其餘味者展轉生死墜
墮三塗。欲求出期實爲難矣。是故説曰解知
念待味也。思惟休息義者。彼脩行人專精一
已思惟禪定。心所念法終不錯亂。從初至竟
不識其緒。是故説曰思惟休息義也。無熱無
飢想者。貪欲是熱瞋恚是熱。愚癡是熱飢渇
是熱。能斷此飢渇熱者。其事甚難。正使飮
此四大海水欲消其渇者。未始見也。欲除其
渇永使不生。唯有八解澄淨之味。乃得消
此衆渇之本。是故説曰無熱無渇想。當服
於法味者。所謂法味衆施法施勝衆味法味
勝。得此味者法身不離苦本斷諸世俗飢渇
之患。人欲修學求其解脱。不得甘露至要之
味者。安坐無爲不自慇懃欲求得道跡者甚
爲難矣。是故説曰當服於法味也
人不損其心 亦不毀其意
以善永滅惡 不憂墮惡道
人不損其心亦不毀其意者。人初立行先習
善法。初意猶豫乍信乍不信。其意勇者聞輒
信解。意狐疑者不達於法。此人必當經歴生
死。億佛超過不蒙得度。設損其心不毀其
意。欲得至道取之甚易。人欲脩學專意乃獲。
如匹夫聞彼有法。中路多難無由經過。一意
念彼形意以達。何以故知。如彼得通之人心
念形以隨。是故説曰人不損其心亦不毀其
意也。以善永滅惡不憂墮惡道者。夫人習行
敦崇道業。世俗見根而現在前。雖有善根。斯
是世俗有漏之行。不興想著求於上及。斯人
終不憂墮惡趣。是故説曰以善永滅惡不憂
墮惡道也
人欲練其神 要當數修琢
智者易彫飾 乃名世之雄
能親近彼者 安隱無憂惱
人欲練其神要當數修琢者。舊學之人外虚
内實。或有潜隱山藪。或有佯狂遊世。行雖
不同所濟等一。此不取形器。此純練精神定
意不錯。行人權現千轉百化。要設方便導引
衆生至百練室。所謂室者。泥洹虚寂無爲城
是。是故説曰人欲練其神要當數彫琢也。
智者易彫飾乃名世之雄者。捷疾利根之人
出言成律。必欲所度得四辯才。義辯法辯辭
辯應辯。義辯法辯者此二攝内法。辭辯應辯
者。此二攝外法。是故説曰智者易彫飾乃名
世之雄也。能親近彼者安隱無憂惱者。人執
威儀進止去來周旋往返。皆執威儀不失其
節。猶如衆花競敷香氣遠布。履行之人亦
復如是。戒聞施徳諸總持門定意不散者。
能親近此無所違失。便能成就無漏聖行。是
故説曰能親近彼者安隱無憂惱
永息無過者 柔和不卒暴
吹棄諸惡法 如風落其葉
永息無過者柔和不卒暴者。諸根具足無所
流溢。所説專正言不卒暴。威儀禮節無所漏
失。如斯之人無有儔匹亦無過者。是故説曰
永息無過者柔和不卒暴也。吹棄諸惡法如
風去其葉者。行人執意鏗然不動。執信堅
固。毫釐不犯。去諸惡法日進其善。晝夜挍
飾不令有塵。如鐵生垢瑩治乃明。人心重垢
須慧乃照。是故説曰吹棄諸惡法如風去其
葉也
無故畏彼人 謗毀清淨者
尋惡獲其力 煙雲風所吹
無故畏彼人謗毀清淨者。人之脩學除穢爲
上。行人除垢唯修清淨功徳充滿何懼不達。
心無慳嫉者。崇其道根豁然自寤斯由通達
了深要故。清淨之人無有結使。愚者謗毀謂
爲不淨。謗毀聖者受無擇罪。斯由福報積行
所致是故説曰無故畏彼人謗毀清淨者也尋
惡獲其力煙雲風所吹者。世人執迷以惡爲
妙。由是殃禍漸入泰山。造地獄餓鬼雜畜生
之罪。是故説曰尋惡獲其力煙雲風所吹也
人之爲行 各各自知 善之爲善
惡之爲惡
人之爲行各各自知者。人之修行志趣若干。
惡者自知惡善者自知善。雖爲善惡不自知
者受報一倍。善者受福無窮。惡者受罪一倍。
淨者受淨行。不淨者受不淨行。臨終之時善
惡然別若神來迎。見宮殿屋舍園觀浴池神
不錯亂。衣被服飾自然著體。天女圍遶共相
娯樂。還自見光所照無礙。積惡之人臨死之
日神識倒錯。但見大火劍戟。見蹲鵄野狐羅
刹妖魅虎狼惡獸。復見刀山劍樹荊棘坑坎
惡鬼圍遶。是故説曰善之爲善惡之爲惡也
人之爲惡 後自受報 已不爲惡
後無所憂
人之爲惡後自受報者。夫人爲惡自招禍患。
非有父母兄弟宗族代受其罪。自不爲惡後
不受報。如此之人。生則遇聖當受其福。非
父母兄弟代獲其慶。意自清潔不累於人。自
行清淨自受其報。是故説曰人之爲惡後自
受報已。不爲惡後無所憂也
達己淨不淨 何慮他人淨
愚者不自練 如鐵鑚純鋼
達己淨不淨何慮他人淨者。己自清淨亦能
使彼行清淨。己行不均焉能使彼得清淨行。
是故説曰。達己淨不淨何慮他人淨也。愚者
不自練。如鐵鑚純鋼者。愚人所習終日不窮。
一日所造墜墮永劫。雖遇賢聖不蒙濟度。猶
鐵鑚純鋼功至不可獲。是故説曰。愚者不自
練如鐵鑚純鋼也
若眼見非邪 黠人求方便
智者善壽世 亦不爲衆惡
若眼見非邪者。夫人習行專精爲惡。若眼
見色不起眼識。若好若醜意悉平等。設見好
色不興染著。設見惡色亦不懷慼。是故説曰
若眼見非邪。黠人求方便者。見彼眼色知爲
非眞。爲磨滅法遷轉不住。生者有盡常者亦
滅。愚者翫習智者所嗤。是故説曰黠人求方
便也。智者善壽世亦不爲衆惡者。智人所施
教權化非一。防惡於無形。養福於自然。執
行不累於世。言教不損於形質。在世周旋。
未幾彼壽見短如有恥。見長不自稱。在世訖
其壽終不爲惡行。是故説曰智者善壽世不
爲衆惡也
商人在路懼 伴少而貨多
經過嶮難處 然有折軸憂
商人在路懼伴少而貨多者。昔有衆賈商人。
冐渉途路。經過曠野嶮難之中。路多盜賊
無由自免。所齎財寶無有資糧。同伴行人
無有器仗用自防備。行人既少財寶極多。心
懷恐懼神識熾然。有一黠者告其同伴勿生
恐懼。吾當設計得免此難。衆人意正便得無
他。是故説曰商人在路懼伴少而貨多也。經
過嶮難處然有折軸憂者。道路嶮難不遇良
伴。捨其大道隨其細徑不達所至。中遇車
壞前伴不顧後伴。共相捐棄。是以世尊借此
爲喩。欲使後生深識罪福。受化者無毫釐之
礙。演教者不捐其功。是故説曰經過嶮難處
然有折軸憂
有身無瘡痏 不爲毒所害
毒無奈瘡何 無惡無所造
猶如調達在羅閲城。興謀害心後事彰露擧
國聞知。時王阿闍世語調達曰。汝宜出國
不須住此。十六大國莫不聞知。云何此有
調達造作衆惡。起傷害心向於如來。調達聞
已内懷憂慼。心不自寧便還本國。宿怨不
盡爲恚結所纒。＊唐突菩薩宮内。語瞿夷曰。
我今取汝拜爲第一夫人。不審聖女爲可爾
不。瞿夷聞之語調達曰。前汝右手吾欲把之。
調達尋舒手使把。扼腕骨碎五指血出。當時
迷悶良久乃穌。瞿夷語曰。除悉達力。更無
有人出我上者。設當與汝相把持者。身體
碎爛劇於塵霧。猶如力人指壞千樹。隨意碎
之有何難乎。是時調達。轉進入宮殿坐菩薩
床。宮人見之悉共嫌恨。即前競捉擲于床下。
即傷左臗不堪行來。家人輦輿還歸本舍。諸
釋皆嫌皆來告語。汝今調達宜可改更向佛
懺悔。調達聞之私設巧詐。密作鐵爪害毒
塗之。外形柔和内懷瞋恚。爾時調達憶佛所
説。瞿曇沙門恒陳此言。有身無瘡＊痏不爲
毒所害。毒無奈瘡何無惡無所造。我今當往
佯如懺悔。以爪掴壞其脚。毒氣流溢自當
取死。諸人輦輿往詣世尊。去世尊三七仭。
語左右人。下我在地吾欲歩往。尋下在地尋
時地中勇火沸出。纒裹其身將入地獄。是
故説曰有身無瘡＊痏不爲毒所害毒無奈瘡
何也
多有行衆惡 必爲身作累
施善布恩徳 此事甚爲難
多有行衆惡必爲身作累者。世多有人布惡
自侵不合聖諦。屠割魚獵養猪畜雞。張施
懸弶以捕群鹿。爲賊殺賊縛就獄卒。眞陀
羅種絃索飛綸。如是惡行衆生不可稱説。
如斯之類必爲身作患。死入地獄受痛難量。
是故説曰。多有行衆惡必爲身作累也。施善
布恩徳此事甚爲難者。人能自察前世後世
善惡報應。廣施周窮侵肌之貸。以施於人此
事甚難。是故説曰施善布恩徳此事甚爲難
也
善哉修善者 善哉爲甚惡
惡惡自爲易 惡人爲善難
善哉脩善者。善人脩善行應自然。爲惡之徒
不可親近。爲善之人諸佛衞護。諸天世人所
可愛敬。所至之方終不離善知識。是故説曰
善哉脩善者。善哉爲甚惡者。人之爲惡日
増無損。猶如蔓草不種自滋。正使鏟其地
淨故處。猶生不息。是故説曰善哉爲甚惡也。
惡惡自爲易惡人爲善難者。猶如眞陀羅種。
恒擔死人捐棄塚間。心恒喜歡無所畏忌。心
倍歡喜以自娯樂。猶若典獄之人守護杻械。
晝夜行惡自謂爲尊。賢聖之人觀此衆變以
爲大患。應死之人將詣都市。擧足下足以近
死地。三界酸楚何可貪慕。是故説曰惡惡自
爲易惡人爲善難也
愚者自謂生 猶惡未成熟
惡以成熟滿 諸苦亦復熟
愚者自謂正猶惡未成熟者。愚人自念所行
專正。餘者所作皆爲非法。見行善者共憎嫉
之。罪根以具癡心純熟。然後乃知我所作
非。今我造惡非父母爲。亦非兄弟宗親所造。
分受其罪悔無所及。非天非鬼非沙門梵志
之所造。我今自知罪之根本。上不怨天下不
尤地。甘心受罪知復奈何。是故説曰愚者自
謂正猶惡未成熟也。惡以成熟滿諸苦亦復
受者。積罪之人入獄受報。十三種焔纒裹
其身。死而復穌求死不得。要償故罪以盡無
餘。然後乃出。若在畜生愚癡所蔽不識眞道。
領腫脊壞穿鼻羈頭枷鎖手脚。若生餓鬼晝
夜飢渇。腹若泰山咽細若鍼。身長四十里。
一寸千隔。若在人中貧賤困悴。衣不蓋形
食不充口。是故説曰惡以成熟滿諸苦亦復
熟也
賢者見於惡 不爲惡所熟
如惡以不熟 惡者觀其惡
賢者見於惡不爲惡所熟者。彼執行人見其
行惡隨時訶諫。此非妙行輪轉生死求出甚
難。於三惡道造罪根本。是故説曰賢者見於
惡不爲惡所熟也。如惡以不熟惡者觀其惡
者。如人作惡後尋懷悔。咄我所作將非。其
宜人之所嫉。我今習之將非。是我執意誤乎。
自今改悔觀惡穢汚。是故説曰如惡以不熟
惡者觀其惡也
賢者觀其惡 乃至賢不熟
設以賢熟者 賢賢自相觀
賢者觀其惡乃至賢不熟者。賢人守戒衆徳
具足。多聞辯慧言無缺漏。出言柔和常行眞
誠。行四等心慈愍一切。見小過隙便懷恐懼。
況當造無擇之罪。是故説曰賢者觀其惡乃
至賢不熟也。設以賢熟者賢賢自相觀者。
賢者自察自觀性行。我今所致供養者。皆由
前身積學所致。宿不種福布恩施徳。今日何
縁得此福報。今不謹愼重行其徳者。後更受
形無福可憑。復當流浪經歴生死。方便積行
久乃成就。其間艱難非度所知非算所籌。過
佛恒沙不覩不聞。由行自墜至今不度。是故
説曰設以賢熟者賢賢自相觀也
人雖爲惡行 亦不數數作
於彼意不樂 知惡之爲苦
人雖爲惡行亦不數數。作者人爲惡行當自
改更。備受三塗八難之苦。於中求出亦甚難
得。是故智者。制以禁法防以未然。設受其報
猶輕。若在地獄湯冷水微受苦無幾。斯由悔
過知罪根本。若作畜生負擔不重。食以隨時
不加苦痛。若爲餓鬼。鬼有四種。生作豪尊
餓鬼。衣食自然。若處人間豪富大族無所渇
乏。若生於天。微福之報。食以覆口自恥福少。
是故説曰人雖爲惡行亦不數數作也。於彼
意不樂知惡之爲苦者。學人見惡意不願樂。
自攝其意不使分散。罪雖微細報如泰山。猛
火雖小焚燒山野。是以智者常當防慮知惡
根源衆苦之首。是故説曰於彼意不樂知惡
之爲苦也
人能作其福 亦當數數造
於彼意願樂 善受其福報
人能作其福亦當數數造者。人生一世。所以
致貧窮者。皆由前身慳結所誤。是以聖人觸
類所説。先以施惠爲首。雖復貧窮。要當少多
減損以補曩愆。雖無財貨當自役己出力作
使。脩補神祠佐助衆事。不使日夜闕其福業。
彈指之頃念善亦是。況復躬自行功徳乎。是
故説曰人能作其福亦當數數造也。於彼意
願樂善受其福報者。人之脩福多所潤及。見
行善者代其歡喜。輒自出財勸助爲福。見身
獲祐善名流布。見者心歡靡不致敬。生輒遇
聖不墮八無閑處。是故説曰於彼意願樂善
受其福報
先當制善心 攝持惡根本
由是興福業 心由樂於惡
先當制善心攝持惡根本者。善心具足勿令
分散。執意在前如
油鉢。戰戰競競如避劫
燒。當以無常苦空非身。除心穢垢沐浴使淨。
是故説曰當先制善心攝持惡根本也。由是
興福業心由樂於惡者。人不行善作後世資
糧者。命終燒身之患。日夜爲惡不能自改。是
故説曰由是興福業心由樂於惡也
爲惡雖復少 後世受苦深
當獲無邊報 如毒在心腹
爲惡雖復少後世受苦深者。人意不固所行
無記。少多爲罪或覺不覺。要當受報不免其
對。無慚無愧不求出要求度世道。是故説曰
爲惡雖復少後世受苦深也。當獲無邊報如
毒在心腹者。少多有隙塵垢染意。便當受於
無邊之罪。或觸嬈人使興惡行。由是自致墮
無邊罪。或離別眷屬鬪亂家室。如此之苦衆
惱無數。是故説曰當獲無邊報如毒在心腹
也
爲福雖少 後受大福 當獲大報
如種獲實
爲福雖少後受大福者。人之爲福唯存在心。
不在財物有多有少。設施物多内心悋惜。後
獲其福亦不足言。施物雖少心意普等。廣
及一切不自爲己。後獲其福不可稱限。是故
説曰爲福雖少後受大福也。當獲大報如種
獲實者。後受天人自然之福顏色從容。恒
處中國不在邊境。言從語用不傷人意。饒財
多寶不懷憎嫉。在家脩徳宗族和穆。設當出
家捐棄恩愛。剃除鬚髮著三法衣。苦形學道
除榮冀心。越次取證盡其有漏成無漏行。衆
徳普備功福具滿。猶如田夫多種獲報。倉庫
盈滿意志歡喜。内自慶賀功不唐擧。是故説
曰當獲大報如種獲實也
無過而強輕 無恚而強侵
當於十品處 便當趣於彼
無過而強輕無恚而強侵者。如彼有人無有
恚嫉憍慢之心。然愚騃之人。興意向彼起謀
害心。諸佛世尊慈愍一切。見有哀苦拔濟其
難。興念生類如母愛子。是故説曰無過而強
輕無恚而強侵也。當於十品處便當趣於彼
者。所謂十品者。一名無救。二名焔三名大＊
焔。四名黒繩五名啼哭。六名大啼哭。七名等
害八名等命。九者畜生。十者餓鬼。其有衆生
惡心熾盛。壽終之後不離此十處。是故説曰
當於十品處便當趣於彼也
痛痒語麤獷 此形必壞敗
衆病所酷切 心亂而不定
宗族別離散 財貨費耗盡
王者所劫略 所願不從意
或復無數變 爲火所焚燒
身壞無智慧 亦趣於十品
此上諸偈。盡是如來神口所説。調達愚教阿
闍世酒飮暴象醉向如來。是時世尊尋向彼
象。而説斯偈
作惡勿言無 久作言無罪
屏猥言無罪 斯皆有證驗
夫人作惡事有輕重。意盛不捨不能去離不
求出要。藏隱自匿。亦復不能向人陳説。是
以世尊教誨後人。新作舊造下至屏＊猥之處。
善惡冥報不可藏匿。是故説曰作惡勿言無
久作言無罪也。屏＊猥言無罪斯皆有證驗者。
人欲設意在屏＊猥處造諸罪根。當時雖可免
萌類謗。然復不免後世報對。是故説曰屏
＊猥言無罪斯皆有證驗也
作惡言有憂 久作亦言憂
屏＊猥亦言憂 彼報亦有憂
人之造惡初意赫熾不自覺知。當時心勇謂
爲應爾。爾時世尊便引其喩。如日初沒之際。
山川樹影皆各垂陰遂至於冥。今此群惑之
徒。執迷亦爾。造身口行不善之本。臨終之
日諸惡重陰。各各自隨漸漸將至冥室受報。
是故説曰作惡言有憂久作亦言憂屏＊猥亦
言憂彼報亦有憂也
此憂彼亦憂 惡行二倶憂
彼憂彼受報 見行乃知審
所謂此憂者今現世憂。所謂彼憂者。後世之
憂。所謂此憂。不死不命終。所謂彼憂者已
死已命終。是故説曰此憂彼亦憂也。惡行二
倶憂者。彼憂彼受報見行乃知審
此喜彼亦喜 福行二倶喜
彼喜彼受報 見行自清淨
昔琉璃王興兵。攻伐迦維羅竭國。摧破人
民擒獲七千。聖人見道跡者悉埋其足。使暴
象
蹈殺之。略説其義。佛告比丘。拘薩羅
王現無反復。違聖叛眞。興無擇罪。斯等
之類却後七日自當受報。拘薩羅國。王種當
絶。無復繼嗣。無擇地獄火＊焔當出。纒裹王
身及諸侍從。悉入無擇地獄之中。琉璃聞之
即日嚴駕四種之兵。宮人婇女出城避災。尋
詣恒水張帆乘船謂爲免難。時阿鼻地獄火
＊焔來接及諸群衆。翼從多少悉入地獄無得
脱者。琉璃王先未避災之時。來至舍衞城内。
遙聞作倡伎樂歌舞戲笑五樂自娯。王問
左右。斯是誰家戲笑之聲乃徹於此。諸臣白
曰。此是祇頭太子家中音樂之聲。王尋遣信
速喚使來。我今征伐與賊戰鬪憂慮國事。祇
頭今日方更歡樂。以五樂自娯。設我戰鬪不
如賊者。此人必望得王尊位。祇頭太子聞王
召喚。尋出奉迎。王告太子。吾與賊戰心憂
萬國。汝今方更五樂自娯。即拔利劍斬而捨
去。祇頭捨身即生天上。内宮妓女五樂自娯
不覺失主。天上婇女前後圍遶。亦復作倡伎
樂共相娯樂。爾時世尊以天眼。觀見祇頭王
子二處受福。在大衆中而説斯偈
此喜彼亦喜 福行二倶喜
彼喜彼受報 見行自清淨
爾時世尊。復與琉璃王而説斯偈
此煮彼亦煮 罪行二倶煮
彼煮彼受罪 見行自有驗
爾時世尊。以天眼觀見瑠瑠王處在地獄。拷
掠榜笞五毒酸楚。是故世尊而説斯偈
作福不作惡 皆由宿行法
終不畏死徑 如船截流渡
昔佛先世未成等正覺時。爲菩薩身。號曰一
切施。爲婆羅門故。自縛詣闕。敵國王曰。汝
今畏吾。爾時一切施而説斯偈
作福不作惡 皆由宿行法
終不畏死徑 如船截流渡
昔有噉人鬼。在人中作王。恒食人肉以爲厨
宰。隣國征伐得九十九王。二十一人以爲常
則。九十九王白羅刹王曰。隣國有王名曰善
宿。好行施惠脩菩薩徳。有所求索不逆人意。
大王設能擒獲彼者。我等甘心受死萬無一
恨。爾時羅刹人王。即起鬼兵往伺其便。正値
善宿大王在外園觀浴池遊戲。有一梵志。辭
家外學。夫梵志之法。臨辭去時白父母言。
我今離家追伴學問。計還之日且未有期。設
財貨窮乏從王擧貸我還當償。其人學問以
得成就。來至家中但見空屋不見人衆。即問
隣比。我今父母兄弟姊妹竟爲所在。隣比報
曰。汝學之後擧王財賄無以當償。爲王所繋
今在牢獄。欲往看者宜知是時。其人自念。家
窮事狹無有財寶。設我詣獄親覲父母。復
當拘執同受其苦不免王法。宜令在外改形
易服竊行求索畢償官物乃得出身耳。其人
復念。隣國有王號善宿。脩行道徳施心不絶。
當往至彼至誠告情。必不見違。足償王物。尋
往至彼隨王乞索。王言大佳。當相供給。須
吾沐浴訖當惠施。小停勿憂不負言信。王詣
浴池爲鬼兵所擒。王尋還顧悲慼涕零。鬼王
問曰。我等聞王仁和博愛靡不周濟。雖遭厄
困何爲悲慼。王報鬼曰。我生惠施未曾有悔。
向有梵志在外乞索。許而未與。是以憂慼耳。
鬼王白王。王守誠信由來不改。如今放王施
訖時還。乃知王心不失誠信。王得還宮開
藏惠施恣彼人意。尋還就信詣鬼王所。鬼王
告曰。汝不畏吾乎。何爲受死而來。爾時善
宿大王向彼鬼王。而説斯偈
作福不作惡 皆由宿行法
終不畏死徑 如船截流渡
鬼王聞之内懷慚愧。改心易行思脩善本。即
告善宿王曰。今聞所説人中難有。今放九
十九王。我捨此位。願王統領以法治化。我
領鬼衆還歸本居住。若倶健者自當數覲。即
共離別各還所在。萬民稱慶國界清泰。共行
十善不脩惡業。善宿積行不息。後得成佛於
樹王下。復説斯偈
作福不作惡 皆由宿行法
終不畏死徑 如船截流渡
出曜經卷第二十五
出曜經卷第二十六
姚秦涼州沙門竺佛念譯
要品第三十
夜光照於冥 至日未出間
日光布大明 夜光便黤
觀此義已如來引喩。欲使後生明達其事。猶
若夜光之虫處在幽冥。布其光明遠有所照。
謂爲己明無有及者。値日天子放百千光明
昇于東方。爾時無復有夜光虫明。顏色黤＊
像如純墨。是故説曰。夜光照於冥至日未出
間。日光布大明。夜光便黤＊也
察者布光明 如來未出頃
佛出放大明 無察無聲問
外道梵志所行不同。或有察而知者。或有入
定而知者。或有聞教而寤者。此三種人在
世跨行各自謂尊。所以然者。蓋由如來未現
於世。設如來降神於世。放大光明流教布化。
爾時外道梵志自然消歇。其道不行無復威
神。是故説曰夜光照於冥。至日未出間。日
光有大明。夜光。便黤＊也
不牢起牢想 牢起不牢想
彼不至於牢 由起邪見故
不牢起牢想者。此衆生類戀慕生死。若自生
念人處世間。樂著五欲以自娯樂者乃爲牢
固。是故説曰不牢起牢想也。牢起不牢想者。
邪見之人執意來久。共相指授乃興此論。竊
聞佛家稱説泥洹無生無滅無起滅想。亦復
無有歌歎喜舞宗親五族。行來進止園觀浴
池。都無此者有何牢固。佛言不爾。斯等顛
倒邪心不滅。牢而固者莫過泥洹。反更毀呰
以爲不牢。是故説曰牢起不牢想也。彼不至
於牢。由起邪見故者。滅盡泥洹無有衆患。澄
然無爲凝神不動。亦不變易。愚者不解以爲
非眞。是故説曰彼不至於牢由起邪見故也
牢而知牢者 不牢知不牢
彼人求於牢 正治以爲本
若有衆生解滅盡泥洹無生無滅。亦不欺詐
誑惑於世。諸佛世尊永息之室。其有衆生入
此室者。寵位至不以増歡。毀辱逼不以加慼。
與倒見異其辭。邪部殊其趣。冥然太虚永息
不起。智者之所慕。非愚之所習。欲至彼室
者。要渉八正之徑路。求度十二之洪崖。以
渡生死之嶮岸。安神無爲之澹然。顧眄悠悠
之楚酷。苦哉愚惑之滋甚。是故説曰牢而知
牢者不牢知不牢彼人求於牢正治以爲本也
愚意以爲牢 反被九結縛
如鳥投羅網 斯由愛深固
愚意以爲牢者。夫人在世意愚難革。或言陰
聚爲牢。或言結本爲牢。於中興想不別眞僞。
雖復出家學道反習邪行。是故説曰遇意以
爲牢也。反被九結縛者。人之修道要當捨
家。遇惡知識指授邪徑。捨故結縛反被九
結。如蛾投火不顧後慮。斯由愛深固。是故説
曰。反被九結縛。如鳥投羅網。斯由愛深固也
諸有懷狐疑 今世及後世
禪定盡能滅 無惱脩梵行
諸有懷狐疑者。彼脩行人。思惟惡露不淨
之想。除去狐疑憎嫉之心。聞則得信不重思
惟。是故説曰諸有懷狐疑也。今世及後世者。
今者現身後者後身。今者現世後者後世。於
中不興猶豫生狐疑者。乃應定意。是故説
曰今世及後世也。禪定盡能滅者。入定之
人心意堅固。盡能消滅不興想著。是故説曰
禪定盡能滅也。無惱脩梵行者。不爲結使所
煩惱。執意清淨常如一心。所脩徳本超越人
上。是故説曰無惱脩梵行
無塵離於塵 能持此服者
無御無所至 此不應法服
人之脩道常懷染汚。婬怒癡垢不去于心。雖
披袈裟不去三毒。此則不至於道。是故説曰
無塵離於塵也。能持此服者。唯有賢聖之人
防塞衆惡。能服此眞法之服。無有此者則
不應服。是故説曰能持此服者。無御無所至。
此不應法服
若能除垢穢 修戒等慧定
彼應思惟業 此應服袈裟
若能除垢穢脩戒等慧定者。人之脩學除穢
爲本。三毒結使永盡無餘。雖得羅漢不入定
意。無記對至乃知謬誤。脩戒除垢穢不失其
道心。是故説曰。若能除垢穢修戒等慧定也。
彼應思惟業應此服袈裟者。入定之人必有
所益。心有所念無事不果。諸天世人魔及魔
天釋梵四天王。靡不宗奉而承事者。是故説
曰彼應思惟業。＊應此服袈裟
不以柔和言 名稱有所至
人有善顏色 乃懷巧僞心
不以柔和言名稱有所至者。世多有人與人
言談。内懷姦宄外如現愚。是故説曰不以柔
和言。名稱有所至也。人有善顏色。乃懷巧僞
心者。往昔波斯匿王。園觀遊戲見二梵志苦
形學道。仰事日月祭祀水火。王見此人學道
志苦。尋往佛所白世尊言。向行遊觀見二梵
志。苦形學道至爲難及亦無儔匹。佛告王曰。
人之脩徳持戒完具欲得知者。要當同止觀
察威儀尋省來語。然後乃知有戒無戒。王聞
斯語内懷慚愧。即從坐起頭面禮足辭退而
去。還至宮殿告語傍臣。汝速詣彼喚二梵志
在我後園。吾觀察之。審有苦行求於道徳。
爲虚稱詐逸行不合已。臣受其教即喚在園。
王自樓上遙觀其行。知彼巧僞詐稱爲道。重
懷慚愧思心自悔。信心隆盛貪樂佛道。即令
國界人民之類。其有供事外學異道者。皆受
誅戮不得從容。王至佛所頭面禮足。悔本
不及。自今以往。四事供養恭敬三寶。盡其
形壽不違此誓。是故説曰人有善顏色。乃懷
巧僞心也
有能斷是者 永拔其根本
智者除諸穢 乃名爲善色
有能斷是者。永拔其根本者。世人多懷姦宄
之心。雖披法服内行不眞。能斷此者乃應道
門。是故説曰有能斷此者永拔其根本。智者
除諸穢乃名爲善色者。智人習法要應爲道。
非法不行學者所貴。顏色怡耀衆人敬仰。是
故説曰。智者除其穢乃名爲善色也
不以色從容 蹔覩知人意
世多違行人 遊蕩在世界
如彼虚僞鋀 其中純有銅
獨遊無畏忌 内穢外不淨
不以色＊從容蹔覩知人意者。世多有人顏色
＊從容。與人言談辭義辯美。然内心虚僞心
口相違。雖名爲人性行不均。外如賢士内懷
毒行。雖暫相見賢愚不別。猶夜覩火遙見光
明。若當往捉便燒其手。此亦如是。雖有顏
色内懷熾焔。是故説曰不以色＊從容蹔覩知
人意也。世多違行人遊蕩在世界者。當來愚
人巧詐滋繁。漸漸遂至謗賢毀聖。姦宄萬端
幻惑世人。與人言談顏色不正。出言成章辯
聰無礙。堪在大衆爲無軌事。衆人覩者莫不
拭目。是故説曰世多違行人遊蕩在世界也。
如彼虚僞鋀其中純有銅者。巧詐之人多諸
方略。以烟熏銅色勝眞金。誑惑世人貪取財
貨。是以如來引此爲喩。如彼僞鋀獲世重利。
姦宄之人亦復如是。甘言美辭誘進檀越。獲
致供養四事不乏。衣被飮食床褥臥具病痩
醫藥。雖獲其供養。後當償之。報受洋銅。經
歴苦惱罪積未畢。是故説曰如彼虚僞鋀其
心純有銅也。獨遊無畏忌内穢外不淨者。如
彼姦宄之人。多將翼從人間遊處。衆人見者
莫不興敬。如賊暴虐多壞村落。然後乃知非
是眞人也。是故説曰。獨遊無畏忌内穢外不
淨也
貪餮不自節 三轉隨時行
如圈被養猪 數數受胞胎
貪餮不自節三轉隨時行者。如彼愚惑之人。
爲人標首受人供養。自養其形身體肥盛不
能轉側。檀越施主隨時禮覲。愚人佯坐入
定思惟。由是自致得大供養。是以世尊假以
爲譬。如被養猪臥食不動。不知久久當受屠
割。捨身受身無有休已。是故説曰。貪餮不
自節三轉隨時行如圈被養猪數數受胞胎也
人能專其意 於食知止足
趣欲支其形 養壽守其道
昔佛與波斯匿王而説此偈。波斯匿王宿殖
徳本福響自應。於後園中。自然生苷蔗之
樹。流出甘漿晝夜不絶。於彼園中自然生一
株粳米。垂穗數百取之無盡。王受其福食之
無厭。身體肥重喘息苦極不能轉側。時往佛
所。低身揖讓在一面坐。爾時世尊便説此偈
人能專其意 於食知止足
趣欲支其形 養壽守其道
王聞斯語歡喜踊躍不能自勝。即從坐起辭
佛還宮。即勅厨宰作食之人。設汝食在吾
前者。先説斯偈爾乃得食。自是以始常以爲
法。王轉減食身體輕便。進止行來無所患苦
觀淨而自脩 諸根不具足
於食無厭足 斯等凡品行
轉増於欲意 如屋壞穿漏
觀淨而自脩諸根不具足者。初履行人意不
堅固。内自思念髮毛爪齒。愛著清淨興著欲
想。増益瞋恚愚癡滋長。不攝諸情根門不定。
放逸自恣遂失道明。由火赫熾復益酥油。深
明此理。豈是滅火之兆乎。夫欲息婬怒癡
火永不生者。當興惡露不淨之想。是故説曰。
觀淨而自脩諸根不具足也。於食無厭足斯
等凡品行者。彼修行人乞求無厭。得而藏
嚢慳心不捨。若後命終受凡品行。是故説曰。
於食無厭足斯等凡品行也。轉増於欲意如
屋壞穿漏者。行人執愚不脩善根。欲意熾盛
不自改更。當復經歴生死之難。猶若蓋屋覆
治不牢。天雨則漏澆灒衣服淨者使汚。人
情如是意不堅固漏婬怒癡。是故説曰。轉増
於欲意如屋壞穿漏
當觀不淨行 諸根無缺漏
於食知止足 有信執精進
不恣於欲意 如風吹泰山
當觀不淨行諸根不缺漏者。行人御意不暇
食息。觀察此身漏出不淨一一分別。料簡身
中三十六物穢汚不淨。從頭至足無一可貪。
收攝諸根不使漏失。是故説曰。當觀不淨行
諸根無缺漏也。於食知止足有信執精進者。
行人執意得無漏信。多食瞪瞢不容入定。
信心勇熾堪行精進。超群獨邁尋受其證。是
故説曰於食知止足有信執精進也。不恣於
欲意如風吹泰山者。行人用意衆想不亂。欲
爲禍根主生災患。見身神
不受慧明。死則
對至燒身之痛。料別此理悉爲苦患。制意不
興色聲香味細滑之法。外御六塵内攝六情。
内外清淨不漏欲意。猶若泰山安峙堅固。不
爲飄風之所吹動。心如金剛不可沮壞。是故
説曰。不恣於欲意。如風吹泰山也
空閑甚可樂 然人不樂彼
無欲常居之 非欲之所處
空閑甚可樂者。所以聖人論此語者。欲使行
人速獲其法。閑靜之中意得專一。思惟挍計
不移時節。意念嚮應如人呼聲。是故説曰
空閑甚可樂也。然人不樂彼者。如此之徒皆
是凡夫。意著愛欲不能捨離。意著女色以爲
實用。一旦亡沒乃知非眞。是故説曰然人
不樂彼也。無欲常居之者所以言聖人者。無
婬怒癡諸結縛著豁然除盡。淨如天金亦無
微翳。若在人村周遊教化。到時持鉢福度
衆生。隨施多少呪願施主。檀越施主値聞聲
者。則聞道教貫徹心懷。設値辟支佛者。飛
鉢空虚作十八變。形雖在衆心存曠野。是故
説曰無欲常居之也。非欲之所處者。著欲之
人心意有在。猶人墮罪閉在牢獄。官不決
斷遂經年歳。望欲求出良難得矣。婬泆之人
亦復如是。癡心所裹閉在欲獄。不遭無漏聖
叡之藥。欲得免濟甚復難剋也。是故説曰非
欲之所處也
在村閑靜 高岸平地 應眞所過
莫不蒙祐
眞人所居必有善應。地主四王常來擁護。所
居之方不被災患。福能抑惡衆害不生。由聖
居中威神所致。是故説曰。在＊村閑靜高岸
平地應眞所過莫不蒙祐也
難移難可動 如彼重雪山
非賢則不現 猶夜射冥室
賢聖之人心不可移動。意欲所規必剋不難。
猶若衆山競出好藥。隨意取之分別毒害。是
故智者説衆徳具足。是故説曰。難移難可動
如彼重雪山也。非賢則不現猶夜射冥室者。
不以善知識。不親近善知識。聞惡不出其本。
聞善不歎其徳。猶若冥室之中闇射其矢。是
故説曰。非賢則不現猶夜射冥室也
賢者有千數 智叡在叢林
義理極深邃 智者所分別
賢者有千數智叡在叢林者。所謂賢者有所
分別。聞一句義暢演無數辯才之法。思惟分
別皆由觀練。是故説曰。賢者有千數叡智
在叢林也。義理極深邃智者所分別者。分別
諸法不失次第。義理深邃究暢其法。知所從
生知所從滅。分別義理一一不失。是故説曰。
義理極深邃智者所分別
多有衆生類 非射而不値
今觀此義理 無戒人所恥
多有衆生類非射而不値者。所謂値者。所修
非法之人是也。是故説曰。多有衆生類非射
而不値也。今觀此義理無戒人所恥者。利根
捷疾。觀是常非常有淨無淨。戒徳具者歎説
其淨。犯戒之人聞彼教訓。謂爲誹謗不説眞
誠。自不稱名姓號之本。亦不自卑歎譽彼者。
猶若善射之人。分別善者而効其矢。所以然
者。欲使惡者改修其行。修善者敦崇正法。是
故説曰。今觀此義理無戒人所恥也
觀有知恐怖 變易知有無
是故不樂有 當念遠離有
觀有知恐怖變易知有無者。有者恐怖不可
恃怙。如實而不去離。是故説曰。觀有知恐怖。
變易知有無也。是故不樂有當念遠離有者。
夫人不樂衆苦之本。亦不思惟本業所造。是
故説曰。是故不樂有當念遠離有也
無信無反復 穿牆而盜竊
斷彼希望意 是名爲勇士
無信無反復者。如有諸佛弟子。無有篤信之
意。何以故。彼人不信佛不信法不信比丘僧。
亦復不信苦習盡道。盡者爲滅盡泥洹是。彼
人不信亦不恭奉。是故説曰無信無反復也。
穿牆而盜竊者。彼執行人。穿壞有漏三界之
牆。於中貿易望其福慶。是故説曰穿牆而盜
竊也。斷彼悕望意是名爲勇士者。斷其利養
之想無有悕望。人中之士無有過者。是故説
曰。斷彼悕望意是名爲勇士也
除其父母縁 王家及二種
遍滅其境土 無垢爲梵志
除其父母縁者。如來所以説是者。現其愛心
永盡無餘更不復生。是故説曰除其父母縁
也。王家及二種者。所以論王現其憍慢。二
種者。一者戒律二者邪見。除此憍慢更不復
興。是故説曰王家及二種也。遍滅其境＊土
無垢爲梵＊志者。如來所以説此者。欲現己
慢永盡無餘脩其淨行。是故説曰。遍滅其境
＊土無垢爲梵＊志也
若人無所依 知彼所貴食
空及無相願 思惟以爲行
若人無所依者。脩行之人無衆結使。亦不藏
貯。是故説曰若人無所依也。知彼所貴食者。
世人依食以存其命。知其摶食所出本末。更
樂食者興意想著。如彼生牛之皮。意想食者
如彼火聚。識想食者猶如劍戟。如彼摶食之
人觀食本末。或自手執或在鉢中。思惟翻覆
食所從生爲從何滅。觀諸惡露不可貪樂。是
故説曰知彼所貴食也。空及無相願思惟以
爲行者。如彼衆生入三解脱門。思惟念道不
去心首。是故説曰空及無相願思惟以爲
行也
鳥飛虚空 而無足跡 如彼行人
説言無趣
鳥飛虚空而無足跡者。虚空飛鳥悉名鳳凰。
虚空之中不見足跡。周旋往來都無處所。是
故説曰鳥飛虚空而無足跡也。如彼行人説
言無趣者。彼修行人觀此義理。都不知東西
南北所趣之方。是故説曰如彼行人説言無
趣也
諸能斷有本 不依於未然
空及無相行 思惟以爲行
諸有行人斷有根本。所論有者。欲有色有無
色有永盡無餘。更不復興。是故説曰諸能斷
有本也。不依於未然者。不知未變之事興衰
之變。是故説曰。不依於未然也。空及無相
行思惟以爲行者。著三解脱滅盡之門。以自
娯樂不能捨離。是故説曰。空及無相行思惟
以爲行也
希有衆生 不順其徑 有度不度
爲死甚難
希有衆生不順其徑者。希有衆生生於中國
者。復有衆生遇賢聖者。亦復少耳。是故説
曰希有衆生不順其徑也。有度不度者。多有
衆生求度世者。亦復少耳。不知生死根栽有
無是非。斯由鄙濁不達性行。是故説曰有度
不度也。爲死甚難者。人之貪生但見目前。
不知趣死衆苦之患。亦不思惟度世之業。是
故説曰爲死甚難也
諸有平等説 法法共相觀
盡斷諸結使 無復有熱惱
諸有平等説法法共相觀者。夫人處世觀察
是非。法法成就無有高下。是故説曰諸有平
等説法法共相觀也。盡斷諸結使無復有熱
惱者。如彼行人思惟挍計。斷諸結使去諸想
著。無復熱惱之患。是故説曰盡斷諸結使無
復有熱惱
行路無復憂 終日得解脱
一切結使盡 無復有衆惱
行路無復憂終日得解脱者。履行之人脩徳
自然。畢衆苦惱不興塵垢。是故説曰行路無
復憂終日得解脱也。一切結使盡無復有衆
惱者。如彼行人執意牢固。結使永盡無餘。
是故説曰一切結使盡無復有衆惱也
無造無有造 造者受煩熱
非造非無造 前憂後亦然
無造無有造造者受煩＊熱者。人前爲罪深
知非法。向人布現求改懺悔不自隱藏。若更
生受形不受苦惱。是故説曰無造無有造造
者受煩＊熱也。非造非無造前憂後亦然者。
人前爲過尋時改悔。壽終之日神不錯亂。善
神衞護不至惡道。是故説曰非造非無造前
憂後亦然也
造者爲善妙 以作不懷憂
造而樂而造 生天受歡樂
造者爲善妙以作不懷憂者。人脩善行衆徳
具足。衆人所敬莫不宗奉。壽終之後生善處
天上。是故説曰造者爲善妙以作不懷憂造
而樂而造生天受歡樂也
亦復不知論 賢聖不差別
若復知論議 所説無垢跡
亦復不知論賢聖不差別者。如彼行人不解
議論不別句義。若在大衆不知威儀禮節。賢
愚不別。是故説曰亦復不知論賢聖不差別
也。若復知論議所説無垢跡者。無垢之論。
去諸想著内懷歡喜稱慶無量。所聞法味充
飽一切。不趣惡道餓鬼畜生地獄之惱。是故
説曰若復知論議所説無垢跡也
説應法議説 當竪仙人幢
法幢爲仙人 仙人爲法幢
説應法議＊説。昌熾法味與人演布。文句具
足展轉相教。仙人者諸佛世尊也。説名身句
身一一分別無有錯謬。欲使正法久存於世。
是故説曰説應法議＊説當竪仙人幢法幢爲
仙人仙人爲法幢也
或有寂然罵 或有在衆罵
或有未聲罵 世無有不罵
或有寂然罵者。心内熾然呪咀不息。欲使
彼人遭水火盜賊。内心思惟不彰露在外。是
故説曰或有寂然罵也。或有在衆罵高聲大
喚不避尊卑。是故説曰或有在衆罵也。或有
未聲罵權在衆中。亦不高聲對面相罵。是故
説曰或有未聲罵世無有不罵
一毀一譽 但利其名 非有非無
亦不可知
一毀一譽但利其名。諸善功徳育養其身。設
得供養不以爲歡。若彼毀辱不以爲慼。過去
已滅善心不絶。當來未至未有生兆。現在不
住當復漂轉。是故説曰一毀一譽但利其名
非有非無亦不可知也
叡人所譽 若好若醜 智人無缺
叡定解脱 如紫磨金 内外淨徹
叡人所譽若好若醜。覺見廣見敷演一義而
不可及。皆蒙得度濟神離苦。猶如如來行則
履虚離地四寸。地上印文炳然自現。其中虫
有形之類蒙光得度。七日安隱永無衆苦
無能傷害。猶如紫磨純金。内外清淨無有瑕
滓。是故説曰叡人所譽若好若醜智人無缺
叡定解脱如紫磨金内外清徹也
猶若安明山 不爲風所動
叡人亦如是 不爲毀譽動
如彼安明山峙立安固。終不爲風所動。如來
處世去世八法。不爲毀譽所動。有一梵志
多聞廣見無事不苞。聞佛出世不爲毀譽所
動。持心如地不記好醜。往至佛所。以百種
罵毀呰如來。後復以百種語讃譽如來。如
來心意鏗然不動。是故説曰猶若安明山不
爲風所動叡人亦如是不爲毀譽動也
如樹無有根 無枝況有葉
健者以解縛 誰能毀其徳
如樹無有根無枝況有葉者。無明根本衆患
之源。愛生枝葉以興邪見。是故説曰如樹無
有根無枝況有葉也。健者以解縛誰能毀其
徳者。所謂健者謂佛世尊脱諸縛著更不受
胞胎之形。亦復不從今世至後世。是故説曰
健者以解縛誰能毀其徳也
無垢無有住 身塹種苦子
最勝無有愛 天世人不知
無垢無有住者。去諸結使永盡無餘。有結則
有住。無結則無住。亦無身塹亦無苦子。是故
説曰無垢無有住身塹種苦子也。最勝無有
愛天世人不知。如來坐禪寂然入定。三昧正
受滅形自隱。諸天聖人欲得知如來者。此事
不然。是故説曰最勝無有愛天世人不知也
猶如網叢林 無愛況有餘
佛有無量行 無跡誰跡將
猶如網叢林者。佛告比丘。今當與汝説愛根
本枝葉滋蔓。善思念之。廣説如契經。流轉
生死分著五道。是故説曰猶若網叢林。無愛
況有餘者。如來成道永無有愛。永斷五道
不處三界不受四生。是故説曰無愛況有餘
也。佛有無量行無跡誰跡將者。所謂佛者。
教寤一切諸法。無事不知無事不達。脩四
意止四意斷四神足根力覺道。廣布演説無
有窮極。高而無上無能量度。深邃無下深不
可測。有結則有跡無結則無跡。夫人有足。
便得遊行東西南北。四維上下。結有跡者。
將入三界遊馳五道不離生死。＊結無跡者。
則不至三界八難之處。是故説曰佛有無量
行無跡誰跡將也
若有不欲生 以生不受有
佛有無量行 無跡誰跡將
若有不欲生以生不受有者。捨身受形經歴
生死。億千萬身生死無量不可稱計。今得成
道畢故。身更不受形受諸苦惱。是故説曰若
有不欲生以住不受有佛有無量行無跡誰跡
將也
若欲滅其想 内外無諸因
亦無過色想 四應不受生
若欲滅其想内外無諸因者。所謂想者。欲想
色想無色想。行人永滅亦不使生。亦復不造
三界結使。内外清淨不造塵垢。是故説曰若
欲滅其想内外無諸因也。亦無過色想四應
不受生者。如彼行人觀過去色。過去造色未
來色。未來造色現在色。現在造色一一分別
四無有色。如彼轉輪聖王統四天下。身有大
人之相衆好具足。行人觀彼如己無異。不以
色好而興好想。不以色醜而興惡想。不見我
是彼非彼是我非我。亦復不見是非是是非
非。都無好醜之想。永斷四應不與從事。是故
説曰亦無過色想四應不受生也
捨前捨後 捨間越有 一切盡捨
不受生老
捨前捨後捨間越有。所謂前者。捨過去陰持。
入結使縛著。捨後者。捨未來陰持。入結使
縛著。捨間越有者。捨現在陰持。入結使縛
著。捨一切者。於現身中得虚無道。王三千
典十方。由意自從所作已辦。更不復受胎
如實知之。是故説曰捨前捨後捨間越有一
切盡捨不受生老也
◎出曜經卷第二十六
出曜經卷第二十七
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎樂品第三十一
勝則怨滅 負則自鄙 息則快樂
無勝負心
勝則怨滅負則自鄙者。如彼怨家晝夜伺察
彼人。於彼有大怨嫌。從世至世不捨罪怨。
如是經歴數百千身。報怨乃息負者自鄙。
是故説曰勝則怨滅負者自鄙也。息則快樂
無勝負心。一切結使永盡無餘。更不復起想
著之念。亦復無勝負之心。我勝彼不如彼勝
我不如。都無彼此之心。是故説曰息則快樂
無勝負心也
若人嬈亂彼 自求安樂世
遂成其怨憎 終不脱苦患
若人＊嬈亂彼自求安樂世者。世多有人執
迷惑意怨讎心深。觸＊嬈於人自望快樂宗族
蒙慶。如種苦栽冀望甘菓。唐喪功夫無益於
時。是故説曰。若人＊嬈亂彼自求安樂世也。
遂成其怨憎終不脱苦患者。卒鬪殺人猶尚
可恕。懷毒陰謀乃不可親。如斯之類必趣惡
道。所以然者由其執愚不捨故也。是故説曰
遂成其怨憎終不脱苦患也
善樂於愛欲 以杖加群生
於中自求安 後世不得樂
善樂於愛欲者。一切衆生皆貪樂樂不樂苦
惱。見苦則群心不願樂。己自行殺教人殺生。
己自婬泆教人婬＊泆。己自妄言綺語。復教
人妄言綺語。己自不與取。復教他人竊盜他
物。是故説曰善樂於愛欲也。以杖加群生者。
所行非法濫抂百姓。意之所存以傷爲本。
是故説曰以杖加群生也。於中自求安後世
不得樂。人作惡行皆自爲己。捨身受形遭諸
苦惱。經歴生死沈漂五道。所生之處罪苦自
隨。是故説曰於中自求安後世不得樂也
人欲得歡樂 杖不加群生
於中自求樂 後世亦得樂
人欲得歡樂杖不加群生者。一切衆生皆貪
於樂不樂於苦。見彼苦者興慈愍心。四等平
均視彼如赤子。初不起怨捶打衆生。處世皆
求安身。設我今日觸＊嬈彼者。後世之中受
對無數。是故説曰人欲得歡樂杖不加群生
於中自求樂後世亦得樂也
樂法樂學行 愼莫行惡法
能善行法者 今世後世樂
夫人在世務行於法選擇善法。去其惡者周
旋往來。追善知識採取善教。所至到處興有
法事。是故説曰樂法樂學行愼莫行惡法能
善行法者今世後世樂也
護法行法者 行法獲善報
此應法律教 行法不趣惡
護法行法者行法＊獲善報者。能自擁護法不
使漏失後獲其福。是故説曰護法行法者行
法＊獲善報也。此應法律教行法不趣惡者。彼
執行人以法自護。所生之中不遇惡災。從小
至大悉受其對。天受福盡下生人間復重
受福。是故説曰此應法律教行法不趣惡也
護法行法者 如蓋覆其形
此應法律教 行法不趣惡
彼修行人擁護深法微妙之教。去諸陰蓋如
猛赫熱而獲好蓋得蒙濟度是故説曰護法行
法者如蓋覆其形此應法律教行法不趣惡也
惡行入地獄 所至墮惡道
非法自陷溺 如手把蛇蚖
惡行入地獄所至墮惡道者。人爲惡行非父
母兄弟宗親所爲。皆由己身爲罪所致。作罪
自受其殃無能代者。外道異學所見不同。外
道所見己身作罪他人受報。是故説曰惡行
入地獄所至墮惡道也。非法自陷溺如手把
蛇蚖者。猶如彼人手把蛇蚖。或以呪術而取
者。或以藥草而取者。或被師教而手翫弄惡
蛇。呪罷之後爲蛇所噛。死入地獄餓鬼畜生。
經歴生死無有休已。是故説曰非法自陷溺
如手把蛇蚖也
不以法非法 二事倶同報
非法入地獄 正法生於天
不以法非法二事倶同報。此衆生類造善惡
行。不自覺知殃福之報。爲善者不知善之有
報。爲惡者不知惡之有報。如彼有人得雜毒
之食。得而享之。不知食中有毒。毒氣流熾
不便其身。行惡之人亦復如是。當時甘口後
察知彼行人。亦無妙觀得思惟。定者有二種
人。一人得觀一者不得觀。復更有導師觀
察行人。頗有應於聖諦者。不遍思觀之不應
聖諦。是故説曰觀而不重觀也。觀而亦不見
者。多有思惟修集道行。復觀久遠過去世
事。或有達者。或有不達者。一一分別亦不
錯亂。是故説曰觀而亦不觀也
云何見不見 何説見不見
因何見不見 因爲出何見
云何見不見者。行人修法計有。是常清淨之
法。所謂不見者。不見苦＊習盡道。是故説曰
云何見不見也。何説見不見者。行人唯見一
縁。或縁色或縁色聲香味。或有思惟或不思
惟。是故説曰何説見不見也。因何見不見者。
猶如二人衆行以具功徳備悉。雖在生死不
懷怯弱。意求斷結亦無疑滯。一人意偏不達
究竟。一者不見斷諸有漏。一者不見在諸生
死。是故説曰因何見不見也。因爲出何見者。
由賢聖法自見出要義。所願必剋無所畏忌。
是故説曰因何出何見也
猶若不觀苦 常當深自觀
以解苦根源 是謂明妙觀
猶若不觀苦者。如彼學人不見苦空非身無
我。亦不分別於諸行陰。便爲墮落。自觀身
中汚穢不淨。從頭至足無一可貪。我自我有
色自我色。亦不分別色之本末。是故説曰猶
若不觀苦常當深自觀也。以解苦根源是謂
明妙觀者。所解苦空無常非身之義。身之爲
患流溢萬病。行人思惟意不亂錯。深知病之
根源。身寄於世四大合成。從無數劫以來
不覩大明。斯由癡惑所纒裹故。我今以脱不
造彼縁。是故説曰以解苦根源是謂明妙觀
也
誰令凡夫人 不覩衆行本
因彼而觀察 去冥見大明
誰令凡夫人不覩衆行本者。世間盲冥不覩
大明誰之所造。衆生遊遊不識正路。現有
四大陰持入苦。愚者染著不信爲患。興諸邪
見遂増塵勞。因彼行人而自觀察。晝夜思惟
斷結爲業。去冥見大明。大明之本無冥根。
是不識佛不識法。不識比丘僧。亦復不識眞
如四諦苦＊習盡道。不修境界清淨之行。是
| 故説曰誰令凡夫人。不覩衆行本也 | 觀品第二 十八竟 |
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎惡行品第二十九
諸惡莫作 諸善奉行 自淨其意
是諸佛教
諸惡莫作者。諸佛世尊教誡後人三乘道者。
不以脩惡而得至道。皆習於善自致道跡。是
故説曰諸惡莫作也。諸善奉行者。彼修行人
普脩衆善。唯自瓔珞具足衆徳。見惡則避恒
脩其善。所謂善者。止觀妙藥燒滅亂想。是
故説曰諸善奉行。自淨其意者。心爲行本招
致罪根。百八重根難解之結纒裹其心。欲怒
癡盛憍慢慳嫉種諸塵垢。有此病者則心不
淨。行人執志自練心意使不亂想。如是不息
便成道根。是故説曰自淨其意也。是諸佛教
者。如來演教禁戒不同。戒以檢形義以攝心。
佛出世間甚不可遇。猶如優曇鉢花億千萬
劫時時乃有。是故如來遺誡教化。聖聖相
承以至今日。禁＊誡不可不脩。惠施不可不
行。吾所成佛王三千者。皆由禁＊誡惠施所
致也。是故説曰是諸佛教
惠施獲福報 不藏恚怒懷
以善滅其惡 欲怒癡無餘
昔日大目揵連同産弟。饒財多寶七珍具足。
金銀珍寶車
從奴婢不可稱計。是時目連往到弟家。而告
弟曰。聞卿慳嫉不好惠施。佛常演説。夫人
惠施獲報無數。卿今施者得福無量。弟聞兄
教開藏惠施。更新立庫藏欲受其報。未經旬
日財寶竭盡。故藏悉空新藏無報。甚至懊
惱向兄説曰。前見告勅施獲大報。不敢違教
竭藏惠施。當來過去諸貧窮者靡不周遍。然
財寶貨盡舊藏空竭新藏無報。將無爲兄所
疑誤乎。目連告曰。止止族姓子。莫陳此語。
無使異學邪見之士聞此麤言。若使福徳當
有形者。虚空境界所不容受。吾今權且示汝
微報。若欲見者隨從我來。爾時目連以神
足力。手接其弟至於六天。彼有宮殿七寶合
成。前後浴池香風遠布。庫藏盈溢不可稱計。
玉女營從數千萬衆。純女無男亦無夫主。弟
白目連。是何宮殿巍巍乃爾。不見有男純是
女人。目連告弟。汝今往問自當知之。即往
問之。天女當知。我有所問願見發遣。天女
問曰。有何狐疑而欲見問。其人報曰。是何
宮殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虚空。誰有斯
徳於中受福。願解我疑永無猶豫。天女報曰。
汝不知乎。我等在此積有年歳。食福自然無
復是過。欲知我夫主者。施在心懷今當與説。
閻浮利内迦比國界釋迦文佛神力弟子。
名曰目連。彼有賢者弟大富長者。好憙惠
施周窮濟乏。彼命終之後當來生此。與我等
作夫主。七寳宮殿及我等身惠施之報。其人
聞憙善心生焉。還至兄所具白其情。目連告
曰。云何族姓子。夫人惠施當有報耶爲無報
耶。弟懷慚愧頭面懺悔。還至世間廣施不惓。
是故説曰惠施獲福報。不藏恚怒懷者。夫人
懷毒藏匿在内。伺人之惡惱人之善。如斯
之類不可與親。如灰覆火。目雖不覩。蹈則
燒脚。身無防備唐突禁戒。當時意勇不覺
傷損。人之傷害自古有之。或先懷嫌。或卒
興怒。卒興怒者猶尚可恕。先懷嫌者斯意難
親。所以然者。夫人陰謀必有傷剋。群愚相
逐遂致惡災。外揚不密内共情通。共相稱
譽成惡朋友。事與願違遂致喪沒。家屬財産
斯皆入官。人所憎嫉惡聞其聲。是故説曰不
藏恚怒懷也。以善滅其惡欲怒癡無餘者。所
謂善者賢聖道品是也。乘此道品猶四涜水。
斷流而無所畏難。滅渡諸惡部使不復生。
有災吐毒欲怒癡生。拔三根栽種其三業。
仰脩道觀進趣四道有何難受。是故説曰以
善滅其惡欲怒癡無餘也
隻行勿逐愚 欲群當逐智
智者滅其惡 如鶴擇乳飮
隻行勿逐愚者。所謂隻行者。在閑靜之處
意不分散。思惟善本繋念在前。設欲同處當
與善知識從事。莫與惡知識從事。是故説曰
隻行勿逐愚也。欲群當逐智者。世多有人慕
及上賢。追逐有智持戒精進辯才深邃。堪説
道教不壞疲勞。是故説曰欲群當逐智也。智
者滅其惡者。智慧之人明古達今。出言所
説必有所濟。晝夜孜孜思惟道術承受明智。
所吐言教以善功徳消滅衆惡。是故説曰
智者滅其惡也。如鶴擇乳飮者。如昔有人多
捕群鶴孚乳滋長。展轉相生其數無限。養鶴
之法以水和乳乃得食之。鶴之常法當食之
時。鼻孔出氣吹水兩闢純食其乳。鳥之頑
鹵由能分別去水＊食乳。今之比丘能不爾
乎。當選其善蠲除其惡。如彼鳥鶴深知好惡
也。是故説曰如鶴擇乳飮也
觀世若干變 知法起滅跡
賢聖不樂世 愚者不處賢
觀世若干變者。所謂世者世有三品。一者器
世。二者陰世。三者衆生世。此三世者貯病
之牢室。内外堅固非醫所療治。内者四百
四病同時倶作。外者含毒之類。蚖蛇百足蝮
蠍虎狼所見噬螫。衆變若干其事不同。水
火盜賊怨讎之類竊來傷害。是故説曰觀世
若干變也。知法起滅跡。知跡起滅其事有
二。一者結跡。二者陰跡。能滅其事乃應無
爲。是故名曰知法起滅跡。賢聖不樂世愚者
不處賢者。賢聖永滅諸惡不處群俗。鶴飛
則高不樂丘塚。猩猩好淨不處廁溷。賢聖
之人亦復如是。不處群俗與共同光。愚者好
惡不處賢衆。是故説曰賢聖不樂世愚者不
處賢也
解知念待味 思惟休息義
無熱無飢想 當服於法味
解知念待味者。經歴無數生死已來。未曾得
此念待之味。世多甘美珠勝之味。苷蔗葡
萄如此之比不可稱數。晝夜享之無有厭足。
然不從此得至無爲。念待味者未曾經口。設
當一遇永無飢渇。其餘味者展轉生死墜
墮三塗。欲求出期實爲難矣。是故説曰解知
念待味也。思惟休息義者。彼脩行人專精一
已思惟禪定。心所念法終不錯亂。從初至竟
不識其緒。是故説曰思惟休息義也。無熱無
飢想者。貪欲是熱瞋恚是熱。愚癡是熱飢渇
是熱。能斷此飢渇熱者。其事甚難。正使飮
此四大海水欲消其渇者。未始見也。欲除其
渇永使不生。唯有八解澄淨之味。乃得消
此衆渇之本。是故説曰無熱無渇想。當服
於法味者。所謂法味衆施法施勝衆味法味
勝。得此味者法身不離苦本斷諸世俗飢渇
之患。人欲修學求其解脱。不得甘露至要之
味者。安坐無爲不自慇懃欲求得道跡者甚
爲難矣。是故説曰當服於法味也
人不損其心 亦不毀其意
以善永滅惡 不憂墮惡道
人不損其心亦不毀其意者。人初立行先習
善法。初意猶豫乍信乍不信。其意勇者聞輒
信解。意狐疑者不達於法。此人必當經歴生
死。億佛超過不蒙得度。設損其心不毀其
意。欲得至道取之甚易。人欲脩學專意乃獲。
如匹夫聞彼有法。中路多難無由經過。一意
念彼形意以達。何以故知。如彼得通之人心
念形以隨。是故説曰人不損其心亦不毀其
意也。以善永滅惡不憂墮惡道者。夫人習行
敦崇道業。世俗見根而現在前。雖有善根。斯
是世俗有漏之行。不興想著求於上及。斯人
終不憂墮惡趣。是故説曰以善永滅惡不憂
墮惡道也
人欲練其神 要當數修琢
智者易彫飾 乃名世之雄
能親近彼者 安隱無憂惱
人欲練其神要當數修琢者。舊學之人外虚
内實。或有潜隱山藪。或有佯狂遊世。行雖
不同所濟等一。此不取形器。此純練精神定
意不錯。行人權現千轉百化。要設方便導引
衆生至百練室。所謂室者。泥洹虚寂無爲城
是。是故説曰人欲練其神要當數彫琢也。
智者易彫飾乃名世之雄者。捷疾利根之人
出言成律。必欲所度得四辯才。義辯法辯辭
辯應辯。義辯法辯者此二攝内法。辭辯應辯
者。此二攝外法。是故説曰智者易彫飾乃名
世之雄也。能親近彼者安隱無憂惱者。人執
威儀進止去來周旋往返。皆執威儀不失其
節。猶如衆花競敷香氣遠布。履行之人亦
復如是。戒聞施徳諸總持門定意不散者。
能親近此無所違失。便能成就無漏聖行。是
故説曰能親近彼者安隱無憂惱
永息無過者 柔和不卒暴
吹棄諸惡法 如風落其葉
永息無過者柔和不卒暴者。諸根具足無所
流溢。所説專正言不卒暴。威儀禮節無所漏
失。如斯之人無有儔匹亦無過者。是故説曰
永息無過者柔和不卒暴也。吹棄諸惡法如
風去其葉者。行人執意鏗然不動。執信堅
固。毫釐不犯。去諸惡法日進其善。晝夜挍
飾不令有塵。如鐵生垢瑩治乃明。人心重垢
須慧乃照。是故説曰吹棄諸惡法如風去其
葉也
無故畏彼人 謗毀清淨者
尋惡獲其力 煙雲風所吹
無故畏彼人謗毀清淨者。人之脩學除穢爲
上。行人除垢唯修清淨功徳充滿何懼不達。
心無慳嫉者。崇其道根豁然自寤斯由通達
了深要故。清淨之人無有結使。愚者謗毀謂
爲不淨。謗毀聖者受無擇罪。斯由福報積行
所致是故説曰無故畏彼人謗毀清淨者也尋
惡獲其力煙雲風所吹者。世人執迷以惡爲
妙。由是殃禍漸入泰山。造地獄餓鬼雜畜生
之罪。是故説曰尋惡獲其力煙雲風所吹也
人之爲行 各各自知 善之爲善
惡之爲惡
人之爲行各各自知者。人之修行志趣若干。
惡者自知惡善者自知善。雖爲善惡不自知
者受報一倍。善者受福無窮。惡者受罪一倍。
淨者受淨行。不淨者受不淨行。臨終之時善
惡然別若神來迎。見宮殿屋舍園觀浴池神
不錯亂。衣被服飾自然著體。天女圍遶共相
娯樂。還自見光所照無礙。積惡之人臨死之
日神識倒錯。但見大火劍戟。見蹲鵄野狐羅
刹妖魅虎狼惡獸。復見刀山劍樹荊棘坑坎
惡鬼圍遶。是故説曰善之爲善惡之爲惡也
人之爲惡 後自受報 已不爲惡
後無所憂
人之爲惡後自受報者。夫人爲惡自招禍患。
非有父母兄弟宗族代受其罪。自不爲惡後
不受報。如此之人。生則遇聖當受其福。非
父母兄弟代獲其慶。意自清潔不累於人。自
行清淨自受其報。是故説曰人之爲惡後自
受報已。不爲惡後無所憂也
達己淨不淨 何慮他人淨
愚者不自練 如鐵鑚純鋼
達己淨不淨何慮他人淨者。己自清淨亦能
使彼行清淨。己行不均焉能使彼得清淨行。
是故説曰。達己淨不淨何慮他人淨也。愚者
不自練。如鐵鑚純鋼者。愚人所習終日不窮。
一日所造墜墮永劫。雖遇賢聖不蒙濟度。猶
鐵鑚純鋼功至不可獲。是故説曰。愚者不自
練如鐵鑚純鋼也
若眼見非邪 黠人求方便
智者善壽世 亦不爲衆惡
若眼見非邪者。夫人習行專精爲惡。若眼
見色不起眼識。若好若醜意悉平等。設見好
色不興染著。設見惡色亦不懷慼。是故説曰
若眼見非邪。黠人求方便者。見彼眼色知爲
非眞。爲磨滅法遷轉不住。生者有盡常者亦
滅。愚者翫習智者所嗤。是故説曰黠人求方
便也。智者善壽世亦不爲衆惡者。智人所施
教權化非一。防惡於無形。養福於自然。執
行不累於世。言教不損於形質。在世周旋。
未幾彼壽見短如有恥。見長不自稱。在世訖
其壽終不爲惡行。是故説曰智者善壽世不
爲衆惡也
商人在路懼 伴少而貨多
經過嶮難處 然有折軸憂
商人在路懼伴少而貨多者。昔有衆賈商人。
冐渉途路。經過曠野嶮難之中。路多盜賊
無由自免。所齎財寶無有資糧。同伴行人
無有器仗用自防備。行人既少財寶極多。心
懷恐懼神識熾然。有一黠者告其同伴勿生
恐懼。吾當設計得免此難。衆人意正便得無
他。是故説曰商人在路懼伴少而貨多也。經
過嶮難處然有折軸憂者。道路嶮難不遇良
伴。捨其大道隨其細徑不達所至。中遇車
壞前伴不顧後伴。共相捐棄。是以世尊借此
爲喩。欲使後生深識罪福。受化者無毫釐之
礙。演教者不捐其功。是故説曰經過嶮難處
然有折軸憂
有身無瘡痏 不爲毒所害
毒無奈瘡何 無惡無所造
猶如調達在羅閲城。興謀害心後事彰露擧
國聞知。時王阿闍世語調達曰。汝宜出國
不須住此。十六大國莫不聞知。云何此有
調達造作衆惡。起傷害心向於如來。調達聞
已内懷憂慼。心不自寧便還本國。宿怨不
盡爲恚結所纒。＊唐突菩薩宮内。語瞿夷曰。
我今取汝拜爲第一夫人。不審聖女爲可爾
不。瞿夷聞之語調達曰。前汝右手吾欲把之。
調達尋舒手使把。扼腕骨碎五指血出。當時
迷悶良久乃穌。瞿夷語曰。除悉達力。更無
有人出我上者。設當與汝相把持者。身體
碎爛劇於塵霧。猶如力人指壞千樹。隨意碎
之有何難乎。是時調達。轉進入宮殿坐菩薩
床。宮人見之悉共嫌恨。即前競捉擲于床下。
即傷左臗不堪行來。家人輦輿還歸本舍。諸
釋皆嫌皆來告語。汝今調達宜可改更向佛
懺悔。調達聞之私設巧詐。密作鐵爪害毒
塗之。外形柔和内懷瞋恚。爾時調達憶佛所
説。瞿曇沙門恒陳此言。有身無瘡＊痏不爲
毒所害。毒無奈瘡何無惡無所造。我今當往
佯如懺悔。以爪掴壞其脚。毒氣流溢自當
取死。諸人輦輿往詣世尊。去世尊三七仭。
語左右人。下我在地吾欲歩往。尋下在地尋
時地中勇火沸出。纒裹其身將入地獄。是
故説曰有身無瘡＊痏不爲毒所害毒無奈瘡
何也
多有行衆惡 必爲身作累
施善布恩徳 此事甚爲難
多有行衆惡必爲身作累者。世多有人布惡
自侵不合聖諦。屠割魚獵養猪畜雞。張施
懸弶以捕群鹿。爲賊殺賊縛就獄卒。眞陀
羅種絃索飛綸。如是惡行衆生不可稱説。
如斯之類必爲身作患。死入地獄受痛難量。
是故説曰。多有行衆惡必爲身作累也。施善
布恩徳此事甚爲難者。人能自察前世後世
善惡報應。廣施周窮侵肌之貸。以施於人此
事甚難。是故説曰施善布恩徳此事甚爲難
也
善哉修善者 善哉爲甚惡
惡惡自爲易 惡人爲善難
善哉脩善者。善人脩善行應自然。爲惡之徒
不可親近。爲善之人諸佛衞護。諸天世人所
可愛敬。所至之方終不離善知識。是故説曰
善哉脩善者。善哉爲甚惡者。人之爲惡日
増無損。猶如蔓草不種自滋。正使鏟其地
淨故處。猶生不息。是故説曰善哉爲甚惡也。
惡惡自爲易惡人爲善難者。猶如眞陀羅種。
恒擔死人捐棄塚間。心恒喜歡無所畏忌。心
倍歡喜以自娯樂。猶若典獄之人守護杻械。
晝夜行惡自謂爲尊。賢聖之人觀此衆變以
爲大患。應死之人將詣都市。擧足下足以近
死地。三界酸楚何可貪慕。是故説曰惡惡自
爲易惡人爲善難也
愚者自謂生 猶惡未成熟
惡以成熟滿 諸苦亦復熟
愚者自謂正猶惡未成熟者。愚人自念所行
專正。餘者所作皆爲非法。見行善者共憎嫉
之。罪根以具癡心純熟。然後乃知我所作
非。今我造惡非父母爲。亦非兄弟宗親所造。
分受其罪悔無所及。非天非鬼非沙門梵志
之所造。我今自知罪之根本。上不怨天下不
尤地。甘心受罪知復奈何。是故説曰愚者自
謂正猶惡未成熟也。惡以成熟滿諸苦亦復
受者。積罪之人入獄受報。十三種焔纒裹
其身。死而復穌求死不得。要償故罪以盡無
餘。然後乃出。若在畜生愚癡所蔽不識眞道。
領腫脊壞穿鼻羈頭枷鎖手脚。若生餓鬼晝
夜飢渇。腹若泰山咽細若鍼。身長四十里。
一寸千隔。若在人中貧賤困悴。衣不蓋形
食不充口。是故説曰惡以成熟滿諸苦亦復
熟也
賢者見於惡 不爲惡所熟
如惡以不熟 惡者觀其惡
賢者見於惡不爲惡所熟者。彼執行人見其
行惡隨時訶諫。此非妙行輪轉生死求出甚
難。於三惡道造罪根本。是故説曰賢者見於
惡不爲惡所熟也。如惡以不熟惡者觀其惡
者。如人作惡後尋懷悔。咄我所作將非。其
宜人之所嫉。我今習之將非。是我執意誤乎。
自今改悔觀惡穢汚。是故説曰如惡以不熟
惡者觀其惡也
賢者觀其惡 乃至賢不熟
設以賢熟者 賢賢自相觀
賢者觀其惡乃至賢不熟者。賢人守戒衆徳
具足。多聞辯慧言無缺漏。出言柔和常行眞
誠。行四等心慈愍一切。見小過隙便懷恐懼。
況當造無擇之罪。是故説曰賢者觀其惡乃
至賢不熟也。設以賢熟者賢賢自相觀者。
賢者自察自觀性行。我今所致供養者。皆由
前身積學所致。宿不種福布恩施徳。今日何
縁得此福報。今不謹愼重行其徳者。後更受
形無福可憑。復當流浪經歴生死。方便積行
久乃成就。其間艱難非度所知非算所籌。過
佛恒沙不覩不聞。由行自墜至今不度。是故
説曰設以賢熟者賢賢自相觀也
人雖爲惡行 亦不數數作
於彼意不樂 知惡之爲苦
人雖爲惡行亦不數數。作者人爲惡行當自
改更。備受三塗八難之苦。於中求出亦甚難
得。是故智者。制以禁法防以未然。設受其報
猶輕。若在地獄湯冷水微受苦無幾。斯由悔
過知罪根本。若作畜生負擔不重。食以隨時
不加苦痛。若爲餓鬼。鬼有四種。生作豪尊
餓鬼。衣食自然。若處人間豪富大族無所渇
乏。若生於天。微福之報。食以覆口自恥福少。
是故説曰人雖爲惡行亦不數數作也。於彼
意不樂知惡之爲苦者。學人見惡意不願樂。
自攝其意不使分散。罪雖微細報如泰山。猛
火雖小焚燒山野。是以智者常當防慮知惡
根源衆苦之首。是故説曰於彼意不樂知惡
之爲苦也
人能作其福 亦當數數造
於彼意願樂 善受其福報
人能作其福亦當數數造者。人生一世。所以
致貧窮者。皆由前身慳結所誤。是以聖人觸
類所説。先以施惠爲首。雖復貧窮。要當少多
減損以補曩愆。雖無財貨當自役己出力作
使。脩補神祠佐助衆事。不使日夜闕其福業。
彈指之頃念善亦是。況復躬自行功徳乎。是
故説曰人能作其福亦當數數造也。於彼意
願樂善受其福報者。人之脩福多所潤及。見
行善者代其歡喜。輒自出財勸助爲福。見身
獲祐善名流布。見者心歡靡不致敬。生輒遇
聖不墮八無閑處。是故説曰於彼意願樂善
受其福報
先當制善心 攝持惡根本
由是興福業 心由樂於惡
先當制善心攝持惡根本者。善心具足勿令
分散。執意在前如
燒。當以無常苦空非身。除心穢垢沐浴使淨。
是故説曰當先制善心攝持惡根本也。由是
興福業心由樂於惡者。人不行善作後世資
糧者。命終燒身之患。日夜爲惡不能自改。是
故説曰由是興福業心由樂於惡也
爲惡雖復少 後世受苦深
當獲無邊報 如毒在心腹
爲惡雖復少後世受苦深者。人意不固所行
無記。少多爲罪或覺不覺。要當受報不免其
對。無慚無愧不求出要求度世道。是故説曰
爲惡雖復少後世受苦深也。當獲無邊報如
毒在心腹者。少多有隙塵垢染意。便當受於
無邊之罪。或觸嬈人使興惡行。由是自致墮
無邊罪。或離別眷屬鬪亂家室。如此之苦衆
惱無數。是故説曰當獲無邊報如毒在心腹
也
爲福雖少 後受大福 當獲大報
如種獲實
爲福雖少後受大福者。人之爲福唯存在心。
不在財物有多有少。設施物多内心悋惜。後
獲其福亦不足言。施物雖少心意普等。廣
及一切不自爲己。後獲其福不可稱限。是故
説曰爲福雖少後受大福也。當獲大報如種
獲實者。後受天人自然之福顏色從容。恒
處中國不在邊境。言從語用不傷人意。饒財
多寶不懷憎嫉。在家脩徳宗族和穆。設當出
家捐棄恩愛。剃除鬚髮著三法衣。苦形學道
除榮冀心。越次取證盡其有漏成無漏行。衆
徳普備功福具滿。猶如田夫多種獲報。倉庫
盈滿意志歡喜。内自慶賀功不唐擧。是故説
曰當獲大報如種獲實也
無過而強輕 無恚而強侵
當於十品處 便當趣於彼
無過而強輕無恚而強侵者。如彼有人無有
恚嫉憍慢之心。然愚騃之人。興意向彼起謀
害心。諸佛世尊慈愍一切。見有哀苦拔濟其
難。興念生類如母愛子。是故説曰無過而強
輕無恚而強侵也。當於十品處便當趣於彼
者。所謂十品者。一名無救。二名焔三名大＊
焔。四名黒繩五名啼哭。六名大啼哭。七名等
害八名等命。九者畜生。十者餓鬼。其有衆生
惡心熾盛。壽終之後不離此十處。是故説曰
當於十品處便當趣於彼也
痛痒語麤獷 此形必壞敗
衆病所酷切 心亂而不定
宗族別離散 財貨費耗盡
王者所劫略 所願不從意
或復無數變 爲火所焚燒
身壞無智慧 亦趣於十品
此上諸偈。盡是如來神口所説。調達愚教阿
闍世酒飮暴象醉向如來。是時世尊尋向彼
象。而説斯偈
作惡勿言無 久作言無罪
屏猥言無罪 斯皆有證驗
夫人作惡事有輕重。意盛不捨不能去離不
求出要。藏隱自匿。亦復不能向人陳説。是
以世尊教誨後人。新作舊造下至屏＊猥之處。
善惡冥報不可藏匿。是故説曰作惡勿言無
久作言無罪也。屏＊猥言無罪斯皆有證驗者。
人欲設意在屏＊猥處造諸罪根。當時雖可免
萌類謗。然復不免後世報對。是故説曰屏
＊猥言無罪斯皆有證驗也
作惡言有憂 久作亦言憂
屏＊猥亦言憂 彼報亦有憂
人之造惡初意赫熾不自覺知。當時心勇謂
爲應爾。爾時世尊便引其喩。如日初沒之際。
山川樹影皆各垂陰遂至於冥。今此群惑之
徒。執迷亦爾。造身口行不善之本。臨終之
日諸惡重陰。各各自隨漸漸將至冥室受報。
是故説曰作惡言有憂久作亦言憂屏＊猥亦
言憂彼報亦有憂也
此憂彼亦憂 惡行二倶憂
彼憂彼受報 見行乃知審
所謂此憂者今現世憂。所謂彼憂者。後世之
憂。所謂此憂。不死不命終。所謂彼憂者已
死已命終。是故説曰此憂彼亦憂也。惡行二
倶憂者。彼憂彼受報見行乃知審
此喜彼亦喜 福行二倶喜
彼喜彼受報 見行自清淨
昔琉璃王興兵。攻伐迦維羅竭國。摧破人
民擒獲七千。聖人見道跡者悉埋其足。使暴
象
王現無反復。違聖叛眞。興無擇罪。斯等
之類却後七日自當受報。拘薩羅國。王種當
絶。無復繼嗣。無擇地獄火＊焔當出。纒裹王
身及諸侍從。悉入無擇地獄之中。琉璃聞之
即日嚴駕四種之兵。宮人婇女出城避災。尋
詣恒水張帆乘船謂爲免難。時阿鼻地獄火
＊焔來接及諸群衆。翼從多少悉入地獄無得
脱者。琉璃王先未避災之時。來至舍衞城内。
遙聞作倡伎樂歌舞戲笑五樂自娯。王問
左右。斯是誰家戲笑之聲乃徹於此。諸臣白
曰。此是祇頭太子家中音樂之聲。王尋遣信
速喚使來。我今征伐與賊戰鬪憂慮國事。祇
頭今日方更歡樂。以五樂自娯。設我戰鬪不
如賊者。此人必望得王尊位。祇頭太子聞王
召喚。尋出奉迎。王告太子。吾與賊戰心憂
萬國。汝今方更五樂自娯。即拔利劍斬而捨
去。祇頭捨身即生天上。内宮妓女五樂自娯
不覺失主。天上婇女前後圍遶。亦復作倡伎
樂共相娯樂。爾時世尊以天眼。觀見祇頭王
子二處受福。在大衆中而説斯偈
此喜彼亦喜 福行二倶喜
彼喜彼受報 見行自清淨
爾時世尊。復與琉璃王而説斯偈
此煮彼亦煮 罪行二倶煮
彼煮彼受罪 見行自有驗
爾時世尊。以天眼觀見瑠瑠王處在地獄。拷
掠榜笞五毒酸楚。是故世尊而説斯偈
作福不作惡 皆由宿行法
終不畏死徑 如船截流渡
昔佛先世未成等正覺時。爲菩薩身。號曰一
切施。爲婆羅門故。自縛詣闕。敵國王曰。汝
今畏吾。爾時一切施而説斯偈
作福不作惡 皆由宿行法
終不畏死徑 如船截流渡
昔有噉人鬼。在人中作王。恒食人肉以爲厨
宰。隣國征伐得九十九王。二十一人以爲常
則。九十九王白羅刹王曰。隣國有王名曰善
宿。好行施惠脩菩薩徳。有所求索不逆人意。
大王設能擒獲彼者。我等甘心受死萬無一
恨。爾時羅刹人王。即起鬼兵往伺其便。正値
善宿大王在外園觀浴池遊戲。有一梵志。辭
家外學。夫梵志之法。臨辭去時白父母言。
我今離家追伴學問。計還之日且未有期。設
財貨窮乏從王擧貸我還當償。其人學問以
得成就。來至家中但見空屋不見人衆。即問
隣比。我今父母兄弟姊妹竟爲所在。隣比報
曰。汝學之後擧王財賄無以當償。爲王所繋
今在牢獄。欲往看者宜知是時。其人自念。家
窮事狹無有財寶。設我詣獄親覲父母。復
當拘執同受其苦不免王法。宜令在外改形
易服竊行求索畢償官物乃得出身耳。其人
復念。隣國有王號善宿。脩行道徳施心不絶。
當往至彼至誠告情。必不見違。足償王物。尋
往至彼隨王乞索。王言大佳。當相供給。須
吾沐浴訖當惠施。小停勿憂不負言信。王詣
浴池爲鬼兵所擒。王尋還顧悲慼涕零。鬼王
問曰。我等聞王仁和博愛靡不周濟。雖遭厄
困何爲悲慼。王報鬼曰。我生惠施未曾有悔。
向有梵志在外乞索。許而未與。是以憂慼耳。
鬼王白王。王守誠信由來不改。如今放王施
訖時還。乃知王心不失誠信。王得還宮開
藏惠施恣彼人意。尋還就信詣鬼王所。鬼王
告曰。汝不畏吾乎。何爲受死而來。爾時善
宿大王向彼鬼王。而説斯偈
作福不作惡 皆由宿行法
終不畏死徑 如船截流渡
鬼王聞之内懷慚愧。改心易行思脩善本。即
告善宿王曰。今聞所説人中難有。今放九
十九王。我捨此位。願王統領以法治化。我
領鬼衆還歸本居住。若倶健者自當數覲。即
共離別各還所在。萬民稱慶國界清泰。共行
十善不脩惡業。善宿積行不息。後得成佛於
樹王下。復説斯偈
作福不作惡 皆由宿行法
終不畏死徑 如船截流渡
| 惡行品第 二十八竟 |
姚秦涼州沙門竺佛念譯
夜光照於冥 至日未出間
日光布大明 夜光便黤
觀此義已如來引喩。欲使後生明達其事。猶
若夜光之虫處在幽冥。布其光明遠有所照。
謂爲己明無有及者。値日天子放百千光明
昇于東方。爾時無復有夜光虫明。顏色黤＊
像如純墨。是故説曰。夜光照於冥至日未出
間。日光布大明。夜光便黤＊
察者布光明 如來未出頃
佛出放大明 無察無聲問
外道梵志所行不同。或有察而知者。或有入
定而知者。或有聞教而寤者。此三種人在
世跨行各自謂尊。所以然者。蓋由如來未現
於世。設如來降神於世。放大光明流教布化。
爾時外道梵志自然消歇。其道不行無復威
神。是故説曰夜光照於冥。至日未出間。日
光有大明。夜光。便黤＊
不牢起牢想 牢起不牢想
彼不至於牢 由起邪見故
不牢起牢想者。此衆生類戀慕生死。若自生
念人處世間。樂著五欲以自娯樂者乃爲牢
固。是故説曰不牢起牢想也。牢起不牢想者。
邪見之人執意來久。共相指授乃興此論。竊
聞佛家稱説泥洹無生無滅無起滅想。亦復
無有歌歎喜舞宗親五族。行來進止園觀浴
池。都無此者有何牢固。佛言不爾。斯等顛
倒邪心不滅。牢而固者莫過泥洹。反更毀呰
以爲不牢。是故説曰牢起不牢想也。彼不至
於牢。由起邪見故者。滅盡泥洹無有衆患。澄
然無爲凝神不動。亦不變易。愚者不解以爲
非眞。是故説曰彼不至於牢由起邪見故也
牢而知牢者 不牢知不牢
彼人求於牢 正治以爲本
若有衆生解滅盡泥洹無生無滅。亦不欺詐
誑惑於世。諸佛世尊永息之室。其有衆生入
此室者。寵位至不以増歡。毀辱逼不以加慼。
與倒見異其辭。邪部殊其趣。冥然太虚永息
不起。智者之所慕。非愚之所習。欲至彼室
者。要渉八正之徑路。求度十二之洪崖。以
渡生死之嶮岸。安神無爲之澹然。顧眄悠悠
之楚酷。苦哉愚惑之滋甚。是故説曰牢而知
牢者不牢知不牢彼人求於牢正治以爲本也
愚意以爲牢 反被九結縛
如鳥投羅網 斯由愛深固
愚意以爲牢者。夫人在世意愚難革。或言陰
聚爲牢。或言結本爲牢。於中興想不別眞僞。
雖復出家學道反習邪行。是故説曰遇意以
爲牢也。反被九結縛者。人之修道要當捨
家。遇惡知識指授邪徑。捨故結縛反被九
結。如蛾投火不顧後慮。斯由愛深固。是故説
曰。反被九結縛。如鳥投羅網。斯由愛深固也
諸有懷狐疑 今世及後世
禪定盡能滅 無惱脩梵行
諸有懷狐疑者。彼脩行人。思惟惡露不淨
之想。除去狐疑憎嫉之心。聞則得信不重思
惟。是故説曰諸有懷狐疑也。今世及後世者。
今者現身後者後身。今者現世後者後世。於
中不興猶豫生狐疑者。乃應定意。是故説
曰今世及後世也。禪定盡能滅者。入定之
人心意堅固。盡能消滅不興想著。是故説曰
禪定盡能滅也。無惱脩梵行者。不爲結使所
煩惱。執意清淨常如一心。所脩徳本超越人
上。是故説曰無惱脩梵行
無塵離於塵 能持此服者
無御無所至 此不應法服
人之脩道常懷染汚。婬怒癡垢不去于心。雖
披袈裟不去三毒。此則不至於道。是故説曰
無塵離於塵也。能持此服者。唯有賢聖之人
防塞衆惡。能服此眞法之服。無有此者則
不應服。是故説曰能持此服者。無御無所至。
此不應法服
若能除垢穢 修戒等慧定
彼應思惟業 此應服袈裟
若能除垢穢脩戒等慧定者。人之脩學除穢
爲本。三毒結使永盡無餘。雖得羅漢不入定
意。無記對至乃知謬誤。脩戒除垢穢不失其
道心。是故説曰。若能除垢穢修戒等慧定也。
彼應思惟業應此服袈裟者。入定之人必有
所益。心有所念無事不果。諸天世人魔及魔
天釋梵四天王。靡不宗奉而承事者。是故説
曰彼應思惟業。＊應此服袈裟
不以柔和言 名稱有所至
人有善顏色 乃懷巧僞心
不以柔和言名稱有所至者。世多有人與人
言談。内懷姦宄外如現愚。是故説曰不以柔
和言。名稱有所至也。人有善顏色。乃懷巧僞
心者。往昔波斯匿王。園觀遊戲見二梵志苦
形學道。仰事日月祭祀水火。王見此人學道
志苦。尋往佛所白世尊言。向行遊觀見二梵
志。苦形學道至爲難及亦無儔匹。佛告王曰。
人之脩徳持戒完具欲得知者。要當同止觀
察威儀尋省來語。然後乃知有戒無戒。王聞
斯語内懷慚愧。即從坐起頭面禮足辭退而
去。還至宮殿告語傍臣。汝速詣彼喚二梵志
在我後園。吾觀察之。審有苦行求於道徳。
爲虚稱詐逸行不合已。臣受其教即喚在園。
王自樓上遙觀其行。知彼巧僞詐稱爲道。重
懷慚愧思心自悔。信心隆盛貪樂佛道。即令
國界人民之類。其有供事外學異道者。皆受
誅戮不得從容。王至佛所頭面禮足。悔本
不及。自今以往。四事供養恭敬三寶。盡其
形壽不違此誓。是故説曰人有善顏色。乃懷
巧僞心也
有能斷是者 永拔其根本
智者除諸穢 乃名爲善色
有能斷是者。永拔其根本者。世人多懷姦宄
之心。雖披法服内行不眞。能斷此者乃應道
門。是故説曰有能斷此者永拔其根本。智者
除諸穢乃名爲善色者。智人習法要應爲道。
非法不行學者所貴。顏色怡耀衆人敬仰。是
故説曰。智者除其穢乃名爲善色也
不以色從容 蹔覩知人意
世多違行人 遊蕩在世界
如彼虚僞鋀 其中純有銅
獨遊無畏忌 内穢外不淨
不以色＊從容蹔覩知人意者。世多有人顏色
＊從容。與人言談辭義辯美。然内心虚僞心
口相違。雖名爲人性行不均。外如賢士内懷
毒行。雖暫相見賢愚不別。猶夜覩火遙見光
明。若當往捉便燒其手。此亦如是。雖有顏
色内懷熾焔。是故説曰不以色＊從容蹔覩知
人意也。世多違行人遊蕩在世界者。當來愚
人巧詐滋繁。漸漸遂至謗賢毀聖。姦宄萬端
幻惑世人。與人言談顏色不正。出言成章辯
聰無礙。堪在大衆爲無軌事。衆人覩者莫不
拭目。是故説曰世多違行人遊蕩在世界也。
如彼虚僞鋀其中純有銅者。巧詐之人多諸
方略。以烟熏銅色勝眞金。誑惑世人貪取財
貨。是以如來引此爲喩。如彼僞鋀獲世重利。
姦宄之人亦復如是。甘言美辭誘進檀越。獲
致供養四事不乏。衣被飮食床褥臥具病痩
醫藥。雖獲其供養。後當償之。報受洋銅。經
歴苦惱罪積未畢。是故説曰如彼虚僞鋀其
心純有銅也。獨遊無畏忌内穢外不淨者。如
彼姦宄之人。多將翼從人間遊處。衆人見者
莫不興敬。如賊暴虐多壞村落。然後乃知非
是眞人也。是故説曰。獨遊無畏忌内穢外不
淨也
貪餮不自節 三轉隨時行
如圈被養猪 數數受胞胎
貪餮不自節三轉隨時行者。如彼愚惑之人。
爲人標首受人供養。自養其形身體肥盛不
能轉側。檀越施主隨時禮覲。愚人佯坐入
定思惟。由是自致得大供養。是以世尊假以
爲譬。如被養猪臥食不動。不知久久當受屠
割。捨身受身無有休已。是故説曰。貪餮不
自節三轉隨時行如圈被養猪數數受胞胎也
人能專其意 於食知止足
趣欲支其形 養壽守其道
昔佛與波斯匿王而説此偈。波斯匿王宿殖
徳本福響自應。於後園中。自然生苷蔗之
樹。流出甘漿晝夜不絶。於彼園中自然生一
株粳米。垂穗數百取之無盡。王受其福食之
無厭。身體肥重喘息苦極不能轉側。時往佛
所。低身揖讓在一面坐。爾時世尊便説此偈
人能專其意 於食知止足
趣欲支其形 養壽守其道
王聞斯語歡喜踊躍不能自勝。即從坐起辭
佛還宮。即勅厨宰作食之人。設汝
前者。先説斯偈爾乃得食。自是以始常以爲
法。王轉減食身體輕便。進止行來無所患苦
觀淨而自脩 諸根不具足
於食無厭足 斯等凡品行
轉増於欲意 如屋壞穿漏
觀淨而自脩諸根不具足者。初履行人意不
堅固。内自思念髮毛爪齒。愛著清淨興著欲
想。増益瞋恚愚癡滋長。不攝諸情根門不定。
放逸自恣遂失道明。由火赫熾復益酥油。深
明此理。豈是滅火之兆乎。夫欲息婬怒癡
火永不生者。當興惡露不淨之想。是故説曰。
觀淨而自脩諸根不具足也。於食無厭足斯
等凡品行者。彼修行人乞求無厭。得而藏
嚢慳心不捨。若後命終受凡品行。是故説曰。
於食無厭足斯等凡品行也。轉増於欲意如
屋壞穿漏者。行人執愚不脩善根。欲意熾盛
不自改更。當復經歴生死之難。猶若蓋屋覆
治不牢。天雨則漏澆灒衣服淨者使汚。人
情如是意不堅固漏婬怒癡。是故説曰。轉増
於欲意如屋壞穿漏
當觀不淨行 諸根無缺漏
於食知止足 有信執精進
不恣於欲意 如風吹泰山
當觀不淨行諸根不缺漏者。行人御意不暇
食息。觀察此身漏出不淨一一分別。料簡身
中三十六物穢汚不淨。從頭至足無一可貪。
收攝諸根不使漏失。是故説曰。當觀不淨行
諸根無缺漏也。於食知止足有信執精進者。
行人執意得無漏信。多食瞪瞢不容入定。
信心勇熾堪行精進。超群獨邁尋受其證。是
故説曰於食知止足有信執精進也。不恣於
欲意如風吹泰山者。行人用意衆想不亂。欲
爲禍根主生災患。見身神
對至燒身之痛。料別此理悉爲苦患。制意不
興色聲香味細滑之法。外御六塵内攝六情。
内外清淨不漏欲意。猶若泰山安峙堅固。不
爲飄風之所吹動。心如金剛不可沮壞。是故
説曰。不恣於欲意。如風吹泰山也
空閑甚可樂 然人不樂彼
無欲常居之 非欲之所處
空閑甚可樂者。所以聖人論此語者。欲使行
人速獲其法。閑靜之中意得專一。思惟挍計
不移時節。意念嚮應如人呼聲。是故説曰
空閑甚可樂也。然人不樂彼者。如此之徒皆
是凡夫。意著愛欲不能捨離。意著女色以爲
實用。一旦亡沒乃知非眞。是故説曰然人
不樂彼也。無欲常居之者所以言聖人者。無
婬怒癡諸結縛著豁然除盡。淨如天金亦無
微翳。若在人村周遊教化。到時持鉢福度
衆生。隨施多少呪願施主。檀越施主値聞聲
者。則聞道教貫徹心懷。設値辟支佛者。飛
鉢空虚作十八變。形雖在衆心存曠野。是故
説曰無欲常居之也。非欲之所處者。著欲之
人心意有在。猶人墮罪閉在牢獄。官不決
斷遂經年歳。望欲求出良難得矣。婬泆之人
亦復如是。癡心所裹閉在欲獄。不遭無漏聖
叡之藥。欲得免濟甚復難剋也。是故説曰非
欲之所處也
在村閑靜 高岸平地 應眞所過
莫不蒙祐
眞人所居必有善應。地主四王常來擁護。所
居之方不被災患。福能抑惡衆害不生。由聖
居中威神所致。是故説曰。在＊村閑靜高岸
平地應眞所過莫不蒙祐也
難移難可動 如彼重雪山
非賢則不現 猶夜射冥室
賢聖之人心不可移動。意欲所規必剋不難。
猶若衆山競出好藥。隨意取之分別毒害。是
故智者説衆徳具足。是故説曰。難移難可動
如彼重雪山也。非賢則不現猶夜射冥室者。
不以善知識。不親近善知識。聞惡不出其本。
聞善不歎其徳。猶若冥室之中闇射其矢。是
故説曰。非賢則不現猶夜射冥室也
賢者有千數 智叡在叢林
義理極深邃 智者所分別
賢者有千數智叡在叢林者。所謂賢者有所
分別。聞一句義暢演無數辯才之法。思惟分
別皆由觀練。是故説曰。賢者有千數叡智
在叢林也。義理極深邃智者所分別者。分別
諸法不失次第。義理深邃究暢其法。知所從
生知所從滅。分別義理一一不失。是故説曰。
義理極深邃智者所分別
多有衆生類 非射而不値
今觀此義理 無戒人所恥
多有衆生類非射而不値者。所謂値者。所修
非法之人是也。是故説曰。多有衆生類非射
而不値也。今觀此義理無戒人所恥者。利根
捷疾。觀是常非常有淨無淨。戒徳具者歎説
其淨。犯戒之人聞彼教訓。謂爲誹謗不説眞
誠。自不稱名姓號之本。亦不自卑歎譽彼者。
猶若善射之人。分別善者而効其矢。所以然
者。欲使惡者改修其行。修善者敦崇正法。是
故説曰。今觀此義理無戒人所恥也
觀有知恐怖 變易知有無
是故不樂有 當念遠離有
觀有知恐怖變易知有無者。有者恐怖不可
恃怙。如實而不去離。是故説曰。觀有知恐怖。
變易知有無也。是故不樂有當念遠離有者。
夫人不樂衆苦之本。亦不思惟本業所造。是
故説曰。是故不樂有當念遠離有也
無信無反復 穿牆而盜竊
斷彼希望意 是名爲勇士
無信無反復者。如有諸佛弟子。無有篤信之
意。何以故。彼人不信佛不信法不信比丘僧。
亦復不信苦習盡道。盡者爲滅盡泥洹是。彼
人不信亦不恭奉。是故説曰無信無反復也。
穿牆而盜竊者。彼執行人。穿壞有漏三界之
牆。於中貿易望其福慶。是故説曰穿牆而盜
竊也。斷彼悕望意是名爲勇士者。斷其利養
之想無有悕望。人中之士無有過者。是故説
曰。斷彼悕望意是名爲勇士也
除其父母縁 王家及二種
遍滅其境土 無垢爲梵志
除其父母縁者。如來所以説是者。現其愛心
永盡無餘更不復生。是故説曰除其父母縁
也。王家及二種者。所以論王現其憍慢。二
種者。一者戒律二者邪見。除此憍慢更不復
興。是故説曰王家及二種也。遍滅其境＊土
無垢爲梵＊志者。如來所以説此者。欲現己
慢永盡無餘脩其淨行。是故説曰。遍滅其境
＊土無垢爲梵＊志也
若人無所依 知彼所貴食
空及無相願 思惟以爲行
若人無所依者。脩行之人無衆結使。亦不藏
貯。是故説曰若人無所依也。知彼所貴食者。
世人依食以存其命。知其摶食所出本末。更
樂食者興意想著。如彼生牛之皮。意想食者
如彼火聚。識想食者猶如劍戟。如彼摶食之
人觀食本末。或自手執或在鉢中。思惟翻覆
食所從生爲從何滅。觀諸惡露不可貪樂。是
故説曰知彼所貴食也。空及無相願思惟以
爲行者。如彼衆生入三解脱門。思惟念道不
去心首。是故説曰空及無相願思惟以爲
行也
鳥飛虚空 而無足跡 如彼行人
説言無趣
鳥飛虚空而無足跡者。虚空飛鳥悉名鳳凰。
虚空之中不見足跡。周旋往來都無處所。是
故説曰鳥飛虚空而無足跡也。如彼行人説
言無趣者。彼修行人觀此義理。都不知東西
南北所趣之方。是故説曰如彼行人説言無
趣也
諸能斷有本 不依於未然
空及無相行 思惟以爲行
諸有行人斷有根本。所論有者。欲有色有無
色有永盡無餘。更不復興。是故説曰諸能斷
有本也。不依於未然者。不知未變之事興衰
之變。是故説曰。不依於未然也。空及無相
行思惟以爲行者。著三解脱滅盡之門。以自
娯樂不能捨離。是故説曰。空及無相行思惟
以爲行也
希有衆生 不順其徑 有度不度
爲死甚難
希有衆生不順其徑者。希有衆生生於中國
者。復有衆生遇賢聖者。亦復少耳。是故説
曰希有衆生不順其徑也。有度不度者。多有
衆生求度世者。亦復少耳。不知生死根栽有
無是非。斯由鄙濁不達性行。是故説曰有度
不度也。爲死甚難者。人之貪生但見目前。
不知趣死衆苦之患。亦不思惟度世之業。是
故説曰爲死甚難也
諸有平等説 法法共相觀
盡斷諸結使 無復有熱惱
諸有平等説法法共相觀者。夫人處世觀察
是非。法法成就無有高下。是故説曰諸有平
等説法法共相觀也。盡斷諸結使無復有熱
惱者。如彼行人思惟挍計。斷諸結使去諸想
著。無復熱惱之患。是故説曰盡斷諸結使無
復有熱惱
行路無復憂 終日得解脱
一切結使盡 無復有衆惱
行路無復憂終日得解脱者。履行之人脩徳
自然。畢衆苦惱不興塵垢。是故説曰行路無
復憂終日得解脱也。一切結使盡無復有衆
惱者。如彼行人執意牢固。結使永盡無餘。
是故説曰一切結使盡無復有衆惱也
無造無有造 造者受煩熱
非造非無造 前憂後亦然
無造無有造造者受煩＊熱者。人前爲罪深
知非法。向人布現求改懺悔不自隱藏。若更
生受形不受苦惱。是故説曰無造無有造造
者受煩＊熱也。非造非無造前憂後亦然者。
人前爲過尋時改悔。壽終之日神不錯亂。善
神衞護不至惡道。是故説曰非造非無造前
憂後亦然也
造者爲善妙 以作不懷憂
造而樂而造 生天受歡樂
造者爲善妙以作不懷憂者。人脩善行衆徳
具足。衆人所敬莫不宗奉。壽終之後生善處
天上。是故説曰造者爲善妙以作不懷憂造
而樂而造生天受歡樂也
亦復不知論 賢聖不差別
若復知論議 所説無垢跡
亦復不知論賢聖不差別者。如彼行人不解
議論不別句義。若在大衆不知威儀禮節。賢
愚不別。是故説曰亦復不知論賢聖不差別
也。若復知論議所説無垢跡者。無垢之論。
去諸想著内懷歡喜稱慶無量。所聞法味充
飽一切。不趣惡道餓鬼畜生地獄之惱。是故
説曰若復知論議所説無垢跡也
説應法議説 當竪仙人幢
法幢爲仙人 仙人爲法幢
説應法議＊説。昌熾法味與人演布。文句具
足展轉相教。仙人者諸佛世尊也。説名身句
身一一分別無有錯謬。欲使正法久存於世。
是故説曰説應法議＊説當竪仙人幢法幢爲
仙人仙人爲法幢也
或有寂然罵 或有在衆罵
或有未聲罵 世無有不罵
或有寂然罵者。心内熾然呪咀不息。欲使
彼人遭水火盜賊。内心思惟不彰露在外。是
故説曰或有寂然罵也。或有在衆罵高聲大
喚不避尊卑。是故説曰或有在衆罵也。或有
未聲罵權在衆中。亦不高聲對面相罵。是故
説曰或有未聲罵世無有不罵
一毀一譽 但利其名 非有非無
亦不可知
一毀一譽但利其名。諸善功徳育養其身。設
得供養不以爲歡。若彼毀辱不以爲慼。過去
已滅善心不絶。當來未至未有生兆。現在不
住當復漂轉。是故説曰一毀一譽但利其名
非有非無亦不可知也
叡人所譽 若好若醜 智人無缺
叡定解脱 如紫磨金 内外淨徹
叡人所譽若好若醜。覺見廣見敷演一義而
不可及。皆蒙得度濟神離苦。猶如如來行則
履虚離地四寸。地上印文炳然自現。其中虫
無能傷害。猶如紫磨純金。内外清淨無有瑕
滓。是故説曰叡人所譽若好若醜智人無缺
叡定解脱如紫磨金内外清徹也
猶若安明山 不爲風所動
叡人亦如是 不爲毀譽動
如彼安明山峙立安固。終不爲風所動。如來
處世去世八法。不爲毀譽所動。有一梵志
多聞廣見無事不苞。聞佛出世不爲毀譽所
動。持心如地不記好醜。往至佛所。以百種
罵毀呰如來。後復以百種語讃譽如來。如
來心意鏗然不動。是故説曰猶若安明山不
爲風所動叡人亦如是不爲毀譽動也
如樹無有根 無枝況有葉
健者以解縛 誰能毀其徳
如樹無有根無枝況有葉者。無明根本衆患
之源。愛生枝葉以興邪見。是故説曰如樹無
有根無枝況有葉也。健者以解縛誰能毀其
徳者。所謂健者謂佛世尊脱諸縛著更不受
胞胎之形。亦復不從今世至後世。是故説曰
健者以解縛誰能毀其徳也
無垢無有住 身塹種苦子
最勝無有愛 天世人不知
無垢無有住者。去諸結使永盡無餘。有結則
有住。無結則無住。亦無身塹亦無苦子。是故
説曰無垢無有住身塹種苦子也。最勝無有
愛天世人不知。如來坐禪寂然入定。三昧正
受滅形自隱。諸天聖人欲得知如來者。此事
不然。是故説曰最勝無有愛天世人不知也
猶如網叢林 無愛況有餘
佛有無量行 無跡誰跡將
猶如網叢林者。佛告比丘。今當與汝説愛根
本枝葉滋蔓。善思念之。廣説如契經。流轉
生死分著五道。是故説曰猶若網叢林。無愛
況有餘者。如來成道永無有愛。永斷五道
不處三界不受四生。是故説曰無愛況有餘
也。佛有無量行無跡誰跡將者。所謂佛者。
教寤一切諸法。無事不知無事不達。脩四
意止四意斷四神足根力覺道。廣布演説無
有窮極。高而無上無能量度。深邃無下深不
可測。有結則有跡無結則無跡。夫人有足。
便得遊行東西南北。四維上下。結有跡者。
將入三界遊馳五道不離生死。＊結無跡者。
則不至三界八難之處。是故説曰佛有無量
行無跡誰跡將也
若有不欲生 以生不受有
佛有無量行 無跡誰跡將
若有不欲生以生不受有者。捨身受形經歴
生死。億千萬身生死無量不可稱計。今得成
道畢故。身更不受形受諸苦惱。是故説曰若
有不欲生以住不受有佛有無量行無跡誰跡
將也
若欲滅其想 内外無諸因
亦無過色想 四應不受生
若欲滅其想内外無諸因者。所謂想者。欲想
色想無色想。行人永滅亦不使生。亦復不造
三界結使。内外清淨不造塵垢。是故説曰若
欲滅其想内外無諸因也。亦無過色想四應
不受生者。如彼行人觀過去色。過去造色未
來色。未來造色現在色。現在造色一一分別
四無有色。如彼轉輪聖王統四天下。身有大
人之相衆好具足。行人觀彼如己無異。不以
色好而興好想。不以色醜而興惡想。不見我
是彼非彼是我非我。亦復不見是非是是非
非。都無好醜之想。永斷四應不與從事。是故
説曰亦無過色想四應不受生也
捨前捨後 捨間越有 一切盡捨
不受生老
捨前捨後捨間越有。所謂前者。捨過去陰持。
入結使縛著。捨後者。捨未來陰持。入結使
縛著。捨間越有者。捨現在陰持。入結使縛
著。捨一切者。於現身中得虚無道。王三千
典十方。由意自從所作已辦。更不復受胎
如實知之。是故説曰捨前捨後捨間越有一
切盡捨不受生老也
◎出曜經卷第二十六
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎樂品第三十一
勝則怨滅 負則自鄙 息則快樂
無勝負心
勝則怨滅負則自鄙者。如彼怨家晝夜伺察
彼人。於彼有大怨嫌。從世至世不捨罪怨。
如是經歴數百千身。報怨乃息負者自鄙。
是故説曰勝則怨滅負者自鄙也。息則快樂
無勝負心。一切結使永盡無餘。更不復起想
著之念。亦復無勝負之心。我勝彼不如彼勝
我不如。都無彼此之心。是故説曰息則快樂
無勝負心也
若人嬈亂彼 自求安樂世
遂成其怨憎 終不脱苦患
若人＊嬈亂彼自求安樂世者。世多有人執
迷惑意怨讎心深。觸＊嬈於人自望快樂宗族
蒙慶。如種苦栽冀望甘菓。唐喪功夫無益於
時。是故説曰。若人＊嬈亂彼自求安樂世也。
遂成其怨憎終不脱苦患者。卒鬪殺人猶尚
可恕。懷毒陰謀乃不可親。如斯之類必趣惡
道。所以然者由其執愚不捨故也。是故説曰
遂成其怨憎終不脱苦患也
善樂於愛欲 以杖加群生
於中自求安 後世不得樂
善樂於愛欲者。一切衆生皆貪樂樂不樂苦
惱。見苦則群心不願樂。己自行殺教人殺生。
己自婬泆教人婬＊泆。己自妄言綺語。復教
人妄言綺語。己自不與取。復教他人竊盜他
物。是故説曰善樂於愛欲也。以杖加群生者。
所行非法濫抂百姓。意之所存以傷爲本。
是故説曰以杖加群生也。於中自求安後世
不得樂。人作惡行皆自爲己。捨身受形遭諸
苦惱。經歴生死沈漂五道。所生之處罪苦自
隨。是故説曰於中自求安後世不得樂也
人欲得歡樂 杖不加群生
於中自求樂 後世亦得樂
人欲得歡樂杖不加群生者。一切衆生皆貪
於樂不樂於苦。見彼苦者興慈愍心。四等平
均視彼如赤子。初不起怨捶打衆生。處世皆
求安身。設我今日觸＊嬈彼者。後世之中受
對無數。是故説曰人欲得歡樂杖不加群生
於中自求樂後世亦得樂也
樂法樂學行 愼莫行惡法
能善行法者 今世後世樂
夫人在世務行於法選擇善法。去其惡者周
旋往來。追善知識採取善教。所至到處興有
法事。是故説曰樂法樂學行愼莫行惡法能
善行法者今世後世樂也
護法行法者 行法獲善報
此應法律教 行法不趣惡
護法行法者行法＊獲善報者。能自擁護法不
使漏失後獲其福。是故説曰護法行法者行
法＊獲善報也。此應法律教行法不趣惡者。彼
執行人以法自護。所生之中不遇惡災。從小
至大悉受其對。天受福盡下生人間復重
受福。是故説曰此應法律教行法不趣惡也
護法行法者 如蓋覆其形
此應法律教 行法不趣惡
彼修行人擁護深法微妙之教。去諸陰蓋如
猛赫熱而獲好蓋得蒙濟度是故説曰護法行
法者如蓋覆其形此應法律教行法不趣惡也
惡行入地獄 所至墮惡道
非法自陷溺 如手把蛇蚖
惡行入地獄所至墮惡道者。人爲惡行非父
母兄弟宗親所爲。皆由己身爲罪所致。作罪
自受其殃無能代者。外道異學所見不同。外
道所見己身作罪他人受報。是故説曰惡行
入地獄所至墮惡道也。非法自陷溺如手把
蛇蚖者。猶如彼人手把蛇蚖。或以呪術而取
者。或以藥草而取者。或被師教而手翫弄惡
蛇。呪罷之後爲蛇所噛。死入地獄餓鬼畜生。
經歴生死無有休已。是故説曰非法自陷溺
如手把蛇蚖也
不以法非法 二事倶同報
非法入地獄 正法生於天
不以法非法二事倶同報。此衆生類造善惡
行。不自覺知殃福之報。爲善者不知善之有
報。爲惡者不知惡之有報。如彼有人得雜毒
之食。得而享之。不知食中有毒。毒氣流熾
不便其身。行惡之人亦復如是。當時甘口後
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