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右諸臣語其王曰。隣國興兵今來逼近。願王
自備共相攻撃。王語諸臣此是＊閑事。何必
須吾公自臨敵。賊以逼近攻伐城門。諸臣啓
王賊今在外。明王宜當深慮斯理。王告諸臣。
賊雖在外不足遠慮。但自營私何慮公務。時
賊暴虐轉入城裏。左右啓曰賊今逼近。不審
明王竟何備慮。王告諸臣。此事微細何足上
聞。隣國大王轉進至殿。諸臣啓曰。隣國之
王今以見逼。不審聖尊有何思慮。其王告曰。
我今處世變易不停。興者必衰合會有離宜
可脱服。更改形容如乞士法。磨何自退往
適深山。思惟道徳可以自娯。設此暴王欲獲
我身擒殺形體者不辭其愆。所以然者。亡國
失土皆由一人。我今受死萬民無患。豈不
於我有大幸乎。時彼敵國之王歎未曾有。擧
聲唱言。善哉善哉大王。自古迄今未有斯
比。我雖得勝未如王比。開懷大通不顧世榮。
自今已往還治本國。與王治化共相接待如
己無異。是故説曰衆力忍力最。愛盡苦諦妙
者。愛之爲本衆結之本。學人習道先斷愛結。
然後漸進無漏道撿。是故説曰愛盡苦諦妙

也

泥洹品第
二十七竟

出曜經卷第二十三

出曜經卷第二十四
　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
  觀品第二十八
    善觀己瑕隙使己不露外
    彼彼自有隙如彼飛輕塵
善觀己瑕隙者。人但見彼惡不見己愆。互相
是非共相誹謗。由如典場之人抄穀高揚。輕
者在遠重者在近。是故説曰。善觀己瑕隙使
己不露外彼彼自有隙如彼飛輕塵
    若己稱無瑕二事倶并至
    但見外人隙恒懷危害心
    遠觀不見近
夫人在世多自矯譽。自稱功徳與世無雙。我
之所行戒聞施慧。爲尊爲特爲無儔匹。是故
説曰若己稱無瑕。二事倶并至者。此自博掩
之人。逆者得勝順者恒負。執行之人修徳亦
爾。自知己愆不露見彼。是故説曰。二事倶并
至。但見外人隙恒懷危害心者。人不自審但
見外事諸不善法弊惡之患。墮入惡趣不
至善處。種地獄畜生餓鬼之苦。是故説曰但
見外人隙恒懷危害心也。虚空與地各各離
別。不見眞法不見非眞法。是故説曰遠觀不
見近也
    知慚壽中上鳶以貪掣搏
    力士無畏忌斯等命促短
知慚壽中上者。人之處世不知慚愧無所畏
難。猶如暴逸之牛無所畏難。彼愚騃人亦復
如是。出意造行無所畏忌。是故説曰知慚壽
中上也。＊鳶以貪掣搏者。猶如飛＊鳶貪餮無
厭。掣搏人物無有忌度。衆生之類亦復如是。
貪著財色無有厭足。是故説曰＊鳶以貪掣搏。
力士無畏忌者。如彼力人無所畏難。在大衆
中恣意所作無有及者。其有呵諫來勸喩者。
尋懷瞋恚斷其命根。是故説曰力士無畏忌
也。斯等命促短者。夫人處世輕人貴己。但
執顛倒迷惑不寤。侵三尊物強梁自恃。如斯
之類命不久停。是故説曰斯等命促短也
    知慚不盡壽恒求清淨行
    威儀不缺漏當觀眞淨壽
知慚不盡壽者。彼慚愧之人。於諸衣食不大
慇懃。所得財貨分布與人。麤衣惡食不著
莊飾。唯存命於世無所榮冀。是故説曰知慚
不盡壽也。恒求清淨行者。所行清淨不造邪
部。身口意淨應無上行。亦知外淨出言適前
無所傷害。是故説曰恒求清淨行也。威儀不
缺漏者。收攝諸根不使流逸。是故説曰威儀
不缺漏。當觀眞淨壽者。進止行來出口言語。
飮食取以養其壽。是故説曰當觀眞淨壽也
    世間普盲冥有目尟尟耳
    群鳥墮羅網生天不足言
世間普盲冥者。猶如盲人。不見善色惡色平
地高岸。此衆生類亦復如是。爲婬怒癡所
覆。不見善惡之行。不知好醜。亦復不知白
黒之法。意自迷惑不求善處。是故説曰世間
普盲冥也。有目尟尟耳者。猶若長阿鋡契
經所説。佛告長爪梵志。世皆脩善甚少少。
取要言之。懷倒見衆生多於大地之土。不識
佛不識法不識比丘僧不識父母。亦復不別
尊卑高下。懷正見衆生者如爪上土。見雖不
錯願求不同。猶如外道梵志尼揵子等。出家
學道各自謂尊。書籍別異求於解脱。執愚意
迷不達大道。正見之人蓋不足言。是故説曰
有目尟尟耳。群鳥墮羅網者。猶如獵者施張
羅網懸弶捕鳥。剋獲無數鳥獸之屬。其得脱
者若一若兩。生天之衆亦復如是。若一若兩
得受天福。如雜阿＊鋡。契經所説。佛告比丘。
衆生入地獄者多於地土。從地獄終還生地
獄。餓鬼畜生亦復如是。生天衆生如爪上土。
是故説曰群鳥在羅網生天亦復爾
    觀世衰耗法但見衆色變
    愚者自繋縛爲暗所纒裹
觀世衰耗法但見衆色變者。夫人處世千轉
萬端所行不同。世有三事。一者器世。二者
陰世。三者衆生世。所謂器世者。三千大千
刹是也。衆生世者。三界衆生四生五趣是。
陰世者。色陰無色陰。於三世中取衆生界。
何以故説衰耗之法。所謂衰耗法者。爲婬怒
癡所衰耗。猶如商賈遠渉塗路。遇賊亡失所
獲財寶爲賊所劫。此衆生類亦復如是。爲婬
怒癡所劫。劫斷善根財貨。衆人皆見知其衰
耗億千萬衆。時有脱者。是故説曰觀世衰耗
法但見衆色變也。愚者自繋縛爲＊暗所纒裹
者。世多有人行跡不同。恒爲二縛所繋。一
者結使二者陰縛。爲此二事所縛無明所陰。
蓋亦不堪任越次取證盡有漏成無漏。猶若
有罪之人。閉在牢獄不覩日月光明。此衆生
類亦復如是。以無明＊暗室所見纒裹。夫爲
欲怒癡所繋縛。欲求解脱難可得也。是故説
曰愚者自繋縛爲＊暗所纒裹也。亦不見於
行觀而無所有。以性觀察都不見功徳之
本。復以知他人心智。欲免此難者。無一善
根可濟免也。猶若有人沒溺深厠糞除所汚。
復有慈愍之人。欲得免濟彼難。求覓淨處欲
往手捉。遍悉觀之無一淨處便捨而去。無漏
之人觀察衆生。頗有毫釐善本可療治乎。
遍觀察之無有善本可療治者。聖人自念咄
嗟衰耗群徒。罪重乃至於斯。是故説曰亦不
見於行觀而無所有
    衆生皆有我爲彼而生患
    一一不相見不覩邪見刺
衆生皆有我爲彼而生患者。世多有人性懷
顛倒。衆生之類。我所造爲從我而生。復有
説者。從他而生從他而有。是故説曰衆生皆
有我爲彼而生患也。一一不相見不覩邪見
刺者。一一者所謂外道梵志是。不思惟正見
信邪顛倒。是故説曰一一不相見不覩邪見
刺
    觀此刺因縁衆生所染著
    我造彼非有彼造非我有
觀此刺因縁者。所謂刺者邪見之刺也。因縁
者。地獄餓鬼畜生人道。人天各各別異所種
不同。是故説曰觀此刺因縁也。衆生所染著。
外道異學晝夜孜孜汲汲。各自謂眞信邪倒
見。不能捨離就於正路。是故説曰衆生所染
著。我造彼非有彼造我非有者。各自謂正共
相干錯衆生之類。我作我造非彼所有。復自
思惟。彼造彼作非我所有。是故説曰。我造
彼非有彼造我非有也
    衆生爲慢纒染著於憍慢
    爲見所迷惑不免生死際
衆生爲慢纒染著於憍慢者。彼人自念意性
憍豪。我今在衆最尊最上。宗族姓望屋宅田
業。僕從家産無及我者。心意堅固不能捨離。
是故説曰衆生爲慢纒染著於憍慢也。爲見
所迷惑不免生死際者。計常見不與斷滅見
相應。斷滅見不與計常見相應。不能免此生
死至無爲岸。是故説曰爲見所迷惑不免生
死際也
    以逮及當逮二倶受塵垢
    習於病根本及學諸所學
    觀諸持戒者梵行清淨人
    瞻視病痩者是謂至邊際
世有衆生邪見心盛。貪著愛欲不能捨離。潔
欲清淨翫而習之。於中興起憍慢不自改更。
是謂第二邊際。是謂諸賢増益諸著。以逮
及當逮者。得陰持入。或有不得陰持入者。
此二倶受塵。一者邪見塵。二者愛欲塵。爲
結所使不能捨離。是故説曰二倶受塵垢也。
習於病根本者。外道異學是。習彼技術而自
榮己。及學諸所學者。諸有衆生學其技術。
乘馬御車造作無端皆能備悉。具此行者乃
得解脱。是故説曰及學諸所學也。觀諸持戒
者。或有梵志奉持禁戒。或持烏戒擧聲似烏。
或持禿梟戒隨時跪拜効＊禿梟鳴。或持鹿
戒聲響似鹿。是故説曰觀諸持戒者也。梵志
清淨人者。彼外道異學自相謂言。其有兩
兩行淨行者。便得解脱至清淨處。若復事火
日月神珠藥草衣服宮殿屋舍。然後乃至無
爲之處。是謂名曰一邊際也。世有衆生邪見
心盛。貪著愛欲不能捨離。計欲清淨外人
習之犯欲無隙。是謂諸賢増益諸著。能得知
此者亦不隨流轉。有目者觀。所謂有目者諸
佛世尊是。信能觀察流轉停息。是故説曰有
目者所見。解此二邊者無所染著不興塵勞。
此名邊際
    當觀水上泡亦觀幻野馬
    如是不觀身亦不見死王
當觀水上泡亦觀幻野馬者。如彼水泡不得
久停。昔有國王女爲王所愛。未曾離目。時
天降雨水上有泡。女見水泡意甚愛敬。女白
王言。我欲得水上泡以爲頭花鬘。王告女曰。
今水上泡不可獲持。云何得取以爲花鬘。
女白王言。説不得者我當自殺。王聞女語。
尋召巧師而告之曰。汝等奇巧靡事不通。速
取水泡與我女作鬘。若不爾者當斬汝等。巧
師白王。我等不堪取泡作鬘。其中有一老匠。
自占堪能取泡。即前白王。我能取泡與王作
鬘。王甚歡喜即告女曰。今有一人堪任作鬘。
汝可自往躬自瞻視。女隨王語在外瞻視。時
彼老匠白王女言。我素不別水泡好醜。伏願
王女躬自取泡我當作鬘。女尋取泡隨手破
壞不能得之。如是終日竟不得泡。女自疲厭
而捨之去。女白王言。水泡虚僞不可久停。
願王與我作紫金鬘。終日竟夜無有枯萎。水
上泡者誑惑人目。雖有形質生生便滅。盛焔
野馬亦復如是。渇愛疲勞而喪其命。人身虚
僞樂少苦多。爲磨滅法不得久停。遷轉變易
在世無幾。不爲死王所見。是故説曰。當觀
水上泡亦觀幻野馬如是不觀身亦不見死王
    當觀水上泡亦觀幻野馬
    如是不觀世亦不見死王
不觀世者。五盛陰身。如是不久當復消滅。
設能滅此五陰身者。不與死王相見也
    如是當觀身如王雜色車
    愚者所染著善求遠離彼
如是當觀身如王雜色車者。如國王車雜色
莊嚴。雖有形色亦不牢固。不任重載。是故
説曰如是當觀身如王雜色車也。愚者所染
著善求遠離彼者。愚人所貪翫而習之。智者
所棄若捐糞除。是故説曰愚者所染著善求
遠離彼也
    如是當觀身如王雜色車
    愚者所染著智者遠離之
智人知動搖心不願樂。常意欲遠離如避火
災。是故説曰智者遠離之
    如是當觀身知病之所因
    病與愚合會焉能可恃怙
人出胞胎由前世因縁。多病少病形貌好醜。
是故説曰如是當觀身衆病之所因病與愚合
會焉能可恃怙
    當觀畫形像摩尼紺青髮
    愚者以爲縁不求越彼岸
當觀畫形像摩尼紺青髮者。衆香芬薫沐浴
其髮。衆香沐浴香氣遠布。是故説曰當觀畫
形像摩尼紺青髮也。愚者以爲縁不求越彼
岸者。愚者所纒裹不能得遠離。無有巧便得
至彼岸。所謂彼岸者滅盡泥洹。是故説曰愚
者以爲縁不求越彼岸也
    當觀畫形像摩尼紺青髮
    愚者以爲縁智者所厭患
智慧之人。分別妙觀思惟挍計。不興想著。
是故説曰智者所厭患
    強以彩畫形莊嚴醜穢身
    愚者以爲縁亦不自求度
昔有豪族之家。饒財多寶七珍具足。長者自
念。今時年少道人情欲未斷。我今宜請來在
家。使諸婦女 &T016254;

食供養。設有欲情者我當知
之。即往在寺請。諸年少道人詣長者家。莊
嚴婦女更著新衣。盡出禮拜興恭敬意。時有
六通羅漢尋而覺知。即化死人骸骨血肉消
盡。髑髏手脚各自一處。爾時羅漢告諸比丘。
當自專意以求度世。莫視女色興穢汚心。時
彼長者覩彼瑞應歎未曾有。内自剋責知爲
不是。五體投地自求悔過。我今乃知法之微
妙。諸婦女各各慚愧即還入舍。是時羅漢告
長者曰。佛法寛博汪洋無涯。卿今以凡夫之
智量度聖人。斯非正理。猶若拳許土塊。仰
比須彌升合之器。欲量海水。爾時比丘便説
此偈
    強以彩畫形莊嚴醜穢身
    愚者以爲縁亦不自求度
    分髮爲八分雙部眼耳璫
    愚者所染著亦不自求度
爾時比丘説此二偈已。便從坐起而去。時彼
長者及諸婦女善心自生。恭敬三寶。後日
各各成其道跡
    著欲染於欲不究結使縁
    不以生結使當度欲有流
著欲染於欲者。群徒在世志趣不同。或有少
欲或欲意偏多。欲偏多者不達賢之法。是
故説曰著欲染於欲也。不究結使縁者。貪嫉
慳結病中之重者。入骨徹髓醫所不療。積財
億萬不肯惠施。至其壽終不能持一錢自隨。
其有衆生修行貪嫉者。身無威神遂致貧窮。
宗親不和爲人所輕。是故説曰不究結使縁
也。不以生結使當度欲有流者。流有四品。其
事不同。云何爲四。一者欲流。二者有流。三者
無明流。四者見流。衆生之類沈溺生死。皆
由此四流浪。四使不能自免。方當渉歴流轉
五道。是故説曰不以生結使當度欲有流也
    上一切無欲當察此大觀
    如是有解脱本所未度者
上一切無欲者。上者色界無色界。欲者欲界
也。於此三界無復三毒。於中永得解脱。是故
説曰上一切無欲也。當察此大觀者。無欲之
人是佛第一弟子。佛有四弟子。羅漢爲勝爲
尊爲貴爲無有上。是故説曰當察此大觀也。
如是有解脱者。聖人執行不自爲己。於諸
四駃永得自在。更不著有在身口行。是故
説曰如是有解脱也。本所未度者。昔所經歴
生死之難。未曾爲度。當求方便度此三有。
更不受有造四大身。是故説曰本所未度者
    非園脱於園脱園復就園
    當復觀此人脱縛復就縛
昔佛在釋翅搜迦維羅竭國尼拘類園中。爾
時世尊到時著衣持鉢。將侍者阿難入迦維
羅竭城乞食。爾時童子難陀。在高樓上。遙
見世尊入城乞食。速下高樓至世尊所。頭面
禮足啓世尊言。如來之姓國中豪族。轉輪聖
王所至之處。何爲自辱持鉢乞食。爾時難陀
取如來鉢。入内盛甘饌飮食。佛見難陀入
舍之後。告阿難曰。我今向尼拘類園。難陀
出者勿復取鉢。汝語難陀。躬自送鉢還于如
來。難陀受教從後送鉢。婦復隨後語難陀曰。
速還勿久須來乃食。前進未久。婦重遣信時
還勿停。所以鄭重者。恐捨家學道。難陀持
至世尊所。手自 &T016254;

鉢授與如來。唯願時受今
欲還家。佛告難陀。卿以至此。今宜遠家剃除
鬚髮著三法衣。何爲復辭欲還到家。是時如
來以威神力逼迫難陀。出家爲道閉在靜室
不使還家。如是經歴日月之數。次第當直遂
至難陀。難陀聞之内自歡喜。我今當直事得
從容。因此閑暇逃走還家。是時難陀受直
使辦水掃地事事不闕。是時天神侍衞難陀。
汲水至滿自然飜棄淨地之中。草土更滋。關
閉門戸戸自然開。難陀思惟。我家王者之種。
饒財多寶無所乏短。我今逃走向家。設有漏
失以物償之。今當竊逐細徑。按大途者備
値如來。爾時難陀脱三法衣。更被白服磨何
而去。行未經時正値如來從彼而進。難陀見
已奔趣大樹欲自隱形。如來神力反使大樹
在難陀後。難陀周慖安身無處。爾時世尊復
以神力。拔彼大樹懸在虚空。爾時難陀入樹
根處隱形自蔽。如來尋往與共相見。難陀何
爲乃來至此。難陀默然慚愧不對。如來再三
告難陀曰。汝欲何趣默然不對。難陀言還家
與婦相見。佛告難陀。夫人學道心不自專。
貪著欲心不顧後世燒身之禍。爾時世尊便
説偈言
非園脱於園脱園復就園
當復觀此人脱縛復就縛
我今將汝天上遊觀。宜當自專勿懷恐怖。是
時世尊以神足力。手接難陀將至天上。見一
宮殿七寶所作。金銀刻鏤玉女營從不可稱
計。純女無男亦無夫主。是時難陀前白佛言。
是何天宮殿快樂無比。七寶殿堂彈琴鼓瑟。
作倡伎樂共相娯樂昔所未聞。然此天女無
有夫主。唯願世尊解我狐疑。爾時世尊告難
陀曰。汝自往彼問其情實。天女自當與汝説
之。難陀受教至彼天宮。以其情實問天女曰。
汝等天女自然受福。七寶殿堂五樂自娯。汝
等夫主竟爲所在。天女報曰。汝不知乎。閻
浮利地迦維羅竭國。釋迦文佛並父弟名曰
難陀。命終之後當來生此處在天宮。彼人即
我等夫主。難陀聞之密自歡喜。今所論者正
是我也。即還佛所具以此情白世尊言。此諸
宮殿玉女營從盡是我許。佛告難陀。快修梵
行。如是不久當來至此受福自然。是時世尊
以神足力。手接難陀將至地獄。路經鐵圍山
表。見一獼猴瞎無一目。佛語難陀。汝孫陀
利婦何如是瞎獼猴乎。難陀白佛。止止世尊
勿復説此。豈當以此方之彼人。孫陀利者女
中英妙。六十四術無事不閑。爾時世尊告難
陀曰。瞎獼猴比孫陀利。復以孫陀利比諸天
女。億千萬倍不以譬喩爲比。是時世尊即接
難陀將至地獄。示彼苦痛考掠搒笞酸毒難
計。八大地獄湯煑罪人。一大地獄十六隔子
圍繞其獄。刀山劍樹火車爐炭。燒炙缹煮苦
痛難陳。有一大 &T055114;

獄卒圍遶。湯沸火熾不見
罪人。難陀白佛。不審世尊。斯諸地獄皆有
罪囚。斯是何 &T055114;

不見罪人。佛告難陀。汝躬
自往問彼獄卒。自當爲汝説其本末。是時難
陀受佛教誡。往問獄卒。斯是何 &T055114;

空無罪人。
獄卒報曰。閻浮利地。眞淨王家兒得成道。
並父弟甘露王兒。名曰難陀。爲人放逸婬欲
情多。自恃豪族輕忽萬民。彼命終之後當來
入此 &T055114;

中。經歴劫數乃得免脱。卿欲知者其
事如是。難陀聞已衣毛皆竪。形體戰慄顏
色變異。往趣世尊前白佛言。唯然天師二
界大護。今覩此變倍懷恐懼。尋於佛前而説
此偈
    今捨天上位不造生死本
    求離地獄苦願説泥洹滅
爾時世尊漸與難陀説微妙法。安處無爲令
至道場
    青衣白蓋覆御者御一輪
    觀彼末塵垢永便斷縛者
    人多求自歸山川樹木神
    園觀及神祠望免苦患難
人懷恐懼意迷不寤。値前祷祀不別眞僞。昔
月支國有王名惡少。王此天下莫不靡伏。母
教勅王。設卿有臨死之難。愼莫左旋佛寺。
當念右旋。愼莫違吾此教。是時惡少王大出
兵衆攻純西城。手自執劍殺三億人。不滿四
億。規滿五億。後戰不如。乘象奔走。顧見佛
圖憶母教誡。便迴象右旋。敵國見之皆伏還
國。王見賊退尋後追攝即還壞賊擒獲。王身
便憶佛語。自歸佛者。爲尊爲上無有及者。
設我不右旋者。豈能壞此賊乎。是故説曰人
多求自歸山川樹木神園觀及神祠望免苦患
難也
    此非自歸上亦非有吉利
    如有自歸者不脱一切苦
    若有自歸佛歸法比丘僧
    修習聖四諦如慧之所見
    苦因苦縁生當越此苦本
    賢聖八品道滅盡甘露際
    是爲自歸上非不有吉利
    如有自歸者得脱一切苦
人之修道唯有信義。信根以全戒則不毀。
諸有衆生能自歸此三寶者。無願不成。爲天
人所供養。自致得道。亦復受永劫之福。人
之無怙猶樹之無根。若有所憑何事不果也
    觀＊以觀當觀不觀亦當觀
    觀而復重觀觀而不復觀
所謂觀者。苦習盡道眞如四諦。彼執行人。
＊以觀苦＊習盡道眞如四諦。觀者現在＊以觀
過去當觀未來。興於塵勞皆由三世。墜墮生
死不至于道。是故説曰觀＊以觀當觀也。不
觀亦當觀者。所謂不觀者。不見苦＊習盡道。
如是當觀深察分明知爲。不見苦＊習盡道眞
如四諦。是故説曰不觀亦當觀也。觀而復重
觀者。信能分別＊苦習盡道。一一思惟究暢
其義。觀而不復觀者。已觀＊已知不復思惟。
是故説曰不觀亦當觀觀而復不觀也
    觀而復重觀分別彼性本
    計晝以爲夜寶身壞不久
觀而復重觀者。觀有二種。一者財觀。二者
第一義觀。夫財觀者増益結使。第一義者。盡
有漏成無漏行。是故説曰觀而復重觀也。分
別彼性本者。或有人性造行不同。國界若干
法教非一。聖人在中一一分別。或有意開寤
者。或有意不開＊寤者。或有開寤不開＊寤
者。衆生受性＊寤有遲疾。是以聖人訓之以
道。懃加脩行晝夜匪懈。是故説曰分別彼性
本也。計晝以爲夜者。衆生之類性行不同。或
思善本。或不思善本。是謂計晝以爲夜也。
寶身壞不久者。世間財貨世之常法。終日聚
集要當消壞。善根財貨者終不腐敗。是故律
本説曰當以不寶之身易寶身。不寶之財易
寶財。不寶之命易寶命。是故説曰寶身壞不
久也
    觀而不重觀雖見亦不見
    如見而不見觀而亦不見
觀而不重觀者。彼修行人思惟妙觀。道者觀
察知彼行人。亦無妙觀得思惟。定者有二種
人。一人得觀一者不得觀。復更有導師觀
察行人。頗有應於聖諦者。不遍思觀之不應
聖諦。是故説曰觀而不重觀也。觀而亦不見
者。多有思惟修集道行。復觀久遠過去世
事。或有達者。或有不達者。一一分別亦不
錯亂。是故説曰觀而亦不觀也
    云何見不見何説見不見
    因何見不見因爲出何見
云何見不見者。行人修法計有。是常清淨之
法。所謂不見者。不見苦＊習盡道。是故説曰
云何見不見也。何説見不見者。行人唯見一
縁。或縁色或縁色聲香味。或有思惟或不思
惟。是故説曰何説見不見也。因何見不見者。
猶如二人衆行以具功徳備悉。雖在生死不
懷怯弱。意求斷結亦無疑滯。一人意偏不達
究竟。一者不見斷諸有漏。一者不見在諸生
死。是故説曰因何見不見也。因爲出何見者。
由賢聖法自見出要義。所願必剋無所畏忌。
是故説曰因何出何見也
    猶若不觀苦常當深自觀
    以解苦根源是謂明妙觀
猶若不觀苦者。如彼學人不見苦空非身無
我。亦不分別於諸行陰。便爲墮落。自觀身
中汚穢不淨。從頭至足無一可貪。我自我有
色自我色。亦不分別色之本末。是故説曰猶
若不觀苦常當深自觀也。以解苦根源是謂
明妙觀者。所解苦空無常非身之義。身之爲
患流溢萬病。行人思惟意不亂錯。深知病之
根源。身寄於世四大合成。從無數劫以來
不覩大明。斯由癡惑所纒裹故。我今以脱不
造彼縁。是故説曰以解苦根源是謂明妙觀
也
    誰令凡夫人不覩衆行本
    因彼而觀察去冥見大明
誰令凡夫人不覩衆行本者。世間盲冥不覩
大明誰之所造。衆生遊遊不識正路。現有
四大陰持入苦。愚者染著不信爲患。興諸邪
見遂増塵勞。因彼行人而自觀察。晝夜思惟
斷結爲業。去冥見大明。大明之本無冥根。
是不識佛不識法。不識比丘僧。亦復不識眞
如四諦苦＊習盡道。不修境界清淨之行。是

故説曰誰令凡夫人。不覩衆行本也

觀品第二
十八竟

◎出曜經卷第二十四

出曜經卷第二十五
　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
◎惡行品第二十九
  諸惡莫作　　諸善奉行　　自淨其意
    是諸佛教
諸惡莫作者。諸佛世尊教誡後人三乘道者。
不以脩惡而得至道。皆習於善自致道跡。是
故説曰諸惡莫作也。諸善奉行者。彼修行人
普脩衆善。唯自瓔珞具足衆徳。見惡則避恒
脩其善。所謂善者。止觀妙藥燒滅亂想。是
故説曰諸善奉行。自淨其意者。心爲行本招
致罪根。百八重根難解之結纒裹其心。欲怒
癡盛憍慢慳嫉種諸塵垢。有此病者則心不
淨。行人執志自練心意使不亂想。如是不息
便成道根。是故説曰自淨其意也。是諸佛教
者。如來演教禁戒不同。戒以檢形義以攝心。
佛出世間甚不可遇。猶如優曇鉢花億千萬
劫時時乃有。是故如來遺誡教化。聖聖相
承以至今日。禁＊誡不可不脩。惠施不可不
行。吾所成佛王三千者。皆由禁＊誡惠施所
致也。是故説曰是諸佛教
    惠施獲福報不藏恚怒懷
    以善滅其惡欲怒癡無餘
昔日大目揵連同産弟。饒財多寶七珍具足。
金銀珍寶車 &T027012;

馬瑙眞珠虎珀。庫藏盈溢僕
從奴婢不可稱計。是時目連往到弟家。而告
弟曰。聞卿慳嫉不好惠施。佛常演説。夫人
惠施獲報無數。卿今施者得福無量。弟聞兄
教開藏惠施。更新立庫藏欲受其報。未經旬
日財寶竭盡。故藏悉空新藏無報。甚至懊
惱向兄説曰。前見告勅施獲大報。不敢違教
竭藏惠施。當來過去諸貧窮者靡不周遍。然
財寶貨盡舊藏空竭新藏無報。將無爲兄所
疑誤乎。目連告曰。止止族姓子。莫陳此語。
無使異學邪見之士聞此麤言。若使福徳當
有形者。虚空境界所不容受。吾今權且示汝
微報。若欲見者隨從我來。爾時目連以神
足力。手接其弟至於六天。彼有宮殿七寶合
成。前後浴池香風遠布。庫藏盈溢不可稱計。
玉女營從數千萬衆。純女無男亦無夫主。弟
白目連。是何宮殿巍巍乃爾。不見有男純是
女人。目連告弟。汝今往問自當知之。即往
問之。天女當知。我有所問願見發遣。天女
問曰。有何狐疑而欲見問。其人報曰。是何
宮殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虚空。誰有斯
徳於中受福。願解我疑永無猶豫。天女報曰。
汝不知乎。我等在此積有年歳。食福自然無
復是過。欲知我夫主者。施在心懷今當與説。
閻浮利内迦比國界釋迦文佛神力弟子。
名曰目連。彼有賢者弟大富長者。好憙惠
施周窮濟乏。彼命終之後當來生此。與我等
作夫主。七寳宮殿及我等身惠施之報。其人
聞憙善心生焉。還至兄所具白其情。目連告
曰。云何族姓子。夫人惠施當有報耶爲無報
耶。弟懷慚愧頭面懺悔。還至世間廣施不惓。
是故説曰惠施獲福報。不藏恚怒懷者。夫人
懷毒藏匿在内。伺人之惡惱人之善。如斯
之類不可與親。如灰覆火。目雖不覩。蹈則
燒脚。身無防備唐突禁戒。當時意勇不覺
傷損。人之傷害自古有之。或先懷嫌。或卒
興怒。卒興怒者猶尚可恕。先懷嫌者斯意難
親。所以然者。夫人陰謀必有傷剋。群愚相
逐遂致惡災。外揚不密内共情通。共相稱
譽成惡朋友。事與願違遂致喪沒。家屬財産
斯皆入官。人所憎嫉惡聞其聲。是故説曰不
藏恚怒懷也。以善滅其惡欲怒癡無餘者。所
謂善者賢聖道品是也。乘此道品猶四涜水。
斷流而無所畏難。滅渡諸惡部使不復生。
有災吐毒欲怒癡生。拔三根栽種其三業。
仰脩道觀進趣四道有何難受。是故説曰以
善滅其惡欲怒癡無餘也
    隻行勿逐愚欲群當逐智
    智者滅其惡如鶴擇乳飮
隻行勿逐愚者。所謂隻行者。在閑靜之處
意不分散。思惟善本繋念在前。設欲同處當
與善知識從事。莫與惡知識從事。是故説曰
隻行勿逐愚也。欲群當逐智者。世多有人慕
及上賢。追逐有智持戒精進辯才深邃。堪説
道教不壞疲勞。是故説曰欲群當逐智也。智
者滅其惡者。智慧之人明古達今。出言所
説必有所濟。晝夜孜孜思惟道術承受明智。
所吐言教以善功徳消滅衆惡。是故説曰
智者滅其惡也。如鶴擇乳飮者。如昔有人多
捕群鶴孚乳滋長。展轉相生其數無限。養鶴
之法以水和乳乃得食之。鶴之常法當食之
時。鼻孔出氣吹水兩闢純食其乳。鳥之頑
鹵由能分別去水＊食乳。今之比丘能不爾
乎。當選其善蠲除其惡。如彼鳥鶴深知好惡
也。是故説曰如鶴擇乳飮也
    觀世若干變知法起滅跡
    賢聖不樂世愚者不處賢
觀世若干變者。所謂世者世有三品。一者器
世。二者陰世。三者衆生世。此三世者貯病
之牢室。内外堅固非醫所療治。内者四百
四病同時倶作。外者含毒之類。蚖蛇百足蝮
蠍虎狼所見噬螫。衆變若干其事不同。水
火盜賊怨讎之類竊來傷害。是故説曰觀世
若干變也。知法起滅跡。知跡起滅其事有
二。一者結跡。二者陰跡。能滅其事乃應無
爲。是故名曰知法起滅跡。賢聖不樂世愚者
不處賢者。賢聖永滅諸惡不處群俗。鶴飛
則高不樂丘塚。猩猩好淨不處廁溷。賢聖
之人亦復如是。不處群俗與共同光。愚者好
惡不處賢衆。是故説曰賢聖不樂世愚者不
處賢也
    解知念待味思惟休息義
    無熱無飢想當服於法味
解知念待味者。經歴無數生死已來。未曾得
此念待之味。世多甘美珠勝之味。苷蔗葡
萄如此之比不可稱數。晝夜享之無有厭足。
然不從此得至無爲。念待味者未曾經口。設
當一遇永無飢渇。其餘味者展轉生死墜
墮三塗。欲求出期實爲難矣。是故説曰解知
念待味也。思惟休息義者。彼脩行人專精一
已思惟禪定。心所念法終不錯亂。從初至竟
不識其緒。是故説曰思惟休息義也。無熱無
飢想者。貪欲是熱瞋恚是熱。愚癡是熱飢渇
是熱。能斷此飢渇熱者。其事甚難。正使飮
此四大海水欲消其渇者。未始見也。欲除其
渇永使不生。唯有八解澄淨之味。乃得消
此衆渇之本。是故説曰無熱無渇想。當服
於法味者。所謂法味衆施法施勝衆味法味
勝。得此味者法身不離苦本斷諸世俗飢渇
之患。人欲修學求其解脱。不得甘露至要之
味者。安坐無爲不自慇懃欲求得道跡者甚
爲難矣。是故説曰當服於法味也
    人不損其心亦不毀其意
    以善永滅惡不憂墮惡道
人不損其心亦不毀其意者。人初立行先習
善法。初意猶豫乍信乍不信。其意勇者聞輒
信解。意狐疑者不達於法。此人必當經歴生
死。億佛超過不蒙得度。設損其心不毀其
意。欲得至道取之甚易。人欲脩學專意乃獲。
如匹夫聞彼有法。中路多難無由經過。一意
念彼形意以達。何以故知。如彼得通之人心
念形以隨。是故説曰人不損其心亦不毀其
意也。以善永滅惡不憂墮惡道者。夫人習行
敦崇道業。世俗見根而現在前。雖有善根。斯
是世俗有漏之行。不興想著求於上及。斯人
終不憂墮惡趣。是故説曰以善永滅惡不憂
墮惡道也
    人欲練其神要當數修琢
    智者易彫飾乃名世之雄
    能親近彼者安隱無憂惱
人欲練其神要當數修琢者。舊學之人外虚
内實。或有潜隱山藪。或有佯狂遊世。行雖
不同所濟等一。此不取形器。此純練精神定
意不錯。行人權現千轉百化。要設方便導引
衆生至百練室。所謂室者。泥洹虚寂無爲城
是。是故説曰人欲練其神要當數彫琢也。
智者易彫飾乃名世之雄者。捷疾利根之人
出言成律。必欲所度得四辯才。義辯法辯辭
辯應辯。義辯法辯者此二攝内法。辭辯應辯
者。此二攝外法。是故説曰智者易彫飾乃名
世之雄也。能親近彼者安隱無憂惱者。人執
威儀進止去來周旋往返。皆執威儀不失其
節。猶如衆花競敷香氣遠布。履行之人亦
復如是。戒聞施徳諸總持門定意不散者。
能親近此無所違失。便能成就無漏聖行。是
故説曰能親近彼者安隱無憂惱
    永息無過者柔和不卒暴
    吹棄諸惡法如風落其葉
永息無過者柔和不卒暴者。諸根具足無所
流溢。所説專正言不卒暴。威儀禮節無所漏
失。如斯之人無有儔匹亦無過者。是故説曰
永息無過者柔和不卒暴也。吹棄諸惡法如
風去其葉者。行人執意鏗然不動。執信堅
固。毫釐不犯。去諸惡法日進其善。晝夜挍
飾不令有塵。如鐵生垢瑩治乃明。人心重垢
須慧乃照。是故説曰吹棄諸惡法如風去其
葉也
    無故畏彼人謗毀清淨者
    尋惡獲其力煙雲風所吹
無故畏彼人謗毀清淨者。人之脩學除穢爲
上。行人除垢唯修清淨功徳充滿何懼不達。
心無慳嫉者。崇其道根豁然自寤斯由通達
了深要故。清淨之人無有結使。愚者謗毀謂
爲不淨。謗毀聖者受無擇罪。斯由福報積行
所致是故説曰無故畏彼人謗毀清淨者也尋
惡獲其力煙雲風所吹者。世人執迷以惡爲
妙。由是殃禍漸入泰山。造地獄餓鬼雜畜生
之罪。是故説曰尋惡獲其力煙雲風所吹也
  人之爲行　　各各自知　　善之爲善
    惡之爲惡
人之爲行各各自知者。人之修行志趣若干。
惡者自知惡善者自知善。雖爲善惡不自知
者受報一倍。善者受福無窮。惡者受罪一倍。
淨者受淨行。不淨者受不淨行。臨終之時善
惡然別若神來迎。見宮殿屋舍園觀浴池神
不錯亂。衣被服飾自然著體。天女圍遶共相
娯樂。還自見光所照無礙。積惡之人臨死之
日神識倒錯。但見大火劍戟。見蹲鵄野狐羅
刹妖魅虎狼惡獸。復見刀山劍樹荊棘坑坎
惡鬼圍遶。是故説曰善之爲善惡之爲惡也
  人之爲惡　　後自受報　　已不爲惡
    後無所憂
人之爲惡後自受報者。夫人爲惡自招禍患。
非有父母兄弟宗族代受其罪。自不爲惡後
不受報。如此之人。生則遇聖當受其福。非
父母兄弟代獲其慶。意自清潔不累於人。自
行清淨自受其報。是故説曰人之爲惡後自
受報已。不爲惡後無所憂也
    達己淨不淨何慮他人淨
    愚者不自練如鐵鑚純鋼
達己淨不淨何慮他人淨者。己自清淨亦能
使彼行清淨。己行不均焉能使彼得清淨行。
是故説曰。達己淨不淨何慮他人淨也。愚者
不自練。如鐵鑚純鋼者。愚人所習終日不窮。
一日所造墜墮永劫。雖遇賢聖不蒙濟度。猶
鐵鑚純鋼功至不可獲。是故説曰。愚者不自
練如鐵鑚純鋼也
    若眼見非邪黠人求方便
    智者善壽世亦不爲衆惡
若眼見非邪者。夫人習行專精爲惡。若眼
見色不起眼識。若好若醜意悉平等。設見好
色不興染著。設見惡色亦不懷慼。是故説曰
若眼見非邪。黠人求方便者。見彼眼色知爲
非眞。爲磨滅法遷轉不住。生者有盡常者亦
滅。愚者翫習智者所嗤。是故説曰黠人求方
便也。智者善壽世亦不爲衆惡者。智人所施
教權化非一。防惡於無形。養福於自然。執
行不累於世。言教不損於形質。在世周旋。
未幾彼壽見短如有恥。見長不自稱。在世訖
其壽終不爲惡行。是故説曰智者善壽世不
爲衆惡也
    商人在路懼伴少而貨多
    經過嶮難處然有折軸憂
商人在路懼伴少而貨多者。昔有衆賈商人。
冐渉途路。經過曠野嶮難之中。路多盜賊
無由自免。所齎財寶無有資糧。同伴行人
無有器仗用自防備。行人既少財寶極多。心
懷恐懼神識熾然。有一黠者告其同伴勿生
恐懼。吾當設計得免此難。衆人意正便得無
他。是故説曰商人在路懼伴少而貨多也。經
過嶮難處然有折軸憂者。道路嶮難不遇良
伴。捨其大道隨其細徑不達所至。中遇車
壞前伴不顧後伴。共相捐棄。是以世尊借此
爲喩。欲使後生深識罪福。受化者無毫釐之
礙。演教者不捐其功。是故説曰經過嶮難處
然有折軸憂
    有身無瘡痏不爲毒所害
    毒無奈瘡何無惡無所造
猶如調達在羅閲城。興謀害心後事彰露擧
國聞知。時王阿闍世語調達曰。汝宜出國
不須住此。十六大國莫不聞知。云何此有
調達造作衆惡。起傷害心向於如來。調達聞
已内懷憂慼。心不自寧便還本國。宿怨不
盡爲恚結所纒。＊唐突菩薩宮内。語瞿夷曰。
我今取汝拜爲第一夫人。不審聖女爲可爾
不。瞿夷聞之語調達曰。前汝右手吾欲把之。
調達尋舒手使把。扼腕骨碎五指血出。當時
迷悶良久乃穌。瞿夷語曰。除悉達力。更無
有人出我上者。設當與汝相把持者。身體
碎爛劇於塵霧。猶如力人指壞千樹。隨意碎
之有何難乎。是時調達。轉進入宮殿坐菩薩
床。宮人見之悉共嫌恨。即前競捉擲于床下。
即傷左臗不堪行來。家人輦輿還歸本舍。諸
釋皆嫌皆來告語。汝今調達宜可改更向佛
懺悔。調達聞之私設巧詐。密作鐵爪害毒
塗之。外形柔和内懷瞋恚。爾時調達憶佛所
説。瞿曇沙門恒陳此言。有身無瘡＊痏不爲
毒所害。毒無奈瘡何無惡無所造。我今當往
佯如懺悔。以爪掴壞其脚。毒氣流溢自當
取死。諸人輦輿往詣世尊。去世尊三七仭。
語左右人。下我在地吾欲歩往。尋下在地尋
時地中勇火沸出。纒裹其身將入地獄。是
故説曰有身無瘡＊痏不爲毒所害毒無奈瘡
何也
    多有行衆惡必爲身作累
    施善布恩徳此事甚爲難
多有行衆惡必爲身作累者。世多有人布惡
自侵不合聖諦。屠割魚獵養猪畜雞。張施
懸弶以捕群鹿。爲賊殺賊縛就獄卒。眞陀
羅種絃索飛綸。如是惡行衆生不可稱説。
如斯之類必爲身作患。死入地獄受痛難量。
是故説曰。多有行衆惡必爲身作累也。施善
布恩徳此事甚爲難者。人能自察前世後世
善惡報應。廣施周窮侵肌之貸。以施於人此
事甚難。是故説曰施善布恩徳此事甚爲難
也
    善哉修善者善哉爲甚惡
    惡惡自爲易惡人爲善難
善哉脩善者。善人脩善行應自然。爲惡之徒
不可親近。爲善之人諸佛衞護。諸天世人所
可愛敬。所至之方終不離善知識。是故説曰
善哉脩善者。善哉爲甚惡者。人之爲惡日
増無損。猶如蔓草不種自滋。正使鏟其地
淨故處。猶生不息。是故説曰善哉爲甚惡也。
惡惡自爲易惡人爲善難者。猶如眞陀羅種。
恒擔死人捐棄塚間。心恒喜歡無所畏忌。心
倍歡喜以自娯樂。猶若典獄之人守護杻械。
晝夜行惡自謂爲尊。賢聖之人觀此衆變以
爲大患。應死之人將詣都市。擧足下足以近
死地。三界酸楚何可貪慕。是故説曰惡惡自
爲易惡人爲善難也
    愚者自謂生猶惡未成熟
    惡以成熟滿諸苦亦復熟
愚者自謂正猶惡未成熟者。愚人自念所行
專正。餘者所作皆爲非法。見行善者共憎嫉
之。罪根以具癡心純熟。然後乃知我所作
非。今我造惡非父母爲。亦非兄弟宗親所造。
分受其罪悔無所及。非天非鬼非沙門梵志
之所造。我今自知罪之根本。上不怨天下不
尤地。甘心受罪知復奈何。是故説曰愚者自
謂正猶惡未成熟也。惡以成熟滿諸苦亦復
受者。積罪之人入獄受報。十三種焔纒裹
其身。死而復穌求死不得。要償故罪以盡無
餘。然後乃出。若在畜生愚癡所蔽不識眞道。
領腫脊壞穿鼻羈頭枷鎖手脚。若生餓鬼晝
夜飢渇。腹若泰山咽細若鍼。身長四十里。
一寸千隔。若在人中貧賤困悴。衣不蓋形
食不充口。是故説曰惡以成熟滿諸苦亦復
熟也
    賢者見於惡不爲惡所熟
    如惡以不熟惡者觀其惡
賢者見於惡不爲惡所熟者。彼執行人見其
行惡隨時訶諫。此非妙行輪轉生死求出甚
難。於三惡道造罪根本。是故説曰賢者見於
惡不爲惡所熟也。如惡以不熟惡者觀其惡
者。如人作惡後尋懷悔。咄我所作將非。其
宜人之所嫉。我今習之將非。是我執意誤乎。
自今改悔觀惡穢汚。是故説曰如惡以不熟
惡者觀其惡也
    賢者觀其惡乃至賢不熟
    設以賢熟者賢賢自相觀
賢者觀其惡乃至賢不熟者。賢人守戒衆徳
具足。多聞辯慧言無缺漏。出言柔和常行眞
誠。行四等心慈愍一切。見小過隙便懷恐懼。
況當造無擇之罪。是故説曰賢者觀其惡乃
至賢不熟也。設以賢熟者賢賢自相觀者。
賢者自察自觀性行。我今所致供養者。皆由
前身積學所致。宿不種福布恩施徳。今日何
縁得此福報。今不謹愼重行其徳者。後更受
形無福可憑。復當流浪經歴生死。方便積行
久乃成就。其間艱難非度所知非算所籌。過
佛恒沙不覩不聞。由行自墜至今不度。是故
説曰設以賢熟者賢賢自相觀也
    人雖爲惡行亦不數數作
    於彼意不樂知惡之爲苦
人雖爲惡行亦不數數。作者人爲惡行當自
改更。備受三塗八難之苦。於中求出亦甚難
得。是故智者。制以禁法防以未然。設受其報
猶輕。若在地獄湯冷水微受苦無幾。斯由悔
過知罪根本。若作畜生負擔不重。食以隨時
不加苦痛。若爲餓鬼。鬼有四種。生作豪尊
餓鬼。衣食自然。若處人間豪富大族無所渇
乏。若生於天。微福之報。食以覆口自恥福少。
是故説曰人雖爲惡行亦不數數作也。於彼
意不樂知惡之爲苦者。學人見惡意不願樂。
自攝其意不使分散。罪雖微細報如泰山。猛
火雖小焚燒山野。是以智者常當防慮知惡
根源衆苦之首。是故説曰於彼意不樂知惡
之爲苦也
    人能作其福亦當數數造
    於彼意願樂善受其福報
人能作其福亦當數數造者。人生一世。所以
致貧窮者。皆由前身慳結所誤。是以聖人觸
類所説。先以施惠爲首。雖復貧窮。要當少多
減損以補曩愆。雖無財貨當自役己出力作
使。脩補神祠佐助衆事。不使日夜闕其福業。
彈指之頃念善亦是。況復躬自行功徳乎。是
故説曰人能作其福亦當數數造也。於彼意
願樂善受其福報者。人之脩福多所潤及。見
行善者代其歡喜。輒自出財勸助爲福。見身
獲祐善名流布。見者心歡靡不致敬。生輒遇
聖不墮八無閑處。是故説曰於彼意願樂善
受其福報
    先當制善心攝持惡根本
    由是興福業心由樂於惡
先當制善心攝持惡根本者。善心具足勿令
分散。執意在前如 &T016254;

油鉢。戰戰競競如避劫
燒。當以無常苦空非身。除心穢垢沐浴使淨。
是故説曰當先制善心攝持惡根本也。由是
興福業心由樂於惡者。人不行善作後世資
糧者。命終燒身之患。日夜爲惡不能自改。是
故説曰由是興福業心由樂於惡也
    爲惡雖復少後世受苦深
    當獲無邊報如毒在心腹
爲惡雖復少後世受苦深者。人意不固所行
無記。少多爲罪或覺不覺。要當受報不免其
對。無慚無愧不求出要求度世道。是故説曰
爲惡雖復少後世受苦深也。當獲無邊報如
毒在心腹者。少多有隙塵垢染意。便當受於
無邊之罪。或觸嬈人使興惡行。由是自致墮
無邊罪。或離別眷屬鬪亂家室。如此之苦衆
惱無數。是故説曰當獲無邊報如毒在心腹
也
  爲福雖少　　後受大福　　當獲大報
    如種獲實
爲福雖少後受大福者。人之爲福唯存在心。
不在財物有多有少。設施物多内心悋惜。後
獲其福亦不足言。施物雖少心意普等。廣
及一切不自爲己。後獲其福不可稱限。是故
説曰爲福雖少後受大福也。當獲大報如種
獲實者。後受天人自然之福顏色從容。恒
處中國不在邊境。言從語用不傷人意。饒財
多寶不懷憎嫉。在家脩徳宗族和穆。設當出
家捐棄恩愛。剃除鬚髮著三法衣。苦形學道
除榮冀心。越次取證盡其有漏成無漏行。衆
徳普備功福具滿。猶如田夫多種獲報。倉庫
盈滿意志歡喜。内自慶賀功不唐擧。是故説
曰當獲大報如種獲實也
    無過而強輕無恚而強侵
    當於十品處便當趣於彼
無過而強輕無恚而強侵者。如彼有人無有
恚嫉憍慢之心。然愚騃之人。興意向彼起謀
害心。諸佛世尊慈愍一切。見有哀苦拔濟其
難。興念生類如母愛子。是故説曰無過而強
輕無恚而強侵也。當於十品處便當趣於彼
者。所謂十品者。一名無救。二名焔三名大＊
焔。四名黒繩五名啼哭。六名大啼哭。七名等
害八名等命。九者畜生。十者餓鬼。其有衆生
惡心熾盛。壽終之後不離此十處。是故説曰
當於十品處便當趣於彼也
    痛痒語麤獷此形必壞敗
    衆病所酷切心亂而不定
    宗族別離散財貨費耗盡
    王者所劫略所願不從意
    或復無數變爲火所焚燒
    身壞無智慧亦趣於十品
此上諸偈。盡是如來神口所説。調達愚教阿
闍世酒飮暴象醉向如來。是時世尊尋向彼
象。而説斯偈
    作惡勿言無久作言無罪
    屏猥言無罪斯皆有證驗
夫人作惡事有輕重。意盛不捨不能去離不
求出要。藏隱自匿。亦復不能向人陳説。是
以世尊教誨後人。新作舊造下至屏＊猥之處。
善惡冥報不可藏匿。是故説曰作惡勿言無
久作言無罪也。屏＊猥言無罪斯皆有證驗者。
人欲設意在屏＊猥處造諸罪根。當時雖可免
萌類謗。然復不免後世報對。是故説曰屏
＊猥言無罪斯皆有證驗也
    作惡言有憂久作亦言憂
    屏＊猥亦言憂彼報亦有憂
人之造惡初意赫熾不自覺知。當時心勇謂
爲應爾。爾時世尊便引其喩。如日初沒之際。
山川樹影皆各垂陰遂至於冥。今此群惑之
徒。執迷亦爾。造身口行不善之本。臨終之
日諸惡重陰。各各自隨漸漸將至冥室受報。
是故説曰作惡言有憂久作亦言憂屏＊猥亦
言憂彼報亦有憂也
    此憂彼亦憂惡行二倶憂
    彼憂彼受報見行乃知審
所謂此憂者今現世憂。所謂彼憂者。後世之
憂。所謂此憂。不死不命終。所謂彼憂者已
死已命終。是故説曰此憂彼亦憂也。惡行二
倶憂者。彼憂彼受報見行乃知審
    此喜彼亦喜福行二倶喜
    彼喜彼受報見行自清淨
昔琉璃王興兵。攻伐迦維羅竭國。摧破人
民擒獲七千。聖人見道跡者悉埋其足。使暴
象 &T050460;

蹈殺之。略説其義。佛告比丘。拘薩羅
王現無反復。違聖叛眞。興無擇罪。斯等
之類却後七日自當受報。拘薩羅國。王種當
絶。無復繼嗣。無擇地獄火＊焔當出。纒裹王
身及諸侍從。悉入無擇地獄之中。琉璃聞之
即日嚴駕四種之兵。宮人婇女出城避災。尋
詣恒水張帆乘船謂爲免難。時阿鼻地獄火
＊焔來接及諸群衆。翼從多少悉入地獄無得
脱者。琉璃王先未避災之時。來至舍衞城内。
遙聞作倡伎樂歌舞戲笑五樂自娯。王問
左右。斯是誰家戲笑之聲乃徹於此。諸臣白
曰。此是祇頭太子家中音樂之聲。王尋遣信
速喚使來。我今征伐與賊戰鬪憂慮國事。祇
頭今日方更歡樂。以五樂自娯。設我戰鬪不
如賊者。此人必望得王尊位。祇頭太子聞王
召喚。尋出奉迎。王告太子。吾與賊戰心憂
萬國。汝今方更五樂自娯。即拔利劍斬而捨
去。祇頭捨身即生天上。内宮妓女五樂自娯
不覺失主。天上婇女前後圍遶。亦復作倡伎
樂共相娯樂。爾時世尊以天眼。觀見祇頭王
子二處受福。在大衆中而説斯偈
    此喜彼亦喜福行二倶喜
    彼喜彼受報見行自清淨
爾時世尊。復與琉璃王而説斯偈
    此煮彼亦煮罪行二倶煮
    彼煮彼受罪見行自有驗
爾時世尊。以天眼觀見瑠瑠王處在地獄。拷
掠榜笞五毒酸楚。是故世尊而説斯偈
    作福不作惡皆由宿行法
    終不畏死徑如船截流渡
昔佛先世未成等正覺時。爲菩薩身。號曰一
切施。爲婆羅門故。自縛詣闕。敵國王曰。汝
今畏吾。爾時一切施而説斯偈
    作福不作惡皆由宿行法
    終不畏死徑如船截流渡
昔有噉人鬼。在人中作王。恒食人肉以爲厨
宰。隣國征伐得九十九王。二十一人以爲常
則。九十九王白羅刹王曰。隣國有王名曰善
宿。好行施惠脩菩薩徳。有所求索不逆人意。
大王設能擒獲彼者。我等甘心受死萬無一
恨。爾時羅刹人王。即起鬼兵往伺其便。正値
善宿大王在外園觀浴池遊戲。有一梵志。辭
家外學。夫梵志之法。臨辭去時白父母言。
我今離家追伴學問。計還之日且未有期。設
財貨窮乏從王擧貸我還當償。其人學問以
得成就。來至家中但見空屋不見人衆。即問
隣比。我今父母兄弟姊妹竟爲所在。隣比報
曰。汝學之後擧王財賄無以當償。爲王所繋
今在牢獄。欲往看者宜知是時。其人自念。家
窮事狹無有財寶。設我詣獄親覲父母。復
當拘執同受其苦不免王法。宜令在外改形
易服竊行求索畢償官物乃得出身耳。其人
復念。隣國有王號善宿。脩行道徳施心不絶。
當往至彼至誠告情。必不見違。足償王物。尋
往至彼隨王乞索。王言大佳。當相供給。須
吾沐浴訖當惠施。小停勿憂不負言信。王詣
浴池爲鬼兵所擒。王尋還顧悲慼涕零。鬼王
問曰。我等聞王仁和博愛靡不周濟。雖遭厄
困何爲悲慼。王報鬼曰。我生惠施未曾有悔。
向有梵志在外乞索。許而未與。是以憂慼耳。
鬼王白王。王守誠信由來不改。如今放王施
訖時還。乃知王心不失誠信。王得還宮開
藏惠施恣彼人意。尋還就信詣鬼王所。鬼王
告曰。汝不畏吾乎。何爲受死而來。爾時善
宿大王向彼鬼王。而説斯偈
    作福不作惡皆由宿行法
    終不畏死徑如船截流渡
鬼王聞之内懷慚愧。改心易行思脩善本。即
告善宿王曰。今聞所説人中難有。今放九
十九王。我捨此位。願王統領以法治化。我
領鬼衆還歸本居住。若倶健者自當數覲。即
共離別各還所在。萬民稱慶國界清泰。共行
十善不脩惡業。善宿積行不息。後得成佛於
樹王下。復説斯偈
    作福不作惡皆由宿行法
    終不畏死徑如船截流渡

惡行品第
二十八竟

出曜經卷第二十五

出曜經卷第二十六
　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
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要品第三十
夜光照於冥至日未出間
日光布大明夜光便黤 &T065724;

觀此義已如來引喩。欲使後生明達其事。猶
若夜光之虫處在幽冥。布其光明遠有所照。
謂爲己明無有及者。値日天子放百千光明
昇于東方。爾時無復有夜光虫明。顏色黤＊ &T065724;

像如純墨。是故説曰。夜光照於冥至日未出
間。日光布大明。夜光便黤＊ &T065724;

也
察者布光明如來未出頃
佛出放大明無察無聲問
外道梵志所行不同。或有察而知者。或有入
定而知者。或有聞教而寤者。此三種人在
世跨行各自謂尊。所以然者。蓋由如來未現
於世。設如來降神於世。放大光明流教布化。
爾時外道梵志自然消歇。其道不行無復威
神。是故説曰夜光照於冥。至日未出間。日
光有大明。夜光。便黤＊ &T065724;

也
不牢起牢想牢起不牢想
彼不至於牢由起邪見故
不牢起牢想者。此衆生類戀慕生死。若自生
念人處世間。樂著五欲以自娯樂者乃爲牢
固。是故説曰不牢起牢想也。牢起不牢想者。
邪見之人執意來久。共相指授乃興此論。竊
聞佛家稱説泥洹無生無滅無起滅想。亦復

Footnote:

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