大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04

[First] [Prev+100] [Prev] 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

莫起于坐。遙授鉢盂著如來手中。爾時耆
域見神如是乃自悔責。咄我大誤毀辱賢
聖。今日乃知不可犯其口言。即生恭敬心向
*般特比丘。乃不慇懃於五百人許。爾時世
尊廣説曩昔因縁。過去久遠無數世時。爾
時耆域身躬爲馬將。販賣轉易。時驅千疋馬
往詣他國。中路有一馬産駒。其主即以駒
與人驅馬進路。尋進他國與國王相見。王問
馬將吾今觀此千疋馬。是凡常馬。然其中有
一馬悲鳴聲不與常馬同。此馬必生駁駒。
其駒設長大者。價與此千疋馬等。若我得此
駒者諸馬盡買。不得駒者吾不買馬。馬將報
曰。自渉路已來。不憶馬産駒。王告彼人。
吾誦馬相聞馬母聲。必知其駒好惡。馬將追
憶退還自念。近於道路此馬母如産*駁駒。即
*與中路主人。其駒未經旬日便作人語。語
其主曰。若使馬將來索我者。得五百疋馬持
我身與。不得五百疋馬莫持與之。數日之中
馬將自至。近留馬駒以相付託。君有養活勞
苦。今以一疋好馬贖之。願見相還。其人答
曰。吾本不強從君索駒。自君去後勤苦養活。
若今以五百疋馬贖爾乃相還。即如其言以
五百疋馬贖乃得本駒。佛告耆域。汝昔先薄
賤馬駒用持乞人。後以五百疋馬贖取。先賤
而後貴。今亦如是。請五百比丘。留*般特一
人。今反貴重*般特。薄賤五百人。斯縁久矣
非適今日。是故説如商賈良馬也馬喩品第
二十竟
出曜經卷第十九



出曜經卷第二十
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
  ◎恚品第二十
    除恚去憍慢 超度諸結使
    不染著名色 除有何有哉
除恚去憍慢者。夫人瞋恚敗善行人。所以競
利多少亡家破國種族滅盡皆由恚。以憍慢
滅已滅當滅。是故説除恚去憍慢也。超度諸
結使者。瞋恚憍慢結使爲本。除本則無有枝
葉。是故説超度諸結使。不染著名色者。盡
除雖有名色存衆生有樂想。皆由名色與共
相毀訾。我色像名望勝卿。卿色象名望不勝
我。是故説不染著名色。除有何有哉者。所謂
有者結使名號。未能度有至無。爲使所使爲
結所結爲縛所縛。彼修行人以虚寂止觀。永
盡無餘度有至無。是故説除有何有哉也
    降恚勿令起 欲生當制之
    漸斷無明根 修諦第一樂
降恚勿令起者。恚熾如火當念速滅。若令滋
長者多所傷敗。恚生則禍至。猶人把火逆風
自燒身。是故説降恚勿令起也。欲生當制之
者。欲心適生即求方便令不生。如彼毒蛇方
欲出穴。即當制御令不暴逸。欲心如是。即
生便滅使不滋長。是故説欲生當制之也。漸
斷無明根者。無明者世間之大冥。覆蔽心識。
不得開舒。當求方便以勇猛心斷根不生。是
故説漸斷無明根也。修諦第一樂者。行者所
以不速成道。猶其婬怒癡染汚身心。此三結
使由四諦斷不獲諦。人不能除此三事。從無
數世以來未曾獲無爲樂。得四諦者爾乃爲
樂。是故説修諦第一樂
    斷恚得善眠 恚盡不懷憂
    恚爲毒根本 甘甜爲比丘
    賢聖能悉除 斷彼善眠睡
斷恚得善眠者。夫人瞋恚晝夜不睡。如遇蛇
噛如病發動如失喪財貨。此恚之相貌。人無
瞋恚不見衆惱。安臥睡眠天曉不悟。如服
甘露心識淡然。是故説斷恚得睡眠也。恚盡
不懷憂者。人懷恚怒現在前時。晝夜愁慼如
喪親親。如失財寶。恚已得除無復愁憂苦惱。
是故説恚盡不懷憂也。恚爲毒根本者。毒中
根者莫過於恚。人當恚盛覆諸功徳不得露
現。是故説恚爲毒根本也。甘甜爲比丘者。
已拔毒根本無復毒栽更生美藥。如彼甘露
去諸穢惡。是故説甘甜爲比丘也。賢聖能悉
除斷彼善睡眠者。所謂賢聖者諸佛弟子。衆
惡悉除諸善普會。滅恚生本更不造新。意不
興念念此恚想。善得睡眠無復憂慮。是故説
賢聖能悉除斷彼善睡眠也
  人興恚怒  作善不善  後恚已除
    追念昔事  如火熾然
人興恚怒作善不善者。如人爲恚怒所纒。心
意倒錯無所識知。猶如盲者不覩高岸平地。
彼恚怒人亦復如是。爲恚怒所纒。不見善與
不善好之與惡。是故説人興恚怒作善不善
也。後恚已除追念昔事如火熾然者。猶如失
道之士時變爲要。瞋恚之人速悔爲上。内懷
慚愧即自悔責。恚爲虚詐何爲興怒。怒怒相
報終無休已如火熾然。心意變悔羞爲恚所
使。是故説後恚已除追念昔事如火熾然也
  無慚無愧  復好恚怒  爲瞋所纒
    如冥失明
無慚無愧者。人之恚盛不別尊卑。無有慚恥。
狂。衆人圍繞終日嗤弄不自覺知。
匿事發露誑言無本。是故説無慚無愧也。復
好恚怒者。彼恚怒人行無清白心懷穢濁。無
由得修梵行。是故説復好恚怒也。瞋恚所纒
如冥失明者。彼恚怒人瞋怒熾盛。觀晝如闇
天地悉冥無所復覩。己無身光雖復千日競
照何益於己。是故説爲恚所纒如冥失明也
    彼非爲 以恚爲
    恚爲凡朽法 不覺善響應
非爲以恚爲者。所以瞋恚由非義
興。内自思惟。吾所行是彼所行非。會至衆
詰問前却。乃爲小兒所嗤。方自覺*悟退追
不是。所謂貴勝理直則勝。瞋恚者不可恃
怙。亦無牢固。敗人善性。是故説彼非爲
以恚爲者也。恚爲凡朽法不覺善響應
者。盡滅善本出語成惡。不慮前後觸類興罵
語常麤&MT02855;以瞋恚爲首。夫人有徳遠近稱慶。
必有善響所在流布。今論此人但聞惡聲無
有善響。雖少多有善爲恚所覆不得顯露。是
故説恚爲凡朽法不覺善響應也
  有近兵  無近軟  夫忍爲上
    宜常忍羸
近兵無近軟者。自恃勢謂爲第一。
爲弱者輕忍不還報。設當打捶亦不興恚。
相從羸羸相就。者終不設意。於羸羸者。
反更擧意向強。是故説有近兵無近軟
也。夫忍爲上宜常忍羸者。所謂忍者。不見
過咎是與不是乃名爲忍。不恃已強陵易弱
者。設當輕易弱者。便爲衆人所見嗤笑。是
故説夫忍爲上宜常忍羸
  擧衆輕之  有者忍  夫忍爲上
    宜常忍羸
擧衆輕之者。或有一人爲衆所輕。其中有黠
慧者便能忍之。何以故。彼人單弱無所歸趣。
豈復在是一人當興瞋恚。是故説擧衆輕之
者忍也。夫忍爲上宜常忍羸者。忍爲第
。世間無過者。雖神通鑒照成道相好皆
是忍。達明今世後世。徹照無外亦由忍
是故説夫忍爲上宜常忍羸
    自我與彼人 大畏不可救
    如知彼瞋恚 宜滅己中瑕
自我與彼人大畏不可救者。夫人思惟先自
察己。然後觀彼相其顏色。即能分別。斯性弊
惡斯性良善。恒自謹愼不造惡行。恐後世報
受苦無量。從今世至後世無有解脱。是故説
自我與彼人大畏不可救也如知彼瞋恚宜滅
己中瑕者。知彼瞋恚顏色隆盛。己便默然内
自思惟。設我與彼競者則非其儀。我今宜默
與彼諍爲是故説如知彼瞋恚宜滅己中瑕也
    二倶行其義 我與彼亦然
    如知彼瞋恚 宜滅己中瑕
二倶行其義我與彼亦然者。亦自爲己復爲
他人。亦自護己復護他身。恒自思惟避於二
事。一者恐現身受殃。二者恐後得報。是故
説二倶行其義我與彼亦然也。如知彼瞋恚
宜滅己中瑕者。躬見前人瞋恚隆怒。或見把
持瓦石欲來見害。己亦防備瓦石拒。之如有
一人手執白杖欲往鬪諍。手所執杖即化爲
刀。其人見以即投。刀于地。時有國王在高
樓上遙見此人。始以把草復化爲刀。尋復
見之即投于地。王尋遣信喚來詰問。汝何以
故前如把草草化爲刀。所以投刀於地。其人
白王曾聞佛經言。佛告侍者。吾將淪虚寂滅
無爲。時後五鼎沸世。衆生共諍捉推瓦石
即化爲刀劍。臣積善來久不敢爲惡原首。是
故投刀于地。王聞此語大自感激歎未曾有。
即賞彼人給與民戸。是故説如知彼瞋恚宜
滅己中瑕也
  倶行二義  我爲彼然  愚謂無
    觀法亦然
倶行二義我爲彼然者。常護己身亦護彼人。
如護寶貨。内自思惟降伏己心不嬈前人。亦
使彼人不來得我。彼此將護不令有失。是
故説倶行二義我爲彼然也。愚謂無觀法
亦然者。愚者意闇不察來變。謂鬪者常鬪未
始有解和者。常和未始諍説。智者觀見非
鬪者必有損。雖得稱勝莫若本無鬪。是故説
愚謂無觀法亦然
  若愚勝智  麤言惡説  欲常勝者
    於言宜默
若愚勝智麤言惡説者。常惡同友壞敗良善。
發言惡至終日無善。惡惡相隨積罪如山。同
類歎譽各諍勝。如此名穢濁不至究竟。是故
説若愚勝智麤言惡説也。欲常勝者於言宜
默者。賢聖默然智者所歎。惡來加己不以爲
慼。若得榮寵不以爲歡。罵不報罵行忍爲業。
若撾捶者默受不報。是故説常欲勝者於言
宜默也
    當習智者教 不與愚者集
    能忍穢漏言 故説忍中上
當習智者教。觀勝己人愼莫違彼教。猶尚不
與卑賤共諍。況復與勝己者諍乎。此事不然。
何以故智慧之人爲尊爲上無有過者。是故
説當習智者教也。不與愚者集。以類相從善
入善聚惡入惡友。善者聞惡見則避之。惡者
聞善便欲毀蔑。諸佛賢聖及諸得道者。歎説
不鬪諍之徳。是故説不與愚者集。能忍穢
漏言者。弊惡之人不自惜身爲人所憎。性行
卒暴與彼諍者爲人所嗤。既自毀辱朋友不
歡爲人所責。云何以金寶身貿彼瓦石。是以
智者以忍爲默。是故説能忍穢漏言也。故説
忍中上者。賢聖之人具足衆業。善本無漏皆
悉成就。見彼穢行自攝其心。我今何爲復與
彼同。遇聖無數由忍得成。晝夜防備如處熾
然。意念修善日欲増多。若復過惡日損使滅。
是故説忍中上
    恚者不發言 處衆若屏處
    人恚以熾然 終已不自覺
恚者不發言者。受此人形積無數行乃得成
辦。既得人身舌根具足。常當歎説佛法聖衆。
承事二親敬奉師尊。晝夜誦習深妙契經。何
以故。佛亦引喩。舌爲劍戟招致殃禍。由舌
蚩言喪滅門族。舌有十號言爲殊異。爲人
重任未始離舌。是故説恚者不發言也。處衆
若屏處者。夫習學人常自謹愼護口過失。若
在大衆及在屏處。出言柔軟不傷彼意。前言
覆後理不煩重。是故説處衆若屏處也。人恚
爲熾然終己不自覺者。如彼惡人喜怒發動。
恚蓋所覆不自照見。但自損辱無益於世。垢
膩自纒不自拔濯。一日爲惡乃積億劫之殃
況復終身行惡。望欲得道終己不可得。是故
説人恚以熾然終己不自覺也
    諦説不瞋恚 乞者念以施
    三分有定處 自然處天宮
諦説不瞋恚者。人行至誠人所恭敬。爲數千
萬人所見念待。斯由不瞋致斯徳也。乞者念
以施。不懷慳悋有來乞亦不逆意者。此乃名
曰開泰人也。乞者不爲貪求欲後世縁縁積
善滿自然得聖道。是故説乞者念以施也。三
分有定處自然處天宮者。三業是行不枯朽。必
生天上人中。往反周旋不處卑賤。猶如有人
從觀至觀從園至園五樂自娯終無憂慼便能
閉地獄餓鬼畜生門。開天人徑路。轉進功業
便至無爲是故説三分有定處自然處天宮也
    息意何有恚 自撿壽中明
    等智定解脱 知已無有恚
息意何有恚者。學人息心降麤弊意。心如死
灰身如朽木。見前恚樂不以經懷。心如安
明不可移動。是故説息意何有恚也。自撿
壽中明者。學人自檢自養其壽。恒以無漏而
自榮護。不貪世榮有悕望。是故説自撿壽
中明。等智定解脱知已無有恚者。彼修行人
平等解脱不以無等。無等解脱者。斯是世俗
斷欲人也。平等解脱人終無恚怒。所有恚怒
結使之垢永已除盡。是故説等智定解脱知
已無有恚也
  夫爲惡者  怒有怒報  怒不報怒
    勝彼鬪負
夫爲惡者怒有怒報者。行惡之人彼此受
殃。猶野火行値前被然。先恚怒者令生恚怒。
先惡心者令生惡心。是故説夫爲惡者怒有
怒報也。怒不報怒勝彼鬪負者。昔波斯匿王
寵養諸奴。遣使攻伐他國。善解戰法所往皆
伏。後諸妻婦請道人供養求願。復爲説微妙
法。皆得須陀洹道。後征人還。婦等語諸夫
曰。君征去後。我等請諸道人供養求願。願君
安隱早歸爲我説法。我等已得須陀洹道。君
等更可請之。即如婦言請諸道人供養説法。
諸夫復得阿那含道。彼界復有賊寇。王教召
諸群奴令往攻撃。奴輩聞之内自思惟。我等
各各皆得道諦。慈愍一切不害生類。云何當
往攻伐彼敵。復重思惟設不應命受王教者。
身自喪滅殃及妻息。寧就彼死不在存此罪
及妻息。即皆嚴駕往向彼敵。諸天龍神感應。
摧破彼衆安隱還家。國主歡喜四遠寧泰。是
故説怒不報怒勝彼鬪負也
  忍辱勝怨  善勝不善  勝者能施
    眞誠勝欺
忍辱勝怨者。昔阿闍世王集四種兵。往攻舍
衞城。時波斯匿王復集四種兵。出外戰鬪摧
破大衆。生擒阿闍世。身將至如來所白世
尊曰。姊子阿闍世。叛逆無道横興惡意攻
伐我國。本無怨讎自生怨讎。本無鬪諍自生
鬪諍。今原赦其罪放還本國。何以故。爲我
大姊見放之。是故説忍辱勝怨也。善勝不善
者。無功徳人喜自稱説。吾所知多彼所知少。
實無技術稱言有之。實無方略自言多方。
臨事之際攝腹如歩屈之蟲。若見智者無然
獨立。如死肉聚無復神識。是以智者勸人積
學。學者寧神之寶宅。心意自在通達四遠由
學得成。營家立國法度邪非斯由學也。是故
説善勝不善也。勝者能施者。所謂勝者勝彼
慳貪。人不立徳本者嫉彼妬賢。見人惠施
代惜財貨。恒作是念。我施彼者後何所望。
唯有立信之人乃能惠施。亦不選擇不願
報。乞者填門不立禁限。四遠雲集不距微
細。是故説勝者能施也。眞誠勝欺者。眞誠
行人宗室眷屬。所在稱揚無不聞者。妄語之
人人見不歡人所憎嫉。是故説眞誠勝欺
    無恚亦不害 恒念眞誠行
    愚者自生恚 結怨常存在
無恚亦不害恒念眞誠行者。彼修行人知時
知法。可避知避可就知就。所説眞誠爲世人
所敬不誑惑人。是故説無恚亦不害恒念眞
誠行也。愚者自生恚結怨常存在者。愚人所
習瞋恚爲首。存在心懷未始捨離。猶如鑿石
作字文章分明。不爲暴風所滅。是故説愚者
自生恚結怨常存在也
  恚能自制  如止奔車  是爲善御
    去冥入明
恚能自制如止奔車者。恚怒即生還能制者。
此名人中雄也。猶如馬車奔逸。御者能止
此名善御。是故説恚能自制如止奔車也。是
爲善御去冥入明者。此善御者非御車御。亦
非象馬御。所謂御者。能自攝意念不分散息
心不起。志趣無爲不著世累。爲人重任作良
祐福田。可敬可貴爲供養最。是故説是爲善
御去冥入明也
  沙門及道  行斯愛念  新水華香
    馬恚爲十
  ◎出曜經如來品第二十
    最正覺自得 不染一切法
    一切智無畏 自然無師保
最正覺自得者。昔六師在世貪著利養。競自
稱己獨謂爲尊。聞佛出世神徳過人。六師雲
集各共結誓。我等六人世無等倫。近聞有佛
出世。神徳威踰越我等。宜可同議心齊意
等語不相違。然後乃得勝彼瞿曇。即遣一人
往觀如來。顏色視瞻爲如人不。即往觀見視
無厭足。還白六師如其所見。瞿曇顏貌世之
希有。威神光明踰於日月。如我所見無譬可
喩。六人復念。其人出於王種。理應端正何
足復怪。今且更遣一人往觀瞿曇容儀無畏。
爲躁疾局促耶。即往觀相。如師子王在群獸
中無所畏難。還告六師。瞿曇在衆。如獸中
王。無所畏難。六人復念。愚人希更事故。貪
彼光明故圍繞之耳。此是常宜何足復怪。彼
瞿曇者出自王宮。六萬婇女晝夜娯樂。未更
師法曾不造學。更可遣人往聽所説。頗有經
理爲如凡夫耶。即遣明達一人往觀視之具
聞所説。還白六人。彼瞿曇所演。達古知今
前知無極却覩無窮。判義析理理不煩重。六
師聞已復作是念。世多有人辯辭揵疾悦可
人心。然不存理不可尋究。復可遣人往觀
瞿曇。衆人聞其所説寂然聽受爲憒亂不聽
耶。即往觀聽。見諸大衆渇仰聞法專一心意。
渇仰如來目未曾眴。還白六師。瞿曇所演。
味如甘露。衆人渇仰聽無厭足。六人復作
是念。人集徒衆。初心極猛久必退散復何疑
怪。更遣一人往瞻瞿曇。義理深邃爲淺薄無
緒耶。即遣高勝一人往觀瞿曇具聞所説。還
白六師。瞿曇所演如海無崖我等所見如牛
蹄水。今我一人且欲就彼求爲弟子。焉知其
餘者。前後使人各共相將詣如來所。復有無
數衆生雲隤競至到如來所。即聞佛説此偈

    最正覺自得 不染一切法
    一切智無畏 自然無師保
最正覺自得者。覺悟一切諸法。無細不入。
無微不察。以神通如實知之。是故説最正
覺自得也。不染一切法者。利衰毀譽稱譏苦
樂。不爲此八法所染。是故説不染一切法也。
一切智無畏者。離一切患無復衆惱。不爲水
火惡賊所見陷溺。超越厄難獨善無憂。是故
説一切智無畏也。自然無師保者。獨王三千
大千國土。無有儔侶。等者猶無。況欲出耶。
是故説自然無師保
    志獨無等倫 自獲於正道
    如來天人尊 一切智
志獨無等倫者。我以天眼觀三千大千刹土。
頗有斯類與我等耶。遍而觀之無有等者。況
欲出耶。此事不然。是故説志獨無倫也。自
獲正道者。吾求於道無師教授自然獲之。
亦無伴侶獨歩無畏。是故説曰自獲於正道
也。如來天人尊者。何故名爲如來。如過去等
正覺來。吾從彼來。於三阿僧祇劫執行勤苦。
或施國財妻子頭目髓腦能自拔濟。從中來
故名如來。復從如來法性就世間義故。謂
如來如過去諸佛世尊。具足十四無所畏
十八不共殊勝之法大慈大悲。廣度一切不
離如性。我今亦爾故謂如來。何以故名爲天
人尊。曰所以稱天人尊者。天人縁彼得修善
本。越次取證成於聖道。盡有漏成無漏。三
達神通無所罣礙。是故説如來天人尊也。一
切智具者。如來遺體者。體有百二十節。
一節有百二十八臂。是乳哺非神通
。是故説一切智具也
  我爲世尊  斷漏無婬  諸天世人
    一群從心
我爲世尊者。世者有三一者陰世。二者器世。
三者衆生世。何以故名爲無著者。三義故名
爲無著。一者斷結故謂無著。二者堪受人施
故謂無著。三者三界無種。亦無根本亦不復
生故謂無著。是故説我爲無著也。斷漏無婬
者。謂無上義無有過上者。亦無儔匹。覺悟一
切諸法。無微不入無細不達。復爲坐中衆生
解狐疑故説無上義。過去無數恒沙諸佛壽
命極長。弟子徒衆不可稱計。國土清淨無有
瑕穢。謂爲過佛神多。我今日莫作斯觀。所
以然者。神通智一而不二。但衆生心自有
増減。是故説斷漏無婬也。諸天世人一群從
心者。諸天世人沙門婆羅門魔。若魔天釋梵
四王。吾爲獨尊獨悟無與等者。是故説諸天
世人一群從心也。爾時六師弟子。聞佛説此
偈已。心堅固者即求爲道。心懷猶豫者。還至
師所具白所聞。三界獨尊典領十方實無等
倫。宜各馳散各求所安
    我既無師保 亦獨無伴侶
    積一行得佛 自然通聖道
爾時世尊於樹王下。爲梵天所請即從坐起。
詣波羅㮈國。爾時憂毘梵志。遙見世尊來
便作是念。瞿曇今日顏色容悦内外清徹。將
有何故。師爲是誰從誰學道。爲學何法修何
*技術。爾時世尊即向梵志。而説此偈
    我既無師保 亦獨無伴侶
    積一行得佛 自然通聖道
我既無師保者。如來至眞等正覺。觀達三世
無事不知。爲後衆生未覺悟者而説斯偈。吾
善逝後當有比丘。一名摩訶僧祇。二名婆蔡
審鞞。稱言文殊師利。釋迦文師欲除彼猶
豫故。是故説此偈也。復有説者 諸外道異
學各作是論。沙門瞿曇。從阿蘭迦蘭聞法。
然後成道。欲除彼猶豫。故説我既無師保也。
亦獨無伴侶者。如來等正覺。觀達三世當來
過去現在。無事不察。當來二部比丘。一名
摩訶僧祇。二名婆蔡審鞞。捨本就末有人界
土則佛出世。下方地獄畜生餓鬼。上方天樂
自娯終不出佛。如來所化無處不遍。若一處
不遍不名爲佛。彼二部者謂爲不遍。如來神
登一須彌頂。如是所經歴教化周旋無有
窮極。是故説亦獨無伴侶也。積一行得佛者。
於此三世成最正覺。佛興出世要在閻浮利
地。生於中國不在邊地。所以生此閻浮利地
者。東西南北億千閻浮利地。此間閻浮利地
最在其中。土界神勝餘方。餘方刹土轉不
如此。是故説積一行得佛也。自然通聖道
者。捨熱惱結使冷而無熅。人有憂心顏常不
歡。無憂心者顏常和悦。如來世尊亦復如是。
衆患已盡無復熱惱。是故説自然通聖道也。
爾時有憂毘梵志前白佛言。君今自稱爲最
勝耶。爾時世尊以偈報梵志曰
    己勝不受惡 一切勝世間
    叡智廓無壃 開蒙我爲勝
己勝不受惡者一切勝世間。能勝怨世稱
曰勝。此勝非爲勝。斷漏盡諸使。衆結永盡
乃稱爲勝。獨王世界無能及者。是故説己勝
不受惡一切勝世間也。叡智廓無壃開蒙我
爲勝者。世間惡法墜隨罪惡者。吾已永滅得
不起法忍。當來受有生愛十二牽連永滅無
餘。是故説叡智廓無壃開蒙我爲勝也。爾時
憂毘梵志前白佛言。瞿曇今日爲欲何趣。爾
時世尊復以偈報曰
    今往波羅*㮈 欲撃甘露鼓
    當轉於法輪 未曾有轉者
梵志問佛爲審爾不。佛告梵志。如來言無有
二。梵志聞已頷頭歎吒而去
    智人不處愚 觀世隨而化
    説於無垢迹 永息無有上
智人不處愚觀世隨而化者。謂佛及諸弟子
先觀世間。誰應得度誰不應度。周遍觀察誰
堪受化誰不受化。誰種解脱根栽誰不種解
脱根*栽。是故説智人不處愚觀世隨而化也。
説於無垢迹永息無有上者。無垢迹者。賢聖
八道。永息者滅盡泥洹。聖人降世接度群生
恒以賢聖道。初不離無漏行。是故説説於無
垢迹永息無有上也
  勇猛大吼  正法如來  法説義説
    覺者永安
勇猛大吼正法如來者。勇猛者佛及諸弟子。
釋迦文佛勇猛超越九劫。是故名爲勇猛。六
師縱逸好修非法不按正律。如來所演如法
所行越過世法。是故説勇猛大吼正法如來
也。法説義説覺者永安者。人法非爲法人所
嗤衆所憎惡。如來所説法説義説聞者歡悦。
除憂熱惱永無苦患。常得安隱心識淡然。
是故説法説義説覺者永安也
    勇健立一心 出家日夜滅
    諸天常衞護 爲佛所稱記
勇健立一心者。彼修行人定意一心無他餘
念。衆徳具足意不可壞。入定之人所願必果。
是故説勇健立一心也。出家日夜滅者。所謂
出家不但捨妻息離五欲。求出欲界修上界
道。初禪休息行無起滅。是故説出家日夜滅
也。諸天常衞護者。入定之人諸天衞護承事
禮敬。欲使増其功徳。是故説諸天常衞護也。
爲佛所稱記者。從此世界上至淨居天。歎説
立根人。閻浮利地衆生快得善利。如來現在
廣説法味。所度衆生不可稱限。是故説爲
佛所稱記也
    彼於天人中 歎説等正覺
    速得而自覺 最後離胎身
彼於天人中歎説等正覺者。諸天世人恒詠
佛功徳。各獻善心至于成佛未曾違離。是故
説彼於天人中歎説等正覺也。速得而自覺
者。人民之類歎未曾有。如來功徳甚奇甚特。
我等衆人謂爲如來在於斯坐。何圖如來遊
於無量百千世界。教化衆生不以爲惓是故
説速得而自覺也。最後離胎身者。最後受身
臨欲泥洹。佛自歎説告語阿難。如來此身更
不受生。無爲永寂不復起滅。阿難當知。吾
觀方域及上空界。更不受之生分畢矣。阿難
我更不染俗。俗中躁擾吾不復更。是故説最
後離胎身
    諸謂過去佛 及已當來者
    現在等正覺 多除衆人憂
彼雜阿鋡契經所説。昔佛在舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世人共會不相
恭敬甚爲苦哉。我恒發此念。世頗有人沙門
婆羅門有勝我者。我當承事供養禮敬。然我
觀察沙門婆羅門。可恭敬者乎。時比丘我復
作是念。昔我成佛由四意止四意斷四神足五
根五七覺意八直行。我今承事供養如敬
尊長。過去恒沙諸佛世尊。亦由此法成最正
覺。當來恒沙諸佛。亦縁此法而得成道。我今
現在如來至眞等正覺。亦縁此法成於道果。
我今躬自思惟分別此法。是故説諸過去佛
及已當來者現在等正覺多除衆人憂也
    盡共敬重法 已敬今敬者
    若當甫恭敬 是謂佛法要
欲引三世恭敬故説此偈
    若欲自求要 正身爲第一
    恭敬於正法 憶念佛教
若欲自求要正身爲第一者。人欲成道必自
求要。進趣於道恭敬於諸法。追憶過去洹沙
諸佛所説教誡。如現在前亦不漏失。是故説
若欲自求要正身爲第一恭敬於正法憶念佛
教*誡也
出曜經卷第二十



出曜經卷第二十一
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
  如來品之二
    ◎諸有不信佛 如此衆生類
    當就於厄道 如商遇羅刹
諸有不信佛者。閻浮利地有衆多賈客。共相
率合入海採寶。正値迴波惡風吹壞大船。復
有諸人乘弊壞船。順風流迸墮羅刹界。衆多
羅刹女輩。顏貌端正衆寶自瓔珞身前迎賈
客。善來男子此間饒財多寶。隨意明珠無價
雜珍恣意取之無守之者。我等既無夫主汝
無妻妾。可止此間共相娯樂。後得善風良伴
歸家不遠。又諸君當知。海水晝夜迴波無有
定方。若見左面有道者。愼莫隨從。設於夢
中左面道亦莫陳説。時商客中有一智達者。
内自思惟此諸婦女所説左道事。不徒爾會
當有縁。即設權詐竊爲陰謀。向暮與女共臥
交接。伺女已睡竊即起。進渉左道行數里。
中聞一城裏數千萬人稱怨喚呼。或呼
母及己兄弟姊妹妻息。云何捨閻浮利地就
此命終。賈客聞已衣毛皆竪。還攝心意直前
詣城。周匝觀察見城鑄鐵垣墻。亦無門戸出
入處所。去城不遠尸梨師樹高廣且大。即往
攀樹見城裏。數千萬人啼哭號喚。遙問城裏
人曰。何爲稱喚父母兄弟耶。城裏人報曰。我
等入海採致寶物爲風所漂。又爲羅刹女所
誑墮此鬼界。閉在牢城。前有五百人漸漸取
殺。今有二百五十人在。君莫呼此女謂爲是
人皆是羅刹鬼耳。其人聞已即還下樹詣彼
女村竊就女臥。明日晨旦語諸同伴。吾有匿
事欲共論説各往閑靜處。愼莫男女自隨。諸
人響應各詣隱處。即便告曰。卿等知不。昨夜
吾欻生此念斯女人等何故慇懃説莫從左面
道。見女睡眠竊起往觀見大鐵城。閉數百人
哭喚呼吾上樹頭遙問意故。衆人報
我爲摩竭魚所見壞船。惡風吹浪墮此鬼界。
閉在鐵城高數十丈。勸我還家善求方計卿
等今日意欲云何。衆人答曰。卿昨夜何不
重問。彼人頗有權宜方計。衆人及我身得安
隱歸家不乎。人即報曰。我昨夜退不問此事。
今暮竊起當往重問之。説此語已各還所在。
彼智達人向暮與女交接已。相女睡眠竊起
詣彼樹上。問城裏人曰。頗有權宜方計。卿
等諸人復及我身。得還閻浮利地不耶。城裏
人報曰。我等適生念欲還閻浮利地。此鐵城
便作數重不可敗壞。死者日次無由得免。
唯卿外人少有權宜。可得度脱還至本土。十
五日清旦有一馬王。從欝單越食自然粳米。
來至此鬼界住高山頂。三自喚呼誰欲還歸
閻浮利地。卿等若聞馬王聲者。皆往禮敬求
還本郷。其人聞是語已。即還伴中具陳情状。
衆人報曰今可去不。智者答曰。須十五日至。
馬王當來乃得去耳。未經數日馬王便至在
高山頂。三自喚呼誰欲還歸閻浮利地。聲極
遠震。商客聞已皆往至馬王所前白王言。我
等咸欲還本郷里。願見將接得歸無爲。馬王
告曰。卿等專意聽我所説。各欲歸家還本郷
者。心意專正便得歸家。心不專正不得歸也。
此諸婦女各抱男女。追逐卿後啼哭喚呼。其
中諸人興戀慕心。正使在我脊上猶不得去。
若能捨恩愛正心一意無所戀著。至心捉我
一毛便得歸家。如其所語諸婦女至。各語夫
曰。誠可捨我賤身。何爲捐棄兒女。先教兒
女往抱父頸啼哭喚呼。捨我等爲欲何去。心
意戀著者便不得還。唯有大智師子一人即
安隱還歸。是故説諸有不信佛如此衆生類
當就於厄道如商遇羅刹
諸有信佛者如此衆生類安隱還得歸皆由馬
王度唯有師子一人安隱得歸餘者由戀慕心
皆墮厄難也。時羅刹婦抱其男女。往逐師子
商客在在處處。告諸村落師子身者是我夫
主。共生男女捨我逃走不知所趣。諸人聞已
問師子曰。觀卿婦女體性容貌人中英妙。兒
女可愍何爲捨之。師子報曰。此亦非人是羅
刹鬼耳。住海渚中殺噉商賈不可稱數。吾伴
數百閉在鐵城。唯我一人幸得免濟。今此
女復遂我後。規欲害我恐不免濟。説此語已
轉復前行還至本國鬼亦逐後到其國土鬼往
白王我與師子共爲夫婦。生此男女後望得
。非圖今日永已見捨。師子意不用我身當
録取男女。我故年少豈更不能適趣耶。王召
師子問其情實。卿婦幼少顏貌端正。男子殊
異有君子相。何爲捨之不肯納受。師子白王。
此非人形乃是噉人羅刹鬼。化作男女追遂
我後。望人意傾欲取我殺。前將五百賈客
入海採寶。盡爲羅刹所噉食。唯我一人得免
濟耳。今復見逐將知如何。王告師子設卿不
用可持與我。師子報曰。此實非人是羅刹鬼。
備有愆咎後莫見怨。師子復語左右諸臣。斯
鬼至此間必有傷害王。今不信欲内深宮。如
是不久王及内宮盡當灰滅。王復瞋恚語師
子曰。女中恣容如天玉女。何縁復稱爲羅刹
鬼耶。速出在外吾自觀察之。王將鬼女入内
宮中。牢固門閤已入一宿。明日食時宮門
不開。諸臣共議王新納妻。意相貪樂故門不
開耳。師子説曰。不如來議。王及夫人并諸婇
女。必爲羅刹所食噉盡故門不開耳。即施高
梯踰墻入内。見死人骸骨滿數間舍。復見坑
孔新出土壤。諸臣問師子曰。王今已死内宮
喪亡。骨成於積不可識別。云何葬送王身。
師子報曰盡聚諸骨一處焚燒。但言葬王餘
者不在其例。葬送已訖諸臣責師子曰。正坐
汝身將羅刹鬼。殺王喪國宮殿滅亡。卿今意
欲云何。師子答曰。吾先有言契。此非人身是
羅刹鬼。備有愆咎後莫見怨。卿等何爲復見
責數。諸臣人民前白師子。王今已死更無胤
嗣。唯願師子當登王位。統理人民永得康寧。
使我諸臣尊奉有處。師子告曰。若欲擧我爲
王者當隨我教。設不從我教盡爲羅刹所噉。
諸人異形同響咸皆稱善即隨王教。王告諸
臣彼羅刹子女。睡眠有時當共集兵乘船入
海攻撃。即往攻撃殺羅刹男女。大小不可稱
數無有遺在。復往破壞鐵城出其中人。因彼
住止人民。熾盛富樂自然。珍奇異物不可稱
量。因名彼城號曰師子迸落。諸羅刹鬼不在
例者。移在山西。鐵圍東垂土俗常法。若一人
不事佛者。當送山西付鬼噉之。自爾已來佛
法熾盛得道無數。是故説諸有信佛者如此
衆生類安隱還得歸皆由馬王度。又彼國常
儀國王生子。若十若百若至無數。盡出作道
誦習佛經。三藏備擧還復罷道登陟王位。
梵語不通經籍不擧。則不得陟王位也。住在
外渚故。稱師子渚國
    如來無等倫 思惟二觀行
    善觀二*閑靜 除冥超神仙
如來無等倫者。如來處世神徳無量。行過虚
空所化無限。普引衆生導示慧明。四等育養
見者得度。是故説如來無等倫思惟二觀行
善觀二*閑靜除冥超神仙也
    善獲獲自在 愛盡無所積
    解脱心無漏 恩惠天世人
善獲獲自在者。衆生處在荼炭。流轉五趣迴
波七使。欲趣於道不知何路得至。是故如來
不捨弘誓之心。拔濟苦難普處衆生類指示
自在堂。是故説善獲獲自在也。愛盡無所積
者。得四無畏永盡於愛。是故説愛盡無所積
也。解脱心無漏者。心永得解脱無所罣礙。復
獲無漏永除諸垢。是故説解脱心無漏也。恩
惠天世人者。一切衆生皆來歸仰。是以聖人
應時適化救濟無乏。是故説恩惠天世人也
    猶人立山頂 遍見人村落
    審觀法如是 如登樓觀園
    人憂除無憂 令知生死趣
猶人立山頂遍見人村落者。如有目之士遍
見村落。行者坐者出入行來。啼哭歌舞喜
笑皆悉觀之。如來世尊亦復如是。立智慧山
頂。觀五趣衆生。黠者愚者有至無至。皆能分
別而往化之。是故説猶人立山頂遍見人村
落也。審觀法如是如登樓觀園者。如來天眼
一切遍見乘高樓觀一一分別難度易度可與
言者與。言不可與言者而自默然。隨其前人
所念成道。是故説審觀法如是如登樓觀園
也。人憂除無憂令知生死趣者。如來觀察有
憂無憂有少智多智。皆悉分別。教示衆生令
知生死之趣。是故説人憂除無憂令知生死
趣也如來品第
二十二竟
出曜經聞品第二十
  善聞好行  善好*閑靜  所行不左
    安如沙門
善聞好行者。多聞學士爲人所譽善哉善哉。
人之有聞所行必善。是故説善聞好行也。善
*好閑靜者。求出欲界色界無色界。不樂憒
亂無所繋縛志趣*閑靜。是故説善好閑靜。所
行不左者。身口意所行常順正理終不左也。
最勝最妙無有出者。是故説所行不左也安
如沙門者。順沙門行不逆沙門行。如彼所行
所修。是故説安如沙門也
    愚者不覺知 好行不死法
    善解知法者 病如芭蕉樹
愚者不覺知好行不死法者。愚者所習恒習
弊行。不別善法惡法。若好若醜盡不覺知。
不計無常變易之法營一身之資謂千年不盡
保物久常無有耗減。是故説愚者不覺知好
行不死法也。善解知法者病如芭蕉樹者。雖
善解於法經耳便過。如芭蕉樹遇風則葉落。
病者頓極加以毒湯。是故説善解知法者病
如芭蕉樹也
    猶如蓋屋密 闇冥無所覩
    雖有衆妙色 有目不見明
猶如蓋屋密闇冥無所覩者。猶如造屋舍閉
塞窓牖。内外緻密冥然不見明。是故説猶如
蓋屋密闇冥無所覩也。雖有衆妙色有目不
見明者。彼屋舍裏雖有衆妙色羅列姝好。有
目者入中永不見色。是故説雖有衆妙色有
目不見明也
    彼如有一人 智達廣博學
    不聞則不知 善法及惡法
彼如有一人智達廣博學者。世儻有人優婆
塞優婆夷刹利長者居士及諸庶人。心慧意
朗先不聞者則知善惡之法。極智慧人。先
不聞法者則無所別知。是故説不聞則不知
善法及惡法也
    猶如人執燭 悉見諸色相
    聞已盡能知 善惡之所趣
猶如人執燭悉見諸色相者。猶如智達之人
手執明燈盡能分別好惡諸色。是故説猶如
人執燭悉見諸色相也。聞已盡能如善惡之
所趣者。彼知學人聞法即知善惡諸法。近
法遠法有記無記盡能了知。是故説聞已盡
能知善惡之所趣
    雖稱爲多聞 禁戒不具足
    爲法律所彈 所聞便有闕
雖稱爲多聞禁戒不具足者。多聞博智善分
別法。於禁戒不大慇懃觸有所犯戒律不具。
是故説雖稱爲多聞禁戒不具足也爲法律所
彈於聞便有闕者。戒律之人以法彈擧。斯人
犯律不行正法爲人所譏行慚愧事。是故説
爲法律所彈於聞便有闕也
    行人雖少聞 禁戒盡具足
    爲法律所稱 於聞便有闕
行人雖少聞禁戒盡具足者持戒完具無有缺
失不廣習學。是故説行人雖少聞禁戒盡具
足也。爲法律所稱於聞便有闕者。彼持戒人
爲人所稱。某甲某村有持戒人可敬可貴。晝
夜精懃行道不廢。不廣博學達古知今於聞
便有闕。是故説爲法律所稱於聞便有闕也
    雖少多有聞 持戒不完具
    二倶被訶責 所願者便失
雖少多有聞持戒不完具者。既自少聞戒律
不具。爲衆多人民所見嗤笑。人修人本必全
一行。云何斯人盡拔善本。或有興念憐愍彼
人。身後長夜受惱無量。是故説雖少多有聞
持戒不全具二倶被訶責所願者便失也
    智博爲多聞 持戒悉完具
    二倶得稱譽 所願者盡獲
多聞戒具足不犯於衆惡。便爲天世人龍鬼
神阿須倫眞陀羅摩休勒等。悉見恭敬承事
尊奉。是故説智博爲多聞持戒悉完具二倶
得稱譽所願者盡獲也
    多聞能奉法 智慧常定意
    如彼閻浮金 孰能説有瑕
多聞能奉法者。思惟正法無所缺漏。分別一
句義演出無量。復能略説還至一句。是故説
多聞能奉法也。智慧常定意者。分別慧明欲
盡有漏至無爲處。亦無造作成就賢聖無漏
智。心常禪寂而無亂想。是故説智慧常定意
也。如彼閻浮金者。餘弊惡金多有瑕者。此
閻浮金内外無瑕亦無塵垢。是故説如閻浮
金也。孰能説有瑕者。猶如戒行清淨人。内
外清徹行無玷缺無所違失。無有能譏彼行
人者。是故説孰能説有瑕也
    諸有稱己色 有歎説名徳
    斯皆謂貪欲 然自不覺知
佛契經説。如來世尊先當成二業。一眼知色
二耳知聲。愚者錯聞一者謂如來著色。二者
謂如來貪聲。如來聲者如梵羯毘鳥。佛言不
爾。吾所説異義不如此。智者分別解如來義。
如來積行於阿僧祇劫。先淨眼耳聲。然後
方修餘行。是故説諸有稱已色有歎説名徳
斯皆謂貪欲然自不覺知也
  内無自知  外無所見  内不見果
    便隨聲往
昔王波斯匿集四種兵。夜非人時出城遊行。
時有一比丘名羅婆那拔提。寂然*閑靜唄聲
清徹。令四種兵莫不聞者。時波斯匿王於彼
衆中便生此念。若我明日見此唄比丘者。當
賜三百千兩金。王復漸近内自思惟。聲音如
似近然復不見。轉復前進見其人。身在一函
裏。便賜三貝珠。是故説
  内既知之  外無所見  内見果實
    便隨聲往  内既不知  外有所見
    二果倶成
    便隨聲往  内有所知  外有所見
    彼有朗智  不隨聲往
時波斯匿王前白佛言。向唄道人今爲所在
吾欲觀之。佛告王曰。欲見者勿興懈慢。佛
即遣信喚比丘來。王尋見之生變悔心。悔夜
所許極爲奢侈。尋與三枚貝珠意猶欲悔。王
白佛言。今此比丘本行何徳得此妙聲。復作
何行受此小形。唯願世尊敷演其義。爾時世
尊即以宿命智。觀察當來過去現在。便告王
曰。往昔久遠世時人壽二十千歳。人民之類
共相敬待謙遜承事。時世有佛名曰迦葉。在
世遊化教誡周訖便取滅度。是時國王臣民
興戀慕心。即起偸婆高而且廣。其人爾時亦
在其側稱言。造此偸婆河爲高廣。即夜以一
鈴懸於佛圖竿尋發誓願。若我後生在在處
處。聲響清徹上徹梵天。遭遇彼聖得盡諸漏。
於弟子中聲響清徹。縁昔吐言嫌寺廣大。由
此果報受身極小。復以鳴鈴懸寺上。蒙此果
報得致妙聲。内既知之者。自觀己身内無所
有。若好悉能分別。内自知者知内六根。是
故説内自知之也。外有所見者。便觀外身一
一分別。若見剥割斫刺亦無所覺解知虚詐。
又言。外有所見者。外見六入。是故説外有
所見也。彼有朗智者。分別内外身一一思惟。
善察無滯解知所有。以智觀之悉無所有。是
説彼有朗智也。不隨聲往者。人之聲響
亂人善念之原首。彼入定者外聲不入内亂
不出。解知彼聲猶如空等。是故説不隨聲往
也。了知四偈義各如是
    耳識多所聞 眼識多所見
    聞見不牢固 事由義析理
耳識多所聞者。或聞佛經。或外道異學歌詠
詩誦。好者便受惡者捨離。是故説耳識多所
聞也。眼識多所見者。眼識亦多所見。若好
若醜善色惡色。是故説眼識多所見也。聞見
不牢固事由義折理者。若見聞念知盡能了
別。見當説見聞當説聞。是故説聞見不牢固
事由義折理也
    智牢善説快 聞知定意快
    彼不用*知定 速行放逸者
智牢善説快者。彼善思惟。言不錯亂承受不
忘失則應行此行。是故説智牢善説快也。
聞知定意快者。皆由聞故然後得定。已得定
意所適無礙。是故説聞知定意快也。彼不用
*知定速行放逸者。放逸之人轉能行惡不
顧後縁。不念後世猶如以穀子投火。欲望苗
幹者事終不然。猶如小塊塞江。欲以止流
者終不可得。放逸之人意行暴虐。欲求毫
釐善者吾亦不見。是故説彼不用*知定速
行放逸者也
    賢聖樂於法 所行應於口
    以忍思惟定 聞意則牢固
賢聖樂於法者。樂應賢聖法。未始去離終已
翫習意無厭足。皆是諸佛賢聖之所演説。是
故説賢聖樂於法也。所行應於口者。行如禁
法無所違失。是故説所行應於口也。以忍思
惟定者。受人教誡一心奉行。不興憎嫉彼此
之心。聞其善言甘心稟受。晝夜誦習不離定
意。是故説以忍思惟定也。聞意則牢固者。
佛所説法從初至竟。上中下義終日諷誦初
不忘失。是故説聞意則牢固也聞品第二
十三竟
  出曜經我品第二十
  當學善言  沙門坐起  一坐所樂
    求欲息心
當學善言者。晝夜誦習善言好語。採取衆妙
度世之要。是故説當學善言也。沙門坐起者。
比丘常當作是念。分別上下不侵他坐。斯是
食坐斯是行道坐。吾當坐此捨此。是故説沙
門坐起也。一坐所樂者。專其一心求於定意。
分別諸情攝取諸根。一坐心亂者非爲一坐。
意不外馳。便能超越度魔境界。是故説曰一
坐所樂也。求欲息心者。藏匿心識不攝心者
多諸思想。若更受形趣三惡道。地獄畜生餓
鬼中。不遇三寶諸佛世尊。不値清淨諸梵行
人。不知慚耻。當從一生至百千生。求欲息
心則無生死。是故説曰求欲息心也
  一坐一臥  獨歩無伴  當自降伏
    隻樂山林
一坐一臥者。降伏内外生死熾然。雖復一坐
一臥。心意不定非爲坐臥也。復當思惟三有
之難。恒當繋意使不分散。是故説曰一坐一
臥也。獨歩無伴者。在衆若野心恒一定。若行
若坐心不馳騁。如彼行人隨時乞食。内自思
惟食所從來。受施之人求報其恩自知止足。
復當念佛身相功徳。持意忍辱亦不分散。有
如是心者便可入村求度衆生。不興亂想。如
彼山林而不有異。是故説曰獨歩無伴也。當
自降伏者。恒自息意令不馳散。常能挍計内
外諸物以能降伏。便爲諸天世人承事供養。
八部鬼神隨時擁護爲佛世尊所見歎譽是故
説曰當自降伏也。隻樂山林者。持心專意恒
樂空閑。雖入大衆意如空無。天雷地動心不
錯亂。然後乃應如來聖典。是故説曰隻樂山
林也
  千千爲敵  一夫勝之  莫若自伏
    爲戰中勝
千千爲敵一夫勝者。或有衆生。一人勝千不
自降者則非爲勝。便爲墮落不至究竟。能自
攝意内外降伏。乃得越次至無爲境。勝諸怨
讎無所畏忌。乃謂爲勝。能滅三界結使。根
本永盡無餘名爲健夫。三界結本已滅無餘
更不造新。或有衆生一人勝千。或勝萬人非
爲健夫。何以故猶在生死不遠八難。是故説
曰。千千爲敵一夫勝之莫若自伏爲戰中勝

  自勝爲上  如彼衆生  自降之士
    衆行具足
自勝爲上者。夫人在世。能自降伏精神不錯。
復爲天龍鬼神揵沓和阿須倫迦留羅旃陀羅
所見供養。天魔波旬雖統六天。亦不能得其
便。是故説曰自勝爲上也。如彼衆生者。如
彼修行人既自慕學。復能使人執行。此心
内不興垢外塵不入。乃應淨清無爲。處是故
説曰如彼衆生也。自降之士衆行具足者。人
有十名號亦不同。或言衆生。我人壽命有形
之類。皆名衆生。如斯之輩能自降伏不生外
想。實諦第一義無形不可見。欲求無爲道者。
念自降伏不生十八本持不漏諸界。斯亦復
名自降之士。諸根具足功徳備具。隨時行道
不失時節。是故説曰自降之士衆行具足也
    非天犍沓和 非魔及梵天
    棄勝最爲上 如智慧比丘
非天犍沓和非魔及梵天者。或有世人祭祠
諸天欲求恩福。或事犍沓和修其淨行。或事
魔天望得豪尊。或事梵天謂天爲道。外道異
學心想梵天。衆生根本皆由梵天而生。以是
之故事於梵天。如來説曰此非眞道自既迷
惑。復使他人内於邪逕。亦非堅固不可恃怙。
所謂眞正道者智慧比丘是也。執心清淨不
漏諸結。爲人説法無彼此心。意如虚空不可
沮壞。利根速疾亦不滯礙。意之所念無往不
剋。是故説曰非天犍沓和非魔及梵天棄勝
最爲上如智慧比丘也
  先自正己  然後正人  夫自正者
    乃謂爲上
先自正己然後正人者。夫人修習自守爲上。
晝則教*誡夜則經行。孜孜汲汲終日匪懈。
然後訓誨衆生安處大道。如佛契經所説。佛
告均頭。如人己自沒在深泥。復欲權宜拔挽
彼溺者。此事不然。猶人無戒欲得教*誡前
人者。亦無此事。廣説如契經。如器完具所
盛不漏。人神淡泊堪受深法。亦能教化一
切衆生。其聞法者莫不信樂。是故説曰。先
自正己然後正人。夫自正者乃謂爲上也
  先自正己  然後正人  夫自正者
    不侵智者
夫人習行不唐其功畢竟其學。不辭勞苦以
己所信平等無二。懃加精進日有新業。附
近明智不親弊友。夫人有智。皆由明哲成人
之慧。非師不剋。是故説曰不侵智者也
  當自剋修  隨其教訓  己不被訓
    焉能訓彼
當自*剋修隨其教訓者。如人習行備具諸行。
戒聞施慧以自莊嚴。念定三昧盡諸有漏。然
後乃得訓誨一切。其聞法者自歸篤信不懷
狐疑。是故説曰當*自剋修隨其教訓也。己
不被訓焉能訓彼者。如人修學素無善師。無
有將導便致躓礙。遇善師者能自修責。必獲
所願無事不剋。猶如善御。馬將隨馬良善。
善者育養。惡者加捶。然後乃知善惡有別。
方之賢愚亦復不異。善者生天惡者入獄。方
當經歴畢諸罪苦。其間艱難何能具宣。如
人出行必求良祐。意欲所至無願不獲。是故
説曰當*自剋修隨其教訓己不被訓焉能訓
彼也
  念自剋修  使彼信解  我己意專
    智者所習
念自*剋修者。恒當專精使意不亂。滅十跡
行應身口意。使無數衆生莫不渇仰。遲聞所
説欲修奉行。是故説曰念自*剋修也。使彼
信解者。比丘比丘尼優婆塞優婆夷刹利婆
羅門長者居士。聞正言教心意信樂終不違
逆。是故説曰使彼信解也。我已意專智者所
習者。如人習術意專乃剋。若失良師便自墜
落不能自拔。出入進止爲天世人所見愛敬。
若至他方異域刹土。見者心歡終不中退。是
故説曰我已意專智者所習也
    爲己或爲彼 多有不成就
    其有覺此者 正己乃訓彼
爲己或爲彼多有不成就者。人之習行以己
所修邪見之業。復以己智授彼使學此。則墜
墮不至無爲。如復有人己身專正習正受行。
以己所見教訓前人。受者信解不唐其功。是
故説曰爲己或爲彼多有不成就也。其有覺
此者。明人所習當究本行如佛所説。不能自
利焉能利人。習行之人當念觀察思惟非常
苦空非身。悉解非有彼無我空。豈有身也。
是以聖人示人軌則。導以微教布見切禁。是
故説曰其有覺此者正己乃訓彼也
    身全得存道 爾時豈容彼
    已以被降伏 智者演其義
身全得存道者。由彼習行之人專精剋己。爲
尊爲貴爲無有成。進止行來不逢凶虐。恒爲
諸天世人天龍鬼神揵沓和阿須倫旃陀羅摩
休勒。所見供養衞護其身便不遭患。是故
説曰身全得道存爾時豈容彼也。已以被降
伏智者演其義者。如人慕脩深奧之法。得
第一義越過三界。便得成就四意止四意斷
四神足五根五七覺意賢聖八品道。是謂
如來甘露法門。所願者得四事供養。衣被
食床臥具病痩醫藥。是故説曰已以被降伏
智者演其義者也。取要言之偈成三句。其文
一同。但益智者獲其法一句也。法謂二義。
一名字禮義體。第二者。所謂第一義四沙門
果是也。智者得其戒此二句也。戒有二種。
一名二百五十戒二名無漏身戒。智者被歎
譽此三句也。此亦二義。一者俗所歎譽二者
爲内藏所歎譽。所謂俗者。言語辯才和顏悦
色不傷人意。其聞法者歡喜承受樂聞其法。
無漏身戒者。所行不左常遇賢聖。離八不閑
處。其有見者心開意解。共相告令歡説其徳。
智者聞其名此四句也。或有學人俗聞其名
道聞其名。智者獲其樂。樂有二種俗樂道樂。
在俗受其福徳。爲檀越施主所見念待受其
供養。衣被飯食床臥具病痩醫藥。道樂者。
受禪定福根覺意賢聖八道。智者獲其慧。
慧有二種。或有俗慧。或有道慧。所謂俗慧
者。分別名字衆不滯礙。所謂道慧者。得須
陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道。得諸
根具足空無相願。是故説曰智者獲其慧也。
智者獲其心。心者衆行之本。若心不正流馳
萬端。外著色聲香味細滑法。若能降伏攝心
不亂。便能成就無爲道果。然彼行人服其心
意思惟。曩昔爲心所惑。劫數難量經歴生死
皆由於心。然我今日覺心所爲。更不造新爲
心所使也。智者獲其道。衆生流轉從劫至劫
不可稱記。如契經所説。衆生入地獄者。多
大地塵土。如我今日越過三界。以天眼觀
衆生之類。蜎飛蠕動共相傷害無有竟已。
如陶家脚蹴輪轉成其坏器。或輪上壞者。或
在地壞者。或入陶壞者。人亦如是。是故學
人當念*慕修。又復引經。吾以天眼觀衆生。
生天者如爪上土。蓋不足言。是故説曰智
者獲其道處天久遊觀。若有衆生久生天者。
勝後生天三事。何謂三事。一者天壽二者天
色。三者福祿。是故説曰處天久遊觀也。處
天久受福共相娯樂視東忘西。是故説曰處
天久受福也。處在宗族中如日貫雲。出爲父
母兄弟姊妹。中外所見愛敬。斷諸一切縛。
盡能斷一切。諸結使永盡無餘。縛著愛染悉
皆除棄。是故説曰盡能斷一切諸結使處憂。
不己憂心解是非解知無常。恩愛別離世之
常法。有樂必苦生當有死不生則無死豈可
避。以是義推憂爲是誰樂所從來。是故説曰
處憂無憂心如死灰澹然。無爲盡滅一切惡
趣。所已惡趣者。地獄餓鬼畜生。邊地夷狄
之中。亦名惡趣。是故説曰滅一切惡趣也。
脱一切苦惱脱八苦根。生苦老苦病苦死苦
怨憎會苦恩愛別離苦所欲不得苦。取要言
之五盛陰苦。行者於中脱此衆苦。泥洹爲第
一。無爲無作無有衆變。是故名爲泥洹也
我品第二
十四竟
出曜經卷第二十一



出曜經卷第二十二
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
廣演品第二十
  雖誦千章  不義何益  寧解一句
    聞可得道
雖誦千章不義何益者。夫人在世多誦廣學
不曉義理。亦復不了味義句義。猶如有人多
負草木至百千擔。正可勞苦無益時用。是故
説曰雖誦千章不義何益也。寧解一句聞可
得道者。如昔有士多貯財貨饒諸穀食。意
欲遠遊便以家穀糶之易寶積珍無量。後復
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]