SAT DB

T0212_.04.0708a01: 使衆生類從此岸得至彼岸。弓匠修治筋角
T0212_.04.0708a02: 調和。得所火炙筋被用不知折。是故説水人
T0212_.04.0708a03: 調船弓師調角也。巧匠調木者。墨縷拼直
T0212_.04.0708a04: 高下齊平。意欲造立宮室成就。是故説巧匠
T0212_.04.0708a05: 調木。智者調身者。恒以正教不毀法律。搜
T0212_.04.0708a06: 求義味。求上人法。是故説智者調身也
T0212_.04.0708a07:   猶如深泉　　表裏清徹　　聞法如是
T0212_.04.0708a08:     智者歡喜
T0212_.04.0708a09: 猶如深泉表裏清徹者。所以説偈。智者以譬
T0212_.04.0708a10: 喩自解。或有深泉不清恒濁。或復有泉。深而
T0212_.04.0708a11: 且清。於彼自照面像悉現。是故説猶如深泉
T0212_.04.0708a12: 表裏清徹也。聞法如是智者歡喜者。昔有國
T0212_.04.0708a13: 王。厭患世典疲倦俗業。往至塔寺欲聽正法。
T0212_.04.0708a14: 時象力比丘得阿羅漢道。當次説法。時彼國
T0212_.04.0708a15: 王以巾覆頭脚著履屣入衆聽法。羅漢比丘
T0212_.04.0708a16: 告彼王曰。昔佛有制。不得爲著屣者説法。
T0212_.04.0708a17: 王内恚隆盛即脱履屣。羅漢比丘復告王曰。
T0212_.04.0708a18: 昔佛如來亦説此限。不得與覆頭者説法。王
T0212_.04.0708a19: 聞是語遂興瞋恚。内自思惟。咄今爲此比丘
T0212_.04.0708a20: 所辱。此比丘故當見我頭白禿。故欲辱我耳。
T0212_.04.0708a21: 若此比丘説法不入我耳者。當取斫頭。爾時
T0212_.04.0708a22: 國王即却頭覆。沙門速爲我説法。比丘報曰。
T0212_.04.0708a23: 如來至眞等正覺。亦説此教。不得爲瞋恚者
T0212_.04.0708a24: 説法。王今瞋恚何由得説法。王當正意聽説
T0212_.04.0708a25: 譬喩。猶如濁泉涌沸不停。王今如是。心意
T0212_.04.0708a26: 倒錯何由聞法。爾時國王内自慚愧。即興
T0212_.04.0708a27: 敬心。此比丘必是聖人。乃能玄鑒通達人心。
T0212_.04.0708a28: 即從坐起右膝著地頭面禮足。白比丘言。唯
T0212_.04.0708a29: 願聖尊與我説法。使此穢形永蒙蔭覆。王即
T0212_.04.0708b01: 就坐欲得聞法。爾時比丘便以此偈。向王説
T0212_.04.0708b02: 曰
T0212_.04.0708b03:   猶如深泉　　表裏清徹　　聞法如是
T0212_.04.0708b04:     智者歡喜
T0212_.04.0708b05: 爾時比丘重與王説法。令彼王心歡喜踊躍。
T0212_.04.0708b06: 道根信心而不傾動。是故説聞法如是智者
T0212_.04.0708b07: 歡喜也
T0212_.04.0708b08:   忍心如地　　不動如安明
T0212_.04.0708b09:     澄如清泉　　智者無亂
T0212_.04.0708b10: 忍心如地者。猶如此地亦受於淨亦受不淨。
T0212_.04.0708b11: 地亦不作是念。我當捨是受是。智者執行亦
T0212_.04.0708b12: 復如是。若人嘆譽不以爲歡。有毀辱者不懷
T0212_.04.0708b13: 憂慼。見善不喜聞惡不怒。是故説忍心如地
T0212_.04.0708b14: 也不動如安明者。猶如安明獨處衆山。不爲
T0212_.04.0708b15: 暴風所傾動。賢聖之人亦復如是。不爲闕四
T0212_.04.0708b16: 事心有増減。是故説不動如安明也。澄靜如
T0212_.04.0708b17: 清泉智者。無亂者猶如澄靜泉表裏清徹。
T0212_.04.0708b18: 不爲小流所嬈濁。智者如是。内既無非外姦
T0212_.04.0708b19: 不入。心如金剛不可沮壞。是故説猶如澄泉

T0212_.04.0708b20:

智者不亂也

水品第
十八竟

T0212_.04.0708b21: 出曜經卷第十八
T0212_.04.0708b22:
T0212_.04.0708b23:
T0212_.04.0708b24:
T0212_.04.0708b25: 出曜經卷第十九
T0212_.04.0708b26: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0708b27: 華品第十九
T0212_.04.0708b28:   孰能擇地　　捨鑑取天　　唯説法句
T0212_.04.0708b29:     如擇善華
T0212_.04.0708c01: 如來所以演此偈者。欲以生言致難。然無能
T0212_.04.0708c02: 致詰者。佛還自説孰能擇地捨鑑取天。唯説
T0212_.04.0708c03: 法句如擇善華。佛以偈報曰
T0212_.04.0708c04:   學者擇地　　捨鑑取天　　善説法句
T0212_.04.0708c05:     能採徳華
T0212_.04.0708c06: 學者擇地者。所謂向阿羅漢。云何名爲地。
T0212_.04.0708c07: 所謂地者。愛種是也。學者執信擇選善地。
T0212_.04.0708c08: 除愛根本自致成道。是故説學者擇地也。捨
T0212_.04.0708c09: 鑑取天者。學人修行從此世間。上至諸天。
T0212_.04.0708c10: 披求愛本。永斷無餘。天龍鬼神。八部將軍。
T0212_.04.0708c11: 其有愛者皆能除斷。是故説捨鑑取天也。善
T0212_.04.0708c12: 説法句能採徳華者。句身味身分別義理。
T0212_.04.0708c13: 一一剖判以無礙智。解諸縛著。猶如學人採
T0212_.04.0708c14: 致衆華以爲鬘飾。賣既得價。觀者無厭。善
T0212_.04.0708c15: 説法句亦復如是。敷演玄微廣採衆妙。是故
T0212_.04.0708c16: 善説法句也
T0212_.04.0708c17:     斷林勿斷樹林中多生懼
T0212_.04.0708c18:     斷林滅林名無林謂比丘
T0212_.04.0708c19: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊。與
T0212_.04.0708c20: 無央數衆説法前後圍繞。時有一人。信心堅
T0212_.04.0708c21: 固。捨家妻子捐棄五親。出家學道求爲沙
T0212_.04.0708c22: 門。爾時彼人在大衆中。心念宿舊五欲自娯。
T0212_.04.0708c23: 憶女顏貌如現目前。陰便動起心懷慚愧。即
T0212_.04.0708c24: 詣靜處以刀斷之。血流溢出迷悶不自覺知。
T0212_.04.0708c25: 爾時世尊告大衆曰。汝等觀此愚人。應獲而
T0212_.04.0708c26: 不獲。不斷而便斷之。夫欲斷者當斷結使諸
T0212_.04.0708c27: 縛。何乃斷此形相。由是如來頻説三偈
T0212_.04.0708c28:   斷林勿斷樹　林中多生懼　未斷林頃
T0212_.04.0708c29:     増人縛著　　斷林勿斷樹　林中多生懼
T0212_.04.0709a01:     心縛無解　　如犢戀母
T0212_.04.0709a02: 未斷林頃増人縛著。未斷結使縛著。諸想心
T0212_.04.0709a03: 使流馳不能專一。是故説未斷林頃増人縛
T0212_.04.0709a04: 著也。心縛無解者。如苦行人常樂山藪。所
T0212_.04.0709a05: 以然者。皆由彼山得成道故。是故説心縛無
T0212_.04.0709a06: 解猶犢戀母者。猶如新生犢子。其心終不離
T0212_.04.0709a07: 母此衆生類亦復如是。衆結未盡爲狐疑所
T0212_.04.0709a08: 追逐。是故説如犢戀母也
T0212_.04.0709a09:   當自斷戀　　如秋池華　　息跡受教
T0212_.04.0709a10:     佛説泥洹
T0212_.04.0709a11: 當自斷戀如秋池華者。愛之染神病無端緒。
T0212_.04.0709a12: 猶如蓮華色鮮且好。其有見者莫不愛樂。及
T0212_.04.0709a13: 秋華萎人心皆離不復貪樂。是故説當自斷
T0212_.04.0709a14: 戀如秋池華。息跡受教者。息跡者賢聖人受
T0212_.04.0709a15: 正教誡。初無差違。善法日増惡法日退。何
T0212_.04.0709a16: 以故。以佛説泥洹樂。泥洹中無苦惱衆患切
T0212_.04.0709a17: 身。是故説佛説泥洹樂也
T0212_.04.0709a18:     如彼可意華色好而無香
T0212_.04.0709a19:     工言華如是無果不得報
T0212_.04.0709a20: 爾時世尊愍彼群生。欲演法教故説斯偈。夫
T0212_.04.0709a21: 説法人上中下善義理深邃。言行自違不獲
T0212_.04.0709a22: 其報。是故世尊説不得其果。如來所以説此
T0212_.04.0709a23: 偈者。欲訓後弟子。欲令師教嚴切現弟子義
T0212_.04.0709a24: 承受教＊誡。或時弟子不堪教戒。是故説如
T0212_.04.0709a25: 彼可意華色好而無香。工言善如是無果不
T0212_.04.0709a26: 得報也
T0212_.04.0709a27:     如彼可意華色好而香潔
T0212_.04.0709a28:     工＊言善如是必得其果報
T0212_.04.0709a29: 爾時世尊爲諸人前。頻而説斯法。彼説法人
T0212_.04.0709b01: 聲響清徹言無忌難。爲衆生説法上中下善。
T0212_.04.0709b02: 義味具足淨修梵行。義理深邃智者分別。已
T0212_.04.0709b03: 行專正訓彼亦爾。皆順於法不違義理。世尊
T0212_.04.0709b04: 説具得果報。是故説如彼可意華色好形
T0212_.04.0709b05: 香潔。＊工言善如是必得其果報也
T0212_.04.0709b06:   如蜂集華　　不擾色香　　但取味去
T0212_.04.0709b07:     仁入聚然
T0212_.04.0709b08: 爾時世尊。爲分越比丘而説斯偈。彼與食人
T0212_.04.0709b09: 與處求。觀見前人善色惡色若好若醜。見彼
T0212_.04.0709b10: 容姿熟視不離。見彼不端正者目不視之。聞
T0212_.04.0709b11: 彼香者以鼻 &MT01442;

之。見彼穢者背而捨之。憶彼
T0212_.04.0709b12: 善色善香。還至房中晝夜思想。爾時世尊觀
T0212_.04.0709b13: 見比丘心各如是。佛告比丘。汝等何不如蜂
T0212_.04.0709b14: 採華。但取味去不擾色香。汝比丘。善香惡
T0212_.04.0709b15: 香善色惡色若好若醜。何所加益。大家小家
T0212_.04.0709b16: 饒財貧賤。汝等如心便負彼人。如仁所行何
T0212_.04.0709b17: 不如是行。是故説如蜂集華不擾色香但取
T0212_.04.0709b18: 味去仁入聚然也。多作寶華結歩瑤琦者。
T0212_.04.0709b19: 如彼工巧華鬘弟子。多集衆華作華鬘。價以
T0212_.04.0709b20: 自存活。諸比丘見彼所行。便自造未曾有鬘。
T0212_.04.0709b21: 世尊説各造華鬘。汝等如是正是行時。造無
T0212_.04.0709b22: 數行乃得人身。何不作福徳。而自修習布施
T0212_.04.0709b23: 思惟教＊誡。精進修戒持淨梵行。是故説多
T0212_.04.0709b24: 作寶華結歩＊瑤＊琦廣積徳者。所生轉好也
T0212_.04.0709b25:   愚誦千章　　不解一句　　智解一句
T0212_.04.0709b26:     即解百義
T0212_.04.0709b27: 愚誦千章不解一句者。愚者無智無行無見
T0212_.04.0709b28: 無眼不修聞。但有淺智麤智貪食。彼千句不
T0212_.04.0709b29: 解一句。是故説愚誦千章不解一句也。智解
T0212_.04.0709c01: 一句即解百義者。智者有眼有見能細思惟。
T0212_.04.0709c02: 彼一義圍遶義如此法應爾不應爾。是故説
T0212_.04.0709c03: 智解一句即解百義也
T0212_.04.0709c04:     猶如雨時華萌芽始欲敷
T0212_.04.0709c05:     婬怒癡如是比丘得解脱
T0212_.04.0709c06: 猶如雨時華萌芽始欲生者。猶如雨時天華
T0212_.04.0709c07: 得敷開亦不減。華葉墮落芽生益好。是故説
T0212_.04.0709c08: 猶如雨時華萌芽始欲敷。婬怒癡如是比丘
T0212_.04.0709c09: 得解脱者。汝等比丘不畏王故作道人。不畏
T0212_.04.0709c10: 賊故作道人。不畏責故作道人。不畏病故作
T0212_.04.0709c11: 道人。不畏役故作道人。汝等所以作道人者。
T0212_.04.0709c12: 患厭世苦作道人。欲離生老病死故作道人。
T0212_.04.0709c13: 爲爾不。比丘答曰。如是世尊。汝等何不思
T0212_.04.0709c14: 惟去婬怒癡。遠離結使不與從事。當吐當除
T0212_.04.0709c15: 當滅當獲。何等當獲二業。自爲己爲他人。
T0212_.04.0709c16: 自爲己者以善熏身。爲他人者若受人信施。
T0212_.04.0709c17: 衣被飯食床敷臥具病痩醫藥則無有損。是
T0212_.04.0709c18: 故説婬怒癡如是比丘得解脱也
T0212_.04.0709c19:   如作田溝　　近于大道　　中生蓮華
T0212_.04.0709c20:     香潔可意
T0212_.04.0709c21: 如作田溝近于大道者。所謂田溝者不淨穢
T0212_.04.0709c22: 惡盡順其中。人見患之不肯親近。行則避之
T0212_.04.0709c23: 目不欲視。是故説如作田溝近＊于大道也。
T0212_.04.0709c24: 中生蓮華香潔可意者。色成就香成就人見
T0212_.04.0709c25: 歡喜當作是意。不問其地但觀其華。云何於
T0212_.04.0709c26: 此處乃生極妙華。甚爲奇特世之希有。是故
T0212_.04.0709c27: 説中生蓮華香潔可意也
T0212_.04.0709c28:   有生死然　　凡夫處邊　　慧者樂出
T0212_.04.0709c29:     爲佛弟子
T0212_.04.0710a01: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊一
T0212_.04.0710a02: 日一夜六時觀察。頗有衆生。應從佛度反更
T0212_.04.0710a03: 墜他凡夫地。則於佛法有大闕減。以天眼見
T0212_.04.0710a04: 舍衞城裏。有一旃陀羅兒客。除糞以自存命。
T0212_.04.0710a05: 爾時世尊。到時著衣持鉢入舍衞城分衞。以
T0212_.04.0710a06: 次漸漸至彼旃陀羅家。時客除糞者。遙見世
T0212_.04.0710a07: 尊來。内懷慚恥即避世尊更詣餘巷。如來忽
T0212_.04.0710a08: 然復往逆之。其人自念。吾擔糞穢臭惡不
T0212_.04.0710a09: 淨。今日何由得覲世尊。復欲避走詣一澤地。
T0212_.04.0710a10: 索斷瓶破穢汚淨地。恐地主瞋意欲馳走。佛
T0212_.04.0710a11: 遙喚曰。吾今故爲汝來復欲何趣。其人報曰。
T0212_.04.0710a12: 身體穢汚不敢親近尊顏。是故欲避之耳。尊
T0212_.04.0710a13: 今當知早喪父母。五親凋落無有妻息。孤
T0212_.04.0710a14: 窮單立客除糞以自存活。不審世尊何所教
T0212_.04.0710a15: ＊誡。乃能慈愍與罪人共語。爾時世尊告曰。
T0212_.04.0710a16: 汝隨我來欲度卿爲沙門。其人白佛言。云何
T0212_.04.0710a17: 世尊。地獄餓鬼畜生亦得爲道乎。爾時世尊
T0212_.04.0710a18: 告彼人曰。吾今永世以來修無數行求成佛
T0212_.04.0710a19: 道。正爲罪苦人耳。爾時世尊即以神力。手
T0212_.04.0710a20: 執其人上昇虚空。往至恒水側沐浴彼人身
T0212_.04.0710a21: 體香潔。復以神力接至祇洹精舍。勅諸比
T0212_.04.0710a22: 丘。將此人度爲沙門。受教即度爲沙門。其
T0212_.04.0710a23: 人已得爲道。内自思惟。吾出寒賤幸有微福
T0212_.04.0710a24: 得染道味。今不自求求於道者。後墮凡細復
T0212_.04.0710a25: 劇於今。即自勸勵精勤日新。未經旬日便得
T0212_.04.0710a26: 須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六
T0212_.04.0710a27: 通清徹涌沒自由。即詣一大方石。當中央坐
T0212_.04.0710a28: 補納故衣。爾時王波斯匿。聞佛度旃陀羅
T0212_.04.0710a29: 兒客除糞者。王自思惟。佛出釋種豪族姓家。
T0212_.04.0710b01: 左右弟子皆出四姓。長者種婆羅門種刹利
T0212_.04.0710b02: 種。來入宮室受人供養信施。五體投地接
T0212_.04.0710b03: 足而禮。今聞如來度旃陀羅種。我等云何屈
T0212_.04.0710b04: 伏禮敬。吾今當往責數如來。王自嚴駕出詣
T0212_.04.0710b05: 如來所。未到之頃。見一比丘坐大方石補＊納
T0212_.04.0710b06: 故衣。有五百淨居天圍遶禮覲。王直前語比
T0212_.04.0710b07: 丘曰。今煩比丘往白世尊。王波斯匿在外欲
T0212_.04.0710b08: 覲世尊。比丘聞已即沒入石中。從如來精舍
T0212_.04.0710b09: 地中出。前白佛言。王波斯匿在外欲見世尊。
T0212_.04.0710b10: 佛告比丘。汝今還從此地入。從彼石出。告
T0212_.04.0710b11: 王曰。宜知是時。即如佛教。從石涌出告語
T0212_.04.0710b12: 王曰。如來有教。大王宜知是時。波斯匿王
T0212_.04.0710b13: 復作是念。我今所以來者。欲問彼除糞人。今
T0212_.04.0710b14: 且捨置先問。此比丘云何得入是剛鞕石裏
T0212_.04.0710b15: 涌沒自由。亦當問此比丘爲是何人。爾時波
T0212_.04.0710b16: 斯匿王。即除王飾前至佛所。頭面禮足在一
T0212_.04.0710b17: 面坐。須臾退坐前白佛言。向者比丘爲名何
T0212_.04.0710b18: 等。乃能有此神力。石裏往反無有罣礙。佛告
T0212_.04.0710b19: 王曰。此是客除糞人。今有神力如是。爾時世
T0212_.04.0710b20: 尊以此因縁便説二偈。猶如穢汚惡地田溝。
T0212_.04.0710b21: 深坑生香潔蓮華。云何大王有目之士當取
T0212_.04.0710b22: 此華不乎。王白佛言。唯然世尊。華極香潔當
T0212_.04.0710b23: 取莊飾。穢汚當觀如母胎。於彼胎中。生功徳
T0212_.04.0710b24: 華。時波斯匿王叉手合掌前白佛言。唯然世
T0212_.04.0710b25: 尊彼人快得善利。蒙聖垂教得在道次。既得
T0212_.04.0710b26: 爲道神足變化不可思議。自今以始。終身請
T0212_.04.0710b27: 此比丘供養四事不闕。是故説慧者樂出家
T0212_.04.0710b28: 爲佛弟子
T0212_.04.0710b29:   如有採華　　專意不散　　村睡水漂
T0212_.04.0710c01:     爲死所牽
T0212_.04.0710c02: 如有採華專意不散者。昔有衆多人在野採
T0212_.04.0710c03: 華。採擇妙者競取好者。是故説如有採花專
T0212_.04.0710c04: 意不散也。村睡水漂爲死所牽者。時彼人民
T0212_.04.0710c05: 採華疲惓歸家睡眠。客水暴溢盡漂殺之。是
T0212_.04.0710c06: 故説村睡水漂爲死所牽也
T0212_.04.0710c07:   如有採華　　專意不散　　欲意無厭
T0212_.04.0710c08:     爲窮所困
T0212_.04.0710c09: 如有採華專意不散者。是時人民採致妙華。
T0212_.04.0710c10: 競取好者奔趣東西。要獲妙香以用歡慶。是
T0212_.04.0710c11: 故説如有採華專意不散也。欲意無厭爲窮
T0212_.04.0710c12: 所困者。所以採取華者。欲以五欲自娯快自
T0212_.04.0710c13: 縱恣。莫知來變不觀未然。來變進趣死日
T0212_.04.0710c14: 逼至乃知爲困。是故説欲意無厭爲窮所困
T0212_.04.0710c15: 也
T0212_.04.0710c16:   如有採華　　專意不散　　未獲財業
T0212_.04.0710c17:     爲窮所困
T0212_.04.0710c18: 如有採華專意不散者。是時人民窮儉多乏。
T0212_.04.0710c19: 採華往賣用自存濟。是故説如有採華專意
T0212_.04.0710c20: 不散也。未獲財業爲窮所困者。其人慇懃所
T0212_.04.0710c21: 在求財。不稱其願不充悕望。便爲窮所逼。捨
T0212_.04.0710c22: 此形當更受身。皆由無慮故捨形受形。是故
T0212_.04.0710c23: 説未獲財業。爲窮所困也
T0212_.04.0710c24:   觀身如坏　　幻法野馬　　斷魔華敷
T0212_.04.0710c25:     不覩死王
T0212_.04.0710c26: 觀身如坏者。猶彼坏器危脆不牢必當敗壞。
T0212_.04.0710c27: 爲磨滅法不可恃怙悉當歸盡。漸漸積聚乃
T0212_.04.0710c28: 成堆阜。此四大身亦復如是。不可恃怙皆當
T0212_.04.0710c29: 歸盡。爲磨滅法如是不久當捐棄塚間。是故
T0212_.04.0711a01: 説觀身如坏也。幻法野馬者。猶如野馬光焔
T0212_.04.0711a02: 熾明幻人眼目。人欲往就尋究不知所在。徒
T0212_.04.0711a03: 自疲勞無所剋獲解知諸法皆悉如是。無強
T0212_.04.0711a04: 無牢不可恃怙。是故説幻法野馬也。斷魔華
T0212_.04.0711a05: 敷者　所謂魔者稱爲自在天子。彼所著結
T0212_.04.0711a06: 髮。以見諦思惟道往斷。斷已斷當斷。剥已剥
T0212_.04.0711a07: 當剥。打已打當打。是故説斷魔華敷也。不覩
T0212_.04.0711a08: 死王者。見諦思惟道所應斷結已盡無餘。不
T0212_.04.0711a09: 復進趣向於自在天子。亦復不爲天所牽連。
T0212_.04.0711a10: 是故説不覩死王也
T0212_.04.0711a11:   此身如沫　　幻法自然　　斷魔華敷
T0212_.04.0711a12:     不覩死王
T0212_.04.0711a13: 此身如沫者。猶如聚沫不得久停不可恃怙。
T0212_.04.0711a14: 捉便消滅不可護持。此四大身亦復如是。無
T0212_.04.0711a15: 力無＊強亦無堅固。是故説是身如沫也。幻
T0212_.04.0711a16: 法自然者。猶如幻化之物誑惑他人。非眞非
T0212_.04.0711a17: 實愚人染著謂爲己有。智者觀察無一可貪。
T0212_.04.0711a18: 是故説幻法自然。斷魔華敷者。見諦思惟所
T0212_.04.0711a19: 斷結使永盡無餘。更不適彼言而親近之。是
T0212_.04.0711a20: 故説斷魔華敷也。不見死王者。見諦思惟結
T0212_.04.0711a21: 已盡。獨王三千。存亡自由更不爲自在天子
T0212_.04.0711a22: 所拘録。是故説不見死王也。解身與貪。一而
T0212_.04.0711a23: 不異。學能捨牢有。如選憂曇鉢。比丘度彼
T0212_.04.0711a24: 此。如蛇脱故皮。學能捨牢有者。有中牢者
T0212_.04.0711a25: 何者是。可謂五欲是。心意染著不能捨離。
T0212_.04.0711a26: 令此衆生興意染著。流轉五道周而復始。一
T0212_.04.0711a27: 形毀壞復受一形。世間復有何者牢。所謂五
T0212_.04.0711a28: 盛陰身是。復使衆生類終日翫習不能去離
T0212_.04.0711a29: 然彼學人執意牢固。能捨此牢有者。可謂
T0212_.04.0711b01: 賢聖能捨五盛陰身及五欲者。是謂應賢聖
T0212_.04.0711b02: 行。是故説學能捨牢有也。如選＊憂曇鉢者。
T0212_.04.0711b03: 善別之人選擇妙華求＊憂曇鉢。形神疲勞不
T0212_.04.0711b04: 能剋獲。意便疲厭即捨而去。是故説如選＊憂
T0212_.04.0711b05: 鉢也。比丘度彼此者。所謂比丘者。破諸結使
T0212_.04.0711b06: 毀辱形體。著衣持鉢行乞度人。度彼此者。謂
T0212_.04.0711b07: 内外六情内六入外六塵。是故説比丘度彼
T0212_.04.0711b08: 此也。如蛇脱故皮者。賢聖人。三有牢者。爲賢
T0212_.04.0711b09: 聖之道也。聖人能捨賢聖道。入無爲泥洹城。
T0212_.04.0711b10: 是故説如蛇脱故皮也
T0212_.04.0711b11:   出曜經馬喩品第二十
T0212_.04.0711b12:   如馬調軟　　隨意所如　　信戒精進
T0212_.04.0711b13:     定法要具　　忍和意定　　是斷諸苦
T0212_.04.0711b14: 如馬調軟隨意所如者。如有善調馬之士。以
T0212_.04.0711b15: 策御馬隨意所如不失本徹。馬性剛直復恐
T0212_.04.0711b16: 鞭捶。恒自將護以慮爲失。是故説如馬調軟
T0212_.04.0711b17: 隨意所如也。信戒精進定法要具者。比丘執
T0212_.04.0711b18: 行亦如彼馬内。恒思惟恐有過失復。恐諸梵
T0212_.04.0711b19: 行人來見呵責。信心向佛法僧。精進牢固不
T0212_.04.0711b20: 可沮壞。意常入定分別諸法亦不漏失。是故
T0212_.04.0711b21: 説信戒精進定法要具也。忍和意定者。學人
T0212_.04.0711b22: 進行調御諸根不令放逸。於諸根門悉得自
T0212_.04.0711b23: 在忍力具足。若人毀譽稱譏苦樂。不興恚心
T0212_.04.0711b24: 亦無是非。是故説忍和意定也。是斷諸苦者。
T0212_.04.0711b25: 有中有餘無餘盡能斷入泥洹中。是故説是
T0212_.04.0711b26: 斷諸苦
T0212_.04.0711b27:   從是住定　　如馬調御　　斷恚無漏
T0212_.04.0711b28:     是受天樂
T0212_.04.0711b29: 從是住定者。彼習定人收攝諸根執意不亂。
T0212_.04.0711c01: 心無他念心所念法亦不流馳。是故説從是
T0212_.04.0711c02: 住定也。如馬調御者。如彼調馬人。見彼惡
T0212_.04.0711c03: 馬 &T014461;

悷不調。著之羈靽加復策捶。然後乃調
T0212_.04.0711c04: 隨意所如無有疑滯。是故説如馬調御也。斷
T0212_.04.0711c05: 恚無漏者。諸恚已盡無復諸漏。更不受當
T0212_.04.0711c06: 來有後不復生。是故説斷恚無漏也。是受天
T0212_.04.0711c07: 樂者。諸天晝夜衞護羅漢説功徳。捨天重位
T0212_.04.0711c08: 來至人間。稱譽賢聖功徳。展轉遠布無不聞
T0212_.04.0711c09: 者。是故説是受天樂也
T0212_.04.0711c10:     不恣在放恣於眠多覺寤
T0212_.04.0711c11:     如羸馬比良棄惡乃爲賢
T0212_.04.0711c12: 不恣在放恣於眠多覺悟者。如彼修行人心
T0212_.04.0711c13: 無放逸。歎説不放逸之徳。樂於閑靜不處憒
T0212_.04.0711c14: 亂。見放逸者勸使除貪。夫放逸人不獲善本
T0212_.04.0711c15: 多失財貨。於眠多覺＊悟。憶佛契經如來所
T0212_.04.0711c16: 説。若人睡眠多有所損。應成之物反更壞敗。
T0212_.04.0711c17: 不應成物反更成立。皆由睡眠而有此變。是
T0212_.04.0711c18: 故説不恣在放恣。於眠多覺＊悟也。如羸馬
T0212_.04.0711c19: 比良棄惡乃爲賢者。猶如兩馬同趣一向。
T0212_.04.0711c20: 一馬肥良走速。一者羸劣走不及伴。然彼羸
T0212_.04.0711c21: 者先得正道垂欲究竟。後良馬。以進超過於
T0212_.04.0711c22: 劣馬。此衆生類亦復如是。有利根人貪著睡
T0212_.04.0711c23: 眠不肯修學。有鈍根人意勤修學不著放逸。
T0212_.04.0711c24: 是故説如羸馬比良棄惡乃爲賢
T0212_.04.0711c25:   慚愧之人　　智慧成就　　是易誘進
T0212_.04.0711c26:     如策良馬
T0212_.04.0711c27: 慚愧之人智慧成就者。如人習行恥不及衆。
T0212_.04.0711c28: 得一望一轉欲前進。於行闕一者便自羞恥。
T0212_.04.0711c29: 吾宿有何縁習行而不果獲煩惋自責如喪二
T0212_.04.0712a01: 親。意常欲離惡不善法。是故説慚愧之人智
T0212_.04.0712a02: 慧成就也。是易誘進如策良馬者。盡能滅一
T0212_.04.0712a03: 切諸惡。永拔根原無復塵翳。如斯之人易
T0212_.04.0712a04: 進爲道。是故説是易誘進。良馬者彼御馬
T0212_.04.0712a05: 人。調御惡馬能令調良。豫知人意之所趣向。
T0212_.04.0712a06: 是故説如策良馬
T0212_.04.0712a07:   譬馬調正　　可中王乘　　調爲人尊
T0212_.04.0712a08:     乃受成信
T0212_.04.0712a09: 譬馬調正者。如彼王厩有三種馬。一者上二
T0212_.04.0712a10: 者中三者下。餧食養育盡無差別。上馬者王
T0212_.04.0712a11: 數觀視。中馬者遣人看視。下馬者遣奴看視。
T0212_.04.0712a12: 是故説譬馬調正也。可中王乘者。金銀挍具
T0212_.04.0712a13: 種種纓絡。乘有所至行歩安庠。如王所念終
T0212_.04.0712a14: 不違錯。是故説可中王乘也。調爲人尊者。
T0212_.04.0712a15: 處衆人中爲尊爲上無有過者。最爲第一無
T0212_.04.0712a16: 以爲喩亦無儔匹。是故説調爲人尊也。乃受
T0212_.04.0712a17: ＊成信者。聞彼譏謗不懷憂慼逆愍其人。後當
T0212_.04.0712a18: 受殃己終不瞋亦無恚怒。不生惡心向於前
T0212_.04.0712a19: 人。是故説乃受誠信也
T0212_.04.0712a20:   雖爲常調　　如彼新馳　　亦最善象
T0212_.04.0712a21:     不如自調
T0212_.04.0712a22: 雖爲常調者。猶如調馬人少來知馬進趣。良
T0212_.04.0712a23: 善駑鈍悉皆了知。某者易調某者難調。某者
T0212_.04.0712a24: 性急某者性緩。能別此者乃謂善察。是故説
T0212_.04.0712a25: 雖爲常調也。如彼新馳者。復知惡馬不可
T0212_.04.0712a26: 調御。方始教習乘走東西。未經旬日復得調
T0212_.04.0712a27: 良。若志固不可調者。即付外人馱薪負草。
T0212_.04.0712a28: 是故説如彼新馳也。亦最善象者。最善象者
T0212_.04.0712a29: 意伏心調身體麤澁獸中最大。爲人所愛觀
T0212_.04.0712b01: 者無厭。是故説亦最善象也。不如自調者。人
T0212_.04.0712b02: 能自調御除非去邪。爲諸天世人諸佛世尊
T0212_.04.0712b03: 神通得道者所見敬。是故説不如自調也
T0212_.04.0712b04:   彼不能乘　　人所不至　　唯自調者
T0212_.04.0712b05:     乃到調方
T0212_.04.0712b06: 彼不能乘人所不至者。不能乘此乘至無畏
T0212_.04.0712b07: 境。亦復不能乘此乘至安隱處。復不能乘此
T0212_.04.0712b08: 至無災患處。是故説彼不能乘也。唯自調者
T0212_.04.0712b09: 乃到調方者。人能自調御識神速到安隱處。
T0212_.04.0712b10: 不調者能使調。不正者能使正。永處無爲。
T0212_.04.0712b11: 不復經歴憂悲喜怒。是故説唯自調者乃到
T0212_.04.0712b12: 調方
T0212_.04.0712b13:   彼不能乘　　人所不至　　唯自調者
T0212_.04.0712b14:     滅一切惡
T0212_.04.0712b15: 彼不能乘人所不至者。不能乘此乘去離地
T0212_.04.0712b16: 獄餓鬼畜生。亦復不能超越八難。是故説彼
T0212_.04.0712b17: 不能乘人所不至也。唯自調者滅一切惡者。
T0212_.04.0712b18: 人能自調衆善普會。於諸結使最得自在。盡
T0212_.04.0712b19: 能滅地獄餓鬼畜生蹤跡。是故説唯自調者
T0212_.04.0712b20: 滅一切惡
T0212_.04.0712b21:   彼不能乘　　人所不至　　唯自調者
T0212_.04.0712b22:     脱一切苦
T0212_.04.0712b23: 彼不能乘人所不至者。乘此乘不能盡苦原
T0212_.04.0712b24: 本從此岸至彼岸。何以故。乘者非至竟乘非
T0212_.04.0712b25: 第一義乘。是故説彼不能乘人所不至也。唯
T0212_.04.0712b26: 自調者脱一切苦。永盡於苦無復生死。是故
T0212_.04.0712b27: 説唯自調者脱一切苦也
T0212_.04.0712b28:   彼不能乘　　人所不至　　唯自調者
T0212_.04.0712b29:     得至泥洹
T0212_.04.0712c01: 彼不能乘人所不至者。不知蹤跡。況當知泥
T0212_.04.0712c02: 洹有可見耶。此事不然。是故説彼不能乘人
T0212_.04.0712c03: 所不至也。唯自調者得至泥洹。解知泥洹亦
T0212_.04.0712c04: 自虚寂專意一向無他異念。是故説唯自調
T0212_.04.0712c05: 者得至泥洹
T0212_.04.0712c06:   常自調御　　如止奔馬　　自能防制
T0212_.04.0712c07:     念度苦原
T0212_.04.0712c08: 常自調御者。念自調御去惡即善。如契經説。
T0212_.04.0712c09: 佛告呪那曰。自不調御意不專一故。調御餘
T0212_.04.0712c10: 者此事不然。欲得調人先當自調。是故説常
T0212_.04.0712c11: 自調御也。如止奔馬者。如彼調馬人。調和
T0212_.04.0712c12: 奔逸馬避危就安。是故説如止奔馬也。自能
T0212_.04.0712c13: 防制念度苦原者。衆行已具便不履苦越過
T0212_.04.0712c14: 苦表。何者苦表。滅盡泥洹是。彼無復衆苦
T0212_.04.0712c15: 熱惱。是故説自念防制念度苦原也
T0212_.04.0712c16:     自爲自衞護自歸求自度
T0212_.04.0712c17:     是故躬自愼如商賈良馬
T0212_.04.0712c18: 昔佛在羅閲城竹園迦蘭陀所。爾時耆域藥
T0212_.04.0712c19: 王請佛及比丘僧。又除般特一人。所以然
T0212_.04.0712c20: 者。以彼般特四月之中不能誦掃箒名得。爾
T0212_.04.0712c21: 時如來及比丘僧。往到彼家各次第坐。耆域
T0212_.04.0712c22: 即起行清淨水。如來不受清淨水。耆域白佛
T0212_.04.0712c23: 言。不審如來以何因縁不。受水佛告耆域今
T0212_.04.0712c24: 此。衆中無有＊般特比丘。是故不受水耳耆
T0212_.04.0712c25: 域。白佛此＊般特四月。之中不能誦。掃箒名
T0212_.04.0712c26: 得行道放牛牧羊人。皆誦得此偈。何故請此
T0212_.04.0712c27: 人。佛告耆域。汝不請＊般特者。吾不受清淨
T0212_.04.0712c28: 水。時耆域承佛教誡。即遣人往喚＊般特。佛
T0212_.04.0712c29: 告賢者阿難。汝授鉢與＊般特。佛復告＊般特。
T0212_.04.0713a01: 莫起于坐。遙授鉢盂著如來手中。爾時耆
T0212_.04.0713a02: 域見神力如是乃自悔責。咄我大誤毀辱賢
T0212_.04.0713a03: 聖。今日乃知不可犯其口言。即生恭敬心向
T0212_.04.0713a04: ＊般特比丘。乃不慇懃於五百人許。爾時世
T0212_.04.0713a05: 尊廣説曩昔因縁。過去久遠無數世時。爾
T0212_.04.0713a06: 時耆域身躬爲馬將。販賣轉易。時驅千疋馬
T0212_.04.0713a07: 往詣他國。中路有一馬産駒。其主即以駒
T0212_.04.0713a08: 與人驅馬進路。尋進他國與國王相見。王問
T0212_.04.0713a09: 馬將吾今觀此千疋馬。是凡常馬。然其中有
T0212_.04.0713a10: 一馬悲鳴聲不與常馬同。此馬必生駁駒。
T0212_.04.0713a11: 其駒設長大者。價與此千疋馬等。若我得此
T0212_.04.0713a12: 駒者諸馬盡買。不得駒者吾不買馬。馬將報
T0212_.04.0713a13: 曰。自渉路已來。不憶馬産駒。王告彼人。
T0212_.04.0713a14: 吾誦馬相聞馬母聲。必知其駒好惡。馬將追
T0212_.04.0713a15: 憶退還自念。近於道路此馬母如産＊駁駒。即
T0212_.04.0713a16: ＊與中路主人。其駒未經旬日便作人語。語
T0212_.04.0713a17: 其主曰。若使馬將來索我者。得五百疋馬持
T0212_.04.0713a18: 我身與。不得五百疋馬莫持與之。數日之中
T0212_.04.0713a19: 馬將自至。近留馬駒以相付託。君有養活勞
T0212_.04.0713a20: 苦。今以一疋好馬贖之。願見相還。其人答
T0212_.04.0713a21: 曰。吾本不強從君索駒。自君去後勤苦養活。
T0212_.04.0713a22: 若今以五百疋馬贖爾乃相還。即如其言以
T0212_.04.0713a23: 五百疋馬贖乃得本駒。佛告耆域。汝昔先薄
T0212_.04.0713a24: 賤馬駒用持乞人。後以五百疋馬贖取。先賤
T0212_.04.0713a25: 而後貴。今亦如是。請五百比丘。留＊般特一
T0212_.04.0713a26: 人。今反貴重＊般特。薄賤五百人。斯縁久矣

T0212_.04.0713a27:

非適今日。是故説如商賈良馬也

馬喩品第
二十竟

T0212_.04.0713a28: ◎出曜經卷第十九
T0212_.04.0713a29:
T0212_.04.0713b01:
T0212_.04.0713b02:
T0212_.04.0713b03: 出曜經卷第二十
T0212_.04.0713b04: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0713b05:   ◎恚品第二十一
T0212_.04.0713b06:     除恚去憍慢超度諸結使
T0212_.04.0713b07:     不染著名色除有何有哉
T0212_.04.0713b08: 除恚去憍慢者。夫人瞋恚敗善行人。所以競
T0212_.04.0713b09: 利多少亡家破國種族滅盡皆由恚。以憍慢
T0212_.04.0713b10: 滅已滅當滅。是故説除恚去憍慢也。超度諸
T0212_.04.0713b11: 結使者。瞋恚憍慢結使爲本。除本則無有枝
T0212_.04.0713b12: 葉。是故説超度諸結使。不染著名色者。盡
T0212_.04.0713b13: 除雖有名色存衆生有樂想。皆由名色與共
T0212_.04.0713b14: 相毀訾。我色像名望勝卿。卿色象名望不勝
T0212_.04.0713b15: 我。是故説不染著名色。除有何有哉者。所謂
T0212_.04.0713b16: 有者結使名號。未能度有至無。爲使所使爲
T0212_.04.0713b17: 結所結爲縛所縛。彼修行人以虚寂止觀。永
T0212_.04.0713b18: 盡無餘度有至無。是故説除有何有哉也
T0212_.04.0713b19:     降恚勿令起欲生當制之
T0212_.04.0713b20:     漸斷無明根修諦第一樂
T0212_.04.0713b21: 降恚勿令起者。恚熾如火當念速滅。若令滋
T0212_.04.0713b22: 長者多所傷敗。恚生則禍至。猶人把火逆風
T0212_.04.0713b23: 自燒身。是故説降恚勿令起也。欲生當制之
T0212_.04.0713b24: 者。欲心適生即求方便令不生。如彼毒蛇方
T0212_.04.0713b25: 欲出穴。即當制御令不暴逸。欲心如是。即
T0212_.04.0713b26: 生便滅使不滋長。是故説欲生當制之也。漸
T0212_.04.0713b27: 斷無明根者。無明者世間之大冥。覆蔽心識。
T0212_.04.0713b28: 不得開舒。當求方便以勇猛心斷根不生。是
T0212_.04.0713b29: 故説漸斷無明根也。修諦第一樂者。行者所
T0212_.04.0713c01: 以不速成道。猶其婬怒癡染汚身心。此三結
T0212_.04.0713c02: 使由四諦斷不獲諦。人不能除此三事。從無
T0212_.04.0713c03: 數世以來未曾獲無爲樂。得四諦者爾乃爲
T0212_.04.0713c04: 樂。是故説修諦第一樂
T0212_.04.0713c05:     斷恚得善眠恚盡不懷憂
T0212_.04.0713c06:     恚爲毒根本甘甜爲比丘
T0212_.04.0713c07:     賢聖能悉除斷彼善眠睡
T0212_.04.0713c08: 斷恚得善眠者。夫人瞋恚晝夜不睡。如遇蛇
T0212_.04.0713c09: 噛如病發動如失喪財貨。此恚之相貌。人無
T0212_.04.0713c10: 瞋恚不見衆惱。安臥睡眠天曉不悟。如服
T0212_.04.0713c11: 甘露心識淡然。是故説斷恚得睡眠也。恚盡
T0212_.04.0713c12: 不懷憂者。人懷恚怒現在前時。晝夜愁慼如
T0212_.04.0713c13: 喪親親。如失財寶。恚已得除無復愁憂苦惱。
T0212_.04.0713c14: 是故説恚盡不懷憂也。恚爲毒根本者。毒中
T0212_.04.0713c15: 根者莫過於恚。人當恚盛覆諸功徳不得露
T0212_.04.0713c16: 現。是故説恚爲毒根本也。甘甜爲比丘者。
T0212_.04.0713c17: 已拔毒根本無復毒栽更生美藥。如彼甘露
T0212_.04.0713c18: 去諸穢惡。是故説甘甜爲比丘也。賢聖能悉
T0212_.04.0713c19: 除斷彼善睡眠者。所謂賢聖者諸佛弟子。衆
T0212_.04.0713c20: 惡悉除諸善普會。滅恚生本更不造新。意不
T0212_.04.0713c21: 興念念此恚想。善得睡眠無復憂慮。是故説
T0212_.04.0713c22: 賢聖能悉除斷彼善睡眠也
T0212_.04.0713c23:   人興恚怒　　作善不善　　後恚已除
T0212_.04.0713c24:     追念昔事　　如火熾然
T0212_.04.0713c25: 人興恚怒作善不善者。如人爲恚怒所纒。心
T0212_.04.0713c26: 意倒錯無所識知。猶如盲者不覩高岸平地。
T0212_.04.0713c27: 彼恚怒人亦復如是。爲恚怒所纒。不見善與
T0212_.04.0713c28: 不善好之與惡。是故説人興恚怒作善不善
T0212_.04.0713c29: 也。後恚已除追念昔事如火熾然者。猶如失
T0212_.04.0714a01: 道之士時變爲要。瞋恚之人速悔爲上。内懷
T0212_.04.0714a02: 慚愧即自悔責。恚爲虚詐何爲興怒。怒怒相
T0212_.04.0714a03: 報終無休已如火熾然。心意變悔羞爲恚所
T0212_.04.0714a04: 使。是故説後恚已除追念昔事如火熾然也
T0212_.04.0714a05:   無慚無愧　　復好恚怒　　爲瞋所纒
T0212_.04.0714a06:     如冥失明
T0212_.04.0714a07: 無慚無愧者。人之恚盛不別尊卑。無有慚恥。
T0212_.04.0714a08: 如顛惑狂。衆人圍繞終日嗤弄不自覺知。
T0212_.04.0714a09: 匿事發露誑言無本。是故説無慚無愧也。復
T0212_.04.0714a10: 好恚怒者。彼恚怒人行無清白心懷穢濁。無
T0212_.04.0714a11: 由得修梵行。是故説復好恚怒也。瞋恚所纒
T0212_.04.0714a12: 如冥失明者。彼恚怒人瞋怒熾盛。觀晝如闇
T0212_.04.0714a13: 天地悉冥無所復覩。己無身光雖復千日競
T0212_.04.0714a14: 照何益於己。是故説爲恚所纒如冥失明也
T0212_.04.0714a15:     彼力非爲力以恚爲力者
T0212_.04.0714a16:     恚爲凡朽法不覺善響應
T0212_.04.0714a17: 彼力非爲力以恚爲力者。所以瞋恚由非義
T0212_.04.0714a18: 興。内自思惟。吾所行是彼所行非。會至衆
T0212_.04.0714a19: 詰問前却。乃爲小兒所嗤。方自覺＊悟退追
T0212_.04.0714a20: 不是。所謂貴勝理直則勝。瞋恚力者不可恃
T0212_.04.0714a21: 怙。亦無牢固。敗人善性。是故説彼力非爲
T0212_.04.0714a22: 力以恚爲力者也。恚爲凡朽法不覺善響應
T0212_.04.0714a23: 者。盡滅善本出語成惡。不慮前後觸類興罵
T0212_.04.0714a24: 語常麤 &MT02855;

以瞋恚爲首。夫人有徳遠近稱慶。
T0212_.04.0714a25: 必有善響所在流布。今論此人但聞惡聲無
T0212_.04.0714a26: 有善響。雖少多有善爲恚所覆不得顯露。是
T0212_.04.0714a27: 故説恚爲凡朽法不覺善響應也
T0212_.04.0714a28:   有力近兵　　無力近軟　　夫忍爲上
T0212_.04.0714a29:     宜常忍羸
T0212_.04.0714b01: 有力近兵無力近軟者。自恃力勢謂爲第一。
T0212_.04.0714b02: 爲弱者輕忍不還報。設當打捶亦不興恚。力
T0212_.04.0714b03: 力相從羸羸相就。力者終不設意。於羸羸者。
T0212_.04.0714b04: 反更擧意向強。是故説有力近兵無力近軟
T0212_.04.0714b05: 也。夫忍爲上宜常忍羸者。所謂忍者。不見
T0212_.04.0714b06: 過咎是與不是乃名爲忍。不恃已強陵易弱
T0212_.04.0714b07: 者。設當輕易弱者。便爲衆人所見嗤笑。是
T0212_.04.0714b08: 故説夫忍爲上宜常忍羸
T0212_.04.0714b09:   擧衆輕之　　有力者忍　　夫忍爲上
T0212_.04.0714b10:     宜常忍羸
T0212_.04.0714b11: 擧衆輕之者。或有一人爲衆所輕。其中有黠
T0212_.04.0714b12: 慧者便能忍之。何以故。彼人單弱無所歸趣。
T0212_.04.0714b13: 豈復在是一人當興瞋恚。是故説擧衆輕之
T0212_.04.0714b14: 有力者忍也。夫忍爲上宜常忍羸者。忍爲第
T0212_.04.0714b15: 一力。世間無過者。雖神通鑒照成道相好皆
T0212_.04.0714b16: 是忍力。達明今世後世。徹照無外亦由忍力。
T0212_.04.0714b17: 是故説夫忍爲上宜常忍羸
T0212_.04.0714b18:     自我與彼人大畏不可救
T0212_.04.0714b19:     如知彼瞋恚宜滅己中瑕
T0212_.04.0714b20: 自我與彼人大畏不可救者。夫人思惟先自
T0212_.04.0714b21: 察己。然後觀彼相其顏色。即能分別。斯性弊
T0212_.04.0714b22: 惡斯性良善。恒自謹愼不造惡行。恐後世報
T0212_.04.0714b23: 受苦無量。從今世至後世無有解脱。是故説
T0212_.04.0714b24: 自我與彼人大畏不可救也如知彼瞋恚宜滅
T0212_.04.0714b25: 己中瑕者。知彼瞋恚顏色隆盛。己便默然内
T0212_.04.0714b26: 自思惟。設我與彼競者則非其儀。我今宜默
T0212_.04.0714b27: 與彼諍爲是故説如知彼瞋恚宜滅己中瑕也
T0212_.04.0714b28:     二倶行其義我與彼亦然
T0212_.04.0714b29:     如知彼瞋恚宜滅己中瑕
T0212_.04.0714c01: 二倶行其義我與彼亦然者。亦自爲己復爲
T0212_.04.0714c02: 他人。亦自護己復護他身。恒自思惟避於二
T0212_.04.0714c03: 事。一者恐現身受殃。二者恐後得報。是故
T0212_.04.0714c04: 説二倶行其義我與彼亦然也。如知彼瞋恚
T0212_.04.0714c05: 宜滅己中瑕者。躬見前人瞋恚隆怒。或見把
T0212_.04.0714c06: 持瓦石欲來見害。己亦防備瓦石拒。之如有
T0212_.04.0714c07: 一人手執白杖欲往鬪諍。手所執杖即化爲
T0212_.04.0714c08: 刀。其人見以即投。刀于地。時有國王在高
T0212_.04.0714c09: 樓上遙見此人。始以把草復化爲刀。尋復
T0212_.04.0714c10: 見之即投于地。王尋遣信喚來詰問。汝何以
T0212_.04.0714c11: 故前如把草草化爲刀。所以投刀於地。其人
T0212_.04.0714c12: 白王曾聞佛經言。佛告侍者。吾將淪虚寂滅
T0212_.04.0714c13: 無爲。時後五鼎沸世。衆生共諍捉推瓦石
T0212_.04.0714c14: 即化爲刀劍。臣積善來久不敢爲惡原首。是
T0212_.04.0714c15: 故投刀于地。王聞此語大自感激歎未曾有。
T0212_.04.0714c16: 即賞彼人給與民戸。是故説如知彼瞋恚宜
T0212_.04.0714c17: 滅己中瑕也
T0212_.04.0714c18:   倶行二義　　我爲彼然　　愚謂無力
T0212_.04.0714c19:     觀法亦然
T0212_.04.0714c20: 倶行二義我爲彼然者。常護己身亦護彼人。
T0212_.04.0714c21: 如護寶貨。内自思惟降伏己心不嬈前人。亦
T0212_.04.0714c22: 使彼人不來得我。彼此將護不令有失。是
T0212_.04.0714c23: 故説倶行二義我爲彼然也。愚謂無力觀法
T0212_.04.0714c24: 亦然者。愚者意闇不察來變。謂鬪者常鬪未
T0212_.04.0714c25: 始有解和者。常和未始諍説。智者觀見非
T0212_.04.0714c26: 鬪者必有損。雖得稱勝莫若本無鬪。是故説
T0212_.04.0714c27: 愚謂無力觀法亦然
T0212_.04.0714c28:   若愚勝智　　麤言惡説　　欲常勝者
T0212_.04.0714c29:     於言宜默
T0212_.04.0715a01: 若愚勝智麤言惡説者。常惡同友壞敗良善。
T0212_.04.0715a02: 發言惡至終日無善。惡惡相隨積罪如山。同
T0212_.04.0715a03: 類歎譽各諍勝。如此名穢濁不至究竟。是故
T0212_.04.0715a04: 説若愚勝智麤言惡説也。欲常勝者於言宜
T0212_.04.0715a05: 默者。賢聖默然智者所歎。惡來加己不以爲
T0212_.04.0715a06: 慼。若得榮寵不以爲歡。罵不報罵行忍爲業。
T0212_.04.0715a07: 若撾捶者默受不報。是故説常欲勝者於言
T0212_.04.0715a08: 宜默也
T0212_.04.0715a09:     當習智者教不與愚者集
T0212_.04.0715a10:     能忍穢漏言故説忍中上
T0212_.04.0715a11: 當習智者教。觀勝己人愼莫違彼教。猶尚不
T0212_.04.0715a12: 與卑賤共諍。況復與勝己者諍乎。此事不然。
T0212_.04.0715a13: 何以故智慧之人爲尊爲上無有過者。是故
T0212_.04.0715a14: 説當習智者教也。不與愚者集。以類相從善
T0212_.04.0715a15: 入善聚惡入惡友。善者聞惡見則避之。惡者
T0212_.04.0715a16: 聞善便欲毀蔑。諸佛賢聖及諸得道者。歎説
T0212_.04.0715a17: 不鬪諍之徳。是故説不與愚者集。能忍穢
T0212_.04.0715a18: 漏言者。弊惡之人不自惜身爲人所憎。性行
T0212_.04.0715a19: 卒暴與彼諍者爲人所嗤。既自毀辱朋友不
T0212_.04.0715a20: 歡爲人所責。云何以金寶身貿彼瓦石。是以
T0212_.04.0715a21: 智者以忍爲默。是故説能忍穢漏言也。故説
T0212_.04.0715a22: 忍中上者。賢聖之人具足衆業。善本無漏皆
T0212_.04.0715a23: 悉成就。見彼穢行自攝其心。我今何爲復與
T0212_.04.0715a24: 彼同。遇聖無數由忍得成。晝夜防備如處熾
T0212_.04.0715a25: 然。意念修善日欲増多。若復過惡日損使滅。
T0212_.04.0715a26: 是故説忍中上
T0212_.04.0715a27:     恚者不發言處衆若屏處
T0212_.04.0715a28:     人恚以熾然終已不自覺
T0212_.04.0715a29: 恚者不發言者。受此人形積無數行乃得成
T0212_.04.0715b01: 辦。既得人身舌根具足。常當歎説佛法聖衆。
T0212_.04.0715b02: 承事二親敬奉師尊。晝夜誦習深妙契經。何
T0212_.04.0715b03: 以故。佛亦引喩。舌爲劍戟招致殃禍。由舌
T0212_.04.0715b04: 蚩言喪滅門族。舌有十號言爲殊異。爲人
T0212_.04.0715b05: 重任未始離舌。是故説恚者不發言也。處衆
T0212_.04.0715b06: 若屏處者。夫習學人常自謹愼護口過失。若
T0212_.04.0715b07: 在大衆及在屏處。出言柔軟不傷彼意。前言
T0212_.04.0715b08: 覆後理不煩重。是故説處衆若屏處也。人恚
T0212_.04.0715b09: 爲熾然終己不自覺者。如彼惡人喜怒發動。
T0212_.04.0715b10: 恚蓋所覆不自照見。但自損辱無益於世。垢
T0212_.04.0715b11: 膩自纒不自拔濯。一日爲惡乃積億劫之殃
T0212_.04.0715b12: 況復終身行惡。望欲得道終己不可得。是故
T0212_.04.0715b13: 説人恚以熾然終己不自覺也
T0212_.04.0715b14:     諦説不瞋恚乞者念以施
T0212_.04.0715b15:     三分有定處自然處天宮
T0212_.04.0715b16: 諦説不瞋恚者。人行至誠人所恭敬。爲數千
T0212_.04.0715b17: 萬人所見念待。斯由不瞋致斯徳也。乞者念
T0212_.04.0715b18: 以施。不懷慳悋有來乞亦不逆意者。此乃名
T0212_.04.0715b19: 曰開泰人也。乞者不爲貪求欲後世縁縁積
T0212_.04.0715b20: 善滿自然得聖道。是故説乞者念以施也。三
T0212_.04.0715b21: 分有定處自然處天宮者。三業是行不枯朽。必
T0212_.04.0715b22: 生天上人中。往反周旋不處卑賤。猶如有人
T0212_.04.0715b23: 從觀至觀從園至園五樂自娯終無憂慼便能
T0212_.04.0715b24: 閉地獄餓鬼畜生門。開天人徑路。轉進功業
T0212_.04.0715b25: 便至無爲是故説三分有定處自然處天宮也
T0212_.04.0715b26:     息意何有恚自撿壽中明
T0212_.04.0715b27:     等智定解脱知已無有恚
T0212_.04.0715b28: 息意何有恚者。學人息心降麤弊意。心如死
T0212_.04.0715b29: 灰身如朽木。見前恚樂不以經懷。心如安
T0212_.04.0715c01: 明不可移動。是故説息意何有恚也。自撿
T0212_.04.0715c02: 壽中明者。學人自檢自養其壽。恒以無漏而
T0212_.04.0715c03: 自榮護。不貪世榮有悕望。是故説自撿壽
T0212_.04.0715c04: 中明。等智定解脱知已無有恚者。彼修行人
T0212_.04.0715c05: 平等解脱不以無等。無等解脱者。斯是世俗
T0212_.04.0715c06: 斷欲人也。平等解脱人終無恚怒。所有恚怒
T0212_.04.0715c07: 結使之垢永已除盡。是故説等智定解脱知
T0212_.04.0715c08: 已無有恚也
T0212_.04.0715c09:   夫爲惡者　　怒有怒報　　怒不報怒
T0212_.04.0715c10:     勝彼鬪負
T0212_.04.0715c11: 夫爲惡者怒有怒報者。行惡之人彼此受
T0212_.04.0715c12: 殃。猶野火行値前被然。先恚怒者令生恚怒。
T0212_.04.0715c13: 先惡心者令生惡心。是故説夫爲惡者怒有
T0212_.04.0715c14: 怒報也。怒不報怒勝彼鬪負者。昔波斯匿王
T0212_.04.0715c15: 寵養諸奴。遣使攻伐他國。善解戰法所往皆
T0212_.04.0715c16: 伏。後諸妻婦請道人供養求願。復爲説微妙
T0212_.04.0715c17: 法。皆得須陀洹道。後征人還。婦等語諸夫
T0212_.04.0715c18: 曰。君征去後。我等請諸道人供養求願。願君
T0212_.04.0715c19: 安隱早歸爲我説法。我等已得須陀洹道。君
T0212_.04.0715c20: 等更可請之。即如婦言請諸道人供養説法。
T0212_.04.0715c21: 諸夫復得阿那含道。彼界復有賊寇。王教召
T0212_.04.0715c22: 諸群奴令往攻撃。奴輩聞之内自思惟。我等
T0212_.04.0715c23: 各各皆得道諦。慈愍一切不害生類。云何當
T0212_.04.0715c24: 往攻伐彼敵。復重思惟設不應命受王教者。
T0212_.04.0715c25: 身自喪滅殃及妻息。寧就彼死不在存此罪
T0212_.04.0715c26: 及妻息。即皆嚴駕往向彼敵。諸天龍神感應。
T0212_.04.0715c27: 摧破彼衆安隱還家。國主歡喜四遠寧泰。是
T0212_.04.0715c28: 故説怒不報怒勝彼鬪負也
T0212_.04.0715c29:   忍辱勝怨　　善勝不善　　勝者能施
T0212_.04.0716a01:     眞誠勝欺
T0212_.04.0716a02: 忍辱勝怨者。昔阿闍世王集四種兵。往攻舍
T0212_.04.0716a03: 衞城。時波斯匿王復集四種兵。出外戰鬪摧
T0212_.04.0716a04: 破大衆。生擒阿闍世。身將至如來所白世
T0212_.04.0716a05: 尊曰。姊子阿闍世。叛逆無道横興惡意攻
T0212_.04.0716a06: 伐我國。本無怨讎自生怨讎。本無鬪諍自生
T0212_.04.0716a07: 鬪諍。今原赦其罪放還本國。何以故。爲我
T0212_.04.0716a08: 大姊見放之。是故説忍辱勝怨也。善勝不善
T0212_.04.0716a09: 者。無功徳人喜自稱説。吾所知多彼所知少。
T0212_.04.0716a10: 實無技術稱言有之。實無方略自言多方。
T0212_.04.0716a11: 臨事之際攝腹如歩屈之蟲。若見智者無然
T0212_.04.0716a12: 獨立。如死肉聚無復神識。是以智者勸人積
T0212_.04.0716a13: 學。學者寧神之寶宅。心意自在通達四遠由
T0212_.04.0716a14: 學得成。營家立國法度邪非斯由學也。是故
T0212_.04.0716a15: 説善勝不善也。勝者能施者。所謂勝者勝彼
T0212_.04.0716a16: 慳貪。人不立徳本者嫉彼妬賢。見人惠施
T0212_.04.0716a17: 代惜財貨。恒作是念。我施彼者後何所望。
T0212_.04.0716a18: 唯有立信之人乃能惠施。亦不選擇不願果
T0212_.04.0716a19: 報。乞者填門不立禁限。四遠雲集不距微
T0212_.04.0716a20: 細。是故説勝者能施也。眞誠勝欺者。眞誠
T0212_.04.0716a21: 行人宗室眷屬。所在稱揚無不聞者。妄語之
T0212_.04.0716a22: 人人見不歡人所憎嫉。是故説眞誠勝欺
T0212_.04.0716a23:     無恚亦不害恒念眞誠行
T0212_.04.0716a24:     愚者自生恚結怨常存在
T0212_.04.0716a25: 無恚亦不害恒念眞誠行者。彼修行人知時
T0212_.04.0716a26: 知法。可避知避可就知就。所説眞誠爲世人
T0212_.04.0716a27: 所敬不誑惑人。是故説無恚亦不害恒念眞
T0212_.04.0716a28: 誠行也。愚者自生恚結怨常存在者。愚人所
T0212_.04.0716a29: 習瞋恚爲首。存在心懷未始捨離。猶如鑿石
T0212_.04.0716b01: 作字文章分明。不爲暴風所滅。是故説愚者
T0212_.04.0716b02: 自生恚結怨常存在也
T0212_.04.0716b03:   恚能自制　　如止奔車　　是爲善御
T0212_.04.0716b04:     去冥入明
T0212_.04.0716b05: 恚能自制如止奔車者。恚怒即生還能制者。
T0212_.04.0716b06: 此名人中雄也。猶如馬車奔逸。御者能止
T0212_.04.0716b07: 此名善御。是故説恚能自制如止奔車也。是
T0212_.04.0716b08: 爲善御去冥入明者。此善御者非御車御。亦
T0212_.04.0716b09: 非象馬御。所謂御者。能自攝意念不分散息
T0212_.04.0716b10: 心不起。志趣無爲不著世累。爲人重任作良
T0212_.04.0716b11: 祐福田。可敬可貴爲供養最。是故説是爲善
T0212_.04.0716b12: 御去冥入明也
T0212_.04.0716b13:   沙門及道　　行斯愛念　　新水華香
T0212_.04.0716b14:     馬恚爲十◎
T0212_.04.0716b15:   ◎出曜經如來品第二十二
T0212_.04.0716b16:     最正覺自得不染一切法
T0212_.04.0716b17:     一切智無畏自然無師保
T0212_.04.0716b18: 最正覺自得者。昔六師在世貪著利養。競自
T0212_.04.0716b19: 稱己獨謂爲尊。聞佛出世神徳過人。六師雲
T0212_.04.0716b20: 集各共結誓。我等六人世無等倫。近聞有佛
T0212_.04.0716b21: 出世。神徳威力踰越我等。宜可同議心齊意
T0212_.04.0716b22: 等語不相違。然後乃得勝彼瞿曇。即遣一人
T0212_.04.0716b23: 往觀如來。顏色視瞻爲如人不。即往觀見視
T0212_.04.0716b24: 無厭足。還白六師如其所見。瞿曇顏貌世之
T0212_.04.0716b25: 希有。威神光明踰於日月。如我所見無譬可
T0212_.04.0716b26: 喩。六人復念。其人出於王種。理應端正何
T0212_.04.0716b27: 足復怪。今且更遣一人往觀瞿曇容儀無畏。
T0212_.04.0716b28: 爲躁疾局促耶。即往觀相。如師子王在群獸
T0212_.04.0716b29: 中無所畏難。還告六師。瞿曇在衆。如獸中
T0212_.04.0716c01: 王。無所畏難。六人復念。愚人希更事故。貪
T0212_.04.0716c02: 彼光明故圍繞之耳。此是常宜何足復怪。彼
T0212_.04.0716c03: 瞿曇者出自王宮。六萬婇女晝夜娯樂。未更
T0212_.04.0716c04: 師法曾不造學。更可遣人往聽所説。頗有經
T0212_.04.0716c05: 理爲如凡夫耶。即遣明達一人往觀視之具
T0212_.04.0716c06: 聞所説。還白六人。彼瞿曇所演。達古知今
T0212_.04.0716c07: 前知無極却覩無窮。判義析理理不煩重。六
T0212_.04.0716c08: 師聞已復作是念。世多有人辯辭揵疾悦可
T0212_.04.0716c09: 人心。然不存理不可尋究。復可遣人往觀
T0212_.04.0716c10: 瞿曇。衆人聞其所説寂然聽受爲憒亂不聽
T0212_.04.0716c11: 耶。即往觀聽。見諸大衆渇仰聞法專一心意。
T0212_.04.0716c12: 渇仰如來目未曾眴。還白六師。瞿曇所演。
T0212_.04.0716c13: 味如甘露。衆人渇仰聽無厭足。六人復作
T0212_.04.0716c14: 是念。人集徒衆。初心極猛久必退散復何疑
T0212_.04.0716c15: 怪。更遣一人往瞻瞿曇。義理深邃爲淺薄無
T0212_.04.0716c16: 緒耶。即遣高勝一人往觀瞿曇具聞所説。還
T0212_.04.0716c17: 白六師。瞿曇所演如海無崖我等所見如牛
T0212_.04.0716c18: 蹄水。今我一人且欲就彼求爲弟子。焉知其
T0212_.04.0716c19: 餘者。前後使人各共相將詣如來所。復有無
T0212_.04.0716c20: 數衆生雲隤競至到如來所。即聞佛説此偈
T0212_.04.0716c21: 曰
T0212_.04.0716c22:     最正覺自得不染一切法
T0212_.04.0716c23:     一切智無畏自然無師保
T0212_.04.0716c24: 最正覺自得者。覺悟一切諸法。無細不入。
T0212_.04.0716c25: 無微不察。以神通力如實知之。是故説最正
T0212_.04.0716c26: 覺自得也。不染一切法者。利衰毀譽稱譏苦
T0212_.04.0716c27: 樂。不爲此八法所染。是故説不染一切法也。
T0212_.04.0716c28: 一切智無畏者。離一切患無復衆惱。不爲水
T0212_.04.0716c29: 火惡賊所見陷溺。超越厄難獨善無憂。是故
T0212_.04.0717a01: 説一切智無畏也。自然無師保者。獨王三千
T0212_.04.0717a02: 大千國土。無有儔侶。等者猶無。況欲出耶。
T0212_.04.0717a03: 是故説自然無師保
T0212_.04.0717a04:     志獨無等倫自獲於正道
T0212_.04.0717a05:     如來天人尊一切智力具
T0212_.04.0717a06: 志獨無等倫者。我以天眼觀三千大千刹土。
T0212_.04.0717a07: 頗有斯類與我等耶。遍而觀之無有等者。況
T0212_.04.0717a08: 欲出耶。此事不然。是故説志獨無倫也。自
T0212_.04.0717a09: 獲正道者。吾求於道無師教授自然獲之。
T0212_.04.0717a10: 亦無伴侶獨歩無畏。是故説曰自獲於正道
T0212_.04.0717a11: 也。如來天人尊者。何故名爲如來。如過去等
T0212_.04.0717a12: 正覺來。吾從彼來。於三阿僧祇劫執行勤苦。
T0212_.04.0717a13: 或施國財妻子頭目髓腦能自拔濟。從中來
T0212_.04.0717a14: 故名如來。復從如來法性就世間義故。謂
T0212_.04.0717a15: 如來如過去諸佛世尊。具足十力四無所畏
T0212_.04.0717a16: 十八不共殊勝之法大慈大悲。廣度一切不
T0212_.04.0717a17: 離如性。我今亦爾故謂如來。何以故名爲天
T0212_.04.0717a18: 人尊。曰所以稱天人尊者。天人縁彼得修善
T0212_.04.0717a19: 本。越次取證成於聖道。盡有漏成無漏。三
T0212_.04.0717a20: 達神通無所罣礙。是故説如來天人尊也。一
T0212_.04.0717a21: 切智力具者。如來遺體力者。體有百二十節。
T0212_.04.0717a22: 一節有百二十八臂。神力是乳哺力非神通
T0212_.04.0717a23: 力。是故説一切智力具也
T0212_.04.0717a24:   我爲世尊　　斷漏無婬　　諸天世人
T0212_.04.0717a25:     一群從心
T0212_.04.0717a26: 我爲世尊者。世者有三一者陰世。二者器世。
T0212_.04.0717a27: 三者衆生世。何以故名爲無著者。三義故名
T0212_.04.0717a28: 爲無著。一者斷結故謂無著。二者堪受人施
T0212_.04.0717a29: 故謂無著。三者三界無種。亦無根本亦不復
T0212_.04.0717b01: 生故謂無著。是故説我爲無著也。斷漏無婬
T0212_.04.0717b02: 者。謂無上義無有過上者。亦無儔匹。覺悟一
T0212_.04.0717b03: 切諸法。無微不入無細不達。復爲坐中衆生
T0212_.04.0717b04: 解狐疑故説無上義。過去無數恒沙諸佛壽
T0212_.04.0717b05: 命極長。弟子徒衆不可稱計。國土清淨無有
T0212_.04.0717b06: 瑕穢。謂爲過佛神力多。我今日莫作斯觀。所
T0212_.04.0717b07: 以然者。神通智力一而不二。但衆生心自有
T0212_.04.0717b08: 増減。是故説斷漏無婬也。諸天世人一群從
T0212_.04.0717b09: 心者。諸天世人沙門婆羅門魔。若魔天釋梵
T0212_.04.0717b10: 四王。吾爲獨尊獨悟無與等者。是故説諸天
T0212_.04.0717b11: 世人一群從心也。爾時六師弟子。聞佛説此
T0212_.04.0717b12: 偈已。心堅固者即求爲道。心懷猶豫者。還至
T0212_.04.0717b13: 師所具白所聞。三界獨尊典領十方實無等
T0212_.04.0717b14: 倫。宜各馳散各求所安
T0212_.04.0717b15:     我既無師保亦獨無伴侶
T0212_.04.0717b16:     積一行得佛自然通聖道
T0212_.04.0717b17: 爾時世尊於樹王下。爲梵天所請即從坐起。
T0212_.04.0717b18: 詣波羅㮈國。爾時憂毘梵志。遙見世尊來
T0212_.04.0717b19: 便作是念。瞿曇今日顏色容悦内外清徹。將
T0212_.04.0717b20: 有何故。師爲是誰從誰學道。爲學何法修何
T0212_.04.0717b21: ＊技術。爾時世尊即向梵志。而説此偈
T0212_.04.0717b22:     我既無師保亦獨無伴侶
T0212_.04.0717b23:     積一行得佛自然通聖道
T0212_.04.0717b24: 我既無師保者。如來至眞等正覺。觀達三世
T0212_.04.0717b25: 無事不知。爲後衆生未覺悟者而説斯偈。吾
T0212_.04.0717b26: 善逝後當有比丘。一名摩訶僧祇。二名婆蔡
T0212_.04.0717b27: 審鞞。稱言文殊師利。釋迦文師欲除彼猶
T0212_.04.0717b28: 豫故。是故説此偈也。復有説者　諸外道異
T0212_.04.0717b29: 學各作是論。沙門瞿曇。從阿蘭迦蘭聞法。
T0212_.04.0717c01: 然後成道。欲除彼猶豫。故説我既無師保也。
T0212_.04.0717c02: 亦獨無伴侶者。如來等正覺。觀達三世當來
T0212_.04.0717c03: 過去現在。無事不察。當來二部比丘。一名
T0212_.04.0717c04: 摩訶僧祇。二名婆蔡審鞞。捨本就末有人界
T0212_.04.0717c05: 土則佛出世。下方地獄畜生餓鬼。上方天樂
T0212_.04.0717c06: 自娯終不出佛。如來所化無處不遍。若一處
T0212_.04.0717c07: 不遍不名爲佛。彼二部者謂爲不遍。如來神
T0212_.04.0717c08: 力登一須彌頂。如是所經歴教化周旋無有
T0212_.04.0717c09: 窮極。是故説亦獨無伴侶也。積一行得佛者。
T0212_.04.0717c10: 於此三世成最正覺。佛興出世要在閻浮利
T0212_.04.0717c11: 地。生於中國不在邊地。所以生此閻浮利地
T0212_.04.0717c12: 者。東西南北億千閻浮利地。此間閻浮利地
T0212_.04.0717c13: 最在其中。土界神力勝餘方。餘方刹土轉不
T0212_.04.0717c14: 如此。是故説積一行得佛也。自然通聖道
T0212_.04.0717c15: 者。捨熱惱結使冷而無熅。人有憂心顏常不
T0212_.04.0717c16: 歡。無憂心者顏常和悦。如來世尊亦復如是。
T0212_.04.0717c17: 衆患已盡無復熱惱。是故説自然通聖道也。
T0212_.04.0717c18: 爾時有憂毘梵志前白佛言。君今自稱爲最
T0212_.04.0717c19: 勝耶。爾時世尊以偈報梵志曰
T0212_.04.0717c20:     己勝不受惡一切勝世間
T0212_.04.0717c21:     叡智廓無壃開蒙我爲勝
T0212_.04.0717c22: 己勝不受惡者一切勝世間。能勝怨世稱
T0212_.04.0717c23: 曰勝。此勝非爲勝。斷漏盡諸使。衆結永盡
T0212_.04.0717c24: 乃稱爲勝。獨王世界無能及者。是故説己勝
T0212_.04.0717c25: 不受惡一切勝世間也。叡智廓無壃開蒙我
T0212_.04.0717c26: 爲勝者。世間惡法墜隨罪惡者。吾已永滅得
T0212_.04.0717c27: 不起法忍。當來受有生愛十二牽連永滅無
T0212_.04.0717c28: 餘。是故説叡智廓無壃開蒙我爲勝也。爾時
T0212_.04.0717c29: 憂毘梵志前白佛言。瞿曇今日爲欲何趣。爾
T0212_.04.0718a01: 時世尊復以偈報曰
T0212_.04.0718a02:     今往波羅＊㮈欲撃甘露鼓
T0212_.04.0718a03:     當轉於法輪未曾有轉者
T0212_.04.0718a04: 梵志問佛爲審爾不。佛告梵志。如來言無有
T0212_.04.0718a05: 二。梵志聞已頷頭歎吒而去
T0212_.04.0718a06:     智人不處愚觀世隨而化
T0212_.04.0718a07:     説於無垢迹永息無有上
T0212_.04.0718a08: 智人不處愚觀世隨而化者。謂佛及諸弟子
T0212_.04.0718a09: 先觀世間。誰應得度誰不應度。周遍觀察誰
T0212_.04.0718a10: 堪受化誰不受化。誰種解脱根栽誰不種解
T0212_.04.0718a11: 脱根＊栽。是故説智人不處愚觀世隨而化也。
T0212_.04.0718a12: 説於無垢迹永息無有上者。無垢迹者。賢聖
T0212_.04.0718a13: 八道。永息者滅盡泥洹。聖人降世接度群生
T0212_.04.0718a14: 恒以賢聖道。初不離無漏行。是故説説於無
T0212_.04.0718a15: 垢迹永息無有上也
T0212_.04.0718a16:   勇猛大吼　　正法如來　　法説義説
T0212_.04.0718a17:     覺者永安
T0212_.04.0718a18: 勇猛大吼正法如來者。勇猛者佛及諸弟子。
T0212_.04.0718a19: 釋迦文佛勇猛超越九劫。是故名爲勇猛。六
T0212_.04.0718a20: 師縱逸好修非法不按正律。如來所演如法
T0212_.04.0718a21: 所行越過世法。是故説勇猛大吼正法如來
T0212_.04.0718a22: 也。法説義説覺者永安者。人法非爲法人所
T0212_.04.0718a23: 嗤衆所憎惡。如來所説法説義説聞者歡悦。
T0212_.04.0718a24: 除憂熱惱永無苦患。常得安隱心識淡然。
T0212_.04.0718a25: 是故説法説義説覺者永安也
T0212_.04.0718a26:     勇健立一心出家日夜滅
T0212_.04.0718a27:     諸天常衞護爲佛所稱記
T0212_.04.0718a28: 勇健立一心者。彼修行人定意一心無他餘
T0212_.04.0718a29: 念。衆徳具足意不可壞。入定之人所願必果。
T0212_.04.0718b01: 是故説勇健立一心也。出家日夜滅者。所謂
T0212_.04.0718b02: 出家不但捨妻息離五欲。求出欲界修上界
T0212_.04.0718b03: 道。初禪休息行無起滅。是故説出家日夜滅
T0212_.04.0718b04: 也。諸天常衞護者。入定之人諸天衞護承事
T0212_.04.0718b05: 禮敬。欲使増其功徳。是故説諸天常衞護也。
T0212_.04.0718b06: 爲佛所稱記者。從此世界上至淨居天。歎説
T0212_.04.0718b07: 立根人。閻浮利地衆生快得善利。如來現在
T0212_.04.0718b08: 廣説法味。所度衆生不可稱限。是故説爲
T0212_.04.0718b09: 佛所稱記也
T0212_.04.0718b10:     彼於天人中歎説等正覺
T0212_.04.0718b11:     速得而自覺最後離胎身
T0212_.04.0718b12: 彼於天人中歎説等正覺者。諸天世人恒詠
T0212_.04.0718b13: 佛功徳。各獻善心至于成佛未曾違離。是故
T0212_.04.0718b14: 説彼於天人中歎説等正覺也。速得而自覺
T0212_.04.0718b15: 者。人民之類歎未曾有。如來功徳甚奇甚特。
T0212_.04.0718b16: 我等衆人謂爲如來在於斯坐。何圖如來遊
T0212_.04.0718b17: 於無量百千世界。教化衆生不以爲惓是故
T0212_.04.0718b18: 説速得而自覺也。最後離胎身者。最後受身
T0212_.04.0718b19: 臨欲泥洹。佛自歎説告語阿難。如來此身更
T0212_.04.0718b20: 不受生。無爲永寂不復起滅。阿難當知。吾
T0212_.04.0718b21: 觀方域及上空界。更不受之生分畢矣。阿難
T0212_.04.0718b22: 我更不染俗。俗中躁擾吾不復更。是故説最
T0212_.04.0718b23: 後離胎身
T0212_.04.0718b24:     諸謂過去佛及已當來者
T0212_.04.0718b25:     現在等正覺多除衆人憂
T0212_.04.0718b26: 彼雜阿鋡契經所説。昔佛在舍衞國祇樹給
T0212_.04.0718b27: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世人共會不相
T0212_.04.0718b28: 恭敬甚爲苦哉。我恒發此念。世頗有人沙門
T0212_.04.0718b29: 婆羅門有勝我者。我當承事供養禮敬。然我
T0212_.04.0718c01: 觀察沙門婆羅門。可恭敬者乎。時比丘我復
T0212_.04.0718c02: 作是念。昔我成佛由四意止四意斷四神足五
T0212_.04.0718c03: 根五力七覺意八直行。我今承事供養如敬
T0212_.04.0718c04: 尊長。過去恒沙諸佛世尊。亦由此法成最正
T0212_.04.0718c05: 覺。當來恒沙諸佛。亦縁此法而得成道。我今
T0212_.04.0718c06: 現在如來至眞等正覺。亦縁此法成於道果。
T0212_.04.0718c07: 我今躬自思惟分別此法。是故説諸過去佛
T0212_.04.0718c08: 及已當來者現在等正覺多除衆人憂也
T0212_.04.0718c09:     盡共敬重法已敬今敬者
T0212_.04.0718c10:     若當甫恭敬是謂佛法要
T0212_.04.0718c11: 欲引三世恭敬故説此偈
T0212_.04.0718c12:     若欲自求要正身爲第一
T0212_.04.0718c13:     恭敬於正法憶念佛教誡
T0212_.04.0718c14: 若欲自求要正身爲第一者。人欲成道必自
T0212_.04.0718c15: 求要。進趣於道恭敬於諸法。追憶過去洹沙
T0212_.04.0718c16: 諸佛所説教誡。如現在前亦不漏失。是故説
T0212_.04.0718c17: 若欲自求要正身爲第一恭敬於正法憶念佛
T0212_.04.0718c18: 教＊誡也
T0212_.04.0718c19: ◎出曜經卷第二十
T0212_.04.0718c20:
T0212_.04.0718c21:
T0212_.04.0718c22:
T0212_.04.0718c23: 出曜經卷第二十一
T0212_.04.0718c24: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0718c25:   如來品之二
T0212_.04.0718c26:     ◎諸有不信佛如此衆生類
T0212_.04.0718c27:     當就於厄道如商遇羅刹
T0212_.04.0718c28: 諸有不信佛者。閻浮利地有衆多賈客。共相
T0212_.04.0718c29: 率合入海採寶。正値迴波惡風吹壞大船。復

Footnote:

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