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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04

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T0212_.04.0708a01: 使衆生類從此岸得至彼岸。弓匠修治筋角
T0212_.04.0708a02: 調和。得所火炙筋被用不知折。是故説水人
T0212_.04.0708a03: 調船弓師調角也。巧匠調木者。墨縷拼直
T0212_.04.0708a04: 高下齊平。意欲造立宮室成就。是故説巧匠
T0212_.04.0708a05: 調木。智者調身者。恒以正教不毀法律。搜
T0212_.04.0708a06: 求義味。求上人法。是故説智者調身也
T0212_.04.0708a07:   猶如深泉  表裏清徹  聞法如是
T0212_.04.0708a08:     智者歡喜
T0212_.04.0708a09: 猶如深泉表裏清徹者。所以説偈。智者以譬
T0212_.04.0708a10: 喩自解。或有深泉不清恒濁。或復有泉。深而
T0212_.04.0708a11: 且清。於彼自照面像悉現。是故説猶如深泉
T0212_.04.0708a12: 表裏清徹也。聞法如是智者歡喜者。昔有國
T0212_.04.0708a13: 王。厭患世典疲倦俗業。往至塔寺欲聽正法。
T0212_.04.0708a14: 時象力比丘得阿羅漢道。當次説法。時彼國
T0212_.04.0708a15: 王以巾覆頭脚著履屣入衆聽法。羅漢比丘
T0212_.04.0708a16: 告彼王曰。昔佛有制。不得爲著屣者説法。
T0212_.04.0708a17: 王内恚隆盛即脱履屣。羅漢比丘復告王曰。
T0212_.04.0708a18: 昔佛如來亦説此限。不得與覆頭者説法。王
T0212_.04.0708a19: 聞是語遂興瞋恚。内自思惟。咄今爲此比丘
T0212_.04.0708a20: 所辱。此比丘故當見我頭白禿。故欲辱我耳。
T0212_.04.0708a21: 若此比丘説法不入我耳者。當取斫頭。爾時
T0212_.04.0708a22: 國王即却頭覆。沙門速爲我説法。比丘報曰。
T0212_.04.0708a23: 如來至眞等正覺。亦説此教。不得爲瞋恚者
T0212_.04.0708a24: 説法。王今瞋恚何由得説法。王當正意聽説
T0212_.04.0708a25: 譬喩。猶如濁泉涌沸不停。王今如是。心意
T0212_.04.0708a26: 倒錯何由聞法。爾時國王内自慚愧。即興
T0212_.04.0708a27: 敬心。此比丘必是聖人。乃能玄鑒通達人心。
T0212_.04.0708a28: 即從坐起右膝著地頭面禮足。白比丘言。唯
T0212_.04.0708a29: 願聖尊與我説法。使此穢形永蒙蔭覆。王即
T0212_.04.0708b01: 就坐欲得聞法。爾時比丘便以此偈。向王説
T0212_.04.0708b02:
T0212_.04.0708b03:   猶如深泉  表裏清徹  聞法如是
T0212_.04.0708b04:     智者歡喜
T0212_.04.0708b05: 爾時比丘重與王説法。令彼王心歡喜踊躍。
T0212_.04.0708b06: 道根信心而不傾動。是故説聞法如是智者
T0212_.04.0708b07: 歡喜也
T0212_.04.0708b08:   忍心如地  不動如安
T0212_.04.0708b09:     澄如清泉  智者無亂
T0212_.04.0708b10: 忍心如地者。猶如此地亦受於淨亦受不淨。
T0212_.04.0708b11: 地亦不作是念。我當捨是受是。智者執行亦
T0212_.04.0708b12: 復如是。若人嘆譽不以爲歡。有毀辱者不懷
T0212_.04.0708b13: 憂慼。見善不喜聞惡不怒。是故説忍心如地
T0212_.04.0708b14: 也不動如安明者。猶如安明獨處衆山。不爲
T0212_.04.0708b15: 暴風所傾動。賢聖之人亦復如是。不爲闕四
T0212_.04.0708b16: 事心有増減。是故説不動如安明也。澄靜如
T0212_.04.0708b17: 清泉智者。無亂者猶如澄靜泉表裏清徹。
T0212_.04.0708b18: 不爲小流所嬈濁。智者如是。内既無非外姦
T0212_.04.0708b19: 不入。心如金剛不可沮壞。是故説猶如澄泉
T0212_.04.0708b20: 智者不亂也水品第
十八竟
T0212_.04.0708b21: 出曜經卷第十
T0212_.04.0708b22:
T0212_.04.0708b23:
T0212_.04.0708b24:
T0212_.04.0708b25: 出曜經卷第十九
T0212_.04.0708b26:  姚秦涼州沙門竺佛念譯 
T0212_.04.0708b27: 華品第十
T0212_.04.0708b28:   孰能擇地  捨鑑取天  唯説法句
T0212_.04.0708b29:     如擇善華
T0212_.04.0708c01: 如來所以演此偈者。欲以生言致難。然無能
T0212_.04.0708c02: 致詰者。佛還自説孰能擇地捨鑑取天。唯説
T0212_.04.0708c03: 法句如擇善華。佛以偈報曰
T0212_.04.0708c04:   學者擇地  捨鑑取天  善説法句
T0212_.04.0708c05:     能採徳華
T0212_.04.0708c06: 學者擇地者。所謂向阿羅漢。云何名爲地。
T0212_.04.0708c07: 所謂地者。愛種是也。學者執信擇選善地。
T0212_.04.0708c08: 除愛根本自致成道。是故説學者擇地也。捨
T0212_.04.0708c09: 鑑取天者。學人修行從此世間。上至諸天。
T0212_.04.0708c10: 披求愛本。永斷無餘。天龍鬼神。八部將軍。
T0212_.04.0708c11: 其有愛者皆能除斷。是故説捨鑑取天也。善
T0212_.04.0708c12: 説法句能採徳華者。句身味身分別義理。
T0212_.04.0708c13: 一一剖判以無礙智。解諸縛著。猶如學人採
T0212_.04.0708c14: 致衆華以爲鬘飾。賣既得價。觀者無厭。善
T0212_.04.0708c15: 説法句亦復如是。敷演玄微廣採衆妙。是故
T0212_.04.0708c16: 善説法句也
T0212_.04.0708c17:     斷林勿斷樹 林中多生懼
T0212_.04.0708c18:     斷林滅林名 無林謂比丘
T0212_.04.0708c19: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊。與
T0212_.04.0708c20: 無央數衆説法前後圍繞。時有一人。信心堅
T0212_.04.0708c21: 固。捨家妻子捐棄五親。出家學道求爲沙
T0212_.04.0708c22: 門。爾時彼人在大衆中。心念宿舊五欲自娯。
T0212_.04.0708c23: 憶女顏貌如現目前。陰便動起心懷慚愧。即
T0212_.04.0708c24: 詣靜處以刀斷之。血流溢出迷悶不自覺知。
T0212_.04.0708c25: 爾時世尊告大衆曰。汝等觀此愚人。應獲而
T0212_.04.0708c26: 不獲。不斷而便斷之。夫欲斷者當斷結使諸
T0212_.04.0708c27: 縛。何乃斷此形相。由是如來頻説三偈
T0212_.04.0708c28:   斷林勿斷樹 林中多生懼 未斷林頃
T0212_.04.0708c29:     増人縛著  斷林勿斷樹 林中多生懼
T0212_.04.0709a01:     心縛無解  如犢戀母
T0212_.04.0709a02: 未斷林頃増人縛著。未斷結使縛著。諸想心
T0212_.04.0709a03: 使流馳不能專一。是故説未斷林頃増人縛
T0212_.04.0709a04: 著也。心縛無解者。如苦行人常樂山藪。所
T0212_.04.0709a05: 以然者。皆由彼山得成道故。是故説心縛無
T0212_.04.0709a06: 解猶犢戀母者。猶如新生犢子。其心終不離
T0212_.04.0709a07: 母此衆生類亦復如是。衆結未盡爲狐疑所
T0212_.04.0709a08: 追逐。是故説如犢戀母也
T0212_.04.0709a09:   當自斷戀  如秋池華  息跡受教
T0212_.04.0709a10:     佛説泥洹
T0212_.04.0709a11: 當自斷戀如秋池華者。愛之染神病無端緒。
T0212_.04.0709a12: 猶如蓮華色鮮且好。其有見者莫不愛樂。及
T0212_.04.0709a13: 秋華萎人心皆離不復貪樂。是故説當自斷
T0212_.04.0709a14: 戀如秋池華。息跡受教者。息跡者賢聖人受
T0212_.04.0709a15: 正教誡。初無差違。善法日増惡法日退。何
T0212_.04.0709a16: 以故。以佛説泥洹樂。泥洹中無苦惱衆患切
T0212_.04.0709a17: 身。是故説佛説泥洹樂也
T0212_.04.0709a18:     如彼可意華 色好而無香
T0212_.04.0709a19:     工言華如是 無果不得報
T0212_.04.0709a20: 爾時世尊愍彼群生。欲演法教故説斯偈。夫
T0212_.04.0709a21: 説法人上中下善義理深邃。言行自違不獲
T0212_.04.0709a22: 其報。是故世尊説不得其果。如來所以説此
T0212_.04.0709a23: 偈者。欲訓後弟子。欲令師教嚴切現弟子義
T0212_.04.0709a24: 承受教*誡。或時弟子不堪教戒。是故説如
T0212_.04.0709a25: 彼可意華色好而無香。工言善如是無果不
T0212_.04.0709a26: 得報也
T0212_.04.0709a27:     如彼可意華 色好而香潔
T0212_.04.0709a28:     工*言善如是 必得其果報
T0212_.04.0709a29: 爾時世尊爲諸人前。頻而説斯法。彼説法人
T0212_.04.0709b01: 聲響清徹言無忌難。爲衆生説法上中下善。
T0212_.04.0709b02: 義味具足淨修梵行。義理深邃智者分別。已
T0212_.04.0709b03: 行專正訓彼亦爾。皆順於法不違義理。世尊
T0212_.04.0709b04: 具得果報。是故説如彼可意華色好
T0212_.04.0709b05: 香潔。*工言善如是必得其果報也
T0212_.04.0709b06:   如蜂集華  不擾色香  但取味去
T0212_.04.0709b07:     仁入聚然
T0212_.04.0709b08: 爾時世尊。爲分越比丘而説斯偈。彼與食人
T0212_.04.0709b09: 與處求。觀見前人善色惡色若好若醜。見彼
T0212_.04.0709b10: 容姿熟視不離。見彼不端正者目不視之。聞
T0212_.04.0709b11: 彼香者以鼻&MT01442;之。見彼穢者背而捨之。憶彼
T0212_.04.0709b12: 善色善香。還至房中晝夜思想。爾時世尊觀
T0212_.04.0709b13: 見比丘心各如是。佛告比丘。汝等何不如蜂
T0212_.04.0709b14: 採華。但取味去不擾色香。汝比丘。善香惡
T0212_.04.0709b15: 香善色惡色若好若醜。何所加益。大家小家
T0212_.04.0709b16: 饒財貧賤。汝等如心便負彼人。如仁所行何
T0212_.04.0709b17: 不如是行。是故説如蜂集華不擾色香但取
T0212_.04.0709b18: 味去仁入聚然也。多作寶華結歩瑤琦者。
T0212_.04.0709b19: 如彼工巧華鬘弟子。多集衆華作華鬘。價以
T0212_.04.0709b20: 自存活。諸比丘見彼所行。便自造未曾有鬘。
T0212_.04.0709b21: 世尊説各造華鬘。汝等如是正是行時。造無
T0212_.04.0709b22: 數行乃得人身。何不作福徳。而自修習布施
T0212_.04.0709b23: 思惟教*誡。精進修戒持淨梵行。是故説多
T0212_.04.0709b24: 作寶華結歩*瑤*琦廣積徳者。所生轉好也
T0212_.04.0709b25:   愚誦千章  不解一句  智解一句
T0212_.04.0709b26:     即解百義
T0212_.04.0709b27: 愚誦千章不解一句者。愚者無智無行無見
T0212_.04.0709b28: 無眼不修聞。但有淺智麤智貪食。彼千句不
T0212_.04.0709b29: 解一句。是故説愚誦千章不解一句也。智解
T0212_.04.0709c01: 一句即解百義者。智者有眼有見能細思惟。
T0212_.04.0709c02: 彼一義圍遶義如此法應爾不應爾。是故説
T0212_.04.0709c03: 智解一句即解百義也
T0212_.04.0709c04:     猶如雨時華 萌芽始欲敷
T0212_.04.0709c05:     婬怒癡如是 比丘得解脱
T0212_.04.0709c06: 猶如雨時華萌芽始欲生者。猶如雨時天華
T0212_.04.0709c07: 得敷開亦不減。華葉墮落芽生益好。是故説
T0212_.04.0709c08: 猶如雨時華萌芽始欲敷。婬怒癡如是比丘
T0212_.04.0709c09: 得解脱者。汝等比丘不畏王故作道人。不畏
T0212_.04.0709c10: 賊故作道人。不畏責故作道人。不畏病故作
T0212_.04.0709c11: 道人。不畏役故作道人。汝等所以作道人者。
T0212_.04.0709c12: 患厭世苦作道人。欲離生老病死故作道人。
T0212_.04.0709c13: 爲爾不。比丘答曰。如是世尊。汝等何不思
T0212_.04.0709c14: 惟去婬怒癡。遠離結使不與從事。當吐當除
T0212_.04.0709c15: 當滅當獲。何等當獲二業。自爲己爲他人。
T0212_.04.0709c16: 自爲己者以善熏身。爲他人者若受人信施。
T0212_.04.0709c17: 衣被飯食床敷臥具病痩醫藥則無有損。是
T0212_.04.0709c18: 故説婬怒癡如是比丘得解脱也
T0212_.04.0709c19:   如作田溝  近于大道  中生蓮華
T0212_.04.0709c20:     香潔可意
T0212_.04.0709c21: 如作田溝近于大道者。所謂田溝者不淨穢
T0212_.04.0709c22: 惡盡順其中。人見患之不肯親近。行則避之
T0212_.04.0709c23: 目不欲視。是故説如作田溝近*于大道也。
T0212_.04.0709c24: 中生蓮華香潔可意者。色成就香成就人見
T0212_.04.0709c25: 歡喜當作是意。不問其地但觀其華。云何於
T0212_.04.0709c26: 此處乃生極妙華。甚爲奇特世之希有。是故
T0212_.04.0709c27: 説中生蓮華香潔可意也
T0212_.04.0709c28:   有生死然  凡夫處邊  慧者樂出
T0212_.04.0709c29:     爲佛弟子
T0212_.04.0710a01: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊一
T0212_.04.0710a02: 日一夜六時觀察。頗有衆生。應從佛度反更
T0212_.04.0710a03: 墜他凡夫地。則於佛法有大闕減。以天眼見
T0212_.04.0710a04: 舍衞城裏。有一旃陀羅兒客。除糞以自存命。
T0212_.04.0710a05: 爾時世尊。到時著衣持鉢入舍衞城分衞。以
T0212_.04.0710a06: 次漸漸至彼旃陀羅家。時客除糞者。遙見世
T0212_.04.0710a07: 尊來。内懷慚恥即避世尊更詣餘巷。如來忽
T0212_.04.0710a08: 然復往逆之。其人自念。吾擔糞穢臭惡不
T0212_.04.0710a09: 淨。今日何由得覲世尊。復欲避走詣一澤地。
T0212_.04.0710a10: 索斷瓶破穢汚淨地。恐地主瞋意欲馳走。佛
T0212_.04.0710a11: 遙喚曰。吾今故爲汝來復欲何趣。其人報曰。
T0212_.04.0710a12: 身體穢汚不敢親近尊顏。是故欲避之耳。尊
T0212_.04.0710a13: 今當知早喪父母。五親凋落無有妻息。孤
T0212_.04.0710a14: 窮單立客除糞以自存活。不審世尊何所教
T0212_.04.0710a15: *誡。乃能慈愍與罪人共語。爾時世尊告曰。
T0212_.04.0710a16: 汝隨我來欲度卿爲沙門。其人白佛言。云何
T0212_.04.0710a17: 世尊。地獄餓鬼畜生亦得爲道乎。爾時世尊
T0212_.04.0710a18: 告彼人曰。吾今永世以來修無數行求成佛
T0212_.04.0710a19: 道。正爲罪苦人耳。爾時世尊即以神力。手
T0212_.04.0710a20: 執其人上昇虚空。往至恒水側沐浴彼人身
T0212_.04.0710a21: 體香潔。復以神力接至祇洹精舍。勅諸比
T0212_.04.0710a22: 丘。將此人度爲沙門。受教即度爲沙門。其
T0212_.04.0710a23: 人已得爲道。内自思惟。吾出寒賤幸有微福
T0212_.04.0710a24: 得染道味。今不自求求於道者。後墮凡細復
T0212_.04.0710a25: 劇於今。即自勸勵精勤日新。未經旬日便得
T0212_.04.0710a26: 須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六
T0212_.04.0710a27: 通清徹涌沒自由。即詣一大方石。當中央坐
T0212_.04.0710a28: 納故衣。爾時王波斯匿。聞佛度旃陀羅
T0212_.04.0710a29: 兒客除糞者。王自思惟。佛出釋種豪族姓家。
T0212_.04.0710b01: 左右弟子皆出四姓。長者種婆羅門種刹利
T0212_.04.0710b02: 種。來入宮室受人供養信施。五體投地接
T0212_.04.0710b03: 足而禮。今聞如來度旃陀羅種。我等云何屈
T0212_.04.0710b04: 伏禮敬。吾今當往責數如來。王自嚴駕出詣
T0212_.04.0710b05: 如來所。未到之頃。見一比丘坐大方石補*納
T0212_.04.0710b06: 故衣。有五百淨居天圍遶禮覲。王直前語比
T0212_.04.0710b07: 丘曰。今煩比丘往白世尊。王波斯匿在外欲
T0212_.04.0710b08: 覲世尊。比丘聞已即沒入石中。從如來精舍
T0212_.04.0710b09: 地中出。前白佛言。王波斯匿在外欲見世尊。
T0212_.04.0710b10: 佛告比丘。汝今還從此地入。從彼石出。告
T0212_.04.0710b11: 王曰。宜知是時。即如佛教。從石涌出告語
T0212_.04.0710b12: 王曰。如來有教。大王宜知是時。波斯匿王
T0212_.04.0710b13: 復作是念。我今所以來者。欲問彼除糞人。今
T0212_.04.0710b14: 且捨置先問。此比丘云何得入是剛鞕石裏
T0212_.04.0710b15: 涌沒自由。亦當問此比丘爲是何人。爾時波
T0212_.04.0710b16: 斯匿王。即除王飾前至佛所。頭面禮足在一
T0212_.04.0710b17: 面坐。須臾退坐前白佛言。向者比丘爲名何
T0212_.04.0710b18: 等。乃能有此神力。石裏往反無有罣礙。佛告
T0212_.04.0710b19: 王曰。此是客除糞人。今有神力如是。爾時世
T0212_.04.0710b20: 尊以此因縁便説二偈。猶如穢汚惡地田溝。
T0212_.04.0710b21: 坑生香潔蓮華。云何大王有目之士當取
T0212_.04.0710b22: 此華不乎。王白佛言。唯然世尊。華極香潔當
T0212_.04.0710b23: 取莊飾。穢汚當觀如母胎。於彼胎中。生功徳
T0212_.04.0710b24: 華。時波斯匿王叉手合掌前白佛言。唯然世
T0212_.04.0710b25: 尊彼人快得善利。蒙聖垂教得在道次。既得
T0212_.04.0710b26: 爲道神足變化不可思議。自今以始。終身請
T0212_.04.0710b27: 此比丘供養四事不闕。是故説慧者樂出
T0212_.04.0710b28: 爲佛弟子
T0212_.04.0710b29:   如有採華  專意不散  村睡水漂
T0212_.04.0710c01:     爲死所牽
T0212_.04.0710c02: 如有採華專意不散者。昔有衆多人在野採
T0212_.04.0710c03: 華。採擇妙者競取好者。是故説如有採花專
T0212_.04.0710c04: 意不散也。村睡水漂爲死所牽者。時彼人民
T0212_.04.0710c05: 採華疲惓歸家睡眠。客水暴溢盡漂殺之。是
T0212_.04.0710c06: 故説村睡水漂爲死所牽也
T0212_.04.0710c07:   如有採華  專意不散  欲意無厭
T0212_.04.0710c08:     爲窮所困
T0212_.04.0710c09: 如有採華專意不散者。是時人民採致妙華。
T0212_.04.0710c10: 競取好者奔趣東西。要獲妙香以用歡慶。是
T0212_.04.0710c11: 故説如有採華專意不散也。欲意無厭爲窮
T0212_.04.0710c12: 所困者。所以採取華者。欲以五欲自娯快自
T0212_.04.0710c13: 縱恣。莫知來變不觀未然。來變進趣死日
T0212_.04.0710c14: 逼至乃知爲困。是故説欲意無厭爲窮所困
T0212_.04.0710c15:
T0212_.04.0710c16:   如有採華  專意不散  未獲財業
T0212_.04.0710c17:     爲窮所困
T0212_.04.0710c18: 如有採華專意不散者。是時人民窮儉多乏。
T0212_.04.0710c19: 採華往賣用自存濟。是故説如有採華專意
T0212_.04.0710c20: 不散也。未獲財業爲窮所困者。其人慇懃所
T0212_.04.0710c21: 在求財。不稱其願不充悕望。便爲窮所逼。捨
T0212_.04.0710c22: 此形當更受身。皆由無慮故捨形受形。是故
T0212_.04.0710c23: 説未獲財業。爲窮所困也
T0212_.04.0710c24:   觀身如坏  幻法野馬  斷魔華敷
T0212_.04.0710c25:     不覩死王
T0212_.04.0710c26: 觀身如坏者。猶彼坏器危脆不牢必當敗壞。
T0212_.04.0710c27: 爲磨滅法不可恃怙悉當歸盡。漸漸積聚乃
T0212_.04.0710c28: 成堆阜。此四大身亦復如是。不可恃怙皆當
T0212_.04.0710c29: 歸盡。爲磨滅法如是不久當捐棄塚間。是故
T0212_.04.0711a01: 説觀身如坏也。幻法野馬者。猶如野馬光焔
T0212_.04.0711a02: 熾明幻人眼目。人欲往就尋究不知所在。徒
T0212_.04.0711a03: 自疲勞無所剋獲解知諸法皆悉如是。無
T0212_.04.0711a04: 無牢不可恃怙。是故説幻法野馬也。斷魔華
T0212_.04.0711a05: 敷者 所謂魔者稱爲自在天子。彼所著結
T0212_.04.0711a06: 髮。以見諦思惟道往斷。斷已斷當斷。剥已剥
T0212_.04.0711a07: 當剥。打已打當打。是故説斷魔華敷也。不覩
T0212_.04.0711a08: 死王者。見諦思惟道所應斷結已盡無餘。不
T0212_.04.0711a09: 復進趣向於自在天子。亦復不爲天所牽連。
T0212_.04.0711a10: 是故説不覩死王
T0212_.04.0711a11:   此身如沫  幻法自然  斷魔華敷
T0212_.04.0711a12:     不覩死王
T0212_.04.0711a13: 此身如沫者。猶如聚沫不得久停不可恃怙。
T0212_.04.0711a14: 捉便消滅不可護持。此四大身亦復如是。無
T0212_.04.0711a15: 力無*強亦無堅固。是故説是身如沫也。幻
T0212_.04.0711a16: 法自然者。猶如幻化之物誑惑他人。非眞非
T0212_.04.0711a17: 實愚人染著謂爲己有。智者觀察無一可貪。
T0212_.04.0711a18: 是故説幻法自然。斷魔華敷者。見諦思惟所
T0212_.04.0711a19: 斷結使永盡無餘。更不適彼言而親近之。是
T0212_.04.0711a20: 故説斷魔華敷也。不見死王者。見諦思惟結
T0212_.04.0711a21: 已盡。獨王三千。存亡自由更不爲自在天子
T0212_.04.0711a22: 所拘録。是故説不見死王也。解身與貪。一而
T0212_.04.0711a23: 不異。學能捨牢有。如選憂曇鉢。比丘度彼
T0212_.04.0711a24: 此。如蛇脱故皮。學能捨牢有者。有中牢者
T0212_.04.0711a25: 何者是。可謂五欲是。心意染著不能捨離。
T0212_.04.0711a26: 令此衆生興意染著。流轉五道周而復始。一
T0212_.04.0711a27: 形毀壞復受一形。世間復有何者牢。所謂五
T0212_.04.0711a28: 盛陰身是。復使衆生類終日翫習不能去離
T0212_.04.0711a29: 然彼學人執意牢固。能捨此牢有者。可謂
T0212_.04.0711b01: 賢聖能捨五盛陰身及五欲者。是謂應賢聖
T0212_.04.0711b02: 行。是故説學能捨牢有也。如選*憂曇鉢者。
T0212_.04.0711b03: 善別之人選擇妙華求*憂曇鉢。形神疲勞不
T0212_.04.0711b04: 能剋獲。意便疲厭即捨而去。是故説如選*憂
T0212_.04.0711b05: 鉢也。比丘度彼此者。所謂比丘者。破諸結使
T0212_.04.0711b06: 毀辱形體。著衣持鉢行乞度人。度彼此者。謂
T0212_.04.0711b07: 内外六情内六入外六塵。是故説比丘度彼
T0212_.04.0711b08: 此也。如蛇脱故皮者。賢聖人。三有牢者。爲賢
T0212_.04.0711b09: 聖之道也。聖人能捨賢聖道。入無爲泥洹城。
T0212_.04.0711b10: 是故説如蛇脱故皮也
T0212_.04.0711b11:   出曜經馬喩品第二十
T0212_.04.0711b12:   如馬調軟  隨意所如  信戒精進
T0212_.04.0711b13:     定法要具  忍和意定  是斷諸苦
T0212_.04.0711b14: 如馬調軟隨意所如者。如有善調馬之士。以
T0212_.04.0711b15: 策御馬隨意所如不失本徹。馬性剛直復恐
T0212_.04.0711b16: 鞭捶。恒自將護以慮爲失。是故説如馬調軟
T0212_.04.0711b17: 隨意所如也。信戒精進定法要具者。比丘執
T0212_.04.0711b18: 行亦如彼馬内。恒思惟恐有過失復。恐諸梵
T0212_.04.0711b19: 行人來見呵責。信心向佛法僧。精進牢固不
T0212_.04.0711b20: 可沮壞。意常入定分別諸法亦不漏失。是故
T0212_.04.0711b21: 説信戒精進定法要具也。忍和意定者。學人
T0212_.04.0711b22: 進行調御諸根不令放逸。於諸根門悉得自
T0212_.04.0711b23: 在忍力具足。若人毀譽稱譏苦樂。不興恚心
T0212_.04.0711b24: 亦無是非。是故説忍和意定也。是斷諸苦者。
T0212_.04.0711b25: 有中有餘無餘盡能斷入泥洹中。是故説是
T0212_.04.0711b26: 斷諸苦
T0212_.04.0711b27:   從是住定  如馬調御  斷恚無漏
T0212_.04.0711b28:     是受天樂
T0212_.04.0711b29: 從是住定者。彼習定人收攝諸根執意不亂。
T0212_.04.0711c01: 心無他念心所念法亦不流馳。是故説從是
T0212_.04.0711c02: 住定也。如馬調御者。如彼調馬人。見彼惡
T0212_.04.0711c03: &T014461;悷不調。著之羈靽加復策捶。然後乃調
T0212_.04.0711c04: 隨意所如無有疑滯。是故説如馬調御也。斷
T0212_.04.0711c05: 恚無漏者。諸恚已盡無復諸漏。更不受當
T0212_.04.0711c06: 來有後不復生。是故説斷恚無漏也。是受天
T0212_.04.0711c07: 樂者。諸天晝夜衞護羅漢説功徳。捨天重位
T0212_.04.0711c08: 來至人間。稱譽賢聖功徳。展轉遠布無不聞
T0212_.04.0711c09: 者。是故説是受天樂也
T0212_.04.0711c10:     不恣在放恣 於眠多覺寤
T0212_.04.0711c11:     如羸馬比良 棄惡乃爲賢
T0212_.04.0711c12: 不恣在放恣於眠多覺悟者。如彼修行人心
T0212_.04.0711c13: 無放逸。歎説不放逸之徳。樂於閑靜不處憒
T0212_.04.0711c14: 亂。見放逸者勸使除貪。夫放逸人不獲善本
T0212_.04.0711c15: 多失財貨。於眠多覺*悟。憶佛契經如來所
T0212_.04.0711c16: 説。若人睡眠多有所損。應成之物反更壞敗。
T0212_.04.0711c17: 不應成物反更成立。皆由睡眠而有此變。是
T0212_.04.0711c18: 故説不恣在放恣。於眠多覺*悟也。如羸馬
T0212_.04.0711c19: 比良棄惡乃爲賢者。猶如兩馬同趣一向。
T0212_.04.0711c20: 一馬肥良走速。一者羸劣走不及伴。然彼羸
T0212_.04.0711c21: 者先得正道垂欲究竟。後良馬。以進超過於
T0212_.04.0711c22: 劣馬。此衆生類亦復如是。有利根人貪著睡
T0212_.04.0711c23: 眠不肯修學。有鈍根人意勤修學不著放逸。
T0212_.04.0711c24: 是故説如羸馬比良棄惡乃爲賢
T0212_.04.0711c25:   慚愧之人  智慧成就  是易誘進
T0212_.04.0711c26:     如策良馬
T0212_.04.0711c27: 慚愧之人智慧成就者。如人習行恥不及衆。
T0212_.04.0711c28: 得一望一轉欲前進。於行闕一者便自羞恥。
T0212_.04.0711c29: 吾宿有何縁習行而不果獲煩惋自責如喪二
T0212_.04.0712a01: 親。意常欲離惡不善法。是故説慚愧之人智
T0212_.04.0712a02: 慧成就也。是易誘進如策良馬者。盡能滅一
T0212_.04.0712a03: 切諸惡。永拔根原無復塵翳。如斯之人易
T0212_.04.0712a04: 進爲道。是故説是易誘進。良馬者彼御馬
T0212_.04.0712a05: 人。調御惡馬能令調良。豫知人意之所趣向。
T0212_.04.0712a06: 是故説如策良馬
T0212_.04.0712a07:   譬馬調正  可中王乘  調爲人尊
T0212_.04.0712a08:     乃受成信
T0212_.04.0712a09: 譬馬調正者。如彼王厩有三種馬。一者上二
T0212_.04.0712a10: 者中三者下。餧食養育盡無差別。上馬者王
T0212_.04.0712a11: 數觀視。中馬者遣人看視。下馬者遣奴看視。
T0212_.04.0712a12: 是故説譬馬調正也。可中王乘者。金銀挍具
T0212_.04.0712a13: 種種纓絡。乘有所至行歩安庠。如王所念終
T0212_.04.0712a14: 不違錯。是故説可中王乘也。調爲人尊者。
T0212_.04.0712a15: 處衆人中爲尊爲上無有過者。最爲第一無
T0212_.04.0712a16: 以爲喩亦無儔匹。是故説調爲人尊也。乃受
T0212_.04.0712a17: *成信者。聞彼譏謗不懷憂慼逆愍其人。後當
T0212_.04.0712a18: 受殃己終不瞋亦無恚怒。不生惡心向於前
T0212_.04.0712a19: 人。是故説乃受誠信也
T0212_.04.0712a20:   雖爲常調  如彼新馳  亦最善象
T0212_.04.0712a21:     不如自調
T0212_.04.0712a22: 雖爲常調者。猶如調馬人少來知馬進趣。良
T0212_.04.0712a23: 善駑鈍悉皆了知。某者易調某者難調。某者
T0212_.04.0712a24: 性急某者性緩。能別此者乃謂善察。是故説
T0212_.04.0712a25: 雖爲常調也。如彼新馳者。復知惡馬不可
T0212_.04.0712a26: 調御。方始教習乘走東西。未經旬日復得調
T0212_.04.0712a27: 良。若志固不可調者。即付外人馱薪負草。
T0212_.04.0712a28: 是故説如彼新馳也。亦最善象者。最善象者
T0212_.04.0712a29: 意伏心調身體麤澁獸中最大。爲人所愛觀
T0212_.04.0712b01: 者無厭。是故説亦最善象也。不如自調者。人
T0212_.04.0712b02: 能自調御除非去邪。爲諸天世人諸佛世尊
T0212_.04.0712b03: 神通得道者所見敬。是故説不如自調也
T0212_.04.0712b04:   彼不能乘  人所不至  唯自調者
T0212_.04.0712b05:     乃到調方
T0212_.04.0712b06: 彼不能乘人所不至者。不能乘此乘至無畏
T0212_.04.0712b07: 境。亦復不能乘此乘至安隱處。復不能乘此
T0212_.04.0712b08: 至無災患處。是故説彼不能乘也。唯自調者
T0212_.04.0712b09: 乃到調方者。人能自調御識神速到安隱處。
T0212_.04.0712b10: 不調者能使調。不正者能使正。永處無爲。
T0212_.04.0712b11: 不復經歴憂悲喜怒。是故説唯自調者乃到
T0212_.04.0712b12: 調方
T0212_.04.0712b13:   彼不能乘  人所不至  唯自調者
T0212_.04.0712b14:     滅一切惡
T0212_.04.0712b15: 彼不能乘人所不至者。不能乘此乘去離地
T0212_.04.0712b16: 獄餓鬼畜生。亦復不能超越八難。是故説彼
T0212_.04.0712b17: 不能乘人所不至也。唯自調者滅一切惡者。
T0212_.04.0712b18: 人能自調衆善普會。於諸結使最得自在。盡
T0212_.04.0712b19: 能滅地獄餓鬼畜生蹤跡。是故説唯自調者
T0212_.04.0712b20: 滅一切惡
T0212_.04.0712b21:   彼不能乘  人所不至  唯自調者
T0212_.04.0712b22:     脱一切苦
T0212_.04.0712b23: 彼不能乘人所不至者。乘此乘不能盡苦原
T0212_.04.0712b24: 本從此岸至彼岸。何以故。乘者非至竟乘非
T0212_.04.0712b25: 第一義乘。是故説彼不能乘人所不至也。唯
T0212_.04.0712b26: 自調者脱一切苦。永盡於苦無復生死。是故
T0212_.04.0712b27: 説唯自調者脱一切苦也
T0212_.04.0712b28:   彼不能乘  人所不至  唯自調者
T0212_.04.0712b29:     得至泥洹
T0212_.04.0712c01: 彼不能乘人所不至者。不知蹤跡。況當知泥
T0212_.04.0712c02: 洹有可見耶。此事不然。是故説彼不能乘人
T0212_.04.0712c03: 所不至也。唯自調者得至泥洹。解知泥洹亦
T0212_.04.0712c04: 自虚寂專意一向無他異念。是故説唯自調
T0212_.04.0712c05: 者得至泥洹
T0212_.04.0712c06:   常自調御  如止奔馬  自能防制
T0212_.04.0712c07:     念度苦原
T0212_.04.0712c08: 常自調御者。念自調御去惡即善。如契經説。
T0212_.04.0712c09: 佛告呪那曰。自不調御意不專一故。調御餘
T0212_.04.0712c10: 者此事不然。欲得調人先當自調。是故説常
T0212_.04.0712c11: 自調御也。如止奔馬者。如彼調馬人。調和
T0212_.04.0712c12: 奔逸馬避危就安。是故説如止奔馬也。自能
T0212_.04.0712c13: 防制念度苦原者。衆行已具便不履苦越過
T0212_.04.0712c14: 苦表。何者苦表。滅盡泥洹是。彼無復衆苦
T0212_.04.0712c15: 熱惱。是故説自念防制念度苦原也
T0212_.04.0712c16:     自爲自衞護 自歸求自度
T0212_.04.0712c17:     是故躬自愼 如商賈良馬
T0212_.04.0712c18: 昔佛在羅閲城竹園迦蘭陀所。爾時耆域藥
T0212_.04.0712c19: 王請佛及比丘僧。又除般特一人。所以然
T0212_.04.0712c20: 者。以彼般特四月之中不能誦掃箒名得。爾
T0212_.04.0712c21: 時如來及比丘僧。往到彼家各次第坐。耆域
T0212_.04.0712c22: 即起行清淨水。如來不受清淨水。耆域白佛
T0212_.04.0712c23: 言。不審如來以何因縁不。受水佛告耆域今
T0212_.04.0712c24: 此。衆中無有*般特比丘。是故不受水耳耆
T0212_.04.0712c25: 域。白佛此*般特四月。之中不能誦。掃箒名
T0212_.04.0712c26: 得行道放牛牧羊人。皆誦得此偈。何故請此
T0212_.04.0712c27: 人。佛告耆域。汝不請*般特者。吾不受清淨
T0212_.04.0712c28: 水。時耆域承佛教誡。即遣人往喚*般特。佛
T0212_.04.0712c29: 告賢者阿難。汝授鉢與*般特。佛復告*般特。
T0212_.04.0713a01: 莫起于坐。遙授鉢盂著如來手中。爾時耆
T0212_.04.0713a02: 域見神力如是乃自悔責。咄我大誤毀辱賢
T0212_.04.0713a03: 聖。今日乃知不可犯其口言。即生恭敬心向
T0212_.04.0713a04: *般特比丘。乃不慇懃於五百人許。爾時世
T0212_.04.0713a05: 尊廣説曩昔因縁。過去久遠無數世時。爾
T0212_.04.0713a06: 時耆域身躬爲馬將。販賣轉易。時驅千疋馬
T0212_.04.0713a07: 往詣他國。中路有一馬産駒。其主即以駒
T0212_.04.0713a08: 與人驅馬進路。尋進他國與國王相見。王問
T0212_.04.0713a09: 馬將吾今觀此千疋馬。是凡常馬。然其中有
T0212_.04.0713a10: 一馬悲鳴聲不與常馬同。此馬必生駁駒。
T0212_.04.0713a11: 其駒設長大者。價與此千疋馬等。若我得此
T0212_.04.0713a12: 駒者諸馬盡買。不得駒者吾不買馬。馬將報
T0212_.04.0713a13: 曰。自渉路已來。不憶馬産駒。王告彼人。
T0212_.04.0713a14: 吾誦馬相聞馬母聲。必知其駒好惡。馬將追
T0212_.04.0713a15: 憶退還自念。近於道路此馬母如産*駁駒。即
T0212_.04.0713a16: *與中路主人。其駒未經旬日便作人語。語
T0212_.04.0713a17: 其主曰。若使馬將來索我者。得五百疋馬持
T0212_.04.0713a18: 我身與。不得五百疋馬莫持與之。數日之中
T0212_.04.0713a19: 馬將自至。近留馬駒以相付託。君有養活勞
T0212_.04.0713a20: 苦。今以一疋好馬贖之。願見相還。其人答
T0212_.04.0713a21: 曰。吾本不強從君索駒。自君去後勤苦養活。
T0212_.04.0713a22: 若今以五百疋馬贖爾乃相還。即如其言以
T0212_.04.0713a23: 五百疋馬贖乃得本駒。佛告耆域。汝昔先薄
T0212_.04.0713a24: 賤馬駒用持乞人。後以五百疋馬贖取。先賤
T0212_.04.0713a25: 而後貴。今亦如是。請五百比丘。留*般特一
T0212_.04.0713a26: 人。今反貴重*般特。薄賤五百人。斯縁久矣
T0212_.04.0713a27: 非適今日。是故説如商賈良馬也馬喩品第
二十竟
T0212_.04.0713a28: 出曜經卷第十九
T0212_.04.0713a29:
T0212_.04.0713b01:
T0212_.04.0713b02:
T0212_.04.0713b03: 出曜經卷第二十
T0212_.04.0713b04:  姚秦涼州沙門竺佛念譯 
T0212_.04.0713b05:   ◎恚品第二十
T0212_.04.0713b06:     除恚去憍慢 超度諸結使
T0212_.04.0713b07:     不染著名色 除有何有哉
T0212_.04.0713b08: 除恚去憍慢者。夫人瞋恚敗善行人。所以競
T0212_.04.0713b09: 利多少亡家破國種族滅盡皆由恚。以憍慢
T0212_.04.0713b10: 滅已滅當滅。是故説除恚去憍慢也。超度諸
T0212_.04.0713b11: 結使者。瞋恚憍慢結使爲本。除本則無有枝
T0212_.04.0713b12: 葉。是故説超度諸結使。不染著名色者。盡
T0212_.04.0713b13: 除雖有名色存衆生有樂想。皆由名色與共
T0212_.04.0713b14: 相毀訾。我色像名望勝卿。卿色象名望不勝
T0212_.04.0713b15: 我。是故説不染著名色。除有何有哉者。所謂
T0212_.04.0713b16: 有者結使名號。未能度有至無。爲使所使爲
T0212_.04.0713b17: 結所結爲縛所縛。彼修行人以虚寂止觀。永
T0212_.04.0713b18: 盡無餘度有至無。是故説除有何有哉也
T0212_.04.0713b19:     降恚勿令起 欲生當制之
T0212_.04.0713b20:     漸斷無明根 修諦第一樂
T0212_.04.0713b21: 降恚勿令起者。恚熾如火當念速滅。若令滋
T0212_.04.0713b22: 長者多所傷敗。恚生則禍至。猶人把火逆風
T0212_.04.0713b23: 自燒身。是故説降恚勿令起也。欲生當制之
T0212_.04.0713b24: 者。欲心適生即求方便令不生。如彼毒蛇方
T0212_.04.0713b25: 欲出穴。即當制御令不暴逸。欲心如是。即
T0212_.04.0713b26: 生便滅使不滋長。是故説欲生當制之也。漸
T0212_.04.0713b27: 斷無明根者。無明者世間之大冥。覆蔽心識。
T0212_.04.0713b28: 不得開舒。當求方便以勇猛心斷根不生。是
T0212_.04.0713b29: 故説漸斷無明根也。修諦第一樂者。行者所
T0212_.04.0713c01: 以不速成道。猶其婬怒癡染汚身心。此三結
T0212_.04.0713c02: 使由四諦斷不獲諦。人不能除此三事。從無
T0212_.04.0713c03: 數世以來未曾獲無爲樂。得四諦者爾乃爲
T0212_.04.0713c04: 樂。是故説修諦第一樂
T0212_.04.0713c05:     斷恚得善眠 恚盡不懷憂
T0212_.04.0713c06:     恚爲毒根本 甘甜爲比丘
T0212_.04.0713c07:     賢聖能悉除 斷彼善眠睡
T0212_.04.0713c08: 斷恚得善眠者。夫人瞋恚晝夜不睡。如遇蛇
T0212_.04.0713c09: 噛如病發動如失喪財貨。此恚之相貌。人無
T0212_.04.0713c10: 瞋恚不見衆惱。安臥睡眠天曉不悟。如服
T0212_.04.0713c11: 甘露心識淡然。是故説斷恚得睡眠也。恚盡
T0212_.04.0713c12: 不懷憂者。人懷恚怒現在前時。晝夜愁慼如
T0212_.04.0713c13: 喪親親。如失財寶。恚已得除無復愁憂苦惱。
T0212_.04.0713c14: 是故説恚盡不懷憂也。恚爲毒根本者。毒中
T0212_.04.0713c15: 根者莫過於恚。人當恚盛覆諸功徳不得露
T0212_.04.0713c16: 現。是故説恚爲毒根本也。甘甜爲比丘者。
T0212_.04.0713c17: 已拔毒根本無復毒栽更生美藥。如彼甘露
T0212_.04.0713c18: 去諸穢惡。是故説甘甜爲比丘也。賢聖能悉
T0212_.04.0713c19: 除斷彼善睡眠者。所謂賢聖者諸佛弟子。衆
T0212_.04.0713c20: 惡悉除諸善普會。滅恚生本更不造新。意不
T0212_.04.0713c21: 興念念此恚想。善得睡眠無復憂慮。是故説
T0212_.04.0713c22: 賢聖能悉除斷彼善睡眠也
T0212_.04.0713c23:   人興恚怒  作善不善  後恚已除
T0212_.04.0713c24:     追念昔事  如火熾然
T0212_.04.0713c25: 人興恚怒作善不善者。如人爲恚怒所纒。心
T0212_.04.0713c26: 意倒錯無所識知。猶如盲者不覩高岸平地。
T0212_.04.0713c27: 彼恚怒人亦復如是。爲恚怒所纒。不見善與
T0212_.04.0713c28: 不善好之與惡。是故説人興恚怒作善不善
T0212_.04.0713c29: 也。後恚已除追念昔事如火熾然者。猶如失
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