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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04

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T0212_.04.0704a01:
T0212_.04.0704a02:
T0212_.04.0704a03: 出曜經卷第十八
T0212_.04.0704a04:  姚秦涼州沙門竺佛念譯 
T0212_.04.0704a05: 雜品之二
T0212_.04.0704a06:     ◎自歸大聖雄 欲覲尊沙門
T0212_.04.0704a07:     今欲自悔過 久來所作罪
T0212_.04.0704a08: 爾時世尊還現色相威神炳著。手執指鬘詣
T0212_.04.0704a09: 洹精舍告諸比丘。汝等將此指鬘度爲比
T0212_.04.0704a10: 丘。即如佛教得爲道人。清旦著衣持鉢入舍
T0212_.04.0704a11: 衞城分越。爾時城門裏有一牝象。懷妊欲
T0212_.04.0704a12: 産不時得産。象主遙見比丘來即起迎逆。比
T0212_.04.0704a13: 丘若能使象時産者。可得入城乞。不能使象
T0212_.04.0704a14: 産者不得入城分越。比丘答曰。吾先不誦
T0212_.04.0704a15: 此呪。且小停住須吾還至世尊所受誦神呪。
T0212_.04.0704a16: 還當呪之使得産。時指鬘比丘即至世尊所。
T0212_.04.0704a17: 頭面禮足白世尊曰。向者入城分*越。値城
T0212_.04.0704a18: 門裏有象欲産責我呪術。象得産者然後得
T0212_.04.0704a19: 乞。唯願世尊願受神呪。使象得産使得分
T0212_.04.0704a20: *越。佛告指鬘。汝往彼所當以此言呪之。今
T0212_.04.0704a21: 至誠呪。自生以來初不殺生。持是至誠語
T0212_.04.0704a22: 使象得産無他。爾時鴦掘魔。從佛受呪術。
T0212_.04.0704a23: 即往呪象安隱得産。時諸人民皆稱善哉。世
T0212_.04.0704a24: 間乃有此奇怪之事。此指鬘前後殺生不可
T0212_.04.0704a25: 稱計。今方自呪從生*以來初不殺生。持是
T0212_.04.0704a26: 至誠語使象得産無他。便得入城街巷人民
T0212_.04.0704a27: 見指鬘來。其中或父母兄弟妻息。爲指
T0212_.04.0704a28: 所殺者。皆前報怨。或以刀杖瓦石打指鬘極
T0212_.04.0704a29: 使牢熟。破頭傷體裂壞。衣被鉢盂亦破。即
T0212_.04.0704b01: 走出城竟不乞食。還至世尊所頭面禮足自
T0212_.04.0704b02: 説縁本。佛知其意指鬘受縁報何其速哉。爾
T0212_.04.0704b03: 時世尊漸與説法。即於坐上得須陀洹果乃
T0212_.04.0704b04: 至羅漢六通清徹。爾時波斯匿王。即集四種
T0212_.04.0704b05: 兵。馬兵象兵車兵歩兵。欲往詣彼園與鴦
T0212_.04.0704b06: *掘魔共鬪。出舍衞城中。道聞行人説。鴦*掘
T0212_.04.0704b07: 魔大賊受如來教得爲比丘。即停兵衆入祇
T0212_.04.0704b08: 洹精舍。與如來相見。爾時世尊知王當來。
T0212_.04.0704b09: 即以神足隱鴦*掘魔形使不顯露。時王波斯
T0212_.04.0704b10: 匿至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世尊
T0212_.04.0704b11: 即知而問曰。王嚴備戰具集四種兵爲欲何
T0212_.04.0704b12: 至。王白佛言。界内有賊。名鴦*掘魔依嶮作
T0212_.04.0704b13: 賊暴虐無道。故集兵衆欲往攻伐。中路聞人
T0212_.04.0704b14: 説。鴦掘魔受佛來化得爲道次。不審其人
T0212_.04.0704b15: 今爲所在。佛知王意即攝神足。使王見鴦
T0212_.04.0704b16: *掘魔。王見恐懼面投於地。諸臣扶起以水
T0212_.04.0704b17: 灑之。佛告王曰。是王大幸遇此小恐。其人
T0212_.04.0704b18: 已得阿羅漢果。設當王詣彼深園見其本形。
T0212_.04.0704b19: 頭戴詣鬘人血塗體。身執利劍顏色隆怒。王
T0212_.04.0704b20: 當見者心肝摧碎即喪命根。王白佛言。如來
T0212_.04.0704b21: 今日未降者降未度者度。云何世尊其人乃
T0212_.04.0704b22: 殺無央數人。云何得成羅漢果。佛言。無苦
T0212_.04.0704b23: 行有前後有熟不熟有初有終。爾時世尊觀
T0212_.04.0704b24: 宿因縁。便於大衆而説斯頌
T0212_.04.0704b25:   人前爲惡  以善滅之  是照世間
T0212_.04.0704b26:     如月雲消
T0212_.04.0704b27: 人前爲惡以善滅之者。如彼指鬘。殺害無數
T0212_.04.0704b28: 千人。以賢聖八品道而滅其惡。諸惡已盡永
T0212_.04.0704b29: 無根本。究竟清淨得不起法。是故説人前爲
T0212_.04.0704c01: 惡以善滅之也。是照世間如月雲消者。世間
T0212_.04.0704c02: 者其義有三。一名衆生世。二名器世。三名
T0212_.04.0704c03: 陰世。猶如秋月衆星圍繞。於中獨明光照遠
T0212_.04.0704c04: 近。弊惡比丘諸惡已盡。修清淨行。便於大
T0212_.04.0704c05: 衆廣有濟度。是故説是照世間如月雲消也
T0212_.04.0704c06:   人前爲惡  以善滅之  世間愛著
T0212_.04.0704c07:     念空其義
T0212_.04.0704c08: 人前爲惡以善滅之者。夫作惡皆由愛著。彼
T0212_.04.0704c09: 梵志妻。興惡向無害皆由愛心。是故説人前
T0212_.04.0704c10: 爲惡以善滅之也。世間愛著念空其義者。愛
T0212_.04.0704c11: 心深固流轉三界。受四生分迴趣五道。皆由
T0212_.04.0704c12: 愛著不能捨離。行人分別虚而不眞知。皆空
T0212_.04.0704c13: 寂不可恃怙。是故説世間愛著念空其義也
T0212_.04.0704c14:   少壯捨家  盛修佛教  是照世間
T0212_.04.0704c15:     如月雲消
T0212_.04.0704c16: 佛契經説。因象師喩。時象師教訓少壯象。
T0212_.04.0704c17: 樂於曠野不被調御。即於曠野命終。復有中
T0212_.04.0704c18: 象不被調御於彼取命終。少壯比丘此亦如
T0212_.04.0704c19: 是。不被教訓而取命終。長老比丘不被教訓
T0212_.04.0704c20: 而取命終。比丘當知此亦如是。少壯象調御
T0212_.04.0704c21: 而取命終。中年象被調御而取命終。少壯比
T0212_.04.0704c22: 丘被教訓而取命終。長老比丘被教訓得賢
T0212_.04.0704c23: 聖法而取命終。少壯比丘盛修佛教無所漏
T0212_.04.0704c24: 失具足佛法。云何爲具足。越次取證成無上
T0212_.04.0704c25: 果。是故説少壯捨家盛修佛教也。是照世間
T0212_.04.0704c26: 如月雲消者。猶如秋月光明遠照也
T0212_.04.0704c27:   少壯捨家  盛修佛教  世間愛著
T0212_.04.0704c28:     念空其義
T0212_.04.0704c29: 少壯捨家者。欲斷愛著諸天阿須倫所見敬
T0212_.04.0705a01: 侍。加留羅乾沓和等皆悉承事供養。是故
T0212_.04.0705a02: 説世間愛著念空其義也
T0212_.04.0705a03:   生不施惱  死而不慼  是見道悍
T0212_.04.0705a04:     應中勿憂
T0212_.04.0705a05: 生不施惱死而不慼者。自生*以來不殺盜婬
T0212_.04.0705a06: 劮不犯諸邪。臨命終時神識澄靜亦不驚懼。
T0212_.04.0705a07: 亦復不見地獄畜生餓鬼。不見弊惡鬼。但見
T0212_.04.0705a08: 吉祥瑞應。是故説生不施惱死而不慼也。是
T0212_.04.0705a09: 見道悍應中勿憂者。彼見諦人已離五難。雖
T0212_.04.0705a10: 在憂慼之間淡然無爲。亦不悲號哭泣生諸
T0212_.04.0705a11: 衆惱。是故説是見道悍應中勿憂也
T0212_.04.0705a12:   生不施惱  死而不慼  是見道悍
T0212_.04.0705a13:     在親獨明
T0212_.04.0705a14: 生不施惱死而不慼者。自生已來不由父母
T0212_.04.0705a15: 兄弟宗親五族而行惡法也。是故説在親而
T0212_.04.0705a16: 獨明
T0212_.04.0705a17:   斷濁黒法  學惟清白  渡淵不反
T0212_.04.0705a18:     棄猗行止  不復染樂  欲斷無憂
T0212_.04.0705a19: 斷濁黒法者。云何名爲濁黒法。答曰。一切
T0212_.04.0705a20: 諸使縛結塵垢。一切諸不善法退墮法。諸染
T0212_.04.0705a21: 著生死者。當斷已斷永斷。是故説斷濁黒法
T0212_.04.0705a22: 也。學惟清白者。云何名曰清白法。答曰。
T0212_.04.0705a23: 意止意斷神足根力覺意八正道三十七品。
T0212_.04.0705a24: 正使有法離於生死得出要者。亦名清白法。
T0212_.04.0705a25: 是故説學惟清白也。*渡淵不反者。何以故
T0212_.04.0705a26: 名爲淵。所謂淵者流在界趣轉増生死。由此
T0212_.04.0705a27: 淵故流轉生死不可稱記。墮三塗八難。是故
T0212_.04.0705a28: 世尊説當滅四淵求無上道。是故説*渡淵不
T0212_.04.0705a29: 反也。棄*猗行止者。云何爲*猗。所謂*猗者
T0212_.04.0705b01: *猗欲不善法。是故如來説棄*猗無著乃謂
T0212_.04.0705b02: 眞行。是故説棄*猗行止也。不復染樂者。不
T0212_.04.0705b03: 染五樂親近賢聖律。終不捨離。是故説不復
T0212_.04.0705b04: 樂也。欲斷無憂者。夫人不至於無爲。皆由
T0212_.04.0705b05: 有欲染著女色。興意思想念彼色貌髮毛瓜
T0212_.04.0705b06: 齒肥白端正。行人執意除去彼念。欲想便息
T0212_.04.0705b07: 不復熾然。是故説欲斷無憂也
T0212_.04.0705b08:     愛欲意爲田 婬怒癡爲種
T0212_.04.0705b09:     故施度世者 得福無有量
T0212_.04.0705b10: 愛欲意爲田者。猶如荒田穢地不數修治。
T0212_.04.0705b11: 草競生傷害良苗。穀子不滋時不豐熟。人
T0212_.04.0705b12: 染著愛欲亦如是。是故説愛欲意爲田也。婬
T0212_.04.0705b13: 怒癡爲種者。夫行人習行常自觀察。若人種
T0212_.04.0705b14: 徳爲施何處而獲果報。答曰。施無空入者少。
T0212_.04.0705b15: 施空入者多。云何施無空入者少。答曰。諸
T0212_.04.0705b16: 在外道異學及裸形梵志尼乾子等。愚人好
T0212_.04.0705b17: 施於中望福。於十六分而不獲一。猶如穢田
T0212_.04.0705b18: 傷害善苗。穢行梵志*傷害善根。爲婬怒癡
T0212_.04.0705b19: 所覆不生道果。是故説婬怒癡爲種故施度
T0212_.04.0705b20: 世者也。得福無有量者。嘆説如來聖衆施福
T0212_.04.0705b21: 之報。於大衆之中有斷欲人。所施雖少獲福
T0212_.04.0705b22: 無量。所得果報不可稱計。是故説故施度世
T0212_.04.0705b23: 者。得福無有量
T0212_.04.0705b24:     猶如穢惡田 瞋恚滋蔓生
T0212_.04.0705b25:     是故當離恚 施報無有量
T0212_.04.0705b26: 猶如穢惡田瞋恚滋蔓生者。何以故名爲穢
T0212_.04.0705b27: 惡。所以名穢惡者。亦自毀己復毀他人。所
T0212_.04.0705b28: 以自毀者。瞋恚熾盛顏色變易本性改異。是
T0212_.04.0705b29: 謂自毀。復毀他人者。瞋恚熾盛毀損他人。乃
T0212_.04.0705c01: 至失其命根。是故説猶如穢惡田瞋恚滋蔓
T0212_.04.0705c02: 生也。是故當離恚施報無有量者。人不懷
T0212_.04.0705c03: 恚後受恚報。人由瞋恚亡國破家。皆由瞋恚。
T0212_.04.0705c04: 仁施福徳施無恚者。獲福無量。是故説當離
T0212_.04.0705c05: 恚施報無量也
T0212_.04.0705c06:     猶如穢惡田 愚癡穢惡生
T0212_.04.0705c07:     是故當離愚 獲報無有量
T0212_.04.0705c08: 猶如穢惡田愚癡穢惡生者。猶彼盲人目不
T0212_.04.0705c09: 覩高原平地。亦不見善色惡色青黄赤白。此
T0212_.04.0705c10: 衆生類亦復如是。以無明闇法而自纒絡。不
T0212_.04.0705c11: 覩四諦善不善法。覆蔽慧明及三十七道品。
T0212_.04.0705c12: 外道異學及諸梵志。癡所覆蓋不識道眞。如
T0212_.04.0705c13: 來聖衆永無此患。是故説猶如穢惡田愚癡
T0212_.04.0705c14: 滋蔓生也。是故當離愚獲福無有量者。彼
T0212_.04.0705c15: 修行人欲求無愚者。當從何求。答曰。當從
T0212_.04.0705c16: 如來聖衆求。何以故。已其聖衆觀察本末。
T0212_.04.0705c17: 若大若小若好若醜。分別四諦眼明智覺毫
T0212_.04.0705c18: 釐不失施。彼如來聖衆無有愚癡者。獲報無
T0212_.04.0705c19: 量也。是故説當離癡施報無有量也
T0212_.04.0705c20:     猶如穢惡田 憍慢滋蔓生
T0212_.04.0705c21:     是故當離慢 獲報無有量
T0212_.04.0705c22: 猶如穢惡田憍慢滋蔓生者。外道異學憍慢
T0212_.04.0705c23: 最甚。是故如來説偈曰。婆羅門憍慢滋多。
T0212_.04.0705c24: 從今世命終。當生六趣中。鷄猪狗狼驢五泥
T0212_.04.0705c25: 犁六施彼人者不獲其報。是故説猶如穢惡
T0212_.04.0705c26: 田憍慢爲滋多也。是故當離慢獲報無有量
T0212_.04.0705c27: 者。於如來大法中除去憍慢。或時著衣持鉢
T0212_.04.0705c28: 入村乞食。下意自卑如旃陀童女。身被寶衣
T0212_.04.0705c29: 價直百千。若詣他舍倚門侍立不敢入舍。侮
T0212_.04.0706a01: 慢比丘亦復如是。本出豪族自苦其形修乞
T0212_.04.0706a02: 士法。御心調意如執利劍。手執鉢盂如世窮
T0212_.04.0706a03: 人。閻浮利人以髮爲飾。我沙門便取剃之。閻
T0212_.04.0706a04: 浮利人衣裳多貪。白淨沙門染汚爲色。閻浮
T0212_.04.0706a05: 利人諸犯罪者逐著深山。沙門山藪爲家。無
T0212_.04.0706a06: 欲之人執行如是。況得向果者心可移乎。是
T0212_.04.0706a07: 故説當離憍慢獲報無有量也
T0212_.04.0706a08:     猶如穢惡田 貪欲爲滋蔓
T0212_.04.0706a09:     是故當離貪 獲報無有量
T0212_.04.0706a10: 猶如穢惡田貪欲爲滋蔓者。人懷慳貪至死
T0212_.04.0706a11: 不改。或由慳貪傷夭命根。是故智者去離慳
T0212_.04.0706a12: 貪。是故説猶如穢惡田貪欲爲滋蔓。是故當
T0212_.04.0706a13: 離貪獲報無有量也
T0212_.04.0706a14:   六増上王  染爲染首  無染則離
T0212_.04.0706a15:     染者謂愚
T0212_.04.0706a16: 六増上王者。所謂王者何者是。曰意也。以
T0212_.04.0706a17: 次數者則名六。逆數者亦爲六。増上者。意
T0212_.04.0706a18: 動則五隨走作五情。設使諸入盡意所造。如
T0212_.04.0706a19: 佛契經説。猶如五根各各有境界不相錯渉。
T0212_.04.0706a20: 亦不相侵。意者。至此五處最爲原首。侵彼
T0212_.04.0706a21: 五界。設使五情不得停住。於五事中最勝
T0212_.04.0706a22: 最妙。是故名爲王。是故説六爲増上王也。染
T0212_.04.0706a23: 爲染首者。云何爲染。所謂染者染色聲香味
T0212_.04.0706a24: 細滑法。是故説染爲染首。無染則離者。云
T0212_.04.0706a25: 何名無染。所謂無染者阿羅漢是。雖言須陀
T0212_.04.0706a26: 洹諸塵垢盡得法眼淨。不永得淨。羅漢者永
T0212_.04.0706a27: 已得淨。是故説無染則離也。染者謂愚。愚
T0212_.04.0706a28: 人所習習。著色香味細滑法。應思惟者然不
T0212_.04.0706a29: 思惟。不應思惟者反更思惟。是故説染者謂
T0212_.04.0706b01: 愚也
T0212_.04.0706b02:     骨幹以爲城 肉血而塗之
T0212_.04.0706b03:     根門盡開張 結賊得縱逸
T0212_.04.0706b04: 骨幹以爲城肉血而塗之者。所謂城者以五
T0212_.04.0706b05: 陰身爲牆。骨幹垣壁以血染之。若當以内物
T0212_.04.0706b06: 現露於外者。便生惡露觀。不染著身興不可
T0212_.04.0706b07: 樂想。以其皮膚覆骨莊飾爲形。智者觀察無
T0212_.04.0706b08: 一可貪。是故賊骨幹以爲城肉血而塗之。根
T0212_.04.0706b09: 門盡開張結賊得縱逸者。眼根開張受於外
T0212_.04.0706b10: 色。曰誰開乎。答曰。由不思惟故。使結賊得入
T0212_.04.0706b11: 却善根財貨。耳鼻口身心亦復如是。意根開
T0212_.04.0706b12: 張結賊得入。是故説根門得開張結賊得縱
T0212_.04.0706b13: 逸也
T0212_.04.0706b14:     有縁則増苦 觀彼三因縛
T0212_.04.0706b15:     滅之由賢衆 不從外愚除
T0212_.04.0706b16: 有縁則増苦者。前有因縁後生増苦。前無
T0212_.04.0706b17: 因縁苦何由生。猶如泉源出水成江河。此亦
T0212_.04.0706b18: 如是。因前有縁則有苦際。漸漸増長至四百
T0212_.04.0706b19: 四患。是故説有縁則増苦也。觀彼三因縛者。
T0212_.04.0706b20: 猶如遇事人閉在作坊役使不住。此亦如是。
T0212_.04.0706b21: 五盛陰身以結使爲縛。憂愁苦惱役使心識
T0212_.04.0706b22: 不得停住。復當經歴四百四病。是故説觀彼
T0212_.04.0706b23: 三因縛也。滅之由賢衆者。夫欲信施當詣大
T0212_.04.0706b24: 衆。施少獲福多。猶如勇健丈夫能却外敵摧
T0212_.04.0706b25: 敗彼衆。乃名勇健加得賞賜過出衆人。如來
T0212_.04.0706b26: 賢衆亦復如是。如海納萬川不拒細流。有
T0212_.04.0706b27: 來供養者不存用喜。不供養者亦不憂慼。是
T0212_.04.0706b28: 故説滅之由賢衆也。不從外愚除者。世愚
T0212_.04.0706b29: 惑人顛倒來久。計著吾我。著五陰身。計爲實
T0212_.04.0706c01: 身。猶如有人曾不被毒蛇螫而不避之。曾不
T0212_.04.0706c02: 被結使縛者而造其行。爲外塵所染。是故説
T0212_.04.0706c03: 不從外愚除也。何以故名爲雜。所以言雜者。
T0212_.04.0706c04: 偈義種種演説不同。餘偈單義不與此同。是
T0212_.04.0706c05: 故説雜也雜品第
十七竟
T0212_.04.0706c06: 出曜經水品第十
T0212_.04.0706c07:   心淨得念  無所貪樂  已度癡淵
T0212_.04.0706c08:     如鴈棄池
T0212_.04.0706c09: 心淨得念無所貪樂者。係心於淨恒求巧便
T0212_.04.0706c10: 欲得出要。觀此生死如幻如化。常懷恐懼心
T0212_.04.0706c11: 如熾火。是故説心淨得念無所貪樂也。如鴈
T0212_.04.0706c12: 棄池者。知彼池水多諸畏懼又爲獵者數來
T0212_.04.0706c13: 驚怖。鳥即棄池高翔避此衆難。是故説如鴈
T0212_.04.0706c14: 棄池也。已度癡淵者。癡淵所蔽入骨徹髓。
T0212_.04.0706c15: 便求方便永滅無餘。是故説已度癡淵也。
T0212_.04.0706c16: 如鴈鳥從空暫下求出惡道至無爲處。譬如
T0212_.04.0706c17: 鴈鳥者。畏諸衆鳥飛在虚空。避此諸難自求
T0212_.04.0706c18: 無爲。是故説譬如鴈鳥也。從空暫下者。身
T0212_.04.0706c19: 能飛行遠近無礙去危就安。是故説從空暫
T0212_.04.0706c20: 下也。求出惡道到無爲處也。賢聖弟子如來
T0212_.04.0706c21: 等正覺。爲人除惡求出惡道。修於善業離
T0212_.04.0706c22: 一切結。是故説求離惡道至無爲處也。亦名
T0212_.04.0706c23: 滅盡泥洹無生滅著斷。恒不變易亦不磨滅。
T0212_.04.0706c24: 彼得定修行人爲老病所逼。四百四病恒切
T0212_.04.0706c25: 己身。厭患四大身。捨五陰形入無爲處
T0212_.04.0706c26:   不修梵行  少不積財  愚者睡眠
T0212_.04.0706c27:     守故不造
T0212_.04.0706c28: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊到
T0212_.04.0706c29: 時著衣持鉢。將侍者阿難見閻浮界。二人耆
T0212_.04.0707a01: 老形變色衰僂歩而行。見已世尊便笑。爾時
T0212_.04.0707a02: 阿難更整衣服。右膝著地長跪叉手白佛言。
T0212_.04.0707a03: 佛不妄笑。笑必有以。願説其意。爾時世尊告
T0212_.04.0707a04: 阿難曰。汝頗見此二耆舊長老不。形變色衰。
T0212_.04.0707a05: 若此二人。於此舍衞國從少積財者。於舍衞
T0212_.04.0707a06: 國第一豪富。若當捨妻子棄捐居業。出家學
T0212_.04.0707a07: 道。即成阿羅漢。若小積財至足。今日於此
T0212_.04.0707a08: 舍衞城里。復在第二家。若出家學道。得阿
T0212_.04.0707a09: 那含果。此二人若在中年積財至今日。足在
T0212_.04.0707a10: 第三家。若出家學道者。得斯陀含果愍此。
T0212_.04.0707a11: 二人違前所願。捨本隨末。飢寒勤苦萬患并
T0212_.04.0707a12: 至。爾時世尊觀察此義。爲後衆生敷演大明。
T0212_.04.0707a13: 在於大衆而説斯偈
T0212_.04.0707a14:   不修梵行  少不積財  如鶴在池
T0212_.04.0707a15:     守故何益
T0212_.04.0707a16: 猶如老鶴伺立池邊望魚上岸。乃取食之。終
T0212_.04.0707a17: 日役思不果其願。用意不息自致亡躯。老有
T0212_.04.0707a18: 老法壯有壯力。鶴以老法行於壯力終日不
T0212_.04.0707a19: 果。但念少壯捕魚。不覺耆年已至。今此耆
T0212_.04.0707a20: 年長老亦復如是。自念力壯歌舞戲笑博弈
T0212_.04.0707a21: 戲樂。不慮今日年邁耆艾。抱膝蹲踞憶彼所
T0212_.04.0707a22: 更。不行老法但念少壯欺詐萬端。是故説如
T0212_.04.0707a23: 鶴在池守故何益
T0212_.04.0707a24:   莫輕小惡  以爲無殃  水渧雖微
T0212_.04.0707a25:     漸盈大器  凡罪充滿  從小積成
T0212_.04.0707a26: 莫輕小惡以爲無殃者。人爲惡行雖小不可
T0212_.04.0707a27: 輕。蚖虵雖小螫噛人身。毒遍其身以喪命
T0212_.04.0707a28: 根。毒藥雖微人來得食見毒便死。此亦如
T0212_.04.0707a29: 是。爲惡雖小妨人正行。不至究竟不慮於後
T0212_.04.0707b01: 當受其報。日復一日不肯改更不念遠離惡
T0212_.04.0707b02: 遂滋長。是故説莫輕小惡以爲無殃也。水*渧
T0212_.04.0707b03: 雖微漸盈大器者。猶如大器仰承水漏。渧*渧
T0212_.04.0707b04: 相尋溢滿其器。是故説水*渧雖微漸盈大器
T0212_.04.0707b05: 也。凡罪充滿從小積成者。愚人習行從小
T0212_.04.0707b06: 至大。日日翫習不覺殃至。是故説凡罪充滿
T0212_.04.0707b07: 從小積成
T0212_.04.0707b08:   莫輕小善  以爲無福  水*渧雖微
T0212_.04.0707b09:     漸盈大器  凡福充滿  從纎纎積
T0212_.04.0707b10: 莫輕小善以爲無福者。如有善人詣彼塔寺
T0212_.04.0707b11: 禮拜求福。或上明燃燈燒香掃灑。作倡伎
T0212_.04.0707b12: 樂懸繒幡蓋從一錢始。復勸前人使發施心。
T0212_.04.0707b13: 搏已上供養聖衆。或以楊枝淨水供給清
T0212_.04.0707b14: 淨。或脂燈續明。如此小小亦不可輕。依彼
T0212_.04.0707b15: 心識獲報無量。如然一燈除舍闇冥不知冥
T0212_.04.0707b16: 之蹤跡。如燒極微妙香盡除臭穢不知所在。
T0212_.04.0707b17: 利劍雖小能斷毒樹。此亦如是。善行雖微能
T0212_.04.0707b18: 除重罪。往來人天不更苦惱。從此適彼受福
T0212_.04.0707b19: 無量現在可知。*渧*渧不絶遂滿大器。勇者
T0212_.04.0707b20: 行福漸漸成就。是故説凡福充滿從纎纎積
T0212_.04.0707b21:     猶如人渡河 縛筏而牢固
T0212_.04.0707b22:     彼謂渡不渡 聰叡乃謂渡
T0212_.04.0707b23: 縛筏而牢固者。猶彼衆生欲*渡深淵。或筏
T0212_.04.0707b24: 而渡或腰船而渡。或浮瓠或載小船。或草
T0212_.04.0707b25: 木爲筏。皆得至岸而無罣礙。是故説猶如
T0212_.04.0707b26: 人渡河縛筏而牢固也。彼謂渡不渡者。謂
T0212_.04.0707b27: 愛淵猶如深淵流出成河。彌滿世界流向三
T0212_.04.0707b28: 界。趣四生遍五道。復流至色聲香味細滑法。
T0212_.04.0707b29: 是故説彼謂渡不渡也。聰叡乃謂渡者。所謂
T0212_.04.0707c01: 聰叡者佛辟支佛是。雖渡世淵不足爲奇。何
T0212_.04.0707c02: 以故世淵無盡。渡愛欲淵者。乃謂爲奇。是故
T0212_.04.0707c03: 説聰叡乃謂渡也
T0212_.04.0707c04: 佛世尊已渡梵志渡彼岸。比丘入淵浴。聲
T0212_.04.0707c05: 聞縛牢筏。昔有兩師大梵志。造立波羅利弗
T0212_.04.0707c06: 多羅大城。功夫已擧莊飾成辦。便請佛及衆
T0212_.04.0707c07: 僧入城供養。未與諸門立號。梵志内心作
T0212_.04.0707c08: 是念。若沙門瞿曇從所門出。當名爲瞿曇門。
T0212_.04.0707c09: 若復如來渡恒伽水。當名彼渡爲瞿曇渡。爾
T0212_.04.0707c10: 時梵志復生是念。不審如來爲欲載筏渡。腰
T0212_.04.0707c11: 船浮瓠小船爲載河渡。爾時世尊知彼梵志
T0212_.04.0707c12: 心中所念。即以神力及比丘僧忽然而渡。在
T0212_.04.0707c13: 彼岸立。爾時世尊在大衆中。而説此偈
T0212_.04.0707c14:     佛世尊已渡 梵志渡彼
T0212_.04.0707c15:     比丘入淵浴 聲聞縛牢筏
T0212_.04.0707c16: 説此偈已各還精舍。梵志聞佛所説。歡喜奉
T0212_.04.0707c17:
T0212_.04.0707c18:   是泉何用  水恒停滿  拔愛根本
T0212_.04.0707c19:     復欲何望
T0212_.04.0707c20: 是泉何用水恒停滿者。三有者假謂爲泉。愛
T0212_.04.0707c21: 亦名爲泉。水恒停滿。一切諸結皆集愛泉。
T0212_.04.0707c22: 是故説是泉何用水恒停滿也。拔愛根本復
T0212_.04.0707c23: 欲何望者。行人以能拔愛根本無復生死。猶
T0212_.04.0707c24: 如毒樹究盡其根。無復出生亦無枝葉。愛亦
T0212_.04.0707c25: 如是。無復枝葉拔其根本。復欲何望者。更
T0212_.04.0707c26: 不受有更不復生。是故説復欲何望也
T0212_.04.0707c27:   水人調船  弓師調角  巧匠調木
T0212_.04.0707c28:     智人調身
T0212_.04.0707c29: 水人調船者。治牢固&MT05525;。治諸孔不使漏水。
T0212_.04.0708a01: 使衆生類從此岸得至彼岸。弓匠修治筋角
T0212_.04.0708a02: 調和。得所火炙筋被用不知折。是故説水人
T0212_.04.0708a03: 調船弓師調角也。巧匠調木者。墨縷拼直
T0212_.04.0708a04: 高下齊平。意欲造立宮室成就。是故説巧匠
T0212_.04.0708a05: 調木。智者調身者。恒以正教不毀法律。搜
T0212_.04.0708a06: 求義味。求上人法。是故説智者調身也
T0212_.04.0708a07:   猶如深泉  表裏清徹  聞法如是
T0212_.04.0708a08:     智者歡喜
T0212_.04.0708a09: 猶如深泉表裏清徹者。所以説偈。智者以譬
T0212_.04.0708a10: 喩自解。或有深泉不清恒濁。或復有泉。深而
T0212_.04.0708a11: 且清。於彼自照面像悉現。是故説猶如深泉
T0212_.04.0708a12: 表裏清徹也。聞法如是智者歡喜者。昔有國
T0212_.04.0708a13: 王。厭患世典疲倦俗業。往至塔寺欲聽正法。
T0212_.04.0708a14: 時象力比丘得阿羅漢道。當次説法。時彼國
T0212_.04.0708a15: 王以巾覆頭脚著履屣入衆聽法。羅漢比丘
T0212_.04.0708a16: 告彼王曰。昔佛有制。不得爲著屣者説法。
T0212_.04.0708a17: 王内恚隆盛即脱履屣。羅漢比丘復告王曰。
T0212_.04.0708a18: 昔佛如來亦説此限。不得與覆頭者説法。王
T0212_.04.0708a19: 聞是語遂興瞋恚。内自思惟。咄今爲此比丘
T0212_.04.0708a20: 所辱。此比丘故當見我頭白禿。故欲辱我耳。
T0212_.04.0708a21: 若此比丘説法不入我耳者。當取斫頭。爾時
T0212_.04.0708a22: 國王即却頭覆。沙門速爲我説法。比丘報曰。
T0212_.04.0708a23: 如來至眞等正覺。亦説此教。不得爲瞋恚者
T0212_.04.0708a24: 説法。王今瞋恚何由得説法。王當正意聽説
T0212_.04.0708a25: 譬喩。猶如濁泉涌沸不停。王今如是。心意
T0212_.04.0708a26: 倒錯何由聞法。爾時國王内自慚愧。即興
T0212_.04.0708a27: 敬心。此比丘必是聖人。乃能玄鑒通達人心。
T0212_.04.0708a28: 即從坐起右膝著地頭面禮足。白比丘言。唯
T0212_.04.0708a29: 願聖尊與我説法。使此穢形永蒙蔭覆。王即
T0212_.04.0708b01: 就坐欲得聞法。爾時比丘便以此偈。向王説
T0212_.04.0708b02:
T0212_.04.0708b03:   猶如深泉  表裏清徹  聞法如是
T0212_.04.0708b04:     智者歡喜
T0212_.04.0708b05: 爾時比丘重與王説法。令彼王心歡喜踊躍。
T0212_.04.0708b06: 道根信心而不傾動。是故説聞法如是智者
T0212_.04.0708b07: 歡喜也
T0212_.04.0708b08:   忍心如地  不動如安
T0212_.04.0708b09:     澄如清泉  智者無亂
T0212_.04.0708b10: 忍心如地者。猶如此地亦受於淨亦受不淨。
T0212_.04.0708b11: 地亦不作是念。我當捨是受是。智者執行亦
T0212_.04.0708b12: 復如是。若人嘆譽不以爲歡。有毀辱者不懷
T0212_.04.0708b13: 憂慼。見善不喜聞惡不怒。是故説忍心如地
T0212_.04.0708b14: 也不動如安明者。猶如安明獨處衆山。不爲
T0212_.04.0708b15: 暴風所傾動。賢聖之人亦復如是。不爲闕四
T0212_.04.0708b16: 事心有増減。是故説不動如安明也。澄靜如
T0212_.04.0708b17: 清泉智者。無亂者猶如澄靜泉表裏清徹。
T0212_.04.0708b18: 不爲小流所嬈濁。智者如是。内既無非外姦
T0212_.04.0708b19: 不入。心如金剛不可沮壞。是故説猶如澄泉
T0212_.04.0708b20: 智者不亂也水品第
十八竟
T0212_.04.0708b21: 出曜經卷第十
T0212_.04.0708b22:
T0212_.04.0708b23:
T0212_.04.0708b24:
T0212_.04.0708b25: 出曜經卷第十九
T0212_.04.0708b26:  姚秦涼州沙門竺佛念譯 
T0212_.04.0708b27: 華品第十
T0212_.04.0708b28:   孰能擇地  捨鑑取天  唯説法句
T0212_.04.0708b29:     如擇善華
T0212_.04.0708c01: 如來所以演此偈者。欲以生言致難。然無能
T0212_.04.0708c02: 致詰者。佛還自説孰能擇地捨鑑取天。唯説
T0212_.04.0708c03: 法句如擇善華。佛以偈報曰
T0212_.04.0708c04:   學者擇地  捨鑑取天  善説法句
T0212_.04.0708c05:     能採徳華
T0212_.04.0708c06: 學者擇地者。所謂向阿羅漢。云何名爲地。
T0212_.04.0708c07: 所謂地者。愛種是也。學者執信擇選善地。
T0212_.04.0708c08: 除愛根本自致成道。是故説學者擇地也。捨
T0212_.04.0708c09: 鑑取天者。學人修行從此世間。上至諸天。
T0212_.04.0708c10: 披求愛本。永斷無餘。天龍鬼神。八部將軍。
T0212_.04.0708c11: 其有愛者皆能除斷。是故説捨鑑取天也。善
T0212_.04.0708c12: 説法句能採徳華者。句身味身分別義理。
T0212_.04.0708c13: 一一剖判以無礙智。解諸縛著。猶如學人採
T0212_.04.0708c14: 致衆華以爲鬘飾。賣既得價。觀者無厭。善
T0212_.04.0708c15: 説法句亦復如是。敷演玄微廣採衆妙。是故
T0212_.04.0708c16: 善説法句也
T0212_.04.0708c17:     斷林勿斷樹 林中多生懼
T0212_.04.0708c18:     斷林滅林名 無林謂比丘
T0212_.04.0708c19: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊。與
T0212_.04.0708c20: 無央數衆説法前後圍繞。時有一人。信心堅
T0212_.04.0708c21: 固。捨家妻子捐棄五親。出家學道求爲沙
T0212_.04.0708c22: 門。爾時彼人在大衆中。心念宿舊五欲自娯。
T0212_.04.0708c23: 憶女顏貌如現目前。陰便動起心懷慚愧。即
T0212_.04.0708c24: 詣靜處以刀斷之。血流溢出迷悶不自覺知。
T0212_.04.0708c25: 爾時世尊告大衆曰。汝等觀此愚人。應獲而
T0212_.04.0708c26: 不獲。不斷而便斷之。夫欲斷者當斷結使諸
T0212_.04.0708c27: 縛。何乃斷此形相。由是如來頻説三偈
T0212_.04.0708c28:   斷林勿斷樹 林中多生懼 未斷林頃
T0212_.04.0708c29:     増人縛著  斷林勿斷樹 林中多生懼
T0212_.04.0709a01:     心縛無解  如犢戀母
T0212_.04.0709a02: 未斷林頃増人縛著。未斷結使縛著。諸想心
T0212_.04.0709a03: 使流馳不能專一。是故説未斷林頃増人縛
T0212_.04.0709a04: 著也。心縛無解者。如苦行人常樂山藪。所
T0212_.04.0709a05: 以然者。皆由彼山得成道故。是故説心縛無
T0212_.04.0709a06: 解猶犢戀母者。猶如新生犢子。其心終不離
T0212_.04.0709a07: 母此衆生類亦復如是。衆結未盡爲狐疑所
T0212_.04.0709a08: 追逐。是故説如犢戀母也
T0212_.04.0709a09:   當自斷戀  如秋池華  息跡受教
T0212_.04.0709a10:     佛説泥洹
T0212_.04.0709a11: 當自斷戀如秋池華者。愛之染神病無端緒。
T0212_.04.0709a12: 猶如蓮華色鮮且好。其有見者莫不愛樂。及
T0212_.04.0709a13: 秋華萎人心皆離不復貪樂。是故説當自斷
T0212_.04.0709a14: 戀如秋池華。息跡受教者。息跡者賢聖人受
T0212_.04.0709a15: 正教誡。初無差違。善法日増惡法日退。何
T0212_.04.0709a16: 以故。以佛説泥洹樂。泥洹中無苦惱衆患切
T0212_.04.0709a17: 身。是故説佛説泥洹樂也
T0212_.04.0709a18:     如彼可意華 色好而無香
T0212_.04.0709a19:     工言華如是 無果不得報
T0212_.04.0709a20: 爾時世尊愍彼群生。欲演法教故説斯偈。夫
T0212_.04.0709a21: 説法人上中下善義理深邃。言行自違不獲
T0212_.04.0709a22: 其報。是故世尊説不得其果。如來所以説此
T0212_.04.0709a23: 偈者。欲訓後弟子。欲令師教嚴切現弟子義
T0212_.04.0709a24: 承受教*誡。或時弟子不堪教戒。是故説如
T0212_.04.0709a25: 彼可意華色好而無香。工言善如是無果不
T0212_.04.0709a26: 得報也
T0212_.04.0709a27:     如彼可意華 色好而香潔
T0212_.04.0709a28:     工*言善如是 必得其果報
T0212_.04.0709a29: 爾時世尊爲諸人前。頻而説斯法。彼説法人
T0212_.04.0709b01: 聲響清徹言無忌難。爲衆生説法上中下善。
T0212_.04.0709b02: 義味具足淨修梵行。義理深邃智者分別。已
T0212_.04.0709b03: 行專正訓彼亦爾。皆順於法不違義理。世尊
T0212_.04.0709b04: 具得果報。是故説如彼可意華色好
T0212_.04.0709b05: 香潔。*工言善如是必得其果報也
T0212_.04.0709b06:   如蜂集華  不擾色香  但取味去
T0212_.04.0709b07:     仁入聚然
T0212_.04.0709b08: 爾時世尊。爲分越比丘而説斯偈。彼與食人
T0212_.04.0709b09: 與處求。觀見前人善色惡色若好若醜。見彼
T0212_.04.0709b10: 容姿熟視不離。見彼不端正者目不視之。聞
T0212_.04.0709b11: 彼香者以鼻&MT01442;之。見彼穢者背而捨之。憶彼
T0212_.04.0709b12: 善色善香。還至房中晝夜思想。爾時世尊觀
T0212_.04.0709b13: 見比丘心各如是。佛告比丘。汝等何不如蜂
T0212_.04.0709b14: 採華。但取味去不擾色香。汝比丘。善香惡
T0212_.04.0709b15: 香善色惡色若好若醜。何所加益。大家小家
T0212_.04.0709b16: 饒財貧賤。汝等如心便負彼人。如仁所行何
T0212_.04.0709b17: 不如是行。是故説如蜂集華不擾色香但取
T0212_.04.0709b18: 味去仁入聚然也。多作寶華結歩瑤琦者。
T0212_.04.0709b19: 如彼工巧華鬘弟子。多集衆華作華鬘。價以
T0212_.04.0709b20: 自存活。諸比丘見彼所行。便自造未曾有鬘。
T0212_.04.0709b21: 世尊説各造華鬘。汝等如是正是行時。造無
T0212_.04.0709b22: 數行乃得人身。何不作福徳。而自修習布施
T0212_.04.0709b23: 思惟教*誡。精進修戒持淨梵行。是故説多
T0212_.04.0709b24: 作寶華結歩*瑤*琦廣積徳者。所生轉好也
T0212_.04.0709b25:   愚誦千章  不解一句  智解一句
T0212_.04.0709b26:     即解百義
T0212_.04.0709b27: 愚誦千章不解一句者。愚者無智無行無見
T0212_.04.0709b28: 無眼不修聞。但有淺智麤智貪食。彼千句不
T0212_.04.0709b29: 解一句。是故説愚誦千章不解一句也。智解
T0212_.04.0709c01: 一句即解百義者。智者有眼有見能細思惟。
T0212_.04.0709c02: 彼一義圍遶義如此法應爾不應爾。是故説
T0212_.04.0709c03: 智解一句即解百義也
T0212_.04.0709c04:     猶如雨時華 萌芽始欲敷
T0212_.04.0709c05:     婬怒癡如是 比丘得解脱
T0212_.04.0709c06: 猶如雨時華萌芽始欲生者。猶如雨時天華
T0212_.04.0709c07: 得敷開亦不減。華葉墮落芽生益好。是故説
T0212_.04.0709c08: 猶如雨時華萌芽始欲敷。婬怒癡如是比丘
T0212_.04.0709c09: 得解脱者。汝等比丘不畏王故作道人。不畏
T0212_.04.0709c10: 賊故作道人。不畏責故作道人。不畏病故作
T0212_.04.0709c11: 道人。不畏役故作道人。汝等所以作道人者。
T0212_.04.0709c12: 患厭世苦作道人。欲離生老病死故作道人。
T0212_.04.0709c13: 爲爾不。比丘答曰。如是世尊。汝等何不思
T0212_.04.0709c14: 惟去婬怒癡。遠離結使不與從事。當吐當除
T0212_.04.0709c15: 當滅當獲。何等當獲二業。自爲己爲他人。
T0212_.04.0709c16: 自爲己者以善熏身。爲他人者若受人信施。
T0212_.04.0709c17: 衣被飯食床敷臥具病痩醫藥則無有損。是
T0212_.04.0709c18: 故説婬怒癡如是比丘得解脱也
T0212_.04.0709c19:   如作田溝  近于大道  中生蓮華
T0212_.04.0709c20:     香潔可意
T0212_.04.0709c21: 如作田溝近于大道者。所謂田溝者不淨穢
T0212_.04.0709c22: 惡盡順其中。人見患之不肯親近。行則避之
T0212_.04.0709c23: 目不欲視。是故説如作田溝近*于大道也。
T0212_.04.0709c24: 中生蓮華香潔可意者。色成就香成就人見
T0212_.04.0709c25: 歡喜當作是意。不問其地但觀其華。云何於
T0212_.04.0709c26: 此處乃生極妙華。甚爲奇特世之希有。是故
T0212_.04.0709c27: 説中生蓮華香潔可意也
T0212_.04.0709c28:   有生死然  凡夫處邊  慧者樂出
T0212_.04.0709c29:     爲佛弟子
T0212_.04.0710a01: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊一
T0212_.04.0710a02: 日一夜六時觀察。頗有衆生。應從佛度反更
T0212_.04.0710a03: 墜他凡夫地。則於佛法有大闕減。以天眼見
T0212_.04.0710a04: 舍衞城裏。有一旃陀羅兒客。除糞以自存命。
T0212_.04.0710a05: 爾時世尊。到時著衣持鉢入舍衞城分衞。以
T0212_.04.0710a06: 次漸漸至彼旃陀羅家。時客除糞者。遙見世
T0212_.04.0710a07: 尊來。内懷慚恥即避世尊更詣餘巷。如來忽
T0212_.04.0710a08: 然復往逆之。其人自念。吾擔糞穢臭惡不
T0212_.04.0710a09: 淨。今日何由得覲世尊。復欲避走詣一澤地。
T0212_.04.0710a10: 索斷瓶破穢汚淨地。恐地主瞋意欲馳走。佛
T0212_.04.0710a11: 遙喚曰。吾今故爲汝來復欲何趣。其人報曰。
T0212_.04.0710a12: 身體穢汚不敢親近尊顏。是故欲避之耳。尊
T0212_.04.0710a13: 今當知早喪父母。五親凋落無有妻息。孤
T0212_.04.0710a14: 窮單立客除糞以自存活。不審世尊何所教
T0212_.04.0710a15: *誡。乃能慈愍與罪人共語。爾時世尊告曰。
T0212_.04.0710a16: 汝隨我來欲度卿爲沙門。其人白佛言。云何
T0212_.04.0710a17: 世尊。地獄餓鬼畜生亦得爲道乎。爾時世尊
T0212_.04.0710a18: 告彼人曰。吾今永世以來修無數行求成佛
T0212_.04.0710a19: 道。正爲罪苦人耳。爾時世尊即以神力。手
T0212_.04.0710a20: 執其人上昇虚空。往至恒水側沐浴彼人身
T0212_.04.0710a21: 體香潔。復以神力接至祇洹精舍。勅諸比
T0212_.04.0710a22: 丘。將此人度爲沙門。受教即度爲沙門。其
T0212_.04.0710a23: 人已得爲道。内自思惟。吾出寒賤幸有微福
T0212_.04.0710a24: 得染道味。今不自求求於道者。後墮凡細復
T0212_.04.0710a25: 劇於今。即自勸勵精勤日新。未經旬日便得
T0212_.04.0710a26: 須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六
T0212_.04.0710a27: 通清徹涌沒自由。即詣一大方石。當中央坐
T0212_.04.0710a28: 納故衣。爾時王波斯匿。聞佛度旃陀羅
T0212_.04.0710a29: 兒客除糞者。王自思惟。佛出釋種豪族姓家。
T0212_.04.0710b01: 左右弟子皆出四姓。長者種婆羅門種刹利
T0212_.04.0710b02: 種。來入宮室受人供養信施。五體投地接
T0212_.04.0710b03: 足而禮。今聞如來度旃陀羅種。我等云何屈
T0212_.04.0710b04: 伏禮敬。吾今當往責數如來。王自嚴駕出詣
T0212_.04.0710b05: 如來所。未到之頃。見一比丘坐大方石補*納
T0212_.04.0710b06: 故衣。有五百淨居天圍遶禮覲。王直前語比
T0212_.04.0710b07: 丘曰。今煩比丘往白世尊。王波斯匿在外欲
T0212_.04.0710b08: 覲世尊。比丘聞已即沒入石中。從如來精舍
T0212_.04.0710b09: 地中出。前白佛言。王波斯匿在外欲見世尊。
T0212_.04.0710b10: 佛告比丘。汝今還從此地入。從彼石出。告
T0212_.04.0710b11: 王曰。宜知是時。即如佛教。從石涌出告語
T0212_.04.0710b12: 王曰。如來有教。大王宜知是時。波斯匿王
T0212_.04.0710b13: 復作是念。我今所以來者。欲問彼除糞人。今
T0212_.04.0710b14: 且捨置先問。此比丘云何得入是剛鞕石裏
T0212_.04.0710b15: 涌沒自由。亦當問此比丘爲是何人。爾時波
T0212_.04.0710b16: 斯匿王。即除王飾前至佛所。頭面禮足在一
T0212_.04.0710b17: 面坐。須臾退坐前白佛言。向者比丘爲名何
T0212_.04.0710b18: 等。乃能有此神力。石裏往反無有罣礙。佛告
T0212_.04.0710b19: 王曰。此是客除糞人。今有神力如是。爾時世
T0212_.04.0710b20: 尊以此因縁便説二偈。猶如穢汚惡地田溝。
T0212_.04.0710b21: 坑生香潔蓮華。云何大王有目之士當取
T0212_.04.0710b22: 此華不乎。王白佛言。唯然世尊。華極香潔當
T0212_.04.0710b23: 取莊飾。穢汚當觀如母胎。於彼胎中。生功徳
T0212_.04.0710b24: 華。時波斯匿王叉手合掌前白佛言。唯然世
T0212_.04.0710b25: 尊彼人快得善利。蒙聖垂教得在道次。既得
T0212_.04.0710b26: 爲道神足變化不可思議。自今以始。終身請
T0212_.04.0710b27: 此比丘供養四事不闕。是故説慧者樂出
T0212_.04.0710b28: 爲佛弟子
T0212_.04.0710b29:   如有採華  專意不散  村睡水漂
T0212_.04.0710c01:     爲死所牽
T0212_.04.0710c02: 如有採華專意不散者。昔有衆多人在野採
T0212_.04.0710c03: 華。採擇妙者競取好者。是故説如有採花專
T0212_.04.0710c04: 意不散也。村睡水漂爲死所牽者。時彼人民
T0212_.04.0710c05: 採華疲惓歸家睡眠。客水暴溢盡漂殺之。是
T0212_.04.0710c06: 故説村睡水漂爲死所牽也
T0212_.04.0710c07:   如有採華  專意不散  欲意無厭
T0212_.04.0710c08:     爲窮所困
T0212_.04.0710c09: 如有採華專意不散者。是時人民採致妙華。
T0212_.04.0710c10: 競取好者奔趣東西。要獲妙香以用歡慶。是
T0212_.04.0710c11: 故説如有採華專意不散也。欲意無厭爲窮
T0212_.04.0710c12: 所困者。所以採取華者。欲以五欲自娯快自
T0212_.04.0710c13: 縱恣。莫知來變不觀未然。來變進趣死日
T0212_.04.0710c14: 逼至乃知爲困。是故説欲意無厭爲窮所困
T0212_.04.0710c15:
T0212_.04.0710c16:   如有採華  專意不散  未獲財業
T0212_.04.0710c17:     爲窮所困
T0212_.04.0710c18: 如有採華專意不散者。是時人民窮儉多乏。
T0212_.04.0710c19: 採華往賣用自存濟。是故説如有採華專意
T0212_.04.0710c20: 不散也。未獲財業爲窮所困者。其人慇懃所
T0212_.04.0710c21: 在求財。不稱其願不充悕望。便爲窮所逼。捨
T0212_.04.0710c22: 此形當更受身。皆由無慮故捨形受形。是故
T0212_.04.0710c23: 説未獲財業。爲窮所困也
T0212_.04.0710c24:   觀身如坏  幻法野馬  斷魔華敷
T0212_.04.0710c25:     不覩死王
T0212_.04.0710c26: 觀身如坏者。猶彼坏器危脆不牢必當敗壞。
T0212_.04.0710c27: 爲磨滅法不可恃怙悉當歸盡。漸漸積聚乃
T0212_.04.0710c28: 成堆阜。此四大身亦復如是。不可恃怙皆當
T0212_.04.0710c29: 歸盡。爲磨滅法如是不久當捐棄塚間。是故
T0212_.04.0711a01: 説觀身如坏也。幻法野馬者。猶如野馬光焔
T0212_.04.0711a02: 熾明幻人眼目。人欲往就尋究不知所在。徒
T0212_.04.0711a03: 自疲勞無所剋獲解知諸法皆悉如是。無
T0212_.04.0711a04: 無牢不可恃怙。是故説幻法野馬也。斷魔華
T0212_.04.0711a05: 敷者 所謂魔者稱爲自在天子。彼所著結
T0212_.04.0711a06: 髮。以見諦思惟道往斷。斷已斷當斷。剥已剥
T0212_.04.0711a07: 當剥。打已打當打。是故説斷魔華敷也。不覩
T0212_.04.0711a08: 死王者。見諦思惟道所應斷結已盡無餘。不
T0212_.04.0711a09: 復進趣向於自在天子。亦復不爲天所牽連。
T0212_.04.0711a10: 是故説不覩死王也
T0212_.04.0711a11:   此身如沫  幻法自然  斷魔華敷
T0212_.04.0711a12:     不覩死王
T0212_.04.0711a13: 此身如沫者。猶如聚沫不得久停不可恃怙。
T0212_.04.0711a14: 捉便消滅不可護持。此四大身亦復如是。無
T0212_.04.0711a15: 力無*強亦無堅固。是故説是身如沫也。幻
T0212_.04.0711a16: 法自然者。猶如幻化之物誑惑他人。非眞非
T0212_.04.0711a17: 實愚人染著謂爲己有。智者觀察無一可貪。
T0212_.04.0711a18: 是故説幻法自然。斷魔華敷者。見諦思惟所
T0212_.04.0711a19: 斷結使永盡無餘。更不適彼言而親近之。是
T0212_.04.0711a20: 故説斷魔華敷也。不見死王者。見諦思惟結
T0212_.04.0711a21: 已盡。獨王三千。存亡自由更不爲自在天子
T0212_.04.0711a22: 所拘録。是故説不見死王也。解身與貪。一而
T0212_.04.0711a23: 不異。學能捨牢有。如選憂曇鉢。比丘度彼
T0212_.04.0711a24: 此。如蛇脱故皮。學能捨牢有者。有中牢者
T0212_.04.0711a25: 何者是。可謂五欲是。心意染著不能捨離。
T0212_.04.0711a26: 令此衆生興意染著。流轉五道周而復始。一
T0212_.04.0711a27: 形毀壞復受一形。世間復有何者牢。所謂五
T0212_.04.0711a28: 盛陰身是。復使衆生類終日翫習不能去離
T0212_.04.0711a29: 然彼學人執意牢固。能捨此牢有者。可謂
T0212_.04.0711b01: 賢聖能捨五盛陰身及五欲者。是謂應賢聖
T0212_.04.0711b02: 行。是故説學能捨牢有也。如選*憂曇鉢者。
T0212_.04.0711b03: 善別之人選擇妙華求*憂曇鉢。形神疲勞不
T0212_.04.0711b04: 能剋獲。意便疲厭即捨而去。是故説如選*憂
T0212_.04.0711b05: 鉢也。比丘度彼此者。所謂比丘者。破諸結使
T0212_.04.0711b06: 毀辱形體。著衣持鉢行乞度人。度彼此者。謂
T0212_.04.0711b07: 内外六情内六入外六塵。是故説比丘度彼
T0212_.04.0711b08: 此也。如蛇脱故皮者。賢聖人。三有牢者。爲賢
T0212_.04.0711b09: 聖之道也。聖人能捨賢聖道。入無爲泥洹城。
T0212_.04.0711b10: 是故説如蛇脱故皮也
T0212_.04.0711b11:   出曜經馬喩品第二十
T0212_.04.0711b12:   如馬調軟  隨意所如  信戒精進
T0212_.04.0711b13:     定法要具  忍和意定  是斷諸苦
T0212_.04.0711b14: 如馬調軟隨意所如者。如有善調馬之士。以
T0212_.04.0711b15: 策御馬隨意所如不失本徹。馬性剛直復恐
T0212_.04.0711b16: 鞭捶。恒自將護以慮爲失。是故説如馬調軟
T0212_.04.0711b17: 隨意所如也。信戒精進定法要具者。比丘執
T0212_.04.0711b18: 行亦如彼馬内。恒思惟恐有過失復。恐諸梵
T0212_.04.0711b19: 行人來見呵責。信心向佛法僧。精進牢固不
T0212_.04.0711b20: 可沮壞。意常入定分別諸法亦不漏失。是故
T0212_.04.0711b21: 説信戒精進定法要具也。忍和意定者。學人
T0212_.04.0711b22: 進行調御諸根不令放逸。於諸根門悉得自
T0212_.04.0711b23: 在忍力具足。若人毀譽稱譏苦樂。不興恚心
T0212_.04.0711b24: 亦無是非。是故説忍和意定也。是斷諸苦者。
T0212_.04.0711b25: 有中有餘無餘盡能斷入泥洹中。是故説是
T0212_.04.0711b26: 斷諸苦
T0212_.04.0711b27:   從是住定  如馬調御  斷恚無漏
T0212_.04.0711b28:     是受天樂
T0212_.04.0711b29: 從是住定者。彼習定人收攝諸根執意不亂。
T0212_.04.0711c01: 心無他念心所念法亦不流馳。是故説從是
T0212_.04.0711c02: 住定也。如馬調御者。如彼調馬人。見彼惡
T0212_.04.0711c03: &T014461;悷不調。著之羈靽加復策捶。然後乃調
T0212_.04.0711c04: 隨意所如無有疑滯。是故説如馬調御也。斷
T0212_.04.0711c05: 恚無漏者。諸恚已盡無復諸漏。更不受當
T0212_.04.0711c06: 來有後不復生。是故説斷恚無漏也。是受天
T0212_.04.0711c07: 樂者。諸天晝夜衞護羅漢説功徳。捨天重位
T0212_.04.0711c08: 來至人間。稱譽賢聖功徳。展轉遠布無不聞
T0212_.04.0711c09: 者。是故説是受天樂也
T0212_.04.0711c10:     不恣在放恣 於眠多覺寤
T0212_.04.0711c11:     如羸馬比良 棄惡乃爲賢
T0212_.04.0711c12: 不恣在放恣於眠多覺悟者。如彼修行人心
T0212_.04.0711c13: 無放逸。歎説不放逸之徳。樂於閑靜不處憒
T0212_.04.0711c14: 亂。見放逸者勸使除貪。夫放逸人不獲善本
T0212_.04.0711c15: 多失財貨。於眠多覺*悟。憶佛契經如來所
T0212_.04.0711c16: 説。若人睡眠多有所損。應成之物反更壞敗。
T0212_.04.0711c17: 不應成物反更成立。皆由睡眠而有此變。是
T0212_.04.0711c18: 故説不恣在放恣。於眠多覺*悟也。如羸馬
T0212_.04.0711c19: 比良棄惡乃爲賢者。猶如兩馬同趣一向。
T0212_.04.0711c20: 一馬肥良走速。一者羸劣走不及伴。然彼羸
T0212_.04.0711c21: 者先得正道垂欲究竟。後良馬。以進超過於
T0212_.04.0711c22: 劣馬。此衆生類亦復如是。有利根人貪著睡
T0212_.04.0711c23: 眠不肯修學。有鈍根人意勤修學不著放逸。
T0212_.04.0711c24: 是故説如羸馬比良棄惡乃爲賢
T0212_.04.0711c25:   慚愧之人  智慧成就  是易誘進
T0212_.04.0711c26:     如策良馬
T0212_.04.0711c27: 慚愧之人智慧成就者。如人習行恥不及衆。
T0212_.04.0711c28: 得一望一轉欲前進。於行闕一者便自羞恥。
T0212_.04.0711c29: 吾宿有何縁習行而不果獲煩惋自責如喪二
T0212_.04.0712a01: 親。意常欲離惡不善法。是故説慚愧之人智
T0212_.04.0712a02: 慧成就也。是易誘進如策良馬者。盡能滅一
T0212_.04.0712a03: 切諸惡。永拔根原無復塵翳。如斯之人易
T0212_.04.0712a04: 進爲道。是故説是易誘進。良馬者彼御馬
T0212_.04.0712a05: 人。調御惡馬能令調良。豫知人意之所趣向。
T0212_.04.0712a06: 是故説如策良馬
T0212_.04.0712a07:   譬馬調正  可中王乘  調爲人尊
T0212_.04.0712a08:     乃受成信
T0212_.04.0712a09: 譬馬調正者。如彼王厩有三種馬。一者上二
T0212_.04.0712a10: 者中三者下。餧食養育盡無差別。上馬者王
T0212_.04.0712a11: 數觀視。中馬者遣人看視。下馬者遣奴看視。
T0212_.04.0712a12: 是故説譬馬調正也。可中王乘者。金銀挍具
T0212_.04.0712a13: 種種纓絡。乘有所至行歩安庠。如王所念終
T0212_.04.0712a14: 不違錯。是故説可中王乘也。調爲人尊者。
T0212_.04.0712a15: 處衆人中爲尊爲上無有過者。最爲第一無
T0212_.04.0712a16: 以爲喩亦無儔匹。是故説調爲人尊也。乃受
T0212_.04.0712a17: *成信者。聞彼譏謗不懷憂慼逆愍其人。後當
T0212_.04.0712a18: 受殃己終不瞋亦無恚怒。不生惡心向於前
T0212_.04.0712a19: 人。是故説乃受誠信也
T0212_.04.0712a20:   雖爲常調  如彼新馳  亦最善象
T0212_.04.0712a21:     不如自調
T0212_.04.0712a22: 雖爲常調者。猶如調馬人少來知馬進趣。良
T0212_.04.0712a23: 善駑鈍悉皆了知。某者易調某者難調。某者
T0212_.04.0712a24: 性急某者性緩。能別此者乃謂善察。是故説
T0212_.04.0712a25: 雖爲常調也。如彼新馳者。復知惡馬不可
T0212_.04.0712a26: 調御。方始教習乘走東西。未經旬日復得調
T0212_.04.0712a27: 良。若志固不可調者。即付外人馱薪負草。
T0212_.04.0712a28: 是故説如彼新馳也。亦最善象者。最善象者
T0212_.04.0712a29: 意伏心調身體麤澁獸中最大。爲人所愛觀
T0212_.04.0712b01: 者無厭。是故説亦最善象也。不如自調者。人
T0212_.04.0712b02: 能自調御除非去邪。爲諸天世人諸佛世尊
T0212_.04.0712b03: 神通得道者所見敬。是故説不如自調也
T0212_.04.0712b04:   彼不能乘  人所不至  唯自調者
T0212_.04.0712b05:     乃到調方
T0212_.04.0712b06: 彼不能乘人所不至者。不能乘此乘至無畏
T0212_.04.0712b07: 境。亦復不能乘此乘至安隱處。復不能乘此
T0212_.04.0712b08: 至無災患處。是故説彼不能乘也。唯自調者
T0212_.04.0712b09: 乃到調方者。人能自調御識神速到安隱處。
T0212_.04.0712b10: 不調者能使調。不正者能使正。永處無爲。
T0212_.04.0712b11: 不復經歴憂悲喜怒。是故説唯自調者乃到
T0212_.04.0712b12: 調方
T0212_.04.0712b13:   彼不能乘  人所不至  唯自調者
T0212_.04.0712b14:     滅一切惡
T0212_.04.0712b15: 彼不能乘人所不至者。不能乘此乘去離地
T0212_.04.0712b16: 獄餓鬼畜生。亦復不能超越八難。是故説彼
T0212_.04.0712b17: 不能乘人所不至也。唯自調者滅一切惡者。
T0212_.04.0712b18: 人能自調衆善普會。於諸結使最得自在。盡
T0212_.04.0712b19: 能滅地獄餓鬼畜生蹤跡。是故説唯自調者
T0212_.04.0712b20: 滅一切惡
T0212_.04.0712b21:   彼不能乘  人所不至  唯自調者
T0212_.04.0712b22:     脱一切苦
T0212_.04.0712b23: 彼不能乘人所不至者。乘此乘不能盡苦原
T0212_.04.0712b24: 本從此岸至彼岸。何以故。乘者非至竟乘非
T0212_.04.0712b25: 第一義乘。是故説彼不能乘人所不至也。唯
T0212_.04.0712b26: 自調者脱一切苦。永盡於苦無復生死。是故
T0212_.04.0712b27: 説唯自調者脱一切苦也
T0212_.04.0712b28:   彼不能乘  人所不至  唯自調者
T0212_.04.0712b29:     得至泥洹
T0212_.04.0712c01: 彼不能乘人所不至者。不知蹤跡。況當知泥
T0212_.04.0712c02: 洹有可見耶。此事不然。是故説彼不能乘人
T0212_.04.0712c03: 所不至也。唯自調者得至泥洹。解知泥洹亦
T0212_.04.0712c04: 自虚寂專意一向無他異念。是故説唯自調
T0212_.04.0712c05: 者得至泥洹
T0212_.04.0712c06:   常自調御  如止奔馬  自能防制
T0212_.04.0712c07:     念度苦原
T0212_.04.0712c08: 常自調御者。念自調御去惡即善。如契經説。
T0212_.04.0712c09: 佛告呪那曰。自不調御意不專一故。調御餘
T0212_.04.0712c10: 者此事不然。欲得調人先當自調。是故説常
T0212_.04.0712c11: 自調御也。如止奔馬者。如彼調馬人。調和
T0212_.04.0712c12: 奔逸馬避危就安。是故説如止奔馬也。自能
T0212_.04.0712c13: 防制念度苦原者。衆行已具便不履苦越過
T0212_.04.0712c14: 苦表。何者苦表。滅盡泥洹是。彼無復衆苦
T0212_.04.0712c15: 熱惱。是故説自念防制念度苦原也
T0212_.04.0712c16:     自爲自衞護 自歸求自度
T0212_.04.0712c17:     是故躬自愼 如商賈良馬
T0212_.04.0712c18: 昔佛在羅閲城竹園迦蘭陀所。爾時耆域藥
T0212_.04.0712c19: 王請佛及比丘僧。又除般特一人。所以然
T0212_.04.0712c20: 者。以彼般特四月之中不能誦掃箒名得。爾
T0212_.04.0712c21: 時如來及比丘僧。往到彼家各次第坐。耆域
T0212_.04.0712c22: 即起行清淨水。如來不受清淨水。耆域白佛
T0212_.04.0712c23: 言。不審如來以何因縁不。受水佛告耆域今
T0212_.04.0712c24: 此。衆中無有*般特比丘。是故不受水耳耆
T0212_.04.0712c25: 域。白佛此*般特四月。之中不能誦。掃箒名
T0212_.04.0712c26: 得行道放牛牧羊人。皆誦得此偈。何故請此
T0212_.04.0712c27: 人。佛告耆域。汝不請*般特者。吾不受清淨
T0212_.04.0712c28: 水。時耆域承佛教誡。即遣人往喚*般特。佛
T0212_.04.0712c29: 告賢者阿難。汝授鉢與*般特。佛復告*般特。
T0212_.04.0713a01: 莫起于坐。遙授鉢盂著如來手中。爾時耆
T0212_.04.0713a02: 域見神力如是乃自悔責。咄我大誤毀辱賢
T0212_.04.0713a03: 聖。今日乃知不可犯其口言。即生恭敬心向
T0212_.04.0713a04: *般特比丘。乃不慇懃於五百人許。爾時世
T0212_.04.0713a05: 尊廣説曩昔因縁。過去久遠無數世時。爾
T0212_.04.0713a06: 時耆域身躬爲馬將。販賣轉易。時驅千疋馬
T0212_.04.0713a07: 往詣他國。中路有一馬産駒。其主即以駒
T0212_.04.0713a08: 與人驅馬進路。尋進他國與國王相見。王問
T0212_.04.0713a09: 馬將吾今觀此千疋馬。是凡常馬。然其中有
T0212_.04.0713a10: 一馬悲鳴聲不與常馬同。此馬必生駁駒。
T0212_.04.0713a11: 其駒設長大者。價與此千疋馬等。若我得此
T0212_.04.0713a12: 駒者諸馬盡買。不得駒者吾不買馬。馬將報
T0212_.04.0713a13: 曰。自渉路已來。不憶馬産駒。王告彼人。
T0212_.04.0713a14: 吾誦馬相聞馬母聲。必知其駒好惡。馬將追
T0212_.04.0713a15: 憶退還自念。近於道路此馬母如産*駁駒。即
T0212_.04.0713a16: *與中路主人。其駒未經旬日便作人語。語
T0212_.04.0713a17: 其主曰。若使馬將來索我者。得五百疋馬持
T0212_.04.0713a18: 我身與。不得五百疋馬莫持與之。數日之中
T0212_.04.0713a19: 馬將自至。近留馬駒以相付託。君有養活勞
T0212_.04.0713a20: 苦。今以一疋好馬贖之。願見相還。其人答
T0212_.04.0713a21: 曰。吾本不強從君索駒。自君去後勤苦養活。
T0212_.04.0713a22: 若今以五百疋馬贖爾乃相還。即如其言以
T0212_.04.0713a23: 五百疋馬贖乃得本駒。佛告耆域。汝昔先薄
T0212_.04.0713a24: 賤馬駒用持乞人。後以五百疋馬贖取。先賤
T0212_.04.0713a25: 而後貴。今亦如是。請五百比丘。留*般特一
T0212_.04.0713a26: 人。今反貴重*般特。薄賤五百人。斯縁久矣
T0212_.04.0713a27: 非適今日。是故説如商賈良馬也馬喩品第
二十竟
T0212_.04.0713a28: 出曜經卷第十九
T0212_.04.0713a29:
T0212_.04.0713b01:
T0212_.04.0713b02:
T0212_.04.0713b03: 出曜經卷第二十
T0212_.04.0713b04:  姚秦涼州沙門竺佛念譯 
T0212_.04.0713b05:   ◎恚品第二十
T0212_.04.0713b06:     除恚去憍慢 超度諸結使
T0212_.04.0713b07:     不染著名色 除有何有哉
T0212_.04.0713b08: 除恚去憍慢者。夫人瞋恚敗善行人。所以競
T0212_.04.0713b09: 利多少亡家破國種族滅盡皆由恚。以憍慢
T0212_.04.0713b10: 滅已滅當滅。是故説除恚去憍慢也。超度諸
T0212_.04.0713b11: 結使者。瞋恚憍慢結使爲本。除本則無有枝
T0212_.04.0713b12: 葉。是故説超度諸結使。不染著名色者。盡
T0212_.04.0713b13: 除雖有名色存衆生有樂想。皆由名色與共
T0212_.04.0713b14: 相毀訾。我色像名望勝卿。卿色象名望不勝
T0212_.04.0713b15: 我。是故説不染著名色。除有何有哉者。所謂
T0212_.04.0713b16: 有者結使名號。未能度有至無。爲使所使爲
T0212_.04.0713b17: 結所結爲縛所縛。彼修行人以虚寂止觀。永
T0212_.04.0713b18: 盡無餘度有至無。是故説除有何有哉也
T0212_.04.0713b19:     降恚勿令起 欲生當制之
T0212_.04.0713b20:     漸斷無明根 修諦第一樂
T0212_.04.0713b21: 降恚勿令起者。恚熾如火當念速滅。若令滋
T0212_.04.0713b22: 長者多所傷敗。恚生則禍至。猶人把火逆風
T0212_.04.0713b23: 自燒身。是故説降恚勿令起也。欲生當制之
T0212_.04.0713b24: 者。欲心適生即求方便令不生。如彼毒蛇方
T0212_.04.0713b25: 欲出穴。即當制御令不暴逸。欲心如是。即
T0212_.04.0713b26: 生便滅使不滋長。是故説欲生當制之也。漸
T0212_.04.0713b27: 斷無明根者。無明者世間之大冥。覆蔽心識。
T0212_.04.0713b28: 不得開舒。當求方便以勇猛心斷根不生。是
T0212_.04.0713b29: 故説漸斷無明根也。修諦第一樂者。行者所
T0212_.04.0713c01: 以不速成道。猶其婬怒癡染汚身心。此三結
T0212_.04.0713c02: 使由四諦斷不獲諦。人不能除此三事。從無
T0212_.04.0713c03: 數世以來未曾獲無爲樂。得四諦者爾乃爲
T0212_.04.0713c04: 樂。是故説修諦第一樂
T0212_.04.0713c05:     斷恚得善眠 恚盡不懷憂
T0212_.04.0713c06:     恚爲毒根本 甘甜爲比丘
T0212_.04.0713c07:     賢聖能悉除 斷彼善眠睡
T0212_.04.0713c08: 斷恚得善眠者。夫人瞋恚晝夜不睡。如遇蛇
T0212_.04.0713c09: 噛如病發動如失喪財貨。此恚之相貌。人無
T0212_.04.0713c10: 瞋恚不見衆惱。安臥睡眠天曉不悟。如服
T0212_.04.0713c11: 甘露心識淡然。是故説斷恚得睡眠也。恚盡
T0212_.04.0713c12: 不懷憂者。人懷恚怒現在前時。晝夜愁慼如
T0212_.04.0713c13: 喪親親。如失財寶。恚已得除無復愁憂苦惱。
T0212_.04.0713c14: 是故説恚盡不懷憂也。恚爲毒根本者。毒中
T0212_.04.0713c15: 根者莫過於恚。人當恚盛覆諸功徳不得露
T0212_.04.0713c16: 現。是故説恚爲毒根本也。甘甜爲比丘者。
T0212_.04.0713c17: 已拔毒根本無復毒栽更生美藥。如彼甘露
T0212_.04.0713c18: 去諸穢惡。是故説甘甜爲比丘也。賢聖能悉
T0212_.04.0713c19: 除斷彼善睡眠者。所謂賢聖者諸佛弟子。衆
T0212_.04.0713c20: 惡悉除諸善普會。滅恚生本更不造新。意不
T0212_.04.0713c21: 興念念此恚想。善得睡眠無復憂慮。是故説
T0212_.04.0713c22: 賢聖能悉除斷彼善睡眠也
T0212_.04.0713c23:   人興恚怒  作善不善  後恚已除
T0212_.04.0713c24:     追念昔事  如火熾然
T0212_.04.0713c25: 人興恚怒作善不善者。如人爲恚怒所纒。心
T0212_.04.0713c26: 意倒錯無所識知。猶如盲者不覩高岸平地。
T0212_.04.0713c27: 彼恚怒人亦復如是。爲恚怒所纒。不見善與
T0212_.04.0713c28: 不善好之與惡。是故説人興恚怒作善不善
T0212_.04.0713c29: 也。後恚已除追念昔事如火熾然者。猶如失
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