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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04

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出曜經卷第十八
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
雜品之二
    ◎自歸大聖雄 欲覲尊沙門
    今欲自悔過 久來所作罪
爾時世尊還現色相威神炳著。手執指鬘詣
洹精舍告諸比丘。汝等將此指鬘度爲比
丘。即如佛教得爲道人。清旦著衣持鉢入舍
衞城分越。爾時城門裏有一牝象。懷妊欲
産不時得産。象主遙見比丘來即起迎逆。比
丘若能使象時産者。可得入城乞。不能使象
産者不得入城分越。比丘答曰。吾先不誦
此呪。且小停住須吾還至世尊所受誦神呪。
還當呪之使得産。時指鬘比丘即至世尊所。
頭面禮足白世尊曰。向者入城分*越。値城
門裏有象欲産責我呪術。象得産者然後得
乞。唯願世尊願受神呪。使象得産使得分
*越。佛告指鬘。汝往彼所當以此言呪之。今
至誠呪。自生以來初不殺生。持是至誠語
使象得産無他。爾時鴦掘魔。從佛受呪術。
即往呪象安隱得産。時諸人民皆稱善哉。世
間乃有此奇怪之事。此指鬘前後殺生不可
稱計。今方自呪從生*以來初不殺生。持是
至誠語使象得産無他。便得入城街巷人民
見指鬘來。其中或父母兄弟妻息。爲指
所殺者。皆前報怨。或以刀杖瓦石打指鬘極
使牢熟。破頭傷體裂壞。衣被鉢盂亦破。即
走出城竟不乞食。還至世尊所頭面禮足自
説縁本。佛知其意指鬘受縁報何其速哉。爾
時世尊漸與説法。即於坐上得須陀洹果乃
至羅漢六通清徹。爾時波斯匿王。即集四種
兵。馬兵象兵車兵歩兵。欲往詣彼園與鴦
*掘魔共鬪。出舍衞城中。道聞行人説。鴦*掘
魔大賊受如來教得爲比丘。即停兵衆入祇
洹精舍。與如來相見。爾時世尊知王當來。
即以神足隱鴦*掘魔形使不顯露。時王波斯
匿至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世尊
即知而問曰。王嚴備戰具集四種兵爲欲何
至。王白佛言。界内有賊。名鴦*掘魔依嶮作
賊暴虐無道。故集兵衆欲往攻伐。中路聞人
説。鴦掘魔受佛來化得爲道次。不審其人
今爲所在。佛知王意即攝神足。使王見鴦
*掘魔。王見恐懼面投於地。諸臣扶起以水
灑之。佛告王曰。是王大幸遇此小恐。其人
已得阿羅漢果。設當王詣彼深園見其本形。
頭戴詣鬘人血塗體。身執利劍顏色隆怒。王
當見者心肝摧碎即喪命根。王白佛言。如來
今日未降者降未度者度。云何世尊其人乃
殺無央數人。云何得成羅漢果。佛言。無苦
行有前後有熟不熟有初有終。爾時世尊觀
宿因縁。便於大衆而説斯頌
  人前爲惡  以善滅之  是照世間
    如月雲消
人前爲惡以善滅之者。如彼指鬘。殺害無數
千人。以賢聖八品道而滅其惡。諸惡已盡永
無根本。究竟清淨得不起法。是故説人前爲
惡以善滅之也。是照世間如月雲消者。世間
者其義有三。一名衆生世。二名器世。三名
陰世。猶如秋月衆星圍繞。於中獨明光照遠
近。弊惡比丘諸惡已盡。修清淨行。便於大
衆廣有濟度。是故説是照世間如月雲消也
  人前爲惡  以善滅之  世間愛著
    念空其義
人前爲惡以善滅之者。夫作惡皆由愛著。彼
梵志妻。興惡向無害皆由愛心。是故説人前
爲惡以善滅之也。世間愛著念空其義者。愛
心深固流轉三界。受四生分迴趣五道。皆由
愛著不能捨離。行人分別虚而不眞知。皆空
寂不可恃怙。是故説世間愛著念空其義也
  少壯捨家  盛修佛教  是照世間
    如月雲消
佛契經説。因象師喩。時象師教訓少壯象。
樂於曠野不被調御。即於曠野命終。復有中
象不被調御於彼取命終。少壯比丘此亦如
是。不被教訓而取命終。長老比丘不被教訓
而取命終。比丘當知此亦如是。少壯象調御
而取命終。中年象被調御而取命終。少壯比
丘被教訓而取命終。長老比丘被教訓得賢
聖法而取命終。少壯比丘盛修佛教無所漏
失具足佛法。云何爲具足。越次取證成無上
果。是故説少壯捨家盛修佛教也。是照世間
如月雲消者。猶如秋月光明遠照也
  少壯捨家  盛修佛教  世間愛著
    念空其義
少壯捨家者。欲斷愛著諸天阿須倫所見敬
侍。加留羅乾沓和等皆悉承事供養。是故
説世間愛著念空其義也
  生不施惱  死而不慼  是見道悍
    應中勿憂
生不施惱死而不慼者。自生*以來不殺盜婬
劮不犯諸邪。臨命終時神識澄靜亦不驚懼。
亦復不見地獄畜生餓鬼。不見弊惡鬼。但見
吉祥瑞應。是故説生不施惱死而不慼也。是
見道悍應中勿憂者。彼見諦人已離五難。雖
在憂慼之間淡然無爲。亦不悲號哭泣生諸
衆惱。是故説是見道悍應中勿憂也
  生不施惱  死而不慼  是見道悍
    在親獨明
生不施惱死而不慼者。自生已來不由父母
兄弟宗親五族而行惡法也。是故説在親而
獨明
  斷濁黒法  學惟清白  渡淵不反
    棄猗行止  不復染樂  欲斷無憂
斷濁黒法者。云何名爲濁黒法。答曰。一切
諸使縛結塵垢。一切諸不善法退墮法。諸染
著生死者。當斷已斷永斷。是故説斷濁黒法
也。學惟清白者。云何名曰清白法。答曰。
意止意斷神足根力覺意八正道三十七品。
正使有法離於生死得出要者。亦名清白法。
是故説學惟清白也。*渡淵不反者。何以故
名爲淵。所謂淵者流在界趣轉増生死。由此
淵故流轉生死不可稱記。墮三塗八難。是故
世尊説當滅四淵求無上道。是故説*渡淵不
反也。棄*猗行止者。云何爲*猗。所謂*猗者
*猗欲不善法。是故如來説棄*猗無著乃謂
眞行。是故説棄*猗行止也。不復染樂者。不
染五樂親近賢聖律。終不捨離。是故説不復
樂也。欲斷無憂者。夫人不至於無爲。皆由
有欲染著女色。興意思想念彼色貌髮毛瓜
齒肥白端正。行人執意除去彼念。欲想便息
不復熾然。是故説欲斷無憂也
    愛欲意爲田 婬怒癡爲種
    故施度世者 得福無有量
愛欲意爲田者。猶如荒田穢地不數修治。
草競生傷害良苗。穀子不滋時不豐熟。人
染著愛欲亦如是。是故説愛欲意爲田也。婬
怒癡爲種者。夫行人習行常自觀察。若人種
徳爲施何處而獲果報。答曰。施無空入者少。
施空入者多。云何施無空入者少。答曰。諸
在外道異學及裸形梵志尼乾子等。愚人好
施於中望福。於十六分而不獲一。猶如穢田
傷害善苗。穢行梵志*傷害善根。爲婬怒癡
所覆不生道果。是故説婬怒癡爲種故施度
世者也。得福無有量者。嘆説如來聖衆施福
之報。於大衆之中有斷欲人。所施雖少獲福
無量。所得果報不可稱計。是故説故施度世
者。得福無有量
    猶如穢惡田 瞋恚滋蔓生
    是故當離恚 施報無有量
猶如穢惡田瞋恚滋蔓生者。何以故名爲穢
惡。所以名穢惡者。亦自毀己復毀他人。所
以自毀者。瞋恚熾盛顏色變易本性改異。是
謂自毀。復毀他人者。瞋恚熾盛毀損他人。乃
至失其命根。是故説猶如穢惡田瞋恚滋蔓
生也。是故當離恚施報無有量者。人不懷
恚後受恚報。人由瞋恚亡國破家。皆由瞋恚。
仁施福徳施無恚者。獲福無量。是故説當離
恚施報無量也
    猶如穢惡田 愚癡穢惡生
    是故當離愚 獲報無有量
猶如穢惡田愚癡穢惡生者。猶彼盲人目不
覩高原平地。亦不見善色惡色青黄赤白。此
衆生類亦復如是。以無明闇法而自纒絡。不
覩四諦善不善法。覆蔽慧明及三十七道品。
外道異學及諸梵志。癡所覆蓋不識道眞。如
來聖衆永無此患。是故説猶如穢惡田愚癡
滋蔓生也。是故當離愚獲福無有量者。彼
修行人欲求無愚者。當從何求。答曰。當從
如來聖衆求。何以故。已其聖衆觀察本末。
若大若小若好若醜。分別四諦眼明智覺毫
釐不失施。彼如來聖衆無有愚癡者。獲報無
量也。是故説當離癡施報無有量也
    猶如穢惡田 憍慢滋蔓生
    是故當離慢 獲報無有量
猶如穢惡田憍慢滋蔓生者。外道異學憍慢
最甚。是故如來説偈曰。婆羅門憍慢滋多。
從今世命終。當生六趣中。鷄猪狗狼驢五泥
犁六施彼人者不獲其報。是故説猶如穢惡
田憍慢爲滋多也。是故當離慢獲報無有量
者。於如來大法中除去憍慢。或時著衣持鉢
入村乞食。下意自卑如旃陀童女。身被寶衣
價直百千。若詣他舍倚門侍立不敢入舍。侮
慢比丘亦復如是。本出豪族自苦其形修乞
士法。御心調意如執利劍。手執鉢盂如世窮
人。閻浮利人以髮爲飾。我沙門便取剃之。閻
浮利人衣裳多貪。白淨沙門染汚爲色。閻浮
利人諸犯罪者逐著深山。沙門山藪爲家。無
欲之人執行如是。況得向果者心可移乎。是
故説當離憍慢獲報無有量也
    猶如穢惡田 貪欲爲滋蔓
    是故當離貪 獲報無有量
猶如穢惡田貪欲爲滋蔓者。人懷慳貪至死
不改。或由慳貪傷夭命根。是故智者去離慳
貪。是故説猶如穢惡田貪欲爲滋蔓。是故當
離貪獲報無有量也
  六増上王  染爲染首  無染則離
    染者謂愚
六増上王者。所謂王者何者是。曰意也。以
次數者則名六。逆數者亦爲六。増上者。意
動則五隨走作五情。設使諸入盡意所造。如
佛契經説。猶如五根各各有境界不相錯渉。
亦不相侵。意者。至此五處最爲原首。侵彼
五界。設使五情不得停住。於五事中最勝
最妙。是故名爲王。是故説六爲増上王也。染
爲染首者。云何爲染。所謂染者染色聲香味
細滑法。是故説染爲染首。無染則離者。云
何名無染。所謂無染者阿羅漢是。雖言須陀
洹諸塵垢盡得法眼淨。不永得淨。羅漢者永
已得淨。是故説無染則離也。染者謂愚。愚
人所習習。著色香味細滑法。應思惟者然不
思惟。不應思惟者反更思惟。是故説染者謂
愚也
    骨幹以爲城 肉血而塗之
    根門盡開張 結賊得縱逸
骨幹以爲城肉血而塗之者。所謂城者以五
陰身爲牆。骨幹垣壁以血染之。若當以内物
現露於外者。便生惡露觀。不染著身興不可
樂想。以其皮膚覆骨莊飾爲形。智者觀察無
一可貪。是故賊骨幹以爲城肉血而塗之。根
門盡開張結賊得縱逸者。眼根開張受於外
色。曰誰開乎。答曰。由不思惟故。使結賊得入
却善根財貨。耳鼻口身心亦復如是。意根開
張結賊得入。是故説根門得開張結賊得縱
逸也
    有縁則増苦 觀彼三因縛
    滅之由賢衆 不從外愚除
有縁則増苦者。前有因縁後生増苦。前無
因縁苦何由生。猶如泉源出水成江河。此亦
如是。因前有縁則有苦際。漸漸増長至四百
四患。是故説有縁則増苦也。觀彼三因縛者。
猶如遇事人閉在作坊役使不住。此亦如是。
五盛陰身以結使爲縛。憂愁苦惱役使心識
不得停住。復當經歴四百四病。是故説觀彼
三因縛也。滅之由賢衆者。夫欲信施當詣大
衆。施少獲福多。猶如勇健丈夫能却外敵摧
敗彼衆。乃名勇健加得賞賜過出衆人。如來
賢衆亦復如是。如海納萬川不拒細流。有
來供養者不存用喜。不供養者亦不憂慼。是
故説滅之由賢衆也。不從外愚除者。世愚
惑人顛倒來久。計著吾我。著五陰身。計爲實
身。猶如有人曾不被毒蛇螫而不避之。曾不
被結使縛者而造其行。爲外塵所染。是故説
不從外愚除也。何以故名爲雜。所以言雜者。
偈義種種演説不同。餘偈單義不與此同。是
故説雜也雜品第
十七竟
出曜經水品第十
  心淨得念  無所貪樂  已度癡淵
    如鴈棄池
心淨得念無所貪樂者。係心於淨恒求巧便
欲得出要。觀此生死如幻如化。常懷恐懼心
如熾火。是故説心淨得念無所貪樂也。如鴈
棄池者。知彼池水多諸畏懼又爲獵者數來
驚怖。鳥即棄池高翔避此衆難。是故説如鴈
棄池也。已度癡淵者。癡淵所蔽入骨徹髓。
便求方便永滅無餘。是故説已度癡淵也。
如鴈鳥從空暫下求出惡道至無爲處。譬如
鴈鳥者。畏諸衆鳥飛在虚空。避此諸難自求
無爲。是故説譬如鴈鳥也。從空暫下者。身
能飛行遠近無礙去危就安。是故説從空暫
下也。求出惡道到無爲處也。賢聖弟子如來
等正覺。爲人除惡求出惡道。修於善業離
一切結。是故説求離惡道至無爲處也。亦名
滅盡泥洹無生滅著斷。恒不變易亦不磨滅。
彼得定修行人爲老病所逼。四百四病恒切
己身。厭患四大身。捨五陰形入無爲處
  不修梵行  少不積財  愚者睡眠
    守故不造
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊到
時著衣持鉢。將侍者阿難見閻浮界。二人耆
老形變色衰僂歩而行。見已世尊便笑。爾時
阿難更整衣服。右膝著地長跪叉手白佛言。
佛不妄笑。笑必有以。願説其意。爾時世尊告
阿難曰。汝頗見此二耆舊長老不。形變色衰。
若此二人。於此舍衞國從少積財者。於舍衞
國第一豪富。若當捨妻子棄捐居業。出家學
道。即成阿羅漢。若小積財至足。今日於此
舍衞城里。復在第二家。若出家學道。得阿
那含果。此二人若在中年積財至今日。足在
第三家。若出家學道者。得斯陀含果愍此。
二人違前所願。捨本隨末。飢寒勤苦萬患并
至。爾時世尊觀察此義。爲後衆生敷演大明。
在於大衆而説斯偈
  不修梵行  少不積財  如鶴在池
    守故何益
猶如老鶴伺立池邊望魚上岸。乃取食之。終
日役思不果其願。用意不息自致亡躯。老有
老法壯有壯力。鶴以老法行於壯力終日不
果。但念少壯捕魚。不覺耆年已至。今此耆
年長老亦復如是。自念力壯歌舞戲笑博弈
戲樂。不慮今日年邁耆艾。抱膝蹲踞憶彼所
更。不行老法但念少壯欺詐萬端。是故説如
鶴在池守故何益
  莫輕小惡  以爲無殃  水渧雖微
    漸盈大器  凡罪充滿  從小積成
莫輕小惡以爲無殃者。人爲惡行雖小不可
輕。蚖虵雖小螫噛人身。毒遍其身以喪命
根。毒藥雖微人來得食見毒便死。此亦如
是。爲惡雖小妨人正行。不至究竟不慮於後
當受其報。日復一日不肯改更不念遠離惡
遂滋長。是故説莫輕小惡以爲無殃也。水*渧
雖微漸盈大器者。猶如大器仰承水漏。渧*渧
相尋溢滿其器。是故説水*渧雖微漸盈大器
也。凡罪充滿從小積成者。愚人習行從小
至大。日日翫習不覺殃至。是故説凡罪充滿
從小積成
  莫輕小善  以爲無福  水*渧雖微
    漸盈大器  凡福充滿  從纎纎積
莫輕小善以爲無福者。如有善人詣彼塔寺
禮拜求福。或上明燃燈燒香掃灑。作倡伎
樂懸繒幡蓋從一錢始。復勸前人使發施心。
搏已上供養聖衆。或以楊枝淨水供給清
淨。或脂燈續明。如此小小亦不可輕。依彼
心識獲報無量。如然一燈除舍闇冥不知冥
之蹤跡。如燒極微妙香盡除臭穢不知所在。
利劍雖小能斷毒樹。此亦如是。善行雖微能
除重罪。往來人天不更苦惱。從此適彼受福
無量現在可知。*渧*渧不絶遂滿大器。勇者
行福漸漸成就。是故説凡福充滿從纎纎積
    猶如人渡河 縛筏而牢固
    彼謂渡不渡 聰叡乃謂渡
縛筏而牢固者。猶彼衆生欲*渡深淵。或筏
而渡或腰船而渡。或浮瓠或載小船。或草
木爲筏。皆得至岸而無罣礙。是故説猶如
人渡河縛筏而牢固也。彼謂渡不渡者。謂
愛淵猶如深淵流出成河。彌滿世界流向三
界。趣四生遍五道。復流至色聲香味細滑法。
是故説彼謂渡不渡也。聰叡乃謂渡者。所謂
聰叡者佛辟支佛是。雖渡世淵不足爲奇。何
以故世淵無盡。渡愛欲淵者。乃謂爲奇。是故
説聰叡乃謂渡也
佛世尊已渡梵志渡彼岸。比丘入淵浴。聲
聞縛牢筏。昔有兩師大梵志。造立波羅利弗
多羅大城。功夫已擧莊飾成辦。便請佛及衆
僧入城供養。未與諸門立號。梵志内心作
是念。若沙門瞿曇從所門出。當名爲瞿曇門。
若復如來渡恒伽水。當名彼渡爲瞿曇渡。爾
時梵志復生是念。不審如來爲欲載筏渡。腰
船浮瓠小船爲載河渡。爾時世尊知彼梵志
心中所念。即以神力及比丘僧忽然而渡。在
彼岸立。爾時世尊在大衆中。而説此偈
    佛世尊已渡 梵志渡彼
    比丘入淵浴 聲聞縛牢筏
説此偈已各還精舍。梵志聞佛所説。歡喜奉

  是泉何用  水恒停滿  拔愛根本
    復欲何望
是泉何用水恒停滿者。三有者假謂爲泉。愛
亦名爲泉。水恒停滿。一切諸結皆集愛泉。
是故説是泉何用水恒停滿也。拔愛根本復
欲何望者。行人以能拔愛根本無復生死。猶
如毒樹究盡其根。無復出生亦無枝葉。愛亦
如是。無復枝葉拔其根本。復欲何望者。更
不受有更不復生。是故説復欲何望也
  水人調船  弓師調角  巧匠調木
    智人調身
水人調船者。治牢固&MT05525;。治諸孔不使漏水。
使衆生類從此岸得至彼岸。弓匠修治筋角
調和。得所火炙筋被用不知折。是故説水人
調船弓師調角也。巧匠調木者。墨縷拼直
高下齊平。意欲造立宮室成就。是故説巧匠
調木。智者調身者。恒以正教不毀法律。搜
求義味。求上人法。是故説智者調身也
  猶如深泉  表裏清徹  聞法如是
    智者歡喜
猶如深泉表裏清徹者。所以説偈。智者以譬
喩自解。或有深泉不清恒濁。或復有泉。深而
且清。於彼自照面像悉現。是故説猶如深泉
表裏清徹也。聞法如是智者歡喜者。昔有國
王。厭患世典疲倦俗業。往至塔寺欲聽正法。
時象力比丘得阿羅漢道。當次説法。時彼國
王以巾覆頭脚著履屣入衆聽法。羅漢比丘
告彼王曰。昔佛有制。不得爲著屣者説法。
王内恚隆盛即脱履屣。羅漢比丘復告王曰。
昔佛如來亦説此限。不得與覆頭者説法。王
聞是語遂興瞋恚。内自思惟。咄今爲此比丘
所辱。此比丘故當見我頭白禿。故欲辱我耳。
若此比丘説法不入我耳者。當取斫頭。爾時
國王即却頭覆。沙門速爲我説法。比丘報曰。
如來至眞等正覺。亦説此教。不得爲瞋恚者
説法。王今瞋恚何由得説法。王當正意聽説
譬喩。猶如濁泉涌沸不停。王今如是。心意
倒錯何由聞法。爾時國王内自慚愧。即興
敬心。此比丘必是聖人。乃能玄鑒通達人心。
即從坐起右膝著地頭面禮足。白比丘言。唯
願聖尊與我説法。使此穢形永蒙蔭覆。王即
就坐欲得聞法。爾時比丘便以此偈。向王説

  猶如深泉  表裏清徹  聞法如是
    智者歡喜
爾時比丘重與王説法。令彼王心歡喜踊躍。
道根信心而不傾動。是故説聞法如是智者
歡喜也
  忍心如地  不動如安
    澄如清泉  智者無亂
忍心如地者。猶如此地亦受於淨亦受不淨。
地亦不作是念。我當捨是受是。智者執行亦
復如是。若人嘆譽不以爲歡。有毀辱者不懷
憂慼。見善不喜聞惡不怒。是故説忍心如地
也不動如安明者。猶如安明獨處衆山。不爲
暴風所傾動。賢聖之人亦復如是。不爲闕四
事心有増減。是故説不動如安明也。澄靜如
清泉智者。無亂者猶如澄靜泉表裏清徹。
不爲小流所嬈濁。智者如是。内既無非外姦
不入。心如金剛不可沮壞。是故説猶如澄泉
智者不亂也水品第
十八竟
出曜經卷第十



出曜經卷第十九
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
華品第十
  孰能擇地  捨鑑取天  唯説法句
    如擇善華
如來所以演此偈者。欲以生言致難。然無能
致詰者。佛還自説孰能擇地捨鑑取天。唯説
法句如擇善華。佛以偈報曰
  學者擇地  捨鑑取天  善説法句
    能採徳華
學者擇地者。所謂向阿羅漢。云何名爲地。
所謂地者。愛種是也。學者執信擇選善地。
除愛根本自致成道。是故説學者擇地也。捨
鑑取天者。學人修行從此世間。上至諸天。
披求愛本。永斷無餘。天龍鬼神。八部將軍。
其有愛者皆能除斷。是故説捨鑑取天也。善
説法句能採徳華者。句身味身分別義理。
一一剖判以無礙智。解諸縛著。猶如學人採
致衆華以爲鬘飾。賣既得價。觀者無厭。善
説法句亦復如是。敷演玄微廣採衆妙。是故
善説法句也
    斷林勿斷樹 林中多生懼
    斷林滅林名 無林謂比丘
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊。與
無央數衆説法前後圍繞。時有一人。信心堅
固。捨家妻子捐棄五親。出家學道求爲沙
門。爾時彼人在大衆中。心念宿舊五欲自娯。
憶女顏貌如現目前。陰便動起心懷慚愧。即
詣靜處以刀斷之。血流溢出迷悶不自覺知。
爾時世尊告大衆曰。汝等觀此愚人。應獲而
不獲。不斷而便斷之。夫欲斷者當斷結使諸
縛。何乃斷此形相。由是如來頻説三偈
  斷林勿斷樹 林中多生懼 未斷林頃
    増人縛著  斷林勿斷樹 林中多生懼
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